Принцип существовать значит быть воспринимаемым принадлежит. Тема: Существовать – значит быть воспринимаемым (Беркли)
Введение с.3
1. Жизнь и значение научного наследия с.4
2. Программа исследований и первые сочинения. с.8
3. Философская концепция Беркли. с.12
4. Бог, мир и человек в концепции Беркли с.18
Заключение с.25
Список литературы с.26
Введение
Джорж Беркли - наиболее значительный английский мыслитель первой половины XVIII в. Он посвятил себя защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия.
Беркли выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж.Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли разрабатывает теорию познания на основе номинализма и феноменализма, богатую остроумной аргументацией и предчувствиями тех открытий, которые, уже после его смерти, еще долгое время будут волновать и интересовать многих философов.
Исходный постулат берклианства: существовать - значит быть воспринимаемым. Любой предмет, например, яблоко, реально существует для меня, поскольку я его вижу - оно красное или зелёное, определённых размеров. Я могу яблоко надкусить, ощутив вкус. Наконец, без труда можно определить плотность плода и др. Яблоко, таким образом, - это комплекс субъективных ощущений и ничего более.
Учение Беркли было встречено первоначально неодобрительно, с плохо скрываемым презрением и заявлениями о том, что философ - просто сумасшедший, нуждающийся в лечении. Тогдашние острословы адресовали ему полный ехидства вопрос: господин Беркли, но тогда и ваша жена не существует, коль скоро вы её в какой-то момент не воспринимаете?
1. Жизнь и значение научного наследия
Англичанин по национальности, Джорж Беркли, родился в марте 1685 г. в Ирландии в Килкенни и был в семье старшим из шестерых детей. Он воспитывался в Дайзерт Кэстле в окрестностях Томастауна; в одиннадцатилетнем возрасте поступил в колледж в Килкенни, а в пятнадцатилетнем - стал учащимся Тринити-колледжа в Дублине. Там он изучал математику, философию, логику и классиков. В 1707 г. он становится преподавателем колледжа; между 1707 и 1708 гг. пишет ряд заметок критического характера ("Философские заметки"), которые содержат в основных чертах его философские замыслы. В 1709 г. Беркли опубликовал в Дублине "Опыт новой теории зрения", а через год, в 1710-м (будучи всего двадцати пяти лет от роду), издал "Трактат о принципах человеческого знания". (Учитывая важность как первого, так и второго произведения, мы подробно проанализируем оба в ходе изложения философских взглядов Беркли. Сейчас хотелось бы отметить, что, несмотря на торжественное название ""Трактат", работа имеет небольшой объем: 16 страниц вводной части, 14 страниц теоретических положений, 23 страницы ответов на предполагаемые возражения и, наконец, 37 страниц приложений "нового принципа современной науки".) В 1710 г. Беркли в сане англиканского священника занимает должность сверхштатного профессора греческого языка в Тринити-колледже в Дублине. В 1713 г. он переезжает в Лондон, где публикует "Три разговора между Гиласом и Филонусом". Это произведение, представляющее собой настоящий литературный шедевр, написанный на английском языке, возвращается к тезисам "Трактата": Филонус защищает идеалистическую теорию в споре с Гиласом, сторонником учения о реальности материи: "Я, - говорит Филонус, - не придерживаюсь мнения, что вещи изменяются в идеях, скорее, идеи меняются в вещах; и если эти непосредственные объекты восприятия, с вашей точки зрения, являются лишь видимостями вещей, то я их считаю и принимаю за сами реальные вещи" (10, с. 237).
В Лондоне Беркли познакомился еще с одним выдающимся ирландцем - Джонатаном Свифтом, который представил его ко двору и порекомендовал графу Питерборо. В 1714 г., сопровождая его в качестве капеллана, Беркли совершил большое путешествие, во время которого побывал в Париже и Лионе, а затем проехал по Италии до Ливорно. В 1716 г. Беркли предпринял второе длительное путешествие, завершившееся только в 1720 г. В этот раз он сопровождал Джорджа Эша (физически недоразвитого сына епископа Клогерского) сначала в Париж; затем он отправился в Турин, пробыл там некоторое время и переехал в Неаполь, где задержался надолго. Позднее он тщательно объездил всю область Апулию, на четыре месяца поселился на острове Иския, а зиму провел на Сицилии. В 1718 г. Беркли отправился в Рим. Осенью 1720 г. Беркли вернулся в Лондон; уже в 1721 г. он защитил диссертацию и получил докторскую степень, а после нескольких лет преподавания теологии, греческого и древнееврейского языков в Тринити-колледже был назначен на должность декана Собора в Дерри.
Именно в это время у него возник проект - основать колледж на Бермудских островах в целях евангелизации "дикарей" Америки. Беркли был убежден, что Европа обречена на неизбежную моральную деградацию и нравственный упадок. По его мнению, цивилизацию, культуру и религию можно спасти только путем их перенесения на новую почву, а именно: привив их молодым народам. Возлюбленная Свифта Эстер Ваномри (по прозвищу "Ванесса") предоставила Беркли на благотворительные цели половину своего имущества, и, уверенный, что убедил всех в благородстве своего проекта, он в 1728 г. отплыл из Англии в Америку. Три года он провел на Род-Айленде, ожидая обещанной ему денежной помощи, но, поскольку субсидии так и не прибыли, в 1731 г. вернулся в Англию (6, с. 24).
Как вспоминает Бертран Рассел, Беркли - автор знаменитого стихотворения "Движение Империи выбирает дорогу на Запад", благодаря которому его имя было присвоено университетскому городу Беркли в Калифорнии. За три года, проведенных на Род-Айленде, Беркли купил там поместье, построил дом и написал работу "Алсифрон", которая была опубликована в Лондоне в 1732 г.
"Алсифрон" - самое объемное и, пожалуй, самое прекрасное из всех произведений Беркли. В семи диалогах, воссоздающих условия обстановки и среды Америки (где книга была написана), Беркли возвращается к изложению, без каких-либо изменений (невзирая на дистанцию в двадцать лет), философских взглядов, которых придерживался в молодости. "Алсифрон " документально подтверждает установки Беркли в области этики и философии религии". Речь идет о произведении, специально направленном против "свободомыслящих" (а конкретно - против Мандевиля). Все действительные исторические лица обозначены прозвищами: Коллинз назван Диагорой, Шефтсбери - Кратилом, Алсифроном именуется свободомыслящий, Эвфранор излагает идеи самого Беркли и полагает, что действительно сам Бог "ежедневно и повсюду говорит в глаза всем людям". С точки зрения Беркли, "свободомыслящие" субъекты "искажают человеческую природу и роняют достоинство человека до уровня убогой и ничтожной жизни, потому что пытаются определить нам для жизни маленький отрезок времени вместо бессмертия".
В 1734 г. Беркли назначен епископом небольшой епархии в Клойне, в Ирландии. Здесь, в Клойне, полностью посвятив себя филантропической деятельности и проповеди религиозной морали, Беркли прожил почти до самой смерти, случившейся в 1753 г (6, с. 26).
Эпидемия 1739 - 1740 гг. заставила Беркли написать (и опубликовать в 1744 г.) свое последнее произведение "Сейрис" - цепь философских размышлений и исследований, касающихся достоинств дегтярной настойки и разных других предметов, связанных друг с другом и возникающих один из другого. Работа начинается изложением соображений по поводу полезных свойств дегтярной настойки, благотворное влияние которой автор испытал на себе: "Что касается меня, то сидячий образ жизни уже давно и надолго обрек меня на плохое состояние здоровья, сопровождавшееся разными недомоганиями, и особенно нервными коликами, превратившими мою жизнь в тяжкое бремя; положение усугублялось тем, что мои страдания обострялись, когда я работал. Но с тех пор как я стал пользоваться дегтярной настойкой, я чувствую хотя и не полное исцеление от моей старой болезни, но, тем не менее, постепенное возвращение здоровья и спокойного сна, и считаю это лекарство самой большой из всех мирских благодатей и глубоко убежден, что обязан жизнью, кроме, разумеется, Провидения, этому лекарству". Согласно указаниям Беркли, дегтярная настойка рекомендуется при лихорадках, воспалении легких, при оспе, подагре, одышке, нервном расстройстве и других заболеваниях. В своей книге он думает не только о теле, но и о разуме. "Сейрис", помимо разных рассуждений гносеологического характера, предлагает тесно переплетенные с ними размышления о вселенной неоплатонического типа: "Порядок и ход вещей, опыты, которые мы ежедневно проводим, показывают нам, что существует Разум, управляющий и приводящий в действие эту систему. Этот мировой разум - действительный уполномоченный и истинная причина; низшая причина, служащая средством или орудием разума, есть чистый эфир, огонь, или субстанция света, которая применяется и направляется бесконечным Разумом в макрокосме, или Вселенной, с безграничной силой и способностями в соответствии с установленными правилами, подобно тому, как в микрокосме это применяется человеческим разумом с ограниченной силой и умением".
Летом 1752 г. Беркли переехал в Оксфорд, где спустя несколько месяцев, 14 января 1753 г., скончался. Уже после смерти, в 1871 г., были опубликованы его дневниковые записки в виде отчета о путешествии по Италии.
2. Программа исследований и первые сочинения
Первое зрелое философское исследование Беркли - "Философские заметки" - состоят из двух "Тетрадей", "А" и "В", написанных молодым Беркли между 1707 - 1708 г. Уже в этих записях мы встречаем четко указанные полемические цели, т. е. центральные узлы, из которых разовьется философия Беркли. Полемика будет крутиться вокруг того, "что философы называют материей или телесной субстанцией", вокруг атеизма и критики свободомыслия. Центральное ядро, на основе которого разворачиваются позитивные положения философского мировоззрения Беркли, - принцип "существовать значит быть воспринимаемым".
В заметке 290 из "Тетради В " Беркли пишет: "Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума, т. е. ее следует признать бесконечной, неизменной, вечной и т. п. Это будет означать, что Бог тоже протяжен (что кажется рискованным), либо будет предполагать наличие несотворенного, вечного, неизменного, бесконечного существа, помимо Бога". И хотя верно, что Ньютон вовсе не связывал свою механистическую концепцию мира с материализмом, зато Джон Толанд, в противоположность Ньютону, категорически отвергал идею необходимости обращения к Богу для выяснения причин тяготения и понимал материю как нечто внутреннее, активное. Таким образом, Толанд исключил из феноменов необходимость божественного вмешательства. Беркли считал, что подобные выводы уже вытекают из общего смысла посылки, по которой материя существует вне разума (7, с. 45).
Эту предпосылку, по его мнению, настоящий оплот атеизма, надо разрушить в пользу противоположной доктрины, доказав ее превосходство и действенность. Согласно этому учению, "существовать значит быть воспринимаемым". Данный принцип одновременно служит главным аргументом для подтверждения того факта, что протяженность не может быть немыслящей субстанцией, поскольку она не воспринимаема без каких-либо осязаемых или видимых качеств". По мнению Беркли, пресловутый принцип подтверждается большим количеством аргументов (приведение к нелепости как способ доказательства), например, в том смысле, что невозможно воспринять какой-нибудь запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает), "если существовать стоит раньше, чем быть воспринимаемым, то мы никогда не сможем узнать, что это такое".
Отрицание существования материи, утверждение, что существуют только души людей и Бог, - вот к чему с самого начала стремилась новая апологетика Беркли, действительно опровергающего некоторые из основных научно-философских идей своего времени. Беркли, однако, опровергает, анализируя изнутри, а не путем априорного отбрасывания. Здесь следует искать новизну Беркли, который подкреплял свое отрицание материи огромным количеством хитроумных и талантливых аргументов (Б. Рассел). И, как выяснится в дальнейшем, эти талантливо разработанные аргументы окажут весьма заметное влияние на последующее развитие научно-философских теорий.
1. Все осмысленные слова служат для обозначения идей.
2. Всякое познание осуществляется вокруг наших идей.
3. Все идеи появляются либо из внешнего мира, либо изнутри.
4. Если они происходят извне, то, значит, из органов чувств, и тогда они называются ощущениями.
5. Если они появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями.
6. У лишенного чувств не может быть никаких ощущений.
7. Не может быть никаких мыслей у того, кто лишен мышления.
По мнению Беркли если требуется придать какой-либо смысл словам, они должны служить идеям. А все наши идеи являются ощущениями либо воздействиями разума на ощущения: "Все идеи являются либо простыми идеями, либо созданными из простых идей". Следовательно: необходимо полагаться на ощущения. Это - основной императив гносеологии Беркли. Однако если придерживаться пресловутого императива, то два его первых непосредственных следствия окажутся действительно важными: а). "Время это ощущение, значит, оно есть только в уме"; действительно: "Почему время страданий всегда дольше времени удовольствий?"; б). "Протяженность суть ощущение, значит, она не находится вне разума"; "Доказано, что первичные идеи не существуют в материи, точно так же, как доказано, что в материи не существуют и вторичные идеи"; "Утверждение, что протяженность может существовать в чем-то немыслящем, есть противоречие", в том смысле, что, чтобы иметь возможность говорить о протяженности, следует испытать, простирается ли какая-либо вещь самостоятельно или же растянута кем-либо; с). То же самое можно сказать относительно движения: "Движение, отдельное от движущейся вещи, немыслимо".
Идеи - вторичные и первичные - являются ощущениями. А ощущений нет вне разума. Таким образом, вне сознания нет ничего: "Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т. е. сознательных существ; все остальное представляет собой не столько существования, сколько модусы существования индивидуумов". В действительности мы не видим "вещей"; а то, что есть на самом деле, - скорее всего, "идеи", внутри которых мы видим "вещи": "Видел ли когда-нибудь человек, помимо своих идей, другие вещи, чтобы иметь возможность сравнить их друг с другом и сделать первые подобными вторым?" Этот вопрос Беркли задает самому себе. Ведь мы не понимаем "вещей в самих себе" до такой степени, чтобы суметь сравнить их с нашими "идеями": то, что мы понимаем и чем обладаем, - всегда и только идеи. "Нет ничего доступного пониманию, кроме идей". Беркли изумляется, что люди не видят столь очевидную истину: "протяженности нет без мыслящей субстанции". Существуют только умы; в умах находятся идеи, а идеи сводятся к ощущениям. Но, с другой стороны, Беркли утверждает: "Я не отбрасываю субстанции. Меня не должны обвинять в исключении субстанции из рационального мира. Я отвергаю только философский смысл слова «субстанция». Спросите у какого-нибудь человека, который пока еще не испорчен этим жаргоном, что он понимает под телесной субстанцией или субстанцией какого-либо тела. В ответ он перечислит объем, массу, твердость и тому подобные ощутимые качества. Это я поддерживаю и хочу сохранить" (6, с. 81).
При всем этом Беркли, исключив идею существования материи, совсем не считает, что обеднил мир. Все остается, как было прежде, меняется только интерпретация мира и действительности: "Я предлагаю любому человеку вообразить восприятие без идей, либо какую-нибудь идею без восприятия". В нашем разуме присутствуют идеи. Несомненно, существует разум со своими идеями, поэтому "существовать значит воспринимать или быть воспринимаемым", но "лошадь находится в конюшне, а книги - в университете, как и прежде". Впрочем, Беркли заверяет: "Я стою за реальность больше любого другого из тех философов, которые вызвали массу сомнений, но сами наверняка знают лишь то, что мы можем заблуждаться. Я утверждаю диаметрально противоположное. Короче говоря, не огорчайтесь, вы ничего не теряете. Любую вещь, реальную или химерическую, вы можете понять либо представить себе каким-нибудь, пусть диким, странным и нелепым способом, но вы сумеете это сделать. По-моему, вы можете наслаждаться реальностью: я отнюдь не собираюсь отнимать ее у вас".
3. Философская концепция Беркли.
В 1709 г. Беркли публикует свой "Опыт новой теории зрения" специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. "Мой замысел заключается в том, чтобы показать, каким образом мы посредством зрения воспринимаем расстояние, величины и положение предметов". Он сосредоточил внимание именно на этом, потому что "расстояние, величина и положение предметов представляют собой наиболее наглядные, а поэтому важные, отличительные признаки внешнего мира; они являются некоторыми из наиболее значительных и достойных внимания аспектов предполагаемой внешней, не зависимой от нас реальности с существующими в ней предметами".
А результат, по мнению Беркли, успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (т. е. независимыми от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями. В самом деле: "Когда мы смотрим на близко расположенный предмет обоими глазами, то, по мере его приближения или отдаления от нас, мы изменяем направление взгляда, уменьшая или же увеличивая промежуток между зрачками; это изменение направления взгляда или движение глаз сопровождается ощущением, и именно оно дает разуму представление (идею) о большем или меньшем расстоянии". Следует обратить внимание и на тот факт, что "предмет, расположенный на определенном расстоянии от глаз, при котором зрачки довольно заметно расширены, постепенно приближается к глазам и становится менее четко различимым; чем больше он приближается, тем более смутно, расплывчато его изображение; а поскольку, по наблюдениям, это происходит регулярно, в разуме возникает привычная связь между расстоянием и разной степенью нечеткости изображения, причем зависимость устанавливается таким образом, что большая неясность изображения всегда связана с меньшим расстоянием, а более четкие очертания наблюдаются с большего расстояния от предмета". К тому же, "когда предмет находится на каком-то расстоянии, а затем придвигается поближе к глазам, мы не можем избежать, хотя бы на короткое время, того, чтобы изображение не стало более расплывчатым, даже сильным напряжением глаз. В таком случае ощущение замещает смутное видение, помогая разуму оценить расстояние от предмета; он считается тем ближе, чем больше усилие или напряжение зрения с целью получения более отчетливого видения" (12).
Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа внешнего мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы считаться чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила геометрической оптики имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе, если поразмышлять над фактом, что восприятие расстояния различно у разных индивидуумов, а у одного и того же индивида оно изменяется по мере накопления опыта. Желание объяснить зрение "через геометрию", по мнению Беркли, - всего лишь "фантазия" или "каприз". Так же как большой ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих идей. Действительно, в обычном отображении вещей реального мира зрительные идеи и осязательные ощущения кажутся сплавленными друг с другом "естественным" и "нерасторжимым" образом (9).
Тем не менее, гносеологическое рассуждение способно показать нам, что пресловутая связь не является ни естественной, ни нерасторжимой, ни причинной. Беркли приводит в пример случай, обсуждавшийся еще Локком, из оптики Молине, - история одного слепого от рождения, который благодаря проведенной операции обрел способность видеть, стал зрячим. Итак, будет ли способен этот слепой, до операции создавший себе представление об окружающем мире с помощью осязательных ощущений, после операции соотнести и связать зрительное отображение предмета со своими предшествующими осязательными ощущениями, создавшими у него определенный образ этого предмета? Ответ на такой вопрос однозначен - НЕТ.
В самом деле, какое сходство и какая связь существует между ощущениями света и цвета, с одной стороны, и ощущениями сопротивления или сжатия - с другой? Не существует никакой естественной объективной, очевидной связи, которая помогла бы связать ощущения одного типа с ощущениями другого типа. Только опыт, т. е. упражнение, практика и привычка, может нам показать постоянное сосуществование одних ощущений с другими. Связь между разными типами ощущений не относится к области логики или объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между "подсказками" многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает "вещи" и придает форму "предметам". Совпадение осязательных ощущений со зрительными представлениями (образами) не имеет иного объяснения, кроме практики и опыта. Как одни, так и другие представляют собой знаки языка природы, который Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение - это инструмент для сохранения жизни, но ни в коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, "объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившейся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности".
Де Руджеро справедливо напоминает, что Беркли хотел противопоставить свою "Теорию зрения " в качестве научного трактата "Диоптрике" Декарта, "Лекциям по оптике" Барроу, "Оптике" Ньютона и "Диоптрике" Молине. Тема была в высшей степени актуальной и завоевала внимание ученых, несмотря на попытку осложнить ее нагромождением метафизических и гносеологических проблем. Но Беркли по-настоящему интересовали именно пресловутые нагромождения специфического характера. В одном из писем к сэру Джону Персивалю в марте 1710 г. он сообщает, что "Опыт новой теории зрения", вероятнее всего, окажется бесполезным, однако добавляет, что надеется показать в следующем трактате, что "Опыт ", "показывая пустоту и ложность многих областей умозрительной науки, послужит побуждением к глубокому изучению религии и полезных вещей". Работа, о которой Беркли упоминает в письме сэру Персивалю, - это "Трактат о принципах человеческого знания" (6, с. 56).
В 1710 г. выходит из печати "Трактат о принципах человеческого знания", самая известная работа Беркли, первая часть которой (к тому же единственная, оказавшаяся изданной) озаглавлена следующим образом: "Часть первая, в которой исследуются основные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия". И все-таки главным заблуждением, которое Беркли хочет искоренить, является субстанциально-материалистический образ вселенной. По мнению Беркли, главная причина этой ошибки - в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с нею последующей убежденности в том, что наряду со вторичными качествами существуют также первичные. Главными мишенями Беркли и его "Трактата о принципах человеческого знания" были Ньютон и Локк, а именно: ньютоновская теория вселенной, состоящей из материальной субстанции, независимой от сознания, и психология Локка, допускающая, например, что большая часть нашего знания состоит из абстрактных идей.
Так же, как и Локк, Беркли поддерживает точку зрения, что наше познание - это познание идей, а не фактов. "При любом рассмотрении объектов человеческого познания становится очевидным, что это либо идеи, запечатленные органами чувств в настоящий момент, либо идеи, воспринимаемые, когда внимание обращено на эмоции и деятельность разума; либо, наконец, идеи, сформировавшиеся с помощью воображения и памяти путем соединения, разделения или только представления идей, первоначально полученных двумя предыдущими способами". Следовательно, объектами нашего познания являются идеи. Откуда берутся эти идеи? Беркли отвечает на вопрос без колебаний: "С помощью зрения я обретаю идеи света и цветовой гаммы со всеми их оттенками и интенсивностью. С помощью осязания я ощущаю твердость и мягкость, тепло и холод, движение и сопротивление и так далее, причем все это может быть в большем или меньшем количестве и в большей или меньшей степени. Обоняние приносит мне запахи, вкус - ощущения вкуса; слух передает в разум звуки во всем многообразии тона и сочетаний". Итак, идеи суть ощущения. А последние происходят от органов чувств.
Именно по причине первичного сосуществования или постоянного устойчивого сочетания идей появляется то, что мы называем вещами, или предметами: "Поэтому видно, что некоторые из этих ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной единой вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им сопутствуют определенные запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну единую вещь, отличающуюся от других, обозначенную именем «яблоко», в то время как другие коллекции идей образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи, которые, будучи приятными или неприятными, возбуждают в нас чувства любви, ненависти, радости, гнева и т. п." (6, с. 62).
Шеи являются ощущениями, а предметы (или тела) суть комплексы или устойчивые постоянные комбинации ощущений. Кроме того, по сообщению Беркли, не существует абстрактных идей, как, например: человек, протяженность, цвет и т. п. Одним словом, Беркли отвергает теорию, согласно которой человеческий разум обладает способностью к абстракции. Мы воспринимаем единственно идеи, а всякая идея является только единичным ощущением. Мы воспринимаем не "человека", а "этого человека"; у нас есть ощущение не "цвета", а "этого цвета", имеющего "этот оттенок"; в такой же мере мы слышим не "звук" вообще, а "этот звук". "Что такое свет и цвета, тепло и холод, протяженность и формы, - одним словом, все то, что мы видим и трогаем, если не множество ощущений, понятий, идей или впечатлений органов чувств? И разве можно отделить, хотя бы только в уме, любое из них от восприятия? Следовательно, если у меня нет возможности увидеть или потрогать какую-нибудь вещь, я не могу ее действительно ощутить, равно как не смогу понять, чем вещь или ощущаемый предмет отличаются от ощущения или восприятия этой вещи или этого предмета". Ведь всякое ощущение является именно единственным, а не абстрактным. Я не могу иметь идеи треугольника, если в это время не думаю о разностороннем треугольнике, равнобедренном треугольнике либо равностороннем треугольнике. "Человек" - это только слово: наши ощущения, воспоминания или впечатления, т. е. наши идеи, касаются обычно одного конкретного человека. Абстрактные идеи суть иллюзии, к тому же опасные иллюзии, ибо побуждают заниматься онтологизацией, "создавать" субстанции или субстраты, находящиеся за пределами наших ощущений. Они толкают на измышление фантастических миров сущностей ("человек", "цвет", "материальные тела" и т. п.), заставляя предполагать, что они реально существуют.
Отсюда берет начало номинализм Беркли. Из этой концепции он, кроме всего прочего, сделает интересные выводы, "сыгравшие" против философии науки его времени. Вкратце: мы познаем только идеи; они совпадают с впечатлениями, получаемыми посредством органов чувств; эти чувственные впечатления всегда единичны, т. е. индивидуальны и конкретны; вследствие этого локковская теория абстракции ошибочна. И только когда мы берем частную идею и используем ее для того, чтобы дать представление обо всех подобных ей идеях, только тогда мы называем такую частную идею общей. Однако общая идея - отнюдь не абстрактная идея, оставляющая в стороне все отличительные признаки, воспринимаемые нашими органами чувств. Мы не знакомы с "человеком" вообще, но всегда знакомы с тем или этим (конкретным, частным) человеком; нам не известно, что такое "протяженность", но всегда известны те или иные протяженные вещи; мы не знаем "дома" вообще, но всегда знаем этот или другой дом и т. д. (7, с. 70)
В действительности дело обстоит таким образом: время от времени мы получаем индивидуальные, конкретные и отчетливые ощущения, которые, постоянно появляясь вместе, способствуют возникновению идеи дома, человека, реки или протяженности. Значит, следует отбросить тезис Локка об абстрактных идеях, веру в субстанцию, независимую от наших ощущений. Именно теория Локка повинна в том "странным образом распространенном мнении", согласно которому "дома, горы, реки - одним словом, все ощущаемые предметы обладают реальным или естественным бытием, отличным от представлений, воспринимаемых разумом". Однако Беркли напоминает: "Как бы велики ни были уверенность и одобрение, с которыми до сих пор принимался этот принцип, тем не менее, любой, кто будет в состоянии подвергнуть его сомнению, обнаружит (если я не ошибаюсь), что эта теория заключает в себе очевидное противоречие. В самом деле, скажите, что представляют собою вышеперечисленные предметы, если не вещи, которые мы воспринимаем органами чувств? А что мы можем воспринимать, кроме наших собственных идей или ощущений?
4. Бог, мир и человек в концепции Беркли
После устранения материи и нового подтверждения существования духа или души человека осуществление проекта защиты религии основательно продвинулось, но не завершилось. В мире, создаваемом Беркли, пока не хватает присутствия Бога. И вот каким образом Беркли дополняет и доводит до конца свой проект. Существует человеческий дух, и "это простое существо, невидимое, действующее: поскольку он воспринимает идеи, он называется "интеллектом"; поскольку вырабатывает идеи и воздействует на мир, он называется "волей". Тем не менее Беркли отмечает: "Насколько я понимаю, слова «воля», «интеллект», «разум», «душа», «дух» не обозначают идей; они означают нечто, разительно отличающееся от идей и не могущее ни быть подобным какой-либо идее, ни быть представленным какой-либо идеей, потому что это - действующая сила". Итак, существует дух, сознание, т. е. разум. А объекты познания, иначе говоря, идеи находятся в разуме.
Если внешний мир (мир, на котором можно было бы проверить действительную ценность идей) всего лишь иллюзия, то каким образом можно различать идеи, зависящие от нашего воображения, от тех, которые, наоборот, не могут появиться по желанию? Беркли выходит из положения, находчиво превращая, по своему обыкновению, камень преткновения в движущую силу рассуждения. Он разъясняет, что "какой бы ни была моя власть над собственными мыслями, я считаю, что идеи, воспринятые непосредственно от органов чувств, не зависят никоим образом от моей воли. Когда я при ясном свете открываю глаза, у меня нет возможности выбора - видеть или не видеть, определять, какие именно предметы должны попасть в поле моего зрения; то же самое происходит со слухом и другими органами чувств: все идеи, запечатленные ими, не являются созданиями моей воли. Значит, имеется какая-то другая воля или же другое сознание, дух, который их порождает" (7, с. 102).
Идеи, рожденные чувствами, сильнее, живее, ярче, отчетливее, чем те, которые создаются воображением. Кроме того, они обладают устойчивостью, упорядоченностью и связанностью. Они появляются не случайно, как это часто происходит с представлениями, вызванными человеческой волей, но регулярным образом, т. е. в упорядоченной последовательности". И все же откуда происходят эти стабильность, упорядоченность неслучайно вызванных идей? Какова их причина и основание? На этот вопрос, решающий для его философской системы, Беркли отвечает следующим образом: "...изумительная связность доказывает мудрость и доброжелательность ее Автора. А постоянные, неизменные правила, соответственно которым Разум, от коего мы зависим, возбуждает в нас восприятия через органы чувств, называют «природными законами». Мы изучим эти законы через опыт, который нам покажет, что те или иные восприятия в обычном ходе вещей сопровождаются теми или иными идеями".
Итак, причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятий - Бог; это Бог по неизмененным, постоянным правилам вызывает в нас идеи. Он дает нам определенную способность предвидения, благодаря которой мы в состоянии направлять свои действия в зависимости от потребностей, диктуемых жизнью. Без такой способности мы постоянно будем попадать в безвыходные ситуации, наша жизнь превратится в ад: мы не сможем пользоваться ни одной вещью без того, чтобы не пораниться или причинить себе боль. Мы не будем знать, что пища кормит, что сон восстанавливает силы, что огонь согревает, что единственным способом собрать урожай зерна является необходимость посеять его в нужное время; мы вообще не будем знать, что те или иные мероприятия ведут к тем или иным результатам. Все это мы знаем не потому, что открыли какую-либо необходимую связь между нашими идеями, но только благодаря соблюдению законов, установленных природой, без которых мы бы стали неуверенными и растерянными, и взрослый человек в повседневной жизни так же не умел бы себя вести, как новорожденный младенец" (7, с. 109).
Значит, наши идеи не накапливаются случайно нашим разумом. Они демонстрируют "последовательное и равномерное функционирование", направленное на сохранение жизни. Наше познание является инструментом сохранения жизни. А "последовательное и равномерное функционирование" восприятий, по мнению Беркли, "с очевидностью доказывают доброту и мудрость духа-правителя, воля которого заключается в законах природы". Тем не менее, мы вместо того, чтобы руководствоваться его наставлениями, бродим в поисках второстепенных причин.
Несмотря на подобное толкование, Беркли все же ничего не намерен отбирать у природы из ее богатства и яркости красок: "Все, что мы видим, слышим, осязаем или каким-либо образом понимаем и задумываем, остается таким же устойчивым и постоянным, как прежде; существует некая природа вещей, благодаря которой различие между реальностью и химерами сохраняет всю свою силу". Мир Беркли стремится быть постоянным, - миром, который мы проверяем на опыте и в котором нам приходится жить всегда. "Все, что говорится в Священном Писании от имени простого народа против мнения ученых, поддерживаю и я. Во всех вопросах я стою на стороне толпы". Беркли ничего не вырывает из нашего мира. Единственное, что он отрицает, - это то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Однако, отбросив материю или телесную субстанцию, человечество не терпит ущерба и не преумножает своих страданий. Отрицание материи не обедняет жизни, а люди даже не заметят и не догадаются, от чего отказались. Цель отрицания материи заключается только в том, что атеистам больше нечем оправдывать и обосновывать свое "неверие". Для Беркли существуют реальные столы, дома, площади, сады с растениями, реки и горы. С его точки зрения, не существует только материи.
Если мир есть лишь совокупность идей человека, вопрошает Бертран Рассел, как же быть с непрерывностью существования мира? Не перестают ли вещи существовать всякий раз, когда человек перестает их воспринимать? Для ответа на эти вопросы Беркли вновь прибегает к помощи Бога: Мир, когда его не воспринимает данный человек или другие люди, продолжает существовать в восприятии Бога; Вечный Дух своим воздействием на души людей вызывает появление в них восприятий и их чередование, в противном случае то, что называется природными предметами, существовало бы "проблесками", "скачками".
Номинализм (согласно которому в объективной действительности общим понятиям ничего не соответствует, и они - лишь имена для единичных предметов; наше познание соткано из конкретных индивидуальных ощущений и идей) и феноменализм (по которому человеческому познанию доступны лишь явления как цвет, вкус, звук и т. п., а сущность непознаваема; он отрывает явления от сущности) - это два гносеологических устоя, на которых держится и развивается проект новой апологетики Беркли. И все-таки, несмотря на то, что номинализм и феноменализм у Беркли исполняют откровенно апологетическую роль, в его философской системе они приводят к очень важным последствиям в плане философии физики. Упомянутые последствия "имеют удивительно современный характер. Речь идет, прежде всего, о заново открытых и вновь введенных в обиход понятиях, применявшихся во время дискуссии по современной физике Эрнстом Махом, Генрихом Герцем и, позднее, некоторыми философами и физиками, в разное время испытавшими влияние Маха (Бертран Рассел, Филипп Франк, Рихард фон Мизес, Мориц Шлик, Вернер Гейзенберг и др.)". Карл Р. Поппер в очерке, озаглавленном "Заметка о Беркли как предшественнике Маха и Эйнштейна" (1953) восхищается работами Беркли, хотя в принципе с ним не согласен. Поппер не может согласиться с Беркли и его инструментализмом. Как реалист он видит в научных теориях не только инструменты для предположения, но также правдивые поясняющие описания реальности, "даже если и недостоверные").
В "Аналитике", или рассуждении, адресованном «неверующему математикул», и "Философских заметках " Беркли пишет: "Исчисление флюксий Ньютона бесполезно", "Нельзя дискутировать о вещах, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Следовательно, нельзя дискутировать о дифференциальном исчислении и об исчислении бесконечно малых величин". Заметки о математике, разбросанные по разным сочинениям Беркли, появляются постоянно. Исключительно философии физики Беркли посвятил свой трактат "О движении ". Еще раз подтверждая один из основных принципов своей теории познания, Беркли пишет: "Это недостойно философа - произносить слова, которые ничего не означают ". "Абсолютное пространство" и "абсолютное время" Ньютона не обладают смыслом и поэтому им не место в серьезной физической теории. "Что касается абсолютного пространства, этого призрака, преследующего философов-механистов и геометров, то достаточно отметить, что его существование не было ни доказано с помощью рассуждений, ни воспринято с помощью органов чувств"; а для целей механистической философии довольно заменить "абсолютное пространство" на "относительное", определенное по участкам неба с постоянными звездами; то же и об абсолютном движении. Тело можно считать движущимся при определенном условии: "Требуется... чтобы оно изменило свое положение или расстояние относительно какого-либо другого тела, поскольку «невозможно различать или измерить какое-либо движение без помощи ощущаемых предметов»". Все, что до сих пор было сказано об "абсолютном пространстве" и "абсолютном движении", имеет силу также по отношению к понятиям "тяготения" и "силы". Если мы говорим, что "тяготение" является "существенным качеством", неотделимым от природы тел, то мы всего лишь произносим лишенное смысла слово: то, что мы видим, совсем не тяготение как составная часть сущности тел, но тела, движущиеся относительно других тел. Не можем мы говорить и о силе как действительной причине движения: кто видел когда-нибудь эту действительную причину? И зачем заново вводить в физическую теорию "скрытые качества"? "Реальные действующие причины движения... тел никоим образом не относятся к области механики или экспериментальной науки. И даже не могут пролить хоть немного света на эти явления...". Размышления Беркли и его концепцию комментирует Поппер: "Они не могут пролить свет, потому что говорить об «истинной и реальной природе», о «внутренних качествах» или о «реальной сущности» тел означает пустопорожнюю болтовню. Нет ничего физического, что было бы помещено за физическими телами, никакой скрытой физической реальности. Все представляет собой поверхность, физические тела сводятся к их свойствам. Их реальностью является способ, каким они сочетаются между собой" (6, с. 93).
Разумеется, Беркли отнюдь не отрицал факта, что механика Ньютона приводит к корректным результатам и что она в состоянии делать точные предположения. Он отрицает тот факт, что теория Ньютона годится для исследований природы или сущности тел.
В действительности, объясняет Беркли, необходимо различать между собой математические гипотезы, задуманные как инструменты для объяснения и предположения, и теории, предусматривающие исследования природы тел. По мнению Беркли, теория Ньютона представляет собой просто совокупность математических гипотез для развития исследований: "Все, что утверждается относительно присущих телам сил, как сил притяжения, так и отталкивания, должно рассматриваться только как математическая гипотеза, а не как нечто, реально существующее в природе". От механики Ньютона требуется возможность вывести из предпосылок заключения, которые бы могли "спасти" или хотя бы принять во внимание феномены. Беркли утверждает, что этого было бы достаточно, даже если теория Ньютона не в состоянии описать истинную действительность мира.
Заключение
Беркли выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли - привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления - это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой - тепло. Беркли доказывает верную мысль - об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.
Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме. Солипсизм - доведенный до крайних выводов субъективный идеализм: признание единственной реальностью только своего Я - вне меня ничего нет!
Список литературы
1. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. В 2 т. Т.1. – М.: Политиздат, 1989.
2. История диалектики. – М.: Просвещение, 1978.
3. История философии Нового времени. – М.: Прогресс, 1981.
4. История философии: Учебное пособие для вузов / Под ред. А.Н. Волкова. – М.: ПРИОР, 1997.
5. Краткий очерк истории философии. – М.: Прогресс, 1981.
6. Красавин В.Н. Беркли. – М.: Мысль, 1978.
7. Овсянников М. Ф. Беркли. – М.: Мысль, 1971.
8. Овсянников М. Ф. Философия Нового времени. – М.: Наука, 1991.
9. Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М.: Центр, 1998.
10. Реале Д. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. - СПб.: Петрополис, 1997.
11. Философия: курс лекций. / Под ред. В.Л. Калашникова. – М.: Владос, 1998.
12. Философия: Учебное пособие для студентов вузов / Под ред. В.П.Кохановского. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.
© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки
Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, после закончил колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».
После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. выходит трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа). Идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» − «материя», а Филонус − «любитель ума», «философ»). В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет.
Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви.
Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Беркли видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Критике этой уверенности Беркли и посвящает свои работы.
Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны. Далее человек может производить следующую ступень абстракции − вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.
Он утверждает, что сам не обладает способностью к абстрагированию. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует − это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.
По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Поэтому слово является знаком, но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком конкретного предмета. Поэтому нет и материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.
Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.
Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, что . Поэтому чувственные вещи − это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.
Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету. Вначале он рассматривает теплоту. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую − в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой − горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод − это свойства воспринимающего субъекта.
То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами − вкусом и запахом. Еще со времен античности существуют доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету − цвет является свойством субъекта.
Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким − вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам.. Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Поэтому нет никаких первичных качеств.
Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества − скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств.
Что значит, что материя протяженна? Что означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами − то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», − спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать − значит быть воспринимаемым ).
На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания.
Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково − следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.
Понятна логика Беркли: существовать − значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не нужна никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма. По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.
Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.
Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции − существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Нет никакого материального мира − есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково − не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и того, что нельзя отнести к материальному миру.
Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».
Основные работы Беркли
- «О принципах человеческого знания»
- «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
- «Опыт новой теории зрения»
Цели и задачи философа по Беркли
По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).
Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.
Учение Беркли о познании
Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».
По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.
Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).
Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.
Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.
Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.
Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.
По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?
Критерии истины по Беркли
- яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений
- одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей
- преимущественная согласованность ощущений
- при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, а та, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения
«Анти-материализм» Беркли
Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.
Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.
Смысл и значение философии Джорджа Беркли
Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.
Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.
Философ Джордж Беркли, ирландец по происхождению, родился в 1685 г., умер в 1753 г. Получив образование в Дублине и Лондоне, Беркли провел несколько лет в путешествиях по Италии и Франции, совершил поездку в Америку с миссионерскими целями и по возвращении на родину был сделан епископом в Клойне. Обладая широким богословским, философским и научным образованием, Беркли написал несколько выдающихся произведений: «Теорию зрения», напечатанную в 1709 г. и предваряющую многие физиологические открытия, «Трактат о принципах человеческого познания», обнародованный в 1710 г., и несколько диалогов, которые имеют не только философское, но и высокое литературное значение.
Философия Беркли возникла под сильным влиянием учения Локка о познании, которое, однако, было в ней переработано до такой степени, что дало почти противоположные выводы.
Портрет Джорджа Беркли. Художник Джон Смайберт, 1730
Джордж Беркли заимствует у Локка мысль о том, что все знание человека связано с ощущениями. Но если Локк придерживался эмпирических (то есть, во многом близких к материализму) представлений, то Беркли склоняется в сторону полного субъективного идеализма .
Согласно философии Локка в человеческом познании присутствуют две разновидности опыта: опыт внешний (непосредственно получаемые от вещей ощущения) и опыт внутренний (рефлексия – работа ума с полученными из ощущений понятиями, где материалом для рассудка являются уже не конкретные вещи, а абстрактные идеи). После такого разделения опыта на две категории для философских преемников Локка возник соблазн полностью свести одну из них к другой. Опытом сведения всех восприятий к ощущениям внешним стал на родине Локка, в Англии, крайний сенсуализм и материализм Гартли . Идеализм же Беркли сделался гениальной попыткой в противоположном смысле: подведения всего внешнего опыта под опыт внутренний. Историк философии Виндельбанд остроумно называл учение Беркли «сенсуализмом внутреннего опыта».
Джордж Беркли начинает свою философию с безусловного отрицания реальности общих абстрактных понятий . По его мнению, в действительности существуют лишь конкретные ощущения, а не отвлечённые идеи. Когда мы представляем себе нечто общее, например, дерево, треугольник или что-нибудь подобное, то на деле мыслим при этом что-либо конкретное – известный экземпляр дерева или известной формы и величины треугольник. Мы не можем представлять общих понятий иначе, как в конкретных образах или символах . Следовательно, понятия не представляют собой никаких реальных душевных продуктов. Они – только имена, nomina, как говорили средневековые номиналисты , но номинализм Беркли особенный, психологический, а не логический, каким он был в средние века. И выводы из философии Беркли противоположны тем, каких за несколько веков до него придерживались номиналисты. Если мы из понятия, например, о вишне, вычтем все наши чувственные восприятия, связанные с её цветом, формой, размером, весом и т. п., что останется? – Ничего, отвечает Беркли, тогда как Локк говорил: «неизвестная субстанция, носитель отдельных свойств и качеств». Но «неизвестная субстанция» для Беркли есть полный абсурд.
Отсутствие общих идей Джордж Беркли подтверждает психологическим анализом представлений и восприятий. Особенно обстоятельно анализируются им, в вышеупомянутом сочинении о зрении, восприятия зрительные. Беркли замечательно глубоко и тонко раскрывает их сложность и показывает, как восприятия данных в настоящем опыте предметов незаметно переплетаются с прежними восприятиями, воспоминаниями о ранее пережитых состояниях.
Все то, что мы приписываем предметам, помимо наших ощущений, заключает Беркли, есть фикция, выдумка. Согласно его философии, необходимо признать отсутствие и той наиболее общей идеи, которую люди составили в своем воображении из наиболее абстрактных понятий и которая зовется материей. Локк считал, что мы способны восходить к понятию материи путем постепенного отвлечения от предметов конкретных признаков. Однако Беркли такую возможность отрицает. Материя для него – самое противоречивое и непонятное из всех понятий, которое нужно изъять из употребления – и большинство рода человеческого никогда не заметит его отсутствия.
Мысль о существующей независимо от наших восприятий, внешней по отношении к сознанию материи, согласно Беркли, нужна лишь атеистам. Истинный же философ должен понять, что весь наш опыт сводится к совокупности наших внутренних ощущений . «Быть – значит быть воспринимаемым (esse est percipi)». Всё, что дано нам в опыте, есть лишь сфера наших чувственных переживаний. Испытавший позже сильное влияние философии Беркли Шопенгауэр выразил ту же мысль в виде афоризма: «мир есть мое представление».
Не останавливаясь на отрицании материи, Джордж Беркли отрицает также существование общих идей протяженности, величины, формы, положения и самого пространства. По его мнению, не существует и механической причинности, которую атеисты стараются положить в основу всех явлений, чтобы отрицать существование Бога. Но, несмотря на всё это, Беркли не считает, что мы должны сомневаться в наших ощущениях, подозревать, что они могут давать нам ложную картину мира. Примыкая к философии Декарта и Мальбранша , Беркли убеждён: верным источником и критерием объективной достоверности нашего познания является всесовершенный Бог, который и даёт нам наши восприятия. Это, правда, не значит, что Богом вводится в человеческое познание абсолютно каждая идея. Он вкладывает в нашу душу все элементы истинных идей, то есть систему основных понятий, согласных друг с другом. Но сочетание этих элементов в сложные представления по законам ассоциации есть затем дело свободной работы нашей мысли, и от нас зависит заблуждаться или познавать истинно, сознавать или не сознавать, какие представления мирятся с полученной от Всевышнего общей системой идей и какие не мирятся.
То, что нам кажется в вещах актами механической причинности, на деле порождено телеологическим (целенаправленным) промыслом свободной воли Бога. Поэтому можно оправдать и чудо, как свободное, от Бога исходящее, изменение этого порядка в видах какой-либо особенной цели.
Во взглядах на источник познания философия Джорджа Беркли сближается с теорией предустановленной гармонии Лейбница .
В философии Беркли, как и во всех строго следующих одной главной мысли системах, немало парадоксальных утверждений и односторонних понятий. Отрицание доказуемости пространственного и материального бытия вещей, а также видимой причинности, представляется многим остроумным парадоксом. Тем не менее, философия Беркли послужила важнейшим переходным моментом к учению Юма о субъективных психологических основаниях идей субстанции и причинности, далее к учению Канта о субъективных формах восприятия и мышления, и еще далее к учению Шопенгауэра о возможности познать суть мира только из внутренней интуиции нашей воли .Поэтому философию Беркли следует признать одной из крупнейших систем Нового времени. Всеобъемлющая разносторонность воззрений и глубокая оригинальность делают Джорджа Беркли прямым предшественником того развития, которое получила философия вскоре после него.
А -4 Б-3 В-1 Г-2
А -3 Б-1 В- 2 Г-4
9. Высказывание: «Существовать – значит быть воспринимаемым» выражает суть …
А) Материализма;
Б) Объективного идеализма;
В) Субъективного идеализма;
Г) Мистицизма.
10. Д. Локку принадлежит афоризм:
А) «Человек человеку — Бог»;
Б) «Человек человеку — волк»;
В) «Человек человеку — друг»;
Г) «Человек человеку — брат».
11. Найдите соответствие:
Философ Основное понятие его философии
А) Гегель; 1) Общественно-экономическая формация;
Б) Фихте; 2) Человек;
В) Маркс; 3) «Я»;
Г) Фейербах. 4) Абсолютная идея.
12. Гегелем разработаны основные законы …
А) Механики;
Б) Антропологии;
В) Религии;
Г) Диалектики.
13. «Вещь в себе» в философии И. Канта означает …
Б) Проявление скрытого смысла вещей;
В) Сущность вещи;
Г) Случайность.
14. В докритический период философской деятельности И. Канта интересуют проблемы ….
А) Этические;
Б) Антропологические;
В) Философии природы;
Г) Метафизические.
15. Философская система Гегеля является …
А) Дуалистической;
Б) Материалистической;
В) Прагматической;
Г) Идеалистической.
16. Ф. Энгельсу принадлежит произведение ….
А) «Энциклопедия философских наук»;
Б) «Мир как воля и представление»;
В) «Сущность христианства»;
Г) «Диалектика природы».
17. По Канту, единственно здравым путем познавательной деятельности выступает …
А) Скептицизм;
Б) Догматизм;
В) Критика;
Г) Схоластика.
18. Согласно Л. Фейербаху, общественное развитие определяется ….
А) Долгом;
Б) Мышлением;
В) Объективными законами;
Г) Любовью.
19. Религия Л. Фейербаха основана на признании …
А) Бога как существа, вынесенного за пределы самого человека;
Б) Бога, растворенного в природе;
В) Бога, находящегося в самом человеке.
20. Главным фактором развития общества К. Маркс считал …
А) Экономический;
Б) Политический;
В) Географический;
Г) Психологический.
Становление и развитие неклассической философии. Основные направления философской мысли XX века
1. «Наука не нуждается ни в какой, стоящей над ней философии», — тезис, характерный для философии …
А) Экзистенциализма;
Б) Прагматизма;
В) Позитивизма;
Г) Герменевтики.
2. Основателем школы психоанализа был …
А) Ч. Пирс;
Б) З. Фрейд;
В) Э. Фромм;
Г) Тейяр де Шарден.
3. Соотнесите:
Философ Философское направление
А) О. Конт; 1) Экзистенциализм;
Б) Э. Гуссерль; 2) Прагматизм;
В) Ж.-П. Сартр; 3) Позитивизм;
А) М. Хайдеггер;
Б) А. Камю;
В) Э. Фромм;
Г) К. Ясперс.
А) С. Кьеркегора;
Б) Э. Гуссерля;
В) Э. Фромма;
Г) К. Юнга .
6. Завершите определение:
«Иррационализм – философское направление, в основе миропонимания которого лежит ___________».
7. Идеи «переоценки всех ценностей», «воли к власти», «сверхчеловека» ввел в оборот …
А) К. Маркс;
Б) С. Кьеркегор;
В) Ф. Ницше;
Г) Г. Марсель.
А) А. Камю; 1) «Логико-философский трактат»;
Б) М. Хайдеггер; 2) «Миф о Сизифе»;
В) Л. Витгенштейн; 3) «Иметь или быть»?
Г) Э. Фромм; 4) «Бытие и время».
12Следующая ⇒
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми.
Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни-маемые нами качества.
Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка.
Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".
Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить.
Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.
Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.
Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.
Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда.
Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения — относительно духа, а вещественные объекты — относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.
Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком.
Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми — esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним.
Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.
Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего.
Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.
Одно из главных понятий в философии Беркли — это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны.
По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.
Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая?
Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.
В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия.
Бытие, то есть существование — это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения…". Бытие — это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать.
Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости — esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать.
Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.
В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую.
Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие — форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи.
Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать — значит быть воспринимаемым" до "существовать — значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.
Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие?
Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым — posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.
Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий.
Субъективный идеализм Дж. Беркли. Принцип «существовать — значит быть воспринимаемым».
Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия — ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей.
"Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела.
Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь.
Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи — это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками.
Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее — к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.
Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам.
Локк выделял две группы таких качеств — первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же — все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных.
С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать.
Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать — абсурд.
Идея существования бога — одна из основных в философии Беркли.
Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных.
Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании.
Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.
Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового.
Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.
Д.Юм.
Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных.
Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.
Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался.
Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только ‘географию ума’, то есть приводить в порядок ‘перцепции’, отнюдь не пытаясь заглянуть ‘за’ них. Термином ‘перцепция’ (буквально ‘восприятие’) Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, ‘рефлексию’).
Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости — все это перцепции. ‘Я’ или душа — не более чем ‘пучок перцепций’. К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд ‘Трактат о человеческой природе’ (опубликован в 1739-1740 Несколько позже ‘Трактата о человеческой природе’, в уже упомянутом ‘Исследовании о человеческом познании’, Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций ‘воображения’, причем такого воображения, которое никак не связано опытом.
Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате ‘привычки’, послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его ‘критической философии’.
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность.
Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству.
Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту ‘этику благожелательности’ Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в ‘Исследовании о принципах морали’ (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, — два совершенно изолированных друг от друга мира.
Объединяет их только привычка — основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем ‘ложного’ представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха.
Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I.
Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка.
Самое возникновение государства — результат упрочения института военных вождей, которым народ ‘привыкает’ повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов.
Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента).
Как уже говорилось, первые тома ‘Истории Англии’ были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.
Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году ‘Естественной истории религии’.
Там он исходит из того, что ‘мать благочестия — невежество’, а кончает тем, что ‘народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных’. ‘Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения — вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса’ — такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры.
Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений.
Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм — один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка.
Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон.
Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон — этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской ‘Естественной истории религии’ ввел в историческую науку понятие фетишизма — культа животных или неодушевленных предметов — как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии.
В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид ‘массового психоза’ неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.
Предыдущая1234567891011Следующая
Разновидностью субъективного сенсуализма в философии английского Просвещения явилась философия Дэвида Юма (1711 – 1776), который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии.В своем философском учении он примыкал к исходным субъективно-идеалистическим положениям философии Дж. Беркли, однако, старался избежать как ее крайностей, так и открытого конфликта с выводами естествознания. Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентации человека. Единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считал объекты математики, все другие объекты относил только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.
Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, сам опыт Юм трактовал идеалистически, так как действительность представлялась им как поток ощущений и впечатлений субъекта.
В решении вопроса об источнике ощущений Юм не придерживался ни взглядов материалистов, ни взглядов Беркли, а занимал скептическую позицию .
Этот скепсис и стал основой его агностицизма. По мнению Юма, человеческому разуму недоступно ничего, кроме восприятий и образов, а человеческие чувства не могут установить никакого соотношения между образом и его объектом.
Юм исключал сам объект познания из понятия «опыт». Отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм свел задачу философии к исследованию ощущений и восприятий и выяснению тех отношений, которые устанавливаются между ними в человеческом сознании.
Как и Беркли, он не признавал никаких различий между первичными и вторичными качествами предметов, считая их субъективными.
Для Юма человеческие восприятия составляли все первичное содержание человеческого сознания, и он пытался найти критерий, для того чтобы различать между собой первичные ощущения человека от представлений и воспоминаний об этих ощущениях. Таким критерием у него становятся количественные различия ощущений по степени их силы и живости. В связи с этим он выделяет непосредственные, живые и сильные восприятия и впечатления (impressions) и более бледные и слабые вторичные восприятия — представления (ideas) .
В своей теории познания он не смог решить не только проблему объекта, но и субъекта.
То, что обычно носит название “Я”,говорил Юм, представляет собой лишь пучок восприятий, соединенных вместе и сменяющихся с поразительной быстротой. Юм оказался не в состоянии объяснить ни причин сочетания различных восприятий, ни их смены и, в конце концов, был вынужден заявить, что эта проблема является неразрешимой.
Поскольку у Юма содержание человеческого сознания оказывалось оторванным от внешнего мира, то для него отпал вопрос о причинной связи между идеями и вещами, а существенным стал вопрос о связи между различными идеями.
Юм выступил с позиции индетерминизма. Причинная зависимость для него не существует объективно, а выступает лишь результатом привычной связи восприятий.
В своей философии Юм делает попытку обосновать возможность познания и установить критерий достоверности человеческих суждений, при этом он ссылается на повседневный опыт и на естественный инстинкт, присущий человеку.
Руководствуясь этим инстинктом, говорит Юм, человек верит в реальность окружающего его мира и руководствуется этой верой в своих действиях. Все предметы человеческого мышления и исследования Юм разделил на два класса: отношение идей и факты .
К первому классу он относил положения геометрии, арифметики, алгебры и вообще всякие суждения, очевидность которых основана на интуиции или демонстрации. Напротив, положения, относящиеся к фактам, не обладают достоверностью и очевидностью, писал Юм.
Истинность или не истинность таких положений недоказуема посредством понятий, логическим путем. Подобные рассуждения, в конечном счете, привели Юма к скептическому выводу о невозможности достоверного познания мира.
Свой скепсис Юм последовательно распространил и на божественную субстанцию. Он защищал деизм, основанный на морали, критиковал рационалистические доказательства бытия бога, отвергал чудеса и полагал, что религия всегда была в обществе источником раздоров между людьми.
Подробно рассматривая вопрос о происхождении религиозных верований, Юм пришел к выводу, что источник религии заключен в фантазии людей, стимулируемой чувствами страха и надежды. Несмотря на это он считал необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс.
Политические убеждения Юма носили консервативный характер. Он стремился примирить монархические убеждения с требованиями буржуазного либерализма.
В основе его социально-политической концепции лежал принцип актуальной полезности и практической целесообразности. Согласно Юму, возникновение общества явилось результатом молчаливого соглашения людей , основанного на общности их интересов, адвигателем его хозяйственного прогресса выступало стремление людей к приобретению . Юм считал самой надежной опорой общественной свободы «среднее сословие» и лучшей формой правления — соединение наследственной королевской власти, дворянства и народного представительства.
Подводя итог развитию философской мысли Нового времени, отметим, что первая буржуазная революция начала и середины 17 века и великая научно-техническая революция второй его половины стимулировали материалистическое мировоззрение титанов «Века гениев» и одновременно порождали его как явление не спорадическое или уникальное.
Обозначенная трудами Бэкона и Декарта методологическая дилемма «aut ratio aut sensus» была в это время основополагающей и нашла свое отражение не только в познании, но и в трактовке человека, литературе и искусстве, оставаясь не решенной вплоть до 19 века.
Созданный Декартом, Гоббсом, Спинозой и Лейбницем рационализм претерпевал на пути своего развития определенные метаморфозы, вызванные столкновением материалистических и идеалистических тенденций внутри него, которые невольно подготовили его падение в следующем столетии.
Философию 17 века традиционно именуют «Веком разума» и это не преувеличение.
Именно в это время наука и передовая философия взаимно воодушевляли друг друга, выступали против воинствующей неразумности религиозной веры и средневековых оков познания, закладывали основы категориального аппарата теории мышления двух последующих веков.
Философы этого времени стали свободно рассуждать о чувственном и рациональном, свободе и необходимости, эксперименте и дедукции, по-новому посмотрели на человека как на активного создателя своего будущего.
Эта философия не была промежуточным звеном между эпохами Возрождения и Просвещения, ибо без Декарта и Гоббса не было бы Гольбаха, без Бэкона- Локка, без Лейбница -Дидро. Несмотря на свою связь с естествознанием и упование на мощь математической мысли, философам Нового времени не удалось решить вопросы о диалектическом единстве методологических принципов и материалистическом истолковании социальной жизни.
В конце 17 века центр философствования вновь сместился в Англию, а затем во Францию.
Существовать значит быть воспринимаемым
Сенсуализм и эмпиризм вновь предприняли попытку одолеть рационализм. Итогом стал новый подход к решению этой проблемы в этике и социологических воззрениях французских материалистов 18 века. А связано это было с тем, что борьба за Разум в это время переместилась в политическую сферу.
________________________
Дата публикования: 2014-10-25; Прочитано: 641 | Нарушение авторского права страницы
studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…
Министерство образования Российской Федерации
Самарский Государственный Университет
Кафедра философии естественных факультетов
Реферат по теме:
Философские взгляды Джоржда Беркли
Выполнила: студентка 2 курса биологического факультета Киреева И.
Самара 1998
Джордж Беркли (1684 . 1753)
Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Учебу начал в 1675 г. в Килкени, а через пять лет продолжил ее в колледже Троицы в Дублине, где господствовал дух схоластики.
Главными предметами преподавания были богословие, метафизика, этика, логика. Однако за стенами университетского колледжа, в котором обучался Беркли, широкое распространение получили учения Декарта и Локка, развивалась полемика между сторонниками вихревой физики Декарта и последователями гравитационной физики Ньютона.
Беркли были анонимно опубликованы его первые научные произведения. два трактата по математике. В 1709 г. вышла в свет первая работа Беркли, предвещающая его философское учение. "Новая теория зрения". В следующем году он издает "Трактат о началах человеческого знания", где высказывает свои философские взгляды, новую философскую концепцию. В 1713 г.
Джордж Беркли, находясь в Италии в качестве
чрезвычайного посла при дворе сицилийского короля, пишет одну из основных своих работ. "Три диалога между Гиласом и Филониусом". В 1731 году он публикует свою новую работу. "Алсифрон", где отстаивает христианское вероучение и религиозную мораль.
Вслед за этим последовало написание философско-математического произведения "Аналитик". Последним произведением Беркли был изданный в 1744 году "Сейрис", в котором были причудливо переплетены терапия, философия и мистика.
Ещё во время учёбы в Университете Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки.
Наблюдая повсюду успехи материалистических и метафизических учений, Беркли решил нанести удар не по каким-либо отдельным проявлениям материализма, а по исходному, как он считал, понятию всех видов материализма — понятию МАТЕРИИ. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является наиболее "абстрактной и непонятной из всех идей".
Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание её не принесёт никакого ущерба остальному роду человеческому, который. никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать своё безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".
К такому высказыванию Беркли присоединяет ещё и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция "идей", она не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особенного их обладателя,
субстрата.
А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с ней, нам ничего о ней не известно и не может быть известно.
Беркли выступает против материальной субстанции с позиций НОМИНАЛИЗМА. Наш
опыт, утверждает он, дает знание лишь о единичных вещах, общие же понятия это только условные знаки, имена, обозначающие множество сходных вещей.
Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя
качественного многообразия, как основы единства мира". С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел в качестве общего вместилища всех природных вещей.
Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений. внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью.
Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.
По Беркли предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате.
Но это-де невозможно. У нас нет, и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д. "Быть" всегда значит "быть в восприятии".
Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д.
Метод, посредством которого люди приходят к идеям о материи и пространстве, по Локку, есть АБСТРАКЦИЯ. Отвлекаясь от всех особенных черт и признаков вещей, наш ум, думал Локк, выделяет те черты и признаки, которые остаются общими для всех предметов, и таким образом приходит к общей абстрактной идее материи, как таковой, пространства, как такового, и т.д.
Беркли пытается всеми доступными ему средствами доказать, будто наш ум не способен к описанной Локком абстракции. "Я отрицаю абсолютно, — пишет он в "Трактате о началах человеческого знания", — существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей." Беркли различает при этом два вида отвлечения.
При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь; при втором виде отвлечения.
такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их-то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. В качестве примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро.
Нельзя, утверждает Беркли, образовывать отчетливое
абстрактное представление о движении или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое или медленное, большое или малое, круглое или четырехугольное и т.п. Нельзя образовывать и абстрактную идею круга, четырёх или треугольника, "который не будет ни равносторонним, ни неравносторонним, ни равнобедренным".
Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна.
Она абсурдна, внешне противоречива. Мы не можем ни воспринимать, ни воображать подобную идею.
Отсюда отрицание Беркли роли абстрактного мышления в познании мира. "Я не думаю также, — пишет он, — чтобы отвлеченные идеи были более нужны для расширения познания".
"Нет такой вещи, — уверяет Беркли, — как десятитысячная часть дюйма, но есть десятитысячная часть мили.".
Почему же? Да потому, что "мы при точном
исследовании найдем, быть может, что не в состоянии представить себе самый дюйм, состоящий из тысячи частей". "Нет такой вещи", так как мы "не в состоянии представить": возможность представления определяет возможность бытия. Вся теория абстракции Беркли направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представимо, но не то, что мыслимо.
Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпирическому, общее к отдельному. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания" (1710) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филониусом" (1713). В этих сочинениях Беркли не скрывает, что главная цель его. борьба против материализма и всех его проявлений в науке.
До Локка субъективная сторона в познании сводилась к искаженному влиянию субъекта, которое в принципе может быть устранено. Локк фактически обнаружил, что знание всегда субъективно по своей форме, и это выразилось в его понимании вторичных качеств.
Локк разделили качества на два рода, один из которых признаётся первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается, как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отраженным в восприятии, относятся по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число.
Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Это такие качества материи, как цвет, запах, вкус, звук. Он абсолютизирует локковское противостояние ВТОРИЧНЫХ качеств ПЕРВИЧНЫМ. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем Беркли пытается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е.
субъективны. Вот как Беркли пытается доказать вторичность цвета в своем сочинении "Три разговора между Гиласом и Филониусом": ".если бы цвета были действительными свойствами или состояниями, присущими внешним телам, они не менялись бы без какой-либо перемены, совершающейся в самих телах; но не очевидно ли., что при употреблении микроскопа, при изменении, совершающемся в глазной жидкости, или при перемене расстояния, без какого-либо действительного изменения в самой вещи, цвета объекта или меняются или вовсе исчезают?
Более того, пусть все прочие обстоятельства остаются теми же, измени только положение некоторых объектов — и они предстанут глазу в различных цветах. То же самое происходит, когда мы рассматриваем объект при разной силе света.
И разве не общеизвестно, что одни и те же тела кажутся различно окрашенными при свете свечи по сравнению с тем, какими они кажутся при свете дня? Добавь к этому опыт с призмой, которая, разделяя разнородные лучи света, меняет цвет объекта и заставляет самый белый свет казаться невооруженному глазу темно-синим или красным.
И теперь скажи мне, держишься ли ты всё ещё мнения, что всякому телу присущ его истинный действительный цвет.". Подобным же образом Беркли доказывает вторичность всех чувственно воспринимаемых качеств предметов.
Существовать значит быть в восприятии кто сказал
Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду уничтожения последних. Сфера качеств является у Беркли однозначной сферой субъективности.
Исходя из Локка Беркли порывает с локковским делением качеств, используя относительность восприятия любых качеств. Все его замыслы были устремлены к тому, чтобы покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма.
Что существует, согласно механицистам вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения вне мышления подвергается атаке Беркли.
Таким образом сначала истолковав первичные качества как чистую субъективность, затем сведя первичные ко вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой.
Дэвид Юм. 7 мая 1711 Эдинбург - 25 августа 1776, там же. Шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Сочинения: «Трактат о человеческой природе» (1739), «О норме вкуса» (1740),«Моральные и политические очерки» (1742), «О бессмертии души», «Исследование о человеческом познании» (1748), «Диалоги о естественной религии» (1751), «История Великобритании»
Философия Юма носит характер радикального скептицизма.
(философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины). Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона. Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта.
Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.
Джордж Беркли.
12 марта 1685 - 14 января 1753. Английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский в Ирландии.
Последовательно развивал тезис о том, что «бытие - это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».
Сочинения: «Опыт новой теории зрения» 1860, «Трактат о принципах человеческого знания» 1710, «Три разговора между Гиласом и Филонусом» 1713, «Алсифрон, или Мелкий философ» 1732, «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» 1744.
Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против материалистических идей, отчасти под влиянием сенсуализма Локка (направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания.
Противостоит рационализму). По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь материальный мир является обманом наших чувств. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
Согласно Беркли, формула «существовать - значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира. (т.е. вещи не могут быть отличными от их восприятия). Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне.
Но, в отличие от сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.
А-3 Б-4 В-1 Г -2
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать - значит воспринимать». Таким образом, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи нет. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».
Философия фрнцузского Просвещения: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Энциклопедисты, материалисты.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг.
В философии Просвещения выделяют три основных направления: деистическое , атеистическо-материалистическое , утопическо-социалистическое (коммунистическое).
Деизм (не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога, не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом), видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.
Представители деизма: Вольтер, Руссо
Вольтер (наст.
фамилия - Аруэ) Франсуа (1694 — 1778) - философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:
Страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");
Считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;
Видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;
В отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;
Выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма").
Видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;
Отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;
Выдвинул идею "разделения властей" - то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви - законодательную, исполнительную и судебную;
Выступал за верховенство закона.
Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.
В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:
Видел в Боге мировую волю и мировой разум;
Считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;
Считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;
Был убежден, что человек не в силах до конца познать мир
Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии - "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т.
Считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;
В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);
Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами - непосредственно через собрания, сходы,
В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.
Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Материализм - направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.
Его видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
«Энциклопедия», которая выходила в зрелый период французского Просвещения, время непосредственной идейной подготовки революции, стала крупнейшим общественно-политическим событием этой эпохи.
Ее главной задачей было направить достижения науки, философии, искусства и литературы на борьбу против «старого порядка». В сущности, «Энциклопедия» должна была стать и действительно стала концентрированным выражением идей Просвещения по всем вопросам политической жизни, государственного строя, науки, религии и культуры. Статьи «Энциклопедии» отрицали абсолютизм как отжившую государственную систему, устарелую систему судопроизводства, идеологию католической церкви.
Одновременно энциклопедисты утверждали принципы нового буржуазного государства, требовали ограничения власти монарха и правительства законами природы, политических прав для третьего сословия, формулировали принципы новой буржуазной собственности.
Энциклопедисты – люди, работавшие над созданием «Энциклопедии», конкретнее, Дидро, Вольтер, Руссо, Д’Аламбер, Гольбах, Монтескье, Кондильяк.
Дата публикования: 2015-01-13; Прочитано: 768 | Нарушение авторского права страницы
studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.003 с)…
