Рационалистическая традиция декарт спиноза. Рационализм и его представители: Р

Противоположным эмпиризму направлением был рационализм, основоположником которого и выдающимся представителем был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт. Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Рене Декарт (1596 – 1650) обучался в иезуитском коллеже ЛА-Флеш. Затем в университете Пуатье получил степень бакалавра права. Некоторое время служил в армии – карьера военного его не привлекала, но воинская служба давала возможность как считал сам Декарт, «путешествовать, увидеть дворы и армии, всречаться с людьми разных нравов и положений и сообрать разнообразный опыт». Жил Декарт сначала во Франции, затем перебрался в более спокойную провинциальную Голандию, в конце жизни по приглашению королевы Христины обосновался в Швеции.

Научными изысканиями он стал заниматься еще находясь на службе в армии, а оставив воинскую службу в 1620 году он всецело посвятил свое время философии и наукам. Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Ранее говорилось, что Декарт был разочарован в своей образованности и считал, что следует перестроить здание науки. Первой, по мнению Декарта, следовало подвергнуть критике и перестройке философию, ибо из неё должны быть заимствованы начала других наук. Декарт очень высоко ценил философию – в мудрости познания истины по ее первопричинам он видел высшее благо. В то же время Декарт подчеркивал практическую пользу, получаемую от занятий философией – для наших нравов и жизненного уклада эта наука необходима. Философия, по его мнению, направляет жизнь, служит сохранению здоровья и открытиям во всех науках. Рассматривая филолсофию как универсальное всеобъемлющее знание, необходимое человеку, Декарт приводит такое сравнение «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены под конец». Главную первоочередную задачу Декарт определил как установление достоверных начал филолсофии. К достоверности он шел путем сомнения, при этом отмечал, что он не подражает скептикам, которые сомневаются ради того, чтобы сомневатьсчя. Он писал «Моя цель, напротив, была достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и песок, найти твердую почву». Глубинное, первое основание было им найдено посредством такого рассуждения: допустим меня обманывает злой и хитрый демон. Я начинаю во всём сомневаться. Могу даже сомневаться в существовании своего тела. Но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение - это одно из действий мышления. Сомневаюсь - следовательно мыслю.Мыслю - следовательно существую. Впрочем для доказательства существования мира, по Декарту, необходимо доказать существование Бога. Он доказывает это так - мы существуем и мы являемся действием первопричины, должна быть и сама первопричина. Далее так Бог не обманщик и следовательно поскольку есть мы, Бог и мы видим окружающий мир – существует и окружающий мир. Возможность познания обусловлена правдивостью Бога: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться. В «Рассуждении о методе» Декарт писал «мысль о том, что ложь и несовершенство исходят от бога, не менее противна, чем мысль, будто истина или совершенство исходят из бытия»

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания.

Современная наука представлялась Декарту в виде античного города, в котором встречаются прекрасные здания, но отсутствует план застройки. Проект универсальной науки, своего универсального метода Декарт изложил в главном своем произведении «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» К нему были добавлены три приложения «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». Главные правила универсального метода Декарта таковы:

1) «не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений. Критерий истинности Декарт видит не в практике, а в ясности и отчетливости представлений о постигаемом объекте.

2) Каждую из рассматриваемых трудностей нужно делить на части

3) Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

4) «делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

Дискуссии вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагет свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальныхз явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..

В физике Декарт строит систему основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо « материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Качественная физика старых времен, с её многообразием не сводимых друг к другу качеств или форм рушилась. Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).

Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, принебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.

Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии осчновывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).

Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. (По Спинозе, свобода есть осознанная необходимость). Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.

Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.

По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.

Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.

Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

4. Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

5. Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.

6. Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

7. Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.

Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.

В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.

Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».

Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.

В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

9. Рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница.

Термин ≪Новое время≫ такой же условный, как и термин ≪Возрождение≫. Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На этой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т. е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Основоположником рационалистического направления в философии

Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650),

Основные его взгляды изложены в работах ≪Рассуждение о методе≫ (1637), ≪Метафизические рассуждения≫ (1641), ≪Начала философии≫ (1643). Характерной особенностью философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Вслед за Бэконом и Гоббсом Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы уделяли внимание методам эмпирического исследования природы, то Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deductio - выведение) - это переход от

общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения.

В трактате ≪Рассуждения о методе≫ Рене Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно: - не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину; - избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения; - осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания; - свои идеи размещать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и наиболее легко познаваемых.

Последователем и критиком учения Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677): ≪Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье≫ , ≪Богословско-политический трактат≫ , ≪Трактат об усовершенствовании разума≫, ≪Этика, доказанная в геометрическом порядке≫ (1677).

В основе его философской системы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Спинозы, существует вечно, не имеет конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют, согласно Спинозе, неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение является не неотъемлемым свойством материального мира, а лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Спинозы.

Труд Спинозы ≪Этика≫ состоит из пяти частей: ≪О Боге≫, ≪О природе и происхождении души≫, ≪О происхождении и природе аффектов≫, ≪О человеческой зависимости, или О силе аффектов≫, ≪О могуществе разума, или О человеческой свободе≫. В первой и второй частях своей работы Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях работы изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, которые носят этический характер, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права

и общественного договора он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания Спиноза развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Спинозы, является интуиция. Критерием истины является четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). ≪Рассуждения о метафизике≫ (1686), ≪Новая система природы≫ (1695), ≪Новые опыты о человеческом разуме≫ (1704), ≪Теодицея≫ (1710), ≪Монадология≫ (1714) Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - это простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, изначально установленной между ними Богом. В силу этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя имеет способность к вечному самодвижению. Сознание присуще лишь тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т. е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Философ убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма он сделал точное ≪дополнение≫: нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких-либо чувств)

Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза - это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем.

Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

В плане исторической преемственности идей отметим следующее. В спинозовской моральной теории прослеживаются параллели со стоицизмом; его учение о природе имеет много общего с пантеизмом. Религиозные идеи Спинозы включены в контекст либеральной критики Библии, а в политической философии он близок к требованию толерантности, выдвинутому в Новое время.

Жизнь. Барух (Бенедикт) Спиноза (Spinoza, 1632–1677) родился в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В юности Спиноза изучал иудаистскую философию и теологию и рассматривался как подающий надежды будущий служитель иудаистского культа. Но Спиноза рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук и философии Декарта. Его независимая и критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной. Ни просьбы, ни угрозы не заставили его отказаться от философии, в результате чего в возрасте 24 лет он был проклят и отлучен от общины.

После отлучения Спиноза вел размеренную, скромную жизнь. Источником заработка была шлифовка линз для оптических инструментов. Это давало ему возможность быть свободным и независимым. Он отклонил предложение занять пост профессора в университете, полностью и целиком посвятив себя философским занятиям. Его философию обвиняли в атеизме и материализме, но никто не критиковал образ жизни Спинозы. Его спокойная жизнь, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением.

Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в 45 лет.

Спиноза написал на латыни Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Название этой работы указывает на ведущие темы философии Спинозы: Бог, человек и его счастье.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума (Tractatus de intellectus emendatione), который был опубликован только после его смерти. В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания. 1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения. 2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта. 3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы. 4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт [ср. с возражениями Декарта против чувственного опыта]. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет Богословско-политический трактат (Tractatus theologico-politicus). В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни. Трактат вызвал большие споры.

Политический трактат (Tractatus politicus) был опубликован посмертно. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Спиноза стремится обосновать свое понимание политики с помощью своего учения о человеческой природе, то есть того, чем является сущность человека. Это желание жить и оберегать жизнь. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.

Главный труд Спинозы Этика, или Этика, доказанная в геометрическом порядке (Ethica ordine geometrico demonstrata) также был опубликован после его смерти. Содержанием этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы. Спиноза начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит различные метафизическо-этические утверждения (теоремы). Хотя мы и можем ставить под вопрос строго логическую общезначимость его умозаключений, не вызывает сомнения, что этот труд представляет собой завершенную философскую систему.

На первый взгляд Этика кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека. Они указывают путь, ведущий от преходящих и неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis. В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.

Первая часть Этики «О Боге» посвящена основной структуре вселенной. Предполагается, что человек занимает подчиненное положение, но посредством своего разума может понять Божественное и таким образом достигнуть наивысшего блага. Вторая часть «О природе и происхождении души» более углубленно рассматривает метафизическое учение о вселенной и человеке. В третьей части «О происхождении и природе аффектов» и четвертой части «О человеческом рабстве, или о силе аффектов» центральное место занимает учение об аффектах. Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям. Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению.

В пятой части «О могуществе разума, или о человеческой свободе» Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными (согласно спинозовскому определению свободы).

При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь. Подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом). Вот почему пятая и последняя глава Этики называется «О могуществе разума или о человеческой свободе». С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Все и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.

С помощью такого познания человек находит высшее счастье в интеллектуальной любви к Богу (amor intellectualis Dei). В то же время именно Бог является причиной любви человека к Богу. Поэтому интеллектуальная любовь к Богу это не только любовь по отношению к Богу, но и любовь от Бога. Наша любовь к Богу является собственной любовью Бога. «Познавательная любовь души к Богу есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого Себя […]. Познавательная любовь души к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого Себя» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 612.].

Полагая, что мы можем познать сущность вещей с помощью рациональной интуиции, Спиноза оказывается рационалистом. Одновременно он, как и Декарт, является дедуктивным мыслителем, видящим в математике идеал науки. Но Декарт в основном занимался поиском абсолютно надежных аксиом, при этом собственно дедукция находилась на втором плане. Спиноза же начинает с аксиом и особое внимание уделяет следствиям, то есть системе. На первой странице Этики мы находим определение основного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 361

Что такое субстанция? Ранее мы использовали это латинское слово для обозначения, например, отдельных вещей, как они понимались в аристотелевской философии. Субстанция, было сказано, это то, что существует независимо. Для Аристотеля субстанциями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круглых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдельных вещей. Один из способов понимания спинозовской концепции субстанции заключается в том, чтобы сказать, что она является некоторой абсолютизацией аристотелевского определения: «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве самостоятельного, абсолютно самостоятельного». Сказать, что субстанция - это то, что существует полностью независимо, и то, что понимается только из самого себя, без участия чего-либо еще, означает отказаться от понятия субстанции как понятия отдельных вещей. Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими словами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Соответственно, мы можем рассмотреть и другие отдельные вещи, организмы, неживые тела и созданные человеком предметы. В любом случае отдельные вещи должны быть ограничены другими отдельными вещами. Это ограничение всегда влечет то, что отдельные вещи не могут быть полностью поняты независимо от чего-либо еще. Соответствующая граница и то, от чего она ограничивает, должны рано или поздно стать частью определения вещи. Это означает, что ни одна отдельная вещь, которая тем или иным способом отграничена от чего-либо иного, не может считаться субстанцией в смысле нового определения. Но чем тогда, согласно этому определению, является субстанция? Мы должны сказать, что субстанция одна и бесконечна, так как любое ее офаничение будет противоречить определению. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены фаницы во временном или любом ином смысле.

Не может также существовать помимо субстанции ничего такого, что было бы ее причиной. Ведь это другое необходимо было бы включить в нее, если бы мы полностью поняли субстанцию. Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее самое, и только через нее. Спиноза выражает это обстоятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя (causa sui).

В случае, если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы. Отсюда становится понятной реакция на философию Спинозы со стороны иудаистских и христианских кругов.

Однако что тогда есть субстанция? Если, задавая этот вопрос, спрашивают о чем-то, что можно представить или некоторым образом изобразить, то вопрос поставлен неадекватно. (Например, мы можем представить треугольник, квадрат и т. п. в том смысле, что можем нарисовать их внутренний образ. Мы можем также продолжить и нарисовать картину десятиугольника, одиннадцатиугольника. Однако рано или поздно мы окажемся не в состоянии считать стороны воображаемого многоугольника. В этом смысле мы не можем вообразить многоугольник с 1001-й стороной и различать многоугольники с 1001-й и 1002-мя сторонами. Однако мы можем подумать о них в том смысле, что мы обладаем понятиями многоугольников с 1001-й и 1002-мя сторонами. Другими словами, существует много больше того, о чем мы можем подумать, помыслить, чем того, что мы можем нарисовать в виде внутренней картины) [См. Декарт. О методе.].

Если субстанцию нельзя вообразить в рассмотренном выше смысле, то отсюда следует, что мы не можем приписать Богу те атрибуты, которые мы можем вообразить.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза говорит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мысли - модусами атрибута мышление.

Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся прояснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рассматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринимается либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие между зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (первый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через красное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения), - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в качестве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно возникает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете все связано, так сказать, через субстанцию. Все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование. (Протяжение и мышление не являются двумя независимыми основными элементами, как это было у Декарта, - см. декартовы res cogitans и res extensa, - а представляют собой два аспекта одной и той же субстанции).

Рационализм – это точка зрения рассудка.Рационализм, по определению философии, – совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа:

– с субъективной стороны – разум, мышление, рассудок;

– с объективной – разумность, логический порядок вещей.

Ярчайшими представителями рационализма XVII в. были Ренэ Декарт и Бенедикт Спиноза.

Ренэ Декарт (1596–1650). Декарт – французский математик и философ, поставивший на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт разрабатывал универсальный дедуктивный метод для всех наук исходя из теории рационализма, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, во многом определяющих результаты познания.

Основным понятием рационалистических воззрений Декарта была субстанция.

Декарт предложил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира следует понимать исключительно как механистическое; явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Первый вопрос философии Декарта – возможность достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого должно быть получено такое знание.В философии Декарта метод научного познания называется аналитическим или рационалистическим.

Это дедуктивный метод, он требует: ясности и непротиворечивости операции самого мышления, расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части; изучения этих элементарных частей в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному.Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики.

Бенедикт Спиноза (1632–1677). Спиноза – нидерландский философ, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма.Монизм Спинозы носил пантеистический характер: Бог отождествлялся у него с природой.

Спиноза был последователем Декарта и исходил из математической строгости в применении разума.

Основным источником познания Декарт называет интуицию, открывающую истину. Из установленных с помощью интуиции истин выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.

Он ввел термин «врожденные идеи» – это знания и представления, которые не могут быть приобретены, потому что не имеют отношения к чувственному миру.Интеллектуальной интуицией Декарт, а позже и Спиноза называли понимание сути предмета, которое получено с помощью интуиции непосредственное понимание сущности вещи.

20.Сенсуализм Дж. Локка и рационализм г. Лейбница.

Рационализм философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму , так и сенсуализму .Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид ,различавший знание «по истине» и знание «по мнению» усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17-18 вв. исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир,принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17-18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения .

Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди , Т. Гоббс и Дж. Локк . Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли , который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически.

Лекция 6. Философия Нового времени. Сенсуализм. Рационализм.

Основные понятия:

Сенсуализм; Чувственное восприятие; Рационализм; Индукция; Дедукция; Монады; Гносеология; Сбстанция;

Текст лекции.

Ф. Бэкон.

Эмпиризм - направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание - сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыреих разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

Томас Гоббс.

Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

Целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе - государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

Джон Локк.

Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Рационалисты (Р.Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц).

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления - онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании;

Выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

Выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

Следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

Мыслить может реально существующий человек;

Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи);

Духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных;

Мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии":спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях . Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия;

Суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

Врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

Использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

Изобретение новых технических средств;

Усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677 ) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

Проблема субстанции;

Теория познания;

Этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы - подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта (см. вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции"), с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не менее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании полностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и одновременной зависимостью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.

Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем:

Не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

Существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

Данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

Природа и Бог - едины;

Не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи;

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога;

Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:

Существует;

Самостоятельна и независима от кого-либо;

Имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

Обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых - мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение - свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);

Бесконечна в пространстве и времени;

Вечна (несотворима и неуничтожима);

Неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде следующей схемы.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

Максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего;

Освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Готфрид Лейбниц (1646 - 1716 ) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций).

Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Вопросы:

1. Учеником кого является Томас Гоббс?

2. Кем была выдвинута идея общественного договора?

3. Благодаря чему Гоббс считал осуществляется познание?

4. Какова главная проблема философии по Гоббсу?

6. Каковы основные положения философии Локка?

7. Что общего и различного в философии Гоббса и Локка?

Похожая информация.