Значение слова дао. В современной китайской философии категория дао наиболее глубоко разработана видным представителем постконфуцианства (постнеоконфуцианства) Тан Цзюньи (1909–1978)

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте.

Дао бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно - прародитель всего, включая богов. Это врата рождения, корень мира, в нем скрыто все. Все рождается из Дао и все уходит в Дао. Само Дао находится в бесконечном циклическом круговращении: не достигая предела оно вновь устремляется к истоку. Дао - высший закон бытия, но не бытие, как таковое; оно вне бытия, за его пределами, но это не Бог, не сверхестественная сила, ибо Дао естественно, хотя и непостижимо.

Оно - высшая сущая реальность, тогда как рождаемый им феноменальный мир не неизменен и не вечно существует. Мир вещей создается Дао и подчинен законам жизни, т.е. преходящ: все вещи находятся в великом круговороте и, достигнув положенного им предела, возвращаются к своему первоистоку, к первоначалу, к Дао, дающему им новое рождение: все рождается от бытия, но само бытие - от небытия. Собственно, само великое Дао - аллегория Великой Пустоты.

Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом, согласно даосам, смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Дэ представляет собой тончайшую первичную природную субстанцию в совокупности с присущими ей свойствами и законами. Она включена во все сущее в мироздании, в том числе и в тело человека. Взаимодействуя с дао, дэ предопределяет рождение, развитие и смерть человека. Весь процесс развития человеческой жизни проходит на фоне вездесущего дао, под влиянием дэ. Поэтому жизнь человека и дэ в широком смысле слова тесно связаны друг с другом.

Дэ в узком значении этого слова означает нормы поведения человека в обществе и при межличностном общении. Оно не имеет силы законов, но испытывает на себе их влияние и действует в силу человеческой привычки. Нормы дэ накладывают определенные ограничения на поведение человека, однако они несопоставимы с ограничениями, накладываемыми законами. Дэ больше тяготеет к духовной сфере жизни человека и поэтому глубоко проникает в его внутренний мир («Цигун таньсуй»).

Когда речь идет о воспитании дэ в ходе практических занятий, то учитываются оба значения этого понятия. Во-первых, имеется в виду нравственное поведение в повседневной жизни, а именно: избавление от субъективизма и эгоизма, воспитание благородства. А во-вторых, подразумевается необходимость следования естественному порядку вещей, восприятия жизни как природного явления, что гарантирует ее нормальное течение.

В Китае с древних времен уделялось большое внимание воспитанию дэ цигунистов. Конфуцианцы, «боевая школа» и даосы называли занятия цигун «постижением дао», полагая, что «постижение дао» неотделимо а совершенствования дэ. Дао и дэ тесно связаны друг с другом. Поэтому древние говорили так: «Совершенствование дэ без отработки мастерства - пустая трата времени, отработка мастерства - без совершенствования дэ неизбежно приведет к встрече с нечистой силой».

Высоконравственный человек даже в крайне неблагоприятных условиях негативного воздействия внешней обстановки способен избавиться от посторонних мыслей, сохранять присутствие духа, поддерживать равновесие между мыслью и ци, испытывать душевный комфорт во время занятий цигун (источник).

Лао-цзы сравнивает себя с еще не родившимся младенцем. Младенец-мудрец "обвит-перевязан" своей "сорочкой" и пуповиной, связывающей его с материнским телом. Он наделен "разумом (или сердцем - синь) глупца", который одновременно является носителем высшей мудрости, кажущейся глупостью лишь самодовольному обывателю. Этот младенец колыхается на волнах вод материнского лона и парит в невесомом состоянии в этих водах. Младенец - это мудрец, сам Лао-цзы, Мать - это само дао, сам вечный и неизреченный Путь и первооснова всего сущего, и именно в лоне этой Матери пребывает Мудрец-Младенец.

В даосской космологии и космогонии дао оказывается как бы космическим лоном, охватывающим весь универсум, пребывающий в неразрывном единстве (хаотическом единстве - хунь и) с материнским телом Пути вплоть до своего рождения - дифференциации и обособления от дао в процессе космогенеза. Тем не менее даже "рожденный мир" сохраняет определенное единство с дао, будучи вскармливаем его Благой Силой (дэ): "Дао рождает, дэ вскармливает". Таким образом, сформировавшийся в ходе космогонического процесса мир сохраняет связь с дао, аналогичную связи новорожденного с кормящей матерью.

Только человек в силу появления y него восприятия себя в качестве обособленного, самодовлеющего "я", неизменного субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает поступать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма дао - Пути, а собственными предпочтениями, заменяя, таким образом, спонтанную самоестественную жизнь деятельностью, основанной на целеполагании и коренящейся исключительно в эгоцентрической субъективности. Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями.

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье - это восстановить исходное единство с дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор эгоцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда "навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца" и "смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело".

Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой. "Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным".

Дао развертывается на всех уровнях макро - и микрокосма, и поэтому существует четко описанный в даосских текстах изоморфизм между процессом космогенеза, созреванием плода и родами, а также (в обратной последовательности) практикой даосского совершенствования. Поэтому для даоса возвращение в утробу Матери-дао как нерожденного младенца не просто метафора, а форма выражения некой глубинной сущности изоморфной структуры универсума. Отсюда и стремление практикующего даоса имитировать в своем делании пренатальное состояние. Более подробно информация о даосских практиках предоставлена в разделе «Эзотерика, Традиции».

Http://www.openreality.ru/school/religion/daoism/main-ideas/

Концепция Дао

Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение («10 000 вещей»).

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение - и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования. Поэтому, собственно, и «возникновение», и «Начало» - это слова, не отвечающие духу размышлений о Дао. На самом деле их надо чем-то заменить, но это так трудно, что мы вынужденно употребляем неверные слова, чтобы хоть как-то описать существующее.

Дао в концепции китайского материализма

«Дао есть управление реальными вещами. Лао-цзы был слеп, утверждая что Дао существует в пустоте […] Будда был слеп, утверждая что Дао существует в тишине […] Можно продолжать до бесконечности, выдавая подобные бессмысленные сентенции, - но еще никто не избежал конкретности вещей». (Ван Фучжи , 1619-1692 Ch’uan-shan i-shu)

Дао в христианстве, православии и православных текстах на китайском языке

Китайская философская концепция Дао как Пути, Силы и Слова имеет свои параллели как в греческой философии (концепция Логоса), так и в построенной на её основе последующей христианской, православной философии на что обращали внимание исследователи философии Востока и Запада разных эпох.

Для христианина путь (то есть Дао) есть Христос", паломничество (то есть следование Дао) - это путь к Христу. Если главный смысл паломничества в том, чтобы прийти к истокам христианства, то суть паломничества как христианского подвига - в подвижничестве: в преодолении не только трудностей пути, но и своей физической и порой душевной немощи. Подвиг странничества всегда вознаграждается духовной радостью познания красоты единого Божьего мира - и природной, и рукотворной. Ведь, познать мир - значит открыть миру своё сердце; воспринимать мир таким, какой он есть, великий и многообразный. Этому сущностному и поучают нас, грешных и сомневающихся. На основе книги «Странствования Василия Григоровича-Барского по Святым местам».

В наше время, в связи с распространением в Китае православной и христианской веры понятие Дао имеет огромное значение и вовсю используется для перевода богослужебных текстов на китайский язык и адаптации христианских богословских концепций под мировоззрение восточного читателя.

В середине XII в. во время правления династии Сун в Китай прибыли еврейские переселенцы. Они подарили императору Ветхий Завет, который на китайском был назван «даоцзин» (книга пути) и «чжэнцзин» (книга истины).

В книге иеромонаха Дамаскина, «Христос, Вечное Дао» читаем следующее: «Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди его „не в силах постичь“; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что „ни один человек в мире не может понять“. Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: „В начале был Путь (Дао)“ (太初有道，道与神同在，道就是神。).»

Таким образом:

神 - Бог, Господь, Аллах, Тенгри, Хода;
道 - Дао, Путь, Слово;
神道 - Божественное Дао, Божественный Логос, Божественное Слово, Божий Путь. И вместе с тем именно этими иероглифами принято обозначать японское учение синто то есть путь божества, которое на русский принято переводить как путь богов.
道德經 - Дао Дэ Цзин, Книга Пути и Силы, Книга Пути и Благодати;
道經 - Книга о Пути (обозначение Ветхого Завета, Торы в XII в.);

Дао и ислам

Концепция Дао, которая является важной составляющей китайской философии была использована и продолжает успешно использоваться для адаптации и переформулировки идей ислама для китайского мира и наоборот - концепций китайского мира на базе исламского мировоззрения. См. напр. работу Сачико Мурата «Дао ислама».

В исламе, в частности в суфизме, также прослеживаются идеи Пути, Силы и Слова. В частности есть понятия Божьего Слова (Калам, Коран), Божьей Книги (Мактуб), идеи странничества (мировоззрение странствующих дервишей и ходжей), которые вполне могут быть адаптированы для китайского мировоззрения с использованием понятия Дао.

Примечания

Литература

老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Chinese+English+German
Лао Цзы Дао Дэ Цзин: A paragon ebook , LAO ZI most-comprehensive ebook for FREE in PDF & HTM format, contains 50 translations in 6 different layouts, by Sanmayce.
Васильев Л. С. Дао и Брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм в Китае. М., 1982. С.134-158.
Головачева Л. И. О смысле «Дао» и «Дэ» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» //Двадцать первая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I., М., 1990. С.39-43.
Дао и телос в смысловом измерении культур восточного и западного типа: Монография /С. Е. Ячин и [др]. -Владивосток: Издательство Дальневосточного федерал. ун-та, 2011. - 324 с. - ISBN 978-5-7444-2648-4
Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. - М .: ЗАО Центрполиграф, 2003. - 317 с. - ISBN 5-9524-0208-9
Мартыненко Н. П. Методологические проблемы перевода и понимания иероглифа «Дао» // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. М., 2003. № 5. С. 106-120.
Пирогов Г. Г. Дао-учение о мировой траектории развития // Философские науки. М., 2002. № 3. С.78-88.
Саврухин А. П. Понятие Дао и стилистика «Дао дэ цзина» // Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. I. М., 1988. С.106-108.
Спирин В. С. К предыстории понятия «График» (Дао) // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока М., 1975. Вып. IX.
Спирин В. С. Примеры сравнительно простого значения «дао» // Девятая научная конференция «Общество и государство в Китае». М.1976. Ч. I.
Философский мир Дао в ИДВ РАН // Проблемы Дальнего Востока. 2006. № 5. С. 8-19.
LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Dao De Jing (SUNY Press, 1994) ISBN 0-7914-1601-1 .
LaFargue, Michael. The tao of the Dao De Jing: a translation and commentary (SUNY Press, 1992). ISBN 0-7914-0986-4 .
Liu, Da. The Tao and Chinese culture (Taylor & Francis, 1981). ISBN 0-7100-0841-4 .
Thesing, Josef and Thomas Awe. Dao in China und im Westen. Impulse für die Moderne Gesellschaft aus der Chinesischen Philosophie. Bonn: Bouvier, 1999.
Xie Wenyu. «Approaching the Dao: From Lao Zi to Zhuang Zi.» Journal of Chinese Philosophy 27.4 (2000), 469-88.

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Все словари Автомобильный словарь Архитектурный словарь Астрономический словарь Библейская энциклопедия Бизнес словарь Биографический словарь Большой бухгалтерский словарь Джинсовый словарь Кулинарный словарь Медицинский словарь Морской словарь Полиграфический словарь Политический словарь Психологический словарь Религиозный словарь Сексологический словарь Словарь воровского жаргона Словарь географических названий Словарь Даля Словарь Ефремовой Словарь имён Словарь иностранных слов Словарь компьютерного жаргона Словарь курортов Словарь лекарственных растений Словарь логики Словарь мер Словарь моды Словарь молодёжного слэнга Словарь народов Словарь нумизмата Словарь Ожегова Словарь по искусству Словарь по ландшафтному дизайну Словарь по мифологии Словарь русских фамилий Словарь символов Словарь синонимов Словарь фразеологизмов Словарь эпитетов Строительный словарь Толковый словарь Ушакова Финансовый словарь Энциклопедический словарь Энциклопедия Кольера Этимологический словарь Фасмера Этнографический словарь

Что такое Дао? Значение и толкование слова dao, определение термина

1) Дао - (кит. - Бог, слово, логос, путь) - понятие древнекитайской философии, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, непреходящим, существующим от века; являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения - неопределяемым, но совершенным; находясь в состоянии покоя и неизбывного движения; выступая первопричиной всех изменений, - является "матерью всех вещей", "корнем всего". Д. - ("всеединое" по Лао-цзы) - зависит лишь от себя самого: " человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо - от Д., а Д. - от себя самого".

2) Дао - (кит. Путь) - В древнекитайской мысли Высшее бытие, предшествующее мирозданию, безымянное и бесформенное, вечное и неизменное, глубочайшая тайна и высшая духовная сущность жизни мира и каждого отдельного существа, непостижимая мыслью и невыразимая в человеческом языке. Будучи невидимым Сверхбытием, Дао одновременно и Небытие. "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в Небытии" (Лао-Цзы). Порядок и жизнь мира - проявление творческой и зиждительной силы Дао, регулирующей извечную космическую борьбу полярных начал мира - Инь и Ян. Мудрый, пройдя очищение, овладев своими жизненными и психическими силами и достигнув внутреннего мира, способен выйти на созерцание Дао и соединиться с ним. Жизнь согласно с Дао - в этом призвание человека, и несчастен род человеческий, утративший ведение Дао и единство с ним.

3) Дао - (кит. - Путь, Судьба, Первопорядок, Учение, Единое) - категория китайской философии, всеобщий образ китайского типа мышления. Изложенное в VI - IV вв. до н. э. мудрецами Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и развитое впоследствии конфуцианством и чань-буддизмом учение о Дао-пути вплелось во все философские, религиозные, политические, эстетические и другие сферы китайской культуры. Со времени "Дао-дэцзин" ("Книги о дао и дэ"), приписываемой Лао-цзы, только даосский корпус комментариев на Д. и его возможные интерпретации составил около 5000 томов. Непрерывные попытки проникнуть в сущность Д., дать его адекватное языковое выражение и указать условия постижения, привели к пониманию Д. как универсальной символической структуры сознания. Согласно "Дао-дэ-цзин", Д. - "неисчерпаемо", "безымянно", "пусто", оно является "праотцом всех вещей" и "предшествует предку явлений". "Великое Д. растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются в своем росте. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым" (34 чжан "Д.-дэ-цзин"). Д. у Лао-цзы - предельно-всеобщая реальность, обладающая онтологическими характеристиками "вечности", "безначальности", "пустотности", "небытия" и т. д. Однако, невыразимое и запредельное, оно проявляется через дэ (добродетель, справедливость, благородную силу). Дэ, являясь этической манифестацией Д., направлено на естественное упорядочивание отношений человека с обществом, природой и самим собой. Согласно порядку этих законов, Д. и дэ постоянно следуют принципу естественности (цзы-жань) и осуществляют недеяние (у-вэй). Естественность Д. противостоит каким-либо внешним законам, в том числе ритуалам (ли) и табу (фа), являясь предельным критерием космической гармонии. Развивая учение о Д, Конфуций дал ему оценочные характеристики и истолковал его на языке морали. По Конфуцию, беспредельность Д. реализовывается в образе совершенномудрого и служит благоприятному ходу общественных событий. А Чжуан-цзы сближает субстанциальность небытия Д. с повседневным бытием человека и вводит рефлексию в качестве условия "пребывания в Д.". Образно-поэтическая философия даосизма Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) последовательно проводит принцип существования множества реальностей на основе парадоксального, мистически-рефлексивного тождества сознания и практики. Иерархия этих реальностей строится по степени близости к природе, истинности самосознания и потенциальной силе хаотической невыразимости бытия. Находясь внутри мифологических образов и метафор, всякий гносеологизм и умозрительность Чжуан-цзы подвергает жизненной проверке на подлинность и искренность состояний сознания познающего субъекта. Рефлексивно-психологическая ориентация даосской аналитики Чжуан-цзы связана с изначальной магической и реальной возможностью "слияния" с Д. Д., как первичная эфирная субстанция, реализуется и действует через психическую энергию и жизненную силу ци Практика Тай-цзы (достижение Великого Предела), а также умение использовать равновесную гармонию инь и ян с помощью И-цзин ("Книги перемен") придают постижению Д. характер технических упражнений и практических навыков. Будучи одновременно философской категорией и идеалом практического достижения, символ Д. является ядром философского и религиозного даосизма В Эпоху Шести Династий (IV - VI вв. н. э.) даосские йога, магия и алхимия трансформируются в "религиозно-литургический даосизм", оказавший впоследствии значительное влияние на неоконфуцианство. Религиозная сторона даосизма носит ярко выраженный пантеистический характер, целиком основана на культе предков и по ритуальному содержанию смыкается с конфуцианством Даосская логика и онтология сделали возможным возникновение и распространение в Китае и Японии буддийской школы чань (дзен) Концепция "шуньи", изложенная в сутрах блока Праджнапарамиты и впоследствии развитая Нагарджуной, углубляет и конкретизирует понимание Д. Китайский буддизм трансформирует образ Д как синтез микро- и макрокосмоса в принцип единства нирваны и сансары. При помощи даосских психологических практик Великий Принцип Относительности Нагарджуны находит в чань-буддизме конкретную практическую реализацию. Д. присуще каждой вещи и каждому человеку, так же как "дхармовое тело Будды" (дхармакайя) присутствует в каждом живом существе изначально. Не-деянием постигается подлинная природа "я", оказывающаяся пустой, а следовательно, также изначально просветленной. Концепция " не-я ", развитая в чань-буддизме, полностью снимает в себе образ мышления и стиль жизни даоса - философа. Естественность Д. оказывается отправной точкой для понимания личности, при этом она же выступает итогом этого понимания. Изначально спокойное, безмятежное и бесстрастное Д., лишенное формы и имени целиком соответствует онтологически-психологическому не-существованию пустых дхарм. Философия неоконфуцианства, возникшая в Китае в? в. н. э., попыталась осуществить синтез концепции Д., конфуцианской этики и буддизма. Используя истолкования Д., предложенные Конфуцием, сосредоточив внимание на комментировании изначально даосского трактата "И-цзин" ("Чжоу-и"), неоконфуцианство растворило Д. в моральной метафизике и специфически китайской имперсональной теологии. Являясь поэтическим образом и категорией в равной степени, Д. выступает культурным символом, который расшифровывается и наполняется содержанием за счет применимых к нему интерпретаций. Однако максимальная всеобщность данной символической структуры не только не снимает практическую проблему переводимости культурных языков (Восток - Запад, даосизм - христианство), но и предельно заостряет ее. По степени "верховной всеобщности" Д. смыкается с Брахманом. Д. и Брахман порождают самих себя, а к множеству их творений относятся боги. Д., как и Брахман, - вне пространства, вне времени, непознаваемо, неделимо, но при этом проявлено в феноменальном мире. Обе субстанции эманируют: Д. через дэ и ци. Брахман через Атман и пурушу. Поиском фундаментальной основательности Д. сближается с классическими греческими субстанциями воды и огня, а по трансцендентной запредельности - с гераклитовским Логосом и плотиновским Единым. Невозможность сказать о Д. роднит логику его постижения с православной апофатической традицией, идущей от Дионисия Ареопагита к Григорию Паламе. "Дао, выраженное словами, не есть постоянное Дао", "знающий не доказывает, доказывающий не знает" ("Д.-дэ-цзин", чж. 1, 81). Д. постигается усилиями практической мудрости, и невозможно средствами языка передать объем его содержания. Символизм Д не указывает на внешнюю по отношению к нему реальность, поскольку оно само является пределом всякой реальности и как символ указывает на самого себя. Природа такого символа отлична от символизма западного, метафизического, образца. Основанный на христианской онтологии, метафизический символизм иерархизирует бытие, а между имманентным и трансцендентным ставит идею божественного закона. Д как символ противоположно идее божества и критерием истины устанавливает естественную доброту человеческой природы Подобно хайдеггеровскому бытию, оно не допускает по отношению к себе внешних оценок, ритуалов измерения и правил суждения Д. как " ничто " и " хаос " сближается с экзистенциальной философской ориентацией XX в. Л С. Чернов

4) Дао - (букв. «пугь»): одно из главных понятий китайской философии, означающее путь мира в целом и каждой вещи в отдельности, символ космической гармонии и энергии. Проявляет себя в неповторимости каждого мига, являя собой весь Абсолют, основу всего сущего, алло всех начал. Дао бестелесно, не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно. «Мир вещей» создается Дао и подчинен законам жизни, т.е. переходящ: все вещи находятся в великом кругообороте и, достигнув положенного им предела, возвращается к своему первоистоку Дао, который дает им новое рождение.

5) Дао - (Кит.) Название философии Лао-цзи.

6) Дао - (кит. - Бог, слово, логос, путь) - понятие древнекитайской философии, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, непреходящим, существующим от века; являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения - неопределяемым, но совершенным; находясь в состоянии покоя и неизбывного движения; выступая первопричиной всех изменений, - является "матерью всех вещей", "корнем всего". Д. - ("всеединое" по Лао-цзы) - зависит лишь от себя самого: " человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо - от Д., а Д. - от себя самого". А.А. Грицанов

7) Дао - (кит. " путь ") - одно из основных понятий китайской философии. Если в понимании Конфуция дао есть "путь человека ", т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок, то в собственно даосизме дао имеет универсальный онтологический смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность; целостность жизни, присутствующая во всем.

8) Дао - (кит. - Бог, путь, разум, слово, логос, смысл) - одно из важнейших понятий кит. философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и, однако, все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно вечно единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. " Человек зависит от земли, земля - от неба (космоса), небо - от дао, а дао - от себя самого".

9) Дао - - одна из важнейших категорий в кит. классической философии. Первоначально Д. означало “ путь ”, “дорогу”. Впоследствии понятие “Д.” было применено в философии для обозначения “пути” природы, ее закономерности. Вместе с тем Д. приобрело также смысл жизненного пути человека, превратилось в понятие “этическая норма ” (даодэ). В мышлении Д. означает “логику”, “резон”, “ аргумент ” (дао-ли). Содержание понятия “Д.” изменялось вместе с развитием кит. философии. У философов-материалистов (Лаоцзы, Сюньцзы, Ван Чун и др.) Д. рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность. У идеалистов Д. трактуется как “ идеальное начало ”, “ истинное небытие” (Ван Би и др.), как “божественный путь” (Дун Чжуншу и др.).

Дао

(кит. - Бог, слово, логос, путь) - понятие древнекитайской философии, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, непреходящим, существующим от века; являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения - неопределяемым, но совершенным; находясь в состоянии покоя и неизбывного движения; выступая первопричиной всех изменений, - является "матерью всех вещей", "корнем всего". Д. - ("всеединое" по Лао-цзы) - зависит лишь от себя самого: " человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо - от Д., а Д. - от себя самого".

(кит. Путь) - В древнекитайской мысли Высшее бытие, предшествующее мирозданию, безымянное и бесформенное, вечное и неизменное, глубочайшая тайна и высшая духовная сущность жизни мира и каждого отдельного существа, непостижимая мыслью и невыразимая в человеческом языке. Будучи невидимым Сверхбытием, Дао одновременно и Небытие. "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в Небытии" (Лао-Цзы). Порядок и жизнь мира - проявление творческой и зиждительной силы Дао, регулирующей извечную космическую борьбу полярных начал мира - Инь и Ян. Мудрый, пройдя очищение, овладев своими жизненными и психическими силами и достигнув внутреннего мира, способен выйти на созерцание Дао и соединиться с ним. Жизнь согласно с Дао - в этом призвание человека, и несчастен род человеческий, утративший ведение Дао и единство с ним.

(кит. - Путь, Судьба, Первопорядок, Учение, Единое) - категория китайской философии, всеобщий образ китайского типа мышления. Изложенное в VI - IV вв. до н. э. мудрецами Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и развитое впоследствии конфуцианством и чань-буддизмом учение о Дао-пути вплелось во все философские, религиозные, политические, эстетические и другие сферы китайской культуры. Со времени "Дао-дэцзин" ("Книги о дао и дэ"), приписываемой Лао-цзы, только даосский корпус комментариев на Д. и его возможные интерпретации составил около 5000 томов. Непрерывные попытки проникнуть в сущность Д., дать его адекватное языковое выражение и указать условия постижения, привели к пониманию Д. как универсальной символической структуры сознания. Согласно "Дао-дэ-цзин", Д. - "неисчерпаемо", "безымянно", "пусто", оно является "праотцом всех вещей" и "предшествует предку явлений". "Великое Д. растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются в своем росте. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым" (34 чжан "Д.-дэ-цзин"). Д. у Лао-цзы - предельно-всеобщая реальность, обладающая онтологическими характеристиками "вечности", "безначальности", "пустотности", "небытия" и т. д. Однако, невыразимое и запредельное, оно проявляется через дэ (добродетель, справедливость, благородную силу). Дэ, являясь этической манифестацией Д., направлено на естественное упорядочивание отношений человека с обществом, природой и самим собой. Согласно порядку этих законов, Д. и дэ постоянно следуют принципу естественности (цзы-жань) и осуществляют недеяние (у-вэй). Естественность Д. противостоит каким-либо внешним законам, в том числе ритуалам (ли) и табу (фа), являясь предельным критерием космической гармонии. Развивая учение о Д, Конфуций дал ему оценочные характеристики и истолковал его на языке морали. По Конфуцию, беспредельность Д. реализовывается в образе совершенномудрого и служит благоприятному ходу общественных событий. А Чжуан-цзы сближает субстанциальность небытия Д. с повседневным бытием человека и вводит рефлексию в качестве условия "пребывания в Д.". Образно-поэтическая философия даосизма Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) последовательно проводит принцип существования множества реальностей на основе парадоксального, мистически-рефлексивного тождества сознания и практики. Иерархия этих реальностей строится по степени близости к природе, истинности самосознания и потенциальной силе хаотической невыразимости бытия. Находясь внутри мифологических образов и метафор, всякий гносеологизм и умозрительность Чжуан-цзы подвергает жизненной проверке на подлинность и искренность состояний сознания познающего субъекта. Рефлексивно-психологическая ориентация даосской аналитики Чжуан-цзы связана с изначальной магической и реальной возможностью "слияния" с Д. Д., как первичная эфирная субстанция, реализуется и действует через психическую энергию и жизненную силу ци Практика Тай-цзы (достижение Великого Предела), а также умение использовать равновесную гармонию инь и ян с помощью И-цзин ("Книги перемен") придают постижению Д. характер технических упражнений и практических навыков. Будучи одновременно философской категорией и идеалом практического достижения, символ Д. является ядром философского и религиозного даосизма В Эпоху Шести Династий (IV - VI вв. н. э.) даосские йога, магия и алхимия трансформируются в "религиозно-литургический даосизм", оказавший впоследствии значительное влияние на неоконфуцианство. Религиозная сторона даосизма носит ярко выраженный пантеистический характер, целиком основана на культе предков и по ритуальному содержанию смыкается с конфуцианством Даосская логика и онтология сделали возможным возникновение и распространение в Китае и Японии буддийской школы чань (дзен) Концепция "шуньи", изложенная в сутрах блока Праджнапарамиты и впоследствии развитая Нагарджуной, углубляет и конкретизирует понимание Д. Китайский буддизм трансформирует образ Д как синтез микро- и макрокосмоса в принцип единства нирваны и сансары. При помощи даосских психологических практик Великий Принцип Относительности Нагарджуны находит в чань-буддизме конкретную практическую реализацию. Д. присуще каждой вещи и каждому человеку, так же как "дхармовое тело Будды" (дхармакайя) присутствует в каждом живом существе изначально. Не-деянием постигается подлинная природа "я", оказывающаяся пустой, а следовательно, также изначально просветленной. Концепция " не-я ", развитая в чань-буддизме, полностью снимает в себе образ мышления и стиль жизни даоса - философа. Естественность Д. оказывается отправной точкой для понимания личности, при этом она же выступает итогом этого понимания. Изначально спокойное, безмятежное и бесстрастное Д., лишенное формы и имени целиком соответствует онтологически-психологическому не-существованию пустых дхарм. Философия неоконфуцианства, возникшая в Китае в? в. н. э., попыталась осуществить синтез концепции Д., конфуцианской этики и буддизма. Используя истолкования Д., предложенные Конфуцием, сосредоточив внимание на комментировании изначально даосского трактата "И-цзин" ("Чжоу-и"), неоконфуцианство растворило Д. в моральной метафизике и специфически китайской имперсональной теологии. Являясь поэтическим образом и категорией в равной степени, Д. выступает культурным символом, который расшифровывается и наполняется содержанием за счет применимых к нему интерпретаций. Однако максимальная всеобщность данной символической структуры не только не снимает практическую проблему переводимости культурных языков (Восток - Запад, даосизм - христианство), но и предельно заостряет ее. По степени "верховной всеобщности" Д. смыкается с Брахманом. Д. и Брахман порождают самих себя, а к множеству их творений относятся боги. Д., как и Брахман, - вне пространства, вне времени, непознаваемо, неделимо, но при этом проявлено в феноменальном мире. Обе субстанции эманируют: Д. через дэ и ци. Брахман через Атман и пурушу. Поиском фундаментальной основательности Д. сближается с классическими греческими субстанциями воды и огня, а по трансцендентной запредельности - с гераклитовским Логосом и плотиновским Единым. Невозможность сказать о Д. роднит логику его постижения с православной апофатической традицией, идущей от Дионисия Ареопагита к Григорию Паламе. "Дао, выраженное словами, не есть постоянное Дао", "знающий не доказывает, доказывающий не знает" ("Д.-дэ-цзин", чж. 1, 81). Д. постигается усилиями практической мудрости, и невозможно средствами языка передать объем его содержания. Символизм Д не указывает на внешнюю по отношению к нему реальность, поскольку оно само является пределом всякой реальности и как символ указывает на самого себя. Природа такого символа отлична от символизма западного, метафизического, образца. Основанный на христианской онтологии, метафизический символизм иерархизирует бытие, а между имманентным и трансцендентным ставит идею божественного закона. Д как символ противоположно идее божества и критерием истины устанавливает естественную доброту человеческой природы Подобно хайдеггеровскому бытию, оно не допускает по отношению к себе внешних оценок, ритуалов измерения и правил суждения Д. как " ничто " и " хаос " сближается с экзистенциальной философской ориентацией XX в. Л С. Чернов

(букв. «пугь»): одно из главных понятий китайской философии, означающее путь мира в целом и каждой вещи в отдельности, символ космической гармонии и энергии. Проявляет себя в неповторимости каждого мига, являя собой весь Абсолют, основу всего сущего, алло всех начал. Дао бестелесно, не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно. «Мир вещей» создается Дао и подчинен законам жизни, т.е. переходящ: все вещи находятся в великом кругообороте и, достигнув положенного им предела, возвращается к своему первоистоку Дао, который дает им новое рождение.

(Кит.) Название философии Лао-цзи.

(кит. " путь ") - одно из основных понятий китайской философии. Если в понимании Конфуция дао есть "путь человека ", т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок, то в собственно даосизме дао имеет универсальный онтологический смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность; целостность жизни, присутствующая во всем.

(кит. - Бог, путь, разум, слово, логос, смысл) - одно из важнейших понятий кит. философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и, однако, все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно вечно единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. " Человек зависит от земли, земля - от неба (космоса), небо - от дао, а дао - от себя самого".

Одна из важнейших категорий в кит. классической философии. Первоначально Д. означало “ путь ”, “дорогу”. Впоследствии понятие “Д.” было применено в философии для обозначения “пути” природы, ее закономерности. Вместе с тем Д. приобрело также смысл жизненного пути человека, превратилось в понятие “этическая норма ” (даодэ). В мышлении Д. означает “логику”, “резон”, “ аргумент ” (дао-ли). Содержание понятия “Д.” изменялось вместе с развитием кит. философии. У философов-материалистов (Лаоцзы, Сюньцзы, Ван Чун и др.) Д. рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность. У идеалистов Д. трактуется как “ идеальное начало ”, “ истинное небытие” (Ван Би и др.), как “божественный путь” (Дун Чжуншу и др.).

Возможно Вам будет интересно узнать лексическое, прямое или переносное значение этих слов:

Язык - наиболее объемлющее и наиболее дифференцированное средство выражения, ...
Янсенизм - теологическое движение названное по имени нидерл. теолога...
Ясновидение - (франц. clairvoyance ясное видение) обладание информацией, ...
Язык - - знаковая система любой физической природы, выполняющая познавательную...
Янсенизм - - религиозно политическое течение, распространенное в Нидерландах и...
Абсолют - Самосуществующая метафизическая субстанция, характеризующаяся полнотой, самостоятельностью, завершенностью, негеометрической...
Антиабсолют - Асимметричная противоположность абсолюта характеризующаяся отрицательной протяженностью антисубстанциональностью, самоуничтожающейся...
Антиинформация - Бесструктурнотонический (бесструктурнотоновый, нерациональный) аналог сообщения (сигнала). Конкретная антиинформационная...
Антилогос - См. пояснение в ст. ЭРОС ЛОГОС ХАОС. ...
Абстрактность - характеристика культуры, социальных отношений, воспроизводственной деятельности, составляющая...

Код нашей кнопки.

Слово 道, «дао», является основополагающим понятием китайской философской мысли. Во всем мире общепринятым переводом этого термина принято считать понятие «путь», хотя лингвисты в переводах китайских канонических книг охотно переводят Дао множеством других эквивалентов, зависящих практически только от контекста, в котором встречается слово Дао в тексте. Таким образом, главное понятие китайской философии до сих пор остается загадкой, его точное семантическое значение, по сути, невыяснено.

Термин Дао присутствует практически во всех канонических китайских текстах. Его смысл в письменных источниках обсуждали конфуцианцы, даосы, моисты и буддисты. Известный историк, востоковед Л.С. Васильев о происхождении термина Дао в китайской культуре пишет следующее: «Как философская категория Дао (букв. «путь») появляется в древнекитайских текстах не ранее середины I тысячелетия до н.э На протяжении тысячелетия до этого свойственные древнему Китаю религиозные верования и представления сводились к обожествлению сил природы и умерших предков… Выход на передний план Неба в качестве обожествленной абстрактной всеобщности, руководящей миром (хорошо известны чжоуские представления о тяньмин - божественном мандате Неба, праве на власть в поднебесной или о тянь-цзы - «Сыне Неба», китайском правителе Поднебесной), при практически полном отсутствии в то время иных сколько-нибудь заметных божеств всекитайского или хотя бы регионального значения,сыграл,видимо, определенную роль в подготовке условий для разработки связанных с Дао представлений о первоосновах бытия.»

В современном мире интерес к термину Дао-道-огромный и повсеместный. Осмыслить это философское понятие хочет и философ, и лингвист, и эзотерик. Практически во всех китайских канонических текстах суть понятия Дао сводится к следующему описанию: «Дао-первооснова всего сущего, начало всех начал. Оно рождает все вещи, но само не может проявиться. Оно бестелесно и безымянно, пусто и неисчерпаемо, бесконечно и вечно. Не имея формы и сущности, оно в то же время скрывает в себе все; не действуя активно, оно способствует тому, что все в мире свершается. Кто познал Дао- постиг законы бытия. Но постичь его нельзя ни при помощи слов, ни посредством приобретенных знаний. Только избавившись от желаний, освободившись от страстей и сосредоточившись на одном, можно постичь Дао, заполучить его в своем сердце, раствориться в нем. Кто постиг его, не рассуждает, кто следует ему-не просвещает; словом, кто служит Дао- тождественен ему, а слияние с Дао способствует долголетию и даже бессмертию.

Коль скоро само Дао проявлено быть не может, его манифестацией, эманацией его в феноменальном мире является дэ . Дэ- по существу, то же Дао, проявленное в вещах и людях, реализация его потенций в мире, в обществе. Кто постиг дэ , тем самым познал Дао. Постигший дэ и дао стремится к естественности, проявлением чего служит недеяние (отказ от активной деятельности с предоставлением всему следовать своим должным путем, т.е по законам Дао).»

Итак, вернемся к общепринятому значению слова道,- «путь». Делает ли общепринятый перевод более понятной суть этого термина? Едва ли, иначе не было бы столько разных по смыслу переводов одних и тех же отрывков в разных канонических китайских текстах, где употребляется слово «дао». Однако мы считаем, что решить эту проблему точного перевода термина Дао необходимо, прежде всего необходимо выяснить, по какой причине перевод Дао (и других подобных терминов) так и не был осуществлен. Мы поставили в данной статье проблему дешифровки 道 Дао как основного термина древнекитайской и восточно-азиатской в целом философии. Перевод термина Дао как «путь» неточен, более того, с нашей т.з., такой перевод этого понятия устарел, он слишком смутно отражает суть этого важнейшего философского и метафизического понятия, он не соответствует состоянию развития современной философской и научной мысли, а также развитию метанаук в мире. Более того, слово «путь» как самый распространенный перевод термина Дао в канонической литературе, не является,строго говоря, переводом этого глубокого метафизического понятия. Ведь кем были зачинатели философии Дао в Китае, даосы, как не профессиональными метафизиками, чьим главным занятием было исследование тайных процессов бытия, проникновение в мир загробный и исследование возможности бессмертия, постижение сокровенных тайн смысла жизни и алхимия бессмертия?.. «Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он маленькая бабочка, весело порхающая среди цветов. Проснувшись, философ не мог решить, Чжуан-цзы ли он, видевший во сне, что он бабочка, или же бабочка, которой снилось, что она- Чжуан-цзы?..». Основа даосизма- метафизика. В настоящее время это зарождающаяся наука, те не менее, без развития этой науки любые наши толкования философских сакральных терминов будут неточными и неполными.

Перевод термина Дао отсутствует, есть лишь догадки, следующие из контекста (сам контекст,микроконтекст древнекитайского языка веньянь сама по себе вещь спорная, т.к. грамматика веньяня лишена четкой, логично строящейся системы правил, и это всегда затрудняло трактовку текстов) . Посему существует множество разных переводом одного и того же древнекитайского источника, разные переводчики строят свои гипотезы относительно смысла контекста и смысла самого Дао. Тут на помощь обычно приходит составление семантического портрета слова. Варианты перевода все же ограничены имеющимися грамматическими правилами и, конечно же, самими иероглифами,не утратившими практически изначальный смысл по сей день.

Дао,разумеется, не единственный часто употребляемый философский термин китайских канонических книг. Надо сказать, все основные термины древнекитайской философии (дэ 德, тянь 天, сяо 孝и т.п.) имеют более-менее «размытую» этимологию, особенно второе по популярности в канонах после Дао Дэ. Но если,исходя из самих текстов, семантика этих терминов ограничена в вариациях самим контекстом и логикой, то употребление слова Дао в контексте логике не подчиняется. Порой, речи древних авторов, в особенности там, где употребляется термин Дао, с европейской точки зрения напоминают алогичный, бессвязный поток слов. Сами современные китайцы, впрочем, тоже не очень хорошо понимают свои древние тексты. Получается, что древние авторы, Мудрецы, пытавшиеся донести свою мысль до человечества, не преуспели до удовлетворительного результата, т.к. понимание китайских канонов во всем мире затруднено. Главная причина этого непонимания древних текстов, по нашему мнению, заключается в неудовлетворительном толковании важнейших терминов древнекитайской философии, важнейший из которых – термин Дао (道).

Как ни странно после наших размышлений заявлять об этом, но синологи,специалисты по древним текстам давно смирились с таким положением дел и считают отсутствие перевода главных понятий –нормой. В нашей статье мы подробно осветим их мнения и рассмотрим под новым углом зрения.

В своей работе, посвященной трактату Чжуан-цзы, В.В. Малявин пишет: « Художественные достоинства книги Чжуан-цзы настолько поражали уже ее древних читателей, что им посвящена едва ли не половина отзыва о его учении в ее последней главе. Мы читаем там: «В невнятных речах, сумасбродных словах, дерзновенных и необъятных выражениях [Чжуан-цзы] давал себе волю, ничем не ограничивая себя; понять его, рассуждая отстраненно, нельзя. Он считал, что мир погряз в скверне, и ему с ним не о чем говорить…Хотя писания его вычурны, их безудержность безобидна. Хотя речи его сумбурны, их затейливость доставляет удовольствие» .

Авторы этой сочной характеристики откровенно противопоставляют литературный талант и полет фантазии даосского писателя убогому здравомыслию «пошлого света».» Малявин также объясняет «необходимость» оставления точного перевода «за кадром»: «Поэтому, чтобы разобраться в философии даосов, необходио прежде всего понять их отношение к метафизическому мышлению. Китайские комментаторы прошлых веков, вращающиеся в замкнутом кругу традиционной терминологии, говорят для нас слишком мало. Большинство европейских, да и современных китайских исследователей склонны говорить слишком много. Единое даосов они зачастую принимают за то, чем оно было в Европе, — прообраз логической всеобщности законов разума. Они пытаются воссоздать философский синтез даосизма, и движут ими не только школьные привычки. Требование «знать» заключено в самом сердце европейской мысли- именно оно соединяет столь несоединимые во все остальном Афины и Иерусалим. Единое в Европе всегда наделялось силой логической объективности, и редко кто из творцов ее классической философской традиции допускал, что мыслитель может пренебречь концептуальным совершенством и воспринимать Единое чисто ситуативно, без «почему» и «зачем»- как поэт, который, говоря об уникальности, вскрывает безусловное единство вещей.» Далее Малявин приводит отношение даосов к словам в качестве своебразного оправдания невозможности интерпретировать их понятия «по-европейски»: «Даосы выступали лишь против использования слова как объективированного, конвенционального знака, фиксирующего столь же определенную, четко ограниченную сущность. В большинстве случаев Чжуан-цзы и говорит о «словах» (янь) в этом смысле, но иногда он проводит различие между словом и тем, что можно назвать логически обоснованными, верифицируемыми утверждениями (бянь): «Дао, проявляя себя, уже не Дао; слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают [правды немыслимого]» Есть у него и свой идеал слова. С присущей ему иронией, но не без гордости он заявляет, что его слова «велики и беспощадны». Более того, он признает роль языка как необходимого инструмента в познании истины: «ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны для выражения идеи. Постигнув идею, забывают про слова. Где же найти мне забывшего слова человека, чтобы с ним поговорить?»

Однако, пытаясь быть объективным, В.В. Малявин сам попадает в свою же «ловушку» понятий. Является ли «отрицание слова» по Малявину, главенство иррационального над рациональным признаком приближения к Истине? Лишь отказ от рационального, от объяснений, научности и самого мышления способен приблизить человека к Абсолюту? И значит, метафору следует понимать буквально, не пытаясь понять, что стоит за ней. Посмотрим, как ответит на это сама восточная философия, а именно, буддизм. Дайсэцу Тайтаро Судзуки в своей работе «Основы дзэн-буддизма» пишет: «Мышление есть бытие»- это изречение принадлежит Декарту и, насколько я понимаю, вся современная философия в Европе начинается с этого.

Но в действительности обратное также верно: «Бытие есть мышление». Когда человек произносит «я есть», он уже думает. Он не может утверждать своего существования, не прибегая к процессу мышления. Мышление предшествует бытию, но как может человек думать, если его нет? Бытие должно предшествовать мышлению. Без яйца не может быть курицы, а без курицы не может быть яйца.

Рассуждая таким образом, мы никогда не придем ни к какому определенному заключению. Однако постоянно вовлечены в эту игру и не сознаем, что попусту тратим свою умственную энергию…Для иллюстрации я приведу следующий пример.

Во времена правления династии Тан в Китае жил один буддийский монах, которого очень волновала проблема жизни и смерти, бытия и небытия, а также добра и зла. Однажды его учитель пригласил его пойти с ним в одну деревню, где только что умер родственник одного из жителей деревни. Монах, Дзэгэн, по прибытии туда постучал по крышке гроба и спросил учителя Дого: «Он жив или мертв?»

Учитель ответил: «Жив. Я бы этого не сказал. Мертв.- И этого я бы не сказал». Монах спросил: «Почему не сказать либо жив, либо мертв?»» Конечно, видно, что автор принял изречение Р.Декарта слишком буквально, приземленно- ведь ясно, что имеется ввиду бытие как осмысленный процесс творения и саморазвития, а не примитивное биологическое присутствие. Но простим это досадное упущение исследователю, — что касается его родной буддийской философии, он, как представитель восточной философской мысли, свидетельствует, что иррациональное начало не выше и не ниже рационального познания. Сам дзэн-буддизм (чань-буддизм в Китае) по сути своей является рационалистичной метафизикой, и, если считать его религией, то это- самая рационалистская из всех религий, лишенная этических противоречий других религий и непосредственно «касающаяся» , исследующая мир запретный, мир иной, а также прямо ставящая перед собой задачи гносеологии на уровне Вселенной и решающая практическими методами проблемы самопознания и духовного просветления человека. И,несмотря на свою рационалистичность, это –самая,пожалуй, загадочная из мировых религий. Сочетание несочетаемого - вот о чем говорит Дайсэцу Тайтаро Судзуки, вот о чем говорит нам восточная философия и восточное мышление. Дуализм, как часть человеческого мышления, не приемлем в познании сверхчеловеческих категорий. Дуализм не приемлем для познания Дао, как высшей категории в дальневосточной философии. Нельзя утверждать только какой-то один подход в познании истины, как единственно верный, как полагал Малявин. Поэтому научное изучение и анализ канонических китайских текстов необходим точно также, как и интуитивно-эмоциональное их восприятие. Малявин ошибался также и в переоценке роли метафоры и иносказания в этих текстах. Разве не ведутся подробные разъяснения смысла философских терминов во всех канонических китайских текстах: «Дао дэ цзине», «Лун юе», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы» и т.д.? Разве не пытаются разные персонажи по-своему отвечать на прямые вопросы «что такое Дао», а мудрецы наставлять, тщательно анализируя смысл этих терминов? И, собственно, ключевой вопрос: разве не служат все эти тексты, беседы и рассуждения цели донести до читателя суть философских терминов, в частности Дао?…В чем смысл данных канонов, если они не приносят пользу в виде трансформации человеческого сознания в массе, если за все эти тысячелетия их содержание, несмотря на обильное количество комментаторов, как собственных, азиатских, так и европейских, не добавило текстам сколько-нибудь ощутимой ясности для человеческого «дуалистичного» восприятия. Более того, возвеличивание одного лишь, а именно, иррационального подхода (допускающего отсутствие логического построения мысли, а также точной передачи смысла), ничего не решает и лишь служит знаком смирения перед проблемой тех, кто просто не смог ее решить. Ведь целью древних авторов было донести какое-то важное, по их мнению, послание человечеству этими текстами, а вовсе не запутать его на многие тысячи лет, в то время как одни придумывали новые и новые интерпретации контекстов, подбирали, будто паззлы, подходящие по той же «европейской» логике переводы главных терминов, а некоторые в отчаянии утверждали невозможность точного перевода и склонялись перед величием «восточной иррациональности». А цель древних авторов так и осталась недостигнута- пока человечество играло в игры с интерпретацией текстов, эти тексты так ничего толком не изменили в сознании людей за все это время, потому что люди, как на Западе, так и на Востоке,- будем смотреть правде в глаза,-несмотря на красивые метафоры, не понимают эти термины настолько, чтобы им стали понятны эти тексты. А это, согласитесь, никак не соответствует стремлению любого автора.

Впрочем, тут разгадка довольно очевидна. Не будем забывать, что время написания всех этих трактатов- это времена глубокой древности, отличные от нашего настолько по всем жизненным аспектам, начиная от науки и кончая лексическим запасом слов, что современному человеку равняться на уровень рационалистических познаний этих книг по меньшей мере неразумно. В древности человек, будь он хоть жрец племени, не мог «рационально» объяснить такое явление как электричество. Это значит, что при всем желании древние китайские мудрецы бы не смогли объяснить Дао и прочие подобные термины кроме как метафорами, подобно тому, как они же объяснили бы явление грома, дождя и т.п. А Дао- явление не природно-биологического, а, исходя из их же разъяснений, метафизического характера, поэтому честь и хвала этим древним авторам, кто бы они ни были, за то, что попытались объяснить такие явления, которые даже современная наука объяснить не в состоянии. Однако здесь все не так просто. Древние авторы не только не в состоянии были рационально объяснить Дао, но они знали об этом де-факто. Они сознавали, что их объяснения будут бесполезны потомкам: «无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。 «Безначальное сказало: «те, кто задавали вопросы Дао и получили ответ – не ведают Дао. Хотя они задают вопросы Дао, но никогда не слышали Дао. О Дао нельзя спросить, и, если спросил, нельзя получить ответ».Тогда возникает другой вопрос: зачем они это делали?

Дао как понятие действительно не может быть полностью интерпретировано, но не из-за «иррациональности» восточных текстов, а по другим, более приземленным причинам. Как писал Н.И. Конрад: «Каково отношение Чжуан Чжоу к книге «Чжуан-цзы»? Видимо, такое же, как и в предыдущих случаях: Чжуан Чжоу- не автор «Чжуан-цзы», а ее герой. Эта книга – свод того, что ходило в обществе того времени как приписываемое самому Чжуан Чжоу или связанное с ним. Конечно, этот свод кто-то сделал: кто-то из учеников и вообще последователей этого мыслителя. Вероятно даже, что текст, которым мы располагаем- дело рук нескольких человек, действовавших в разное время.» Также обстоит дело и с многими другими памятниками культуры, и уже один этот факт разрушает возможность веского доказательства истинности смысла самих текстов…Хорошо, допустим, что несмотря на неустановленных авторов, древние тексты все же заслуживают нашего доверия, хотя бы по содержанию, которое кажется глубоким. Но как быть с тем фактом, что на самом деле важнейшее понятие всей китайской философии道, Дао, — разное в разных учениях, у разных Учителей?

Вот как понимает смысл Дао Чжуан-цзы: «Чжуан-цзы прямо издевается над проповедниками человечности и долга, которых он называет «носителями дао »- «Пути». Он вспоминает про Чжэ, известного разбойника, грабителя. «У Чжэ спросили: «Есть ли свой Путь у грабителей?»Чжэ ответил:»Разве для того, чтобы идти, не должен существовать путь? Для того, чтобы сообразить, что в таком доме есть богатое имущество, нужен ум. Для того, чтобы войти в этот дом первым, нужно мужество. Для того, чтобы разделить добычумежду всеми поровну, нужно чувство человечности. Никогда еще не бывало, чтобы ко-нибудь в Поднебесной мог совершить большой грабеж, не обладая этими пятью свойствами.»(гл. X).

Отвергнув таким образом нравственные начала, столь прославляемые Конфуцием и Мэн-цзы, Чжуан-цзы ополчается и на так называемых «совершенных»(шэнжэнь), т.е. на тех «совершенномудрых» людей, которых Конфуций и его последователи возвели в ранг идеальных личностей:

«Если прогнать всех этих шэнженей, а разбойников оставить в покое, тогда в Поднебесной воцарится порядок. Когда шэнжэни перемрут, исчезнут и разбойники, и в Поднебесной водворится мир, не будет никаких бедствий. Пока шэнжени не перемрут, не переведутся и большие грабежи.»(гл. X)…Итак всякого рода высоким моральным качествам Чжуан-цзы противопоставляет исконные свойства самой человеческой природы: вернее- ее саму, эту природу. Именно эту свою природу человек и должен всячески оберегать от всего «сделанного людьми», следовательно, не естественного, а искусственного, не органического, а привнесенного извне.»

А вот как понимает Дао Конфуций: «Для определения пути, по которому можно прийти к устранению всех этих зол, необходимо установить их первопричину. Конфуций видел ее в несовершенстве человеческой личности, а тем самым и всего общества. Следовательно, для него путь к достижению должного общественного состояния проходил через улучшения самого человека. Улучшить же его можно, опираясь на жэнь , «человеческое начало» в человеке, на то, что составляет саму суть его природы. Средством же повышения в людях их человеческого качества служит вэнь- образованность, просвещение, высокая интеллектуальная и моральная культура. А так как «человеческое начало» в природе человека есть фактор активный, выражающийся в действиях, в делах, то и духовная культура есть то, что создается именно деятельностью человека. В этом и состоит для Конфуция дао , «Путь».Итак, мы видим, насколько различный смысл придают Дао эти философы. Как можно дать один единственный перевод понятию, которое у каждого разное?Вот, где корень проблемы перевода Дао, 道 , а вовсе не в его «метафорической природе», которую не нужно нарушать, «иррациональности» и метафизичности.

Если эти тексты дошли до наших дней в более-менее исходном виде, то значит, их пытались сохранить со времен первичного написания, значит, люди, жившие в те далекие времена что-то Знали о ценности излагаемой в трактатах информации. Знали и всеми силами старались передать потомкам- ,так эти книги и «дожили» до наших дней. При этом, ни в одну эпоху не было ясного понимания изложенного там. И это наводит на мысль, что вряд ли в будущем картина изменится,и смысл важнейших терминов китайской, а заодно и азиатской в целом культуры станет более ясным. Значит, все, что делалось ранее делалось в неправильном направлении- это единственно верный вывод для данной ситуации.

Если поискать параллели главнейшего понятия древних китайских (и дальневосточных вообще)учений, Дао, с важнейшими понятиями основных мировых религий, то ближе всего по объему понятий оно будет к буддийской дхарме . Дхарма- индивидуальный «пакет» формирования любой личности, исходя из неповторимости ее опыта, астральных, ментально-психических и физических характеристик, помноженных на доставшиеся именно этому индивидууму вариации личностного роста, жизненных ситуаций, историческое время жизни, места рождения и т.п. Неповоторимая во Вселенной индивидуальность.Противоречивее и «Индивидуальнее» просто некуда, -тогда место нахождения иероглифа Дао в древних предложениях перестает быть смысловой пустотой. Дао приобретает конкретный, насыщенный определенной разносторонней и глубокой информацией смысл, высокий смысл. Думаю, многие читатели это почувствовали только что.

Так что же такое Дао? У каждого существа и даже природного объекта есть своя задача существования в этом физическом мире. Которую следует 1)найти 2)понять 3)развивать. Индивидуальный рисунок во Вселенной, «путь» . Теперь слово «путь» стало намного понятнее, не так ли? То, насколько одна личность(существо, объект природы и т.п.) отличается от другой, в мельчайших деталях, -настолько же и отличается его道. Настолько же отличается его 道 от вселенского道. У Конфуция оно было свое, так же, как и у Чжуан- цзы. А у разбойника Чжи –свое. И спорить тут не о чем. Вот что означает известное высказывание 道可道非道也 «Дао,которое обсуждают, не есть Дао» (Лао-цзы, «Дао дэ цзин»).

Вполне вероятно, столь замысловатые, алогичные, сумбурные тексты-каноны были сделаны не как самоцель, не для художественного наследия и не для воспитания поколений. А были сделаны как инструменты , чтобы донести до человечества Память о 道. Не нужно подчинять свои субъектично-личные ощущения, мысли, цели, жизнь такому же субъективно-личному набору другой личности. Не нужно ничье одобрение быть Собой. Мы равные и разные в одинаковой степени. По сути каждый неограниченно свободен, независимо от того, свобода ли это быть добродетельным как Конфуций или отрицать добродетель как Чжуан-цзы, -каждый из нас все равно решает сам для себя. И то, чему на самом деле учат эти тексты- это быть Собой, тогда найдутся ответы на вес вопросы, в которых мудрецы в текстах так часто отказывали ученикам.

Поэтому и были созданы великие книги, инструменты Истины, написанные так, что в мире их по-настоящему никогда не поймут, — наглядные Символы того, как скрыта простая Истина за обманчивой мишурой, калейдоскопом слов и философий, суетой короткой жизни и преходящих «великих целей» в череде вечных изменений мира. Мира, который бесконечно изменяем мы.

Использованная литература

Академия наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт Востоковедения. «Дао и даосизм в Китае». Издательство «Наука». Главная редакция восточной литературы. Москва 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Чжуан-цзы. Куньмин, 2011.
新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Синьхуа цзыдянь (Словарь Синьхуа). Дацзы-бэнь (Издание с крупным шрифтом). 10-е изд. Пекин, 2004.
Буддизм. Четыре благородных истины: — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО- Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2000.
5. Н.И. Конрад. Избранные труды. Синология. Главная редакция восточной литературы. Москва, 1977.

Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология»

Цивилизации, во многом повлиявшей на развитие мировой истории. Не всякий современный человек представляет, что Дао означает, но есть довольно много мудрецов, готовых просветить в этом вопросе. Выпущено огромное количество трудов. Разные именитые авторы не раз поднимали тему Дао в своих произведениях в попытке осознать суть этого уникального явления, учения, пришедшего к нам из восточных стран.

О чем идет речь?

Принято говорить, что Дао - это абстрактный мировой порядок. Явление абсолютно естественное, отражающее развитие нашего мира и всего, что в нем существует. Дао выражает динамичность как наиболее значимую характеристику пространства и цивилизации. Реального Дао, ощутимого руками, доступного вкусу или слуху, нет. Этим термином обозначена некоторая идея, а многие даже называют Дао сутью мира.

В книгах о Дао не найти точного описания того, каков задуманный всеобщий порядок, и некоторые находят в этой неясности оправдание своим поступкам. При желании что угодно можно назвать Дао, объяснить этим явление, и не удастся найти аргументов, способных опровергнуть утверждение. В то же время нельзя использовать этот термин таким образом, поскольку подобное применение вступает в конфликт с сутью Дао.

Нет начала и конца

Дао - это уникальный порядок, из которого рождается взаимодействие и противопоставление черного и белого, мужского и женского, Инь и Янь. Дао включает в себя противоположности как основное явление нашего мира, его фундамент. Даосизм утверждает: без противопоставлений, противоположностей жизнь была бы невозможна. Белое может существовать только тогда, когда есть черное - и это верно в обратном направлении.

Уникальность явления Дао - одновременное объединение в этом термине конкретного порядка вещей и всего нашего мира в целом. Нельзя разделить Дао на части - это цельное и неделимое отражение сути мира. Оно одновременно представляет собой все события, происходящие вокруг, но также является их отсутствием.

Даосизм: общее понятие

Среди всех философских учений, разработанных китайскими мудрецами, особенно выделялся даосизм - школа Дао. Это философское течение, основанное Лао-цзы еще в 6-м столетии до начала текущей эры. Автор учения - современник Конфуция, философ, который был несколько старше прославленного китайского мудреца.

Именно он создал известнейшую работу «Дао Де Дзин», в ней описав основные аспекты идеологии. В будущем течение привлекло внимание выдающихся умов и активно развивалось. Существенный вклад в даосизм был внесен Ян Чжуном, Ле Цзыном. Спустя пару столетий после первого формирования общее течение подразделилось на две ветки: одна из них была склонна к религии, а в другой доминировали философские идеи.

Религиозный даосизм (школа Дао) - это направление, в котором внимание уделялось магии и медицине. Посвятившие себя этому люди специализировались на алхимии и изучали демонов, а также рассматривали иные элементы, посвящая им немалое количество времени, создавая значимые труды на эту тему. Многие из них дошли до наших дней. Несмотря на немалую культурную ценность работ, стоит признать, что общего с классическим даосизмом в этом течении было крайне мало.

Как все началось?

Работа «Дао Де Дзин» задала классическое течение даосизма. Именно в ней указано, что явление это проникает во все области и сферы жизни, является основой всего сущего. Дао - это и разум, и надлежащий для следования путь, а также благодать и правда. Перевести и определить Дао словами невозможно. Еще в первичных учениях было сказано: «Дао есть пустота без пределов, но наполненная неисчислимым объемом информации, знаний».

Как следует из «Дао Де Дзин», придерживающиеся даосизма философы обязаны идти по пути Дао, а значит, следовать естественному развитию событий, учитывая природу вещей. Необходимо стремиться добиться стабильного и гармоничного бытия с космосом, вселенной. Задача человека - постичь единение между природой и цивилизацией.

Суть даосизма в стремлении к естественности, под чем принято понимать случайное, неконтролируемое воплощение в жизнь истинной природы. Дополнение этой идеи реализовано через «недеяние», то есть предупреждение нарушения естественных законов своей активностью. В даосизме особенное внимание уделено способностям человека контролировать и регулировать свои психические реакции.

Теория и приложение на практике

Говоря о терминах, стоит вспомнить меч дао. Такое название получил специфический клинок, разработанный в древние времена и активно использовавшийся в восточных странах. Овладеть им в совершенстве могли лишь те, кто постиг путь в соответствии с классической философией даосизма.

В этом учении человек осваивает теорию и учится применять на практике механизмы контроля своего поведения. На основе этого регулирования была создана боевая школа. Военные искусства, включая умение владеть специальным мечом, описывались и в книгах о Дао, посвященных прикладным аспектам философии.

Традиции и учение

В рамках даосизма последователи этого учения осваивали не только религиозные нюансы и тонкости мистических сфер. Были разработаны специальные методы гаданий, научные подходы, способы медитации и даже шаманские традиции. Написанный Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» представлял собой базовую работу о великом учении, посвященному Абсолюту и закону.

Многозначное явление, которое попытался рассмотреть великий китайский философ, и по сей день привлекает внимание выдающихся умов нашей планеты. Осознать бесконечное движение непросто, как и понять суть космоса и правила, по которым развивается бытие, универсум, мир. Изначально декларировано: «Дао есть везде, не имеет границ и господствует над происходящим. Из него идет начало. Дао задает форму и указывает, какое должно быть имя у всего существующего и происходящего. Небо, как бы ни было оно велико, также следует Дао» - именно об этом говорят древние учения.

Путь Дао посвящен слиянию, достижению единства и гармонии. Человек должен стремиться к объединению души с порядком, заправляющим нашим миром. Достижение слияния - основная тема, рассматриваемая в даосизме.

Историческая панорама

Стоит отметить, что базовая работа даосизма родилась не случайно. Написанная Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» была создана в необычной обстановке относительной изолированности страны от окружающего мира. Древний Китай был довольно обособленным, до начала прошлого столетия он имел минимум тесных контактов с другими цивилизациями. Именно этим объясняется столь самобытная система философии, религии, медицины, общественного устройства.

Самые новые научные, философские, образовательные достижения европейских держав сюда практически не доходили, а те, что дошли, не находили отклика в умах людей - слишком уж далеки они были от привычного жизненного уклада.

Лао Цзы, живший много веков назад, вырос именно в этой специфической среде, и его философский талант был взращен окружающим обществом. Он верил сам в развитие вселенной в соответствии с предначертанием, и именно этому он учил других. Лао Цзы призывал искать счастье, мудрость в приспособлении к порядку происходящего вокруг. Он учил воссоздавать путь Дао внутри себя, не пытаясь изменить движение мира.

Размышления Лао Цзы о Дао оказались исключительно востребованными и популярными в обществе. Они сильно воздействовали на жизнь китайского народа и на развитие великой цивилизации.

Сегодня ученые говорят, что без учения Дао мир был бы намного беднее. Работы Лао Цзы стали фундаментом для важнейшего философского направления. Правда, современное изучение древней китайской истории позволяет лишь в общих чертах представить себе, каким был автор пути Дао. Неясные сведения позволяют представить его как человека мудрого, спокойного, склонного к философии, обладавшего хорошим чувством юмора.

Впрочем, образ более легендарный, нежели реалистичный, хотя многие готовы доказывать, приводя обилие документов, что он жил на самом деле. Известна, к примеру, история о посещении его Конфуцием. Философы немало времени провели в разговорах. Есть упоминания о Лао Цзы в различных трудах будущих поколений.

Движение и спокойствие

Считается, что учение Лао Цзы о Дао формировалось под влиянием проблем, беспокоивших простых людей того времени. Автор первой книги, давшей начало даосизму, видел вокруг себя многих и многих китайцев, заинтересованных в поисках ответов на вопросы, разрешить которые не представлялось возможным. Именно это подвигло его на написание своего труда. Еще в те времена жители Китая немало сил приложили к попыткам осознать себя, свою личность, свои нюансы жизни и путей для изменения ее к лучшему.

Кем они могли бы быть, как стать лучше и как изменить свою жизнь в лучшую сторону, какие могут принести плоды попытки изменения - все эти сомнения терзали многочисленных современников мыслителя. Считается, что общество в целом было оптимистичным, а древние китайцы смотрели в будущее с уверенностью, веря в лучшее.

В своем учении о Дао Лао Цзы обратил внимание на природу: ее развитие закономерно, не подчинено сиюминутным капризам, гармонично и последовательно. Жители Древнего Китая понимали и верили: они также представляют собой часть природы, и Лао Цзы был элементом этого общества, с детства впитав в себя понимание единства цивилизации и мира вокруг нее.

В то же время он видел, как одни пытаются бороться, пренебрегая традициями, меняют то, что им дано, не принимая, и не могут добиться успеха. Именно тогда он призвал людей выбирать иные способы достижения мудрости и удовлетворения.

Применяемые многими его современниками методы делали их, по мнению Лао Цзы, слепыми. В основу учения положены его высказывания о равновесии простоты и удовлетворения, о соответствии принятия и доброты, аналогии между верой и мудростью. Он призывал понять, как устроен мир, смириться с этим и подстроить себя под него - но не наоборот.

Путь и наш мир

О Дао в жизни впервые заговорили гораздо раньше, чем на свет появился Лао Цзы. Этим термином обозначали путь развития вселенной, природы. Не стоит забывать, что цивилизация и каждый отдельно взятый человек - лишь элементы Вселенной. Естественность человека - в соблюдении природных законов. Человек - частичка огромнейшего мира. Если он не будет препятствовать Дао, позволит всему идти своим чередом, мир станет развиваться по самому позитивному сценарию, поскольку Дао представляет собой совершенство и гармонию без малейших недостатков.

Дао в жизни - источник ее, а также всего, что существует. Дао можно назвать причиной появления всего, что только есть, включая божественных существ. В то же время Дао - не бог, но реальность. Дао предварял нашу вселенную, его силами была она создана, через него мир получает энергию для существования.

Все происходящее и распадающееся, приходящее и уходящее - лишь противоположные энергетические сущности, присутствующие в Дао и дающие начало нашему миру. Так было, есть и будет. В то же время Дао не вынуждает отдельно взятую персону поступать некоторым конкретным образом, а лишь задает общее направление.

Шаг за шагом

В настоящее время во многом близко к классическому учению Шоу-Дао - философское направление, старательно сохраняющее базовые установки, сформулированные Лао Цзы и его учениками. Они считали Дао образом существования, стремились к природе как к надлежащему порядку. Ранние последователи философии предлагали отказаться от обычаев, обрядов, цивилизации, поскольку все это представляет собой вмешательство в путь Вселенной.

Ранние последователи даосизма считали, будто бы в прошлом люди существовали в абсолютной гармонии, строго следуя естественному порядку вещей. Они были свободны, их жизнь была простой, а блага, к которым стремится каждый, для цивилизации утеряны с момента завершения того периода.

Впрочем, современные авторы могут с ними поспорить (хороший пример - книга за авторством Ирины Хакамады «Дао жизни»). В древности последователи Дао считали, что природа может дать ответы на любой жизненный вопрос и лишь в гармонии с ней можно обрести счастье. Естественность дает внутреннее спокойствие, позволяет принимать все, что дается извне. Агрессия, честолюбие противоречат природе, и человек начинает конфликтовать с собой, тем самым исключая возможность своего счастья.

Последователи и противники

Идеи Лао Цзы заключались в беспристрастности, гармонии, спокойствии, принятии происходящего. Среди его современников, впрочем, было немало тех, кто не соглашался с такой позицией. Люди стремились принести изменения обществу, не были довольны существующим порядком и громко высказывали свое мнение.

К слову сказать, к числу именно таких относился и Конфуций, активно несший по стране свои идеи добродетели как единственного возможного пути к процветанию. Он предлагал всем и каждому стремиться к исполнению своего долга, обязанностей - лишь таким образом можно добиться счастья. Стоит отметить, что этот лагерь учения о Дао также ссылался на утраченные времена абсолютного счастья, но они объясняли тот период способностью людей следовать своему долгу. Предполагали, что возродить счастливое время можно, если обучить всех продуктивно взаимодействовать между собой.

Не менее интересное Дао - Вьет Во. Эта система и вовсе была агрессивной, а со временем переросла в боевые искусства и использовалась для устранения противника и для быстрой победы. По такому пути развитие философии пошло во Вьетнаме. И по сей день в этой стране есть немало приверженцев боевой школы, зарекомендовавшей себя за много столетий.

Без конфликтов не обошлось

Пожалуй, наверняка возникло бы немало споров, если бы встретились приверженцы учений Лао Цзы и Конфуция из прежних столетий, а также вдохновленные книгой Ирины Хакамады «Дао жизни» наши современники. У каждого человека есть свое видение, и сторонники разных лагерей немало спорили друг с другом в прежние столетия. Первые даосисты говорили о достижении добродетели и исполнении своего долга лишь через естественный ход вещей, а стремление к благу - ошибочное направление мысли. Они убеждали, что благо явится само, когда прекратятся попытки его добиться, и поиски добродетели не позволят его обрести.

Типичные реформаторы не одобрялись Лао Цзы и его учениками, и введение правил для улучшения жизни считалось ими неправильным подходом. Реформаторы пытались объяснить людям, как стать праведными, как добиться чистоты. Лао Цзы обращал внимание на то, что природе не свойственны человеческие споры, она естественна всегда, и нет доводов, способных сбить ее с пути. Земные силы не настаивают на своем, не вступают в споры, а лишь работают так, как положено.

Дао не требуется сила - могущество этого явления в отсутствии напряжения и в постоянном действии. Человек, придерживающийся такого учения, должен отказаться от силы, разрушающей цели. Тот, кто пытается переделать мир под свое видение, вредит себе, окружающим, а упорствующий, добивающийся эгоистичных целей лишь тонет в усилиях и теряет ценность искомого. Человек своими руками рушил идеал, что приводит его к краху.

На примерах

В книге Ирины Хакамады «Дао жизни» можно найти немало любопытных примеров, но самым выразительным и по сей день остается тот, что в свое время придумал Лао Цзы. Он предложил представить наполненный грязной водой водоем. Если перемешивать его содержимое, чистоты не прибавится, а вот оставленный сам по себе, постепенно пруд очистится. Аналогичные процессы происходят в людях даже на уровне цивилизации. Такой пример особенно важно понимать и представлять правителю.

Еще одна выразительная картина, сформулированная Лао Цзы, была следующей: мелкая рыбешка - что народ и управление людьми сходно с приготовлением блюда. Необходимо быть аккуратным. Пережаришь, переваришь, слишком активно будешь перемешивать - и все развалится, раскрошится и потеряет вкус.

Лао Цзы также говорил, что считающий, будто бы о других ему известно очень много, может посчитать мудрым себя самого, но истиной овладеть может лишь знающий себя.

Говорить или молчать?

Из древних работ до наших дней дошла информация о нелюбви Лао Цзы к разговорам. Этим же отличался и его первый и самый важный ученик и последователь - Чжуан Цзы. Свою позицию они аргументировали невозможностью выразить Дао через речь.

И все же люди требовали от философов точных определений, понятий, терминов. Лао Цзы высказался следующим образом: «Дао - будто бы пересекающий в зимнее время реку - осторожный, нерешительный, будто человек, опасающийся соседей. В то же время это скромный гость и мягкая, податливая сущность, подобная готовому к таянию льду». Считается, что это описание отражает природу вещей и именно по этой причине имеет ценность, а вовсе не из-за имени формулировавшего его автора.

Известна следующая история:

Чжуан Цзы был на рыбалке, и в этот момент его решили посетить высокопоставленные лица провинции. Хоть он не отрывался от удилища, чиновники начали говорить с ним, расхваливая его мудрость, а также предложили занять пост в управлении, дабы добиться признания. Не отрываясь от рыбалки, мудрец рассказал историю о скончавшейся три тысячелетия тому назад священной черепахе, сохраняемой принцем.

Он предложил чиновникам выбрать, что принесло бы черепахе большее счастье: быть останками, на которые молятся, или жить в пруду. Чиновники разумно ответили, что живому существо всегда счастливее жить в своей среде, на что Чжуан Цзы ответил: «Вот и я таков же». Так он отказался от поста в правительстве, выбрав вместо него естественное течение жизни.

Что нужно ценить?

Учение о Дао особенное внимание уделяет пониманию того, что действительно стоит вкладываемых усилий. Дао не требует от человека сидеть без дела всю жизнь. Трудности повседневности окружают людей, и жизненная философия должна отражать течение мысли. Философы древних времен сформулировали три основные ценности - смирение, умеренность, любовь. Любовь позволяла им быть храбрыми, умеренность давала обеспеченность, а смирение становилось методом управления властью имущими.

Считается, что осознавший Дао может увидеть его в окружающем - в цивилизации, во Вселенной, в каждом существе. Такой человек осознает свое благополучие как добро для окружающих. Работает это и в обратном направлении. В давние времена это называли «быть в состоянии любви». Постигнув Дао, можно начать творить добро для всех и сделать своей платой любовь вне зависимости от отношения к тебе. А вот иной ответ на ненависть, даже справедливый, не принесет положительного эффекта - зло возвращается злом, а результат разочаровывает. Любовь - состояние, дающее смелость. Постигнув Дао, можно без оглядки доверять миру и ощущать его доверие к себе.

Следуя Дао, человек получает способность контролировать, сдерживать мысли, действия. Удовлетворение невозможно при наличии излишества, и следующий Дао не может заранее сказать, как и когда он поступит. Решать заранее, как вести себя - это противоречит пути Дао. Придерживающейся его человек должен тщательно следовать наиболее простому пути. Лишь это позволяет увериться в совершении правильных действий.

Всему свое время и всему свое место

Ни основоположник классического учения о Дао, ни его ученики и последователи не стремились занимать посты в правительстве, поскольку это вступало в конфликт с самой идеей даосизма. Нельзя помочь, если руководишь действием человека. Быстрее добиться желаемого можно, будучи на скромном месте, да и превосходство одного над другим не свойственно нашему миру. Взаимная помощь и естественность - вот оптимальная атмосфера обитания в мире, а успех, личное богатство - ошибочные стремления.

Земля не меняется, а небо над нами вечно. Они таковы, поскольку не заботятся о сиюминутных желаниях, и это позволяет им быть всегда. Мудрый человек должен отринуть себя. Тем не менее он останется впереди, и присутствовать в деле будет тот, кто остается в стороне.

Основные сокровища учения Дао доступны всем и каждому, даже если нет личного учителя, знакомого философа, готового донести суть. Дао основано на присущих человеку особенностях, хотя мы обычно не смотрим на них. Чтобы найти в себе Дао, нужно избавиться от страхов, отринуть привычное, отказаться от поверхностного. Не найдя в себе Дао, не пытаясь его осознать, человек ведет себя неестественно, не осознает и не может достигнуть счастья - он подавлен.