Η αρχή της ύπαρξης είναι να γίνει αντιληπτός ανήκει. Θέμα: Το να υπάρχεις σημαίνει να είσαι αντιληπτός (Μπέρκλεϊ)

Εισαγωγή σελ.3

1. Ζωή και σημασία της επιστημονικής κληρονομιάς σελ.4

2. Ερευνητικό πρόγραμμα και πρώτα δοκίμια. σελ.8

3. Η φιλοσοφική αντίληψη του Μπέρκλεϋ. σελ.12

4. God, world and man in Berkeley’s concept σελ.18

Συμπέρασμα σελ.25

Παραπομπές σελ.26

Εισαγωγή

Ο George Berkeley είναι ο σημαντικότερος Άγγλος στοχαστής του πρώτου μισού του 18ου αιώνα. Αφοσιώθηκε στην υπεράσπιση της θρησκείας και της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας ενάντια στον υλισμό, τον αθεϊσμό και την ελεύθερη σκέψη.

Ο Μπέρκλεϋ επέκρινε τις έννοιες της ύλης ως υλικής βάσης (ουσίας) των σωμάτων, καθώς και τη θεωρία του Ι. Νεύτωνα για το χώρο ως δοχείο όλων των φυσικών σωμάτων και τις διδασκαλίες του J. Locke για την προέλευση των εννοιών της ύλης και του χώρου.

Ο Μπέρκλεϋ αναπτύσσει μια θεωρία γνώσης βασισμένη στον νομιναλισμό και τον φαινομεναλισμό, πλούσια σε πνευματώδη επιχειρηματολογία και προαισθήσεις εκείνων των ανακαλύψεων που, μετά το θάνατό του, θα ενθουσιάσουν και θα ενδιαφέρουν πολλούς φιλοσόφους για πολύ καιρό.

Το αρχικό αξίωμα του Berkeleyism: να υπάρχεις σημαίνει να είσαι αντιληπτός. Οποιοδήποτε αντικείμενο, για παράδειγμα, ένα μήλο, υπάρχει πραγματικά για μένα, γιατί το βλέπω - είναι κόκκινο ή πράσινο, συγκεκριμένου μεγέθους. Μπορώ να τσιμπήσω ένα μήλο και να νιώσω τη γεύση. Τέλος, μπορείς εύκολα να προσδιορίσεις την πυκνότητα του φρούτου κλπ. Ένα μήλο, λοιπόν, είναι ένα σύμπλεγμα υποκειμενικών αισθήσεων και τίποτα παραπάνω.

Οι διδασκαλίες του Μπέρκλεϋ αρχικά αντιμετωπίστηκαν με αποδοκιμασία, με ελάχιστα κρυμμένη περιφρόνηση και δηλώσεις ότι ο φιλόσοφος ήταν απλώς ένας τρελός που χρειαζόταν θεραπεία. Οι εξυπνάδες εκείνης της εποχής του απάντησαν μια ερώτηση γεμάτη κακία: κύριε Μπέρκλεϋ, αλλά τότε η γυναίκα σας δεν υπάρχει, αφού δεν την αντιλαμβάνεστε κάποια στιγμή;

1. Ζωή και σημασία της επιστημονικής κληρονομιάς

Άγγλος στην εθνικότητα, ο George Berkeley γεννήθηκε τον Μάρτιο του 1685 στην Ιρλανδία στο Kilkenny και ήταν το μεγαλύτερο από τα έξι παιδιά της οικογένειας. Μεγάλωσε στο Κάστρο Dysert στην περιοχή της Thomastown. Σε ηλικία έντεκα ετών μπήκε στο κολέγιο στο Kilkenny και σε ηλικία δεκαπέντε ετών έγινε φοιτητής στο Trinity College του Δουβλίνου. Εκεί σπούδασε μαθηματικά, φιλοσοφία, λογική και κλασικά. Το 1707 έγινε δάσκαλος στο κολέγιο. μεταξύ 1707 και 1708 γράφει πλήθος κριτικών σημειώσεων («Φιλοσοφικές Σημειώσεις»), οι οποίες περιέχουν με βασικούς όρους τις φιλοσοφικές του ιδέες. Το 1709, ο Berkeley δημοσίευσε το «An Essay on a New Theory of Vision» στο Δουβλίνο, και ένα χρόνο αργότερα, το 1710 (όντας μόλις είκοσι πέντε ετών), δημοσίευσε την «A Traatise on the Principles of Human Knowledge». (Δεδομένης της σημασίας τόσο του πρώτου όσο και του δεύτερου έργου, θα αναλύσουμε και τα δύο λεπτομερώς κατά την παρουσίαση των φιλοσοφικών απόψεων του Berkeley. Τώρα θα ήθελα να σημειώσω ότι, παρά τον πανηγυρικό τίτλο "Treatise", το έργο έχει μικρό όγκο: 16 σελίδες εισαγωγικού μέρους, 14 σελίδες θεωρητικές προτάσεις, 23 σελίδες απαντήσεων σε υποτιθέμενες ενστάσεις και, τέλος, 37 σελίδες παραρτημάτων της «νέας αρχής της σύγχρονης επιστήμης». καταλαμβάνει τη θέση του υπεράριθμου καθηγητή ελληνικών στο Trinity College του Δουβλίνου, όπου δημοσιεύει τις «Τρεις συνομιλίες μεταξύ του Hylas και του Philonus», ένα πραγματικό λογοτεχνικό αριστούργημα γραμμένο στα αγγλικά »: Ο Φίλωνος υπερασπίζεται την ιδεαλιστική θεωρία σε μια διαμάχη με τον Hylas, έναν υποστηρικτή του δόγματος της πραγματικότητας: «Εγώ», λέει ο Philonous, «δεν είμαι της γνώμης ότι τα πράγματα αλλάζουν σε ιδέες, αλλά μάλλον ότι οι ιδέες αλλάζουν στα πράγματα. και αν αυτά τα άμεσα αντικείμενα αντίληψης, από την άποψή σου, είναι μόνο εμφανίσεις πραγμάτων, τότε τα θεωρώ και τα αποδέχομαι ως τα ίδια τα πραγματικά πράγματα» (10, σελ. 237).

Στο Λονδίνο, ο Μπέρκλεϋ συνάντησε έναν άλλο επιφανή Ιρλανδό, τον Τζόναθαν Σουίφτ, ο οποίος τον παρουσίασε στην αυλή και τον σύστησε στον κόμη του Πίτερμπορο. Το 1714, συνοδεύοντάς τον ως ιερέα, ο Μπέρκλεϋ έκανε ένα μακρύ ταξίδι, κατά το οποίο επισκέφθηκε το Παρίσι και τη Λυών και στη συνέχεια ταξίδεψε μέσω Ιταλίας στο Λιβόρνο. Το 1716, ο Μπέρκλεϋ έκανε ένα δεύτερο μεγάλο ταξίδι, το οποίο έληξε μόνο το 1720. Αυτή τη φορά συνόδευσε τον Τζορτζ Άς (τον σωματικά υπανάπτυκτο γιο του Επισκόπου του Κλόγερ) πρώτα στο Παρίσι. στη συνέχεια πήγε στο Τορίνο, έμεινε εκεί για λίγο και μετακόμισε στη Νάπολη, όπου έμεινε για πολύ καιρό. Αργότερα, ταξίδεψε προσεκτικά σε ολόκληρη την περιοχή της Απουλίας, εγκαταστάθηκε για τέσσερις μήνες στο νησί Ίσκια και πέρασε το χειμώνα στη Σικελία. Το 1718 ο Μπέρκλεϋ πήγε στη Ρώμη. Το φθινόπωρο του 1720 ο Μπέρκλεϋ επέστρεψε στο Λονδίνο. ήδη το 1721 υπερασπίστηκε τη διατριβή του και πήρε το διδακτορικό του και μετά από αρκετά χρόνια διδασκαλίας θεολογίας, ελληνικής και εβραϊκής στο Trinity College, διορίστηκε κοσμήτορας του Καθεδρικού Ναού του Ντέρι.

Ήταν εκείνη την εποχή που συνέλαβε ένα έργο - να ιδρύσει ένα κολέγιο στις Βερμούδες για να ευαγγελίσει τους «αγρίους» της Αμερικής. Ο Μπέρκλεϋ ήταν πεπεισμένος ότι η Ευρώπη ήταν καταδικασμένη σε αναπόφευκτη ηθική υποβάθμιση και ηθική παρακμή. Κατά τη γνώμη του, ο πολιτισμός, ο πολιτισμός και η θρησκεία μπορούν να σωθούν μόνο με τη μεταφορά τους σε νέο έδαφος, δηλαδή με την ενστάλαξή τους στους νέους. Η ερωμένη του Swift, Esther Vanomrie (με το παρατσούκλι "Vanessa") έδωσε στον Berkeley τη μισή περιουσία της για φιλανθρωπικούς σκοπούς και, βέβαιος ότι είχε πείσει τους πάντες για την αρχοντιά του έργου του, απέπλευσε από την Αγγλία στην Αμερική το 1728. Πέρασε τρία χρόνια στο Ρόουντ Άιλαντ, περιμένοντας την οικονομική βοήθεια που του υποσχέθηκαν, αλλά επειδή οι επιδοτήσεις δεν έφτασαν ποτέ, επέστρεψε στην Αγγλία το 1731 (6, σ. 24).

Όπως θυμάται ο Bertrand Russell, ο Berkeley είναι ο συγγραφέας του διάσημου ποιήματος «The Movement of Empire Takes the Road to the West», χάρη στο οποίο η πανεπιστημιακή πόλη του Berkeley στην Καλιφόρνια πήρε το όνομά του. Κατά τη διάρκεια των τριών ετών που πέρασε στο Ρόουντ Άιλαντ, ο Μπέρκλεϋ αγόρασε ένα κτήμα εκεί, έχτισε ένα σπίτι και έγραψε το Άλσιφρον, το οποίο εκδόθηκε στο Λονδίνο το 1732.

Το «Alsiphron» είναι το πιο ογκώδες και, ίσως, το πιο όμορφο από όλα τα έργα του Berkeley. Σε επτά διαλόγους που αναπαράγουν τις συνθήκες του σκηνικού και του περιβάλλοντος της Αμερικής (όπου γράφτηκε το βιβλίο), ο Μπέρκλεϋ επιστρέφει στο να παρουσιάζει, χωρίς καμία αλλαγή (παρά την απόσταση είκοσι ετών), τις φιλοσοφικές απόψεις που είχε στα νιάτα του. Το «Alsiphron» τεκμηριώνει τις στάσεις του Berkeley στον τομέα της ηθικής και της φιλοσοφίας της θρησκείας Μιλάμε για ένα έργο που στρέφεται ειδικά κατά των «ελεύθερων στοχαστών» (συγκεκριμένα, κατά του Mandeville: Ο Collins ονομάζεται Διαγόρα). Ο Shaftesbury ονομάζεται Cratylus, ο Alsiphron αποκαλείται ελεύθερος στοχαστής, ο Euphranor εκθέτει τις ιδέες του ίδιου του Berkeley και πιστεύει ότι ο ίδιος ο Θεός «μιλάει καθημερινά και παντού στα μάτια όλων των ανθρώπων, από την άποψη του Berkeley. τα θέματα «διαστρεβλώνουν την ανθρώπινη φύση και μειώνουν την αξιοπρέπεια του ανθρώπου στο επίπεδο μιας άθλιας και ασήμαντης ζωής, επειδή προσπαθούν να καθορίσουν για εμάς ένα μικρό χρονικό διάστημα για τη ζωή αντί για την αθανασία».

Το 1734, ο Μπέρκλεϋ διορίστηκε επίσκοπος μιας μικρής επισκοπής στο Κλόιν της Ιρλανδίας. Εδώ, στο Cloyne, αφοσιωμένος πλήρως σε φιλανθρωπικές δραστηριότητες και κηρύττοντας θρησκευτική ηθική, ο Berkeley έζησε σχεδόν μέχρι το θάνατό του, που συνέβη το 1753 (6, σ. 26).

Επιδημία 1739 - 1740 ανάγκασε τον Berkeley να γράψει (και να δημοσιεύσει το 1744) το τελευταίο του έργο, το Seiris, μια αλυσίδα φιλοσοφικών στοχασμών και μελετών που αφορούσαν τα πλεονεκτήματα της πίσσας και διάφορα άλλα θέματα που σχετίζονται μεταξύ τους και προκύπτουν το ένα από το άλλο. Το έργο ξεκινά με μια δήλωση προβληματισμών σχετικά με τις ευεργετικές ιδιότητες του βάμματος πίσσας, τα ευεργετικά αποτελέσματα των οποίων βίωσε ο ίδιος ο συγγραφέας: «Όσο για μένα, ο καθιστικός τρόπος ζωής με έχει καταδικάσει από καιρό και για πολύ καιρό σε κακή υγεία, συνοδευόμενος από διάφορα ασθένειες, και κυρίως νευρικοί κολικοί, που μετέτρεψαν τη ζωή μου ήταν ένα βαρύ φορτίο από το γεγονός ότι η ταλαιπωρία μου επιδεινώθηκε όταν εργάστηκα παλιά αρρώστια, αλλά, ωστόσο, σταδιακή επιστροφή στην υγεία και ξεκούραστο ύπνο, και θεωρώ αυτό το φάρμακο τη μεγαλύτερη από όλες τις εγκόσμιες χάρες και είμαι βαθιά πεπεισμένος ότι οφείλω τη ζωή μου, εκτός φυσικά από την Πρόνοια, σε αυτό το φάρμακο. ” Σύμφωνα με τις οδηγίες του Berkeley, το βάμμα πίσσας συνιστάται για πυρετούς, πνευμονία, ευλογιά, ουρική αρθρίτιδα, δύσπνοια, νευρικό κλονισμό και άλλες ασθένειες. Στο βιβλίο του δεν σκέφτεται μόνο το σώμα, αλλά και το μυαλό. Η «Σείρις», εκτός από διάφορες θεωρήσεις επιστημολογικής φύσεως, προσφέρει στενά αλληλένδετους προβληματισμούς για το σύμπαν νεοπλατωνικού τύπου: «Η τάξη και η πορεία των πραγμάτων, τα πειράματα που κάνουμε καθημερινά, μας δείχνουν ότι υπάρχει Νους. που ελέγχει και ενεργοποιεί αυτό το σύστημα Αυτός ο παγκόσμιος νους είναι ο πραγματικός παράγοντας και η αληθινή αιτία, που χρησιμεύει ως μέσο ή όργανο του νου, είναι ο καθαρός αιθέρας, η φωτιά ή η ουσία του φωτός. κατευθύνεται από τον άπειρο Νου στον μακρόκοσμο, ή στο Σύμπαν, με απεριόριστη δύναμη και ικανότητα, σύμφωνα με καθιερωμένους κανόνες, όπως ακριβώς και στον μικρόκοσμο εφαρμόζεται από τον ανθρώπινο νου με περιορισμένη δύναμη και επιδεξιότητα».

Το καλοκαίρι του 1752, ο Μπέρκλεϋ μετακόμισε στην Οξφόρδη, όπου λίγους μήνες αργότερα, στις 14 Ιανουαρίου 1753, πέθανε. Μετά τον θάνατό του, το 1871, οι σημειώσεις του ημερολογίου του δημοσιεύτηκαν με τη μορφή αναφοράς για ένα ταξίδι στην Ιταλία.

2. Ερευνητικό πρόγραμμα και πρώτα δοκίμια

Η πρώτη ώριμη φιλοσοφική μελέτη του Berkeley - "Philosophical Notes" - αποτελείται από δύο "Notes", "A" και "B", γραμμένα από τον νεαρό Berkeley μεταξύ 1707 - 1708. Ήδη σε αυτές τις σημειώσεις βρίσκουμε σαφώς υποδεικνυόμενους πολεμικούς στόχους, δηλαδή τον κεντρικό κόμβους από τους οποίους θα αναπτυσσόταν η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ. Η διαμάχη θα περιστρέφεται γύρω από «αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν ύλη ή σωματική ουσία», γύρω από τον αθεϊσμό και την κριτική της ελεύθερης σκέψης. Ο κεντρικός πυρήνας, βάσει του οποίου ξεδιπλώνονται οι θετικές διατάξεις της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας του Μπέρκλεϋ, είναι η αρχή «το να υπάρχεις πρέπει να γίνεται αντιληπτό».

Στη σημείωση 290 από το Σημειωματάριο Β, ο Μπέρκλεϋ γράφει: «Ο μεγάλος κίνδυνος έγκειται στο να υποθέσουμε ότι η επέκταση μπορεί να υπάρχει εκτός του νου, δηλαδή θα πρέπει να θεωρείται άπειρη, αμετάβλητη, αιώνια, κ.λπ. Αυτό θα σήμαινε ότι ο Θεός είναι επίσης εκτεταμένος φαίνεται επικίνδυνο), ή θα προϋπέθετε την ύπαρξη ενός άκτιστου, αιώνιου, αμετάβλητου, άπειρου όντος άλλου από τον Θεό». Και παρόλο που είναι αλήθεια ότι ο Νεύτωνας δεν συνέδεσε καθόλου τη μηχανιστική του αντίληψη για τον κόσμο με τον υλισμό, ο John Toland, σε αντίθεση με τον Newton, απέρριψε κατηγορηματικά την ιδέα της ανάγκης να στραφεί στον Θεό για να ανακαλύψει τα αίτια τη βαρύτητα και την ύλη ως κάτι εσωτερικό, ενεργό. Έτσι, ο Τόλαντ απέκλεισε την ανάγκη για θεϊκή παρέμβαση από τα φαινόμενα. Ο Μπέρκλεϋ πίστευε ότι τέτοια συμπεράσματα απορρέουν ήδη από τη γενική έννοια της υπόθεσης σύμφωνα με την οποία η ύλη υπάρχει εκτός του νου (7, σ. 45).

Αυτή η υπόθεση, κατά τη γνώμη του, το πραγματικό οχυρό του αθεϊσμού, πρέπει να καταστραφεί υπέρ του αντίθετου δόγματος, αποδεικνύοντας την ανωτερότητα και την αποτελεσματικότητά του. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, «το να υπάρχεις σημαίνει να είσαι αντιληπτός». Αυτή η αρχή χρησιμεύει ταυτόχρονα ως το κύριο επιχείρημα για την επιβεβαίωση του γεγονότος ότι η επέκταση δεν μπορεί να είναι μια μη σκεπτόμενη ουσία, αφού δεν γίνεται αντιληπτή χωρίς απτές ή ορατές ιδιότητες." Σύμφωνα με τον Berkeley, η περιβόητη αρχή επιβεβαιώνεται από μεγάλο αριθμό επιχειρημάτων (μείωση στον παραλογισμό ως μέθοδο απόδειξης ), για παράδειγμα, με την έννοια ότι είναι αδύνατο να αντιληφθούμε οποιαδήποτε μυρωδιά αν κανείς δεν την έχει μυρίσει πριν (και δεν την ξέρει), «αν κοστίζει να υπάρχει πριν γίνει αντιληπτή, τότε ποτέ δεν θα μπορέσω να μάθω τι είναι».

Άρνηση της ύπαρξης της ύλης, ο ισχυρισμός ότι υπάρχουν μόνο οι ψυχές των ανθρώπων και ο Θεός - αυτό στόχευε από την αρχή η νέα απολογητική του Μπέρκλεϋ, διαψεύδοντας μάλιστα μερικές από τις κύριες επιστημονικές και φιλοσοφικές ιδέες της εποχής του. Ο Μπέρκλεϋ, όμως, το διαψεύδει αναλύοντας εκ των έσω και όχι εκ των προτέρων απόρριψη. Εδώ θα πρέπει να αναζητήσουμε την καινοτομία του Berkeley, ο οποίος υποστήριξε την άρνησή του για την ύλη με έναν τεράστιο αριθμό πονηρών και ταλαντούχων επιχειρημάτων (B. Russell). Και, όπως θα γίνει σαφές αργότερα, αυτά τα έξυπνα αναπτυγμένα επιχειρήματα θα έχουν πολύ αξιοσημείωτο αντίκτυπο στη μετέπειτα ανάπτυξη των επιστημονικών και φιλοσοφικών θεωριών.

1. Όλες οι λέξεις με νόημα χρησιμοποιούνται για να αναπαραστήσουν ιδέες.

2. Όλη η γνώση πραγματοποιείται γύρω από τις ιδέες μας.

3. Όλες οι ιδέες προέρχονται είτε από τον έξω κόσμο είτε από μέσα.

4. Αν προέρχονται από έξω, τότε σημαίνει από τα αισθητήρια όργανα, και τότε ονομάζονται αισθήσεις.

5. Αν προκύπτουν από μέσα, αντιπροσωπεύουν τις πράξεις του νου και ονομάζονται σκέψεις.

6. Ένα άτομο που στερείται τις αισθήσεις δεν μπορεί να έχει αισθήσεις.

7. Αυτός που στερείται τη σκέψη δεν μπορεί να κάνει σκέψεις.

Σύμφωνα με τον Berkeley, για να δοθεί στις λέξεις κάποιο νόημα, πρέπει να υπηρετούν ιδέες. Και όλες οι ιδέες μας είναι αισθήσεις ή επιρροές του νου στις αισθήσεις: «Όλες οι ιδέες είναι είτε απλές ιδέες είτε δημιουργούνται από απλές ιδέες. Επομένως: είναι απαραίτητο να βασιστείτε στις αισθήσεις. Αυτή είναι η θεμελιώδης επιταγή της επιστημολογίας του Μπέρκλεϋ. Ωστόσο, εάν τηρείτε την περιβόητη επιταγή, τότε οι δύο πρώτες άμεσες συνέπειές της θα αποδειχθούν πραγματικά σημαντικές: α). «Ο χρόνος είναι μια αίσθηση, που σημαίνει ότι υπάρχει μόνο στο μυαλό». Πράγματι: «Γιατί ο χρόνος του πόνου είναι πάντα μεγαλύτερος από τον χρόνο της ευχαρίστησης;» σι). «Η επέκταση είναι μια αίσθηση, που σημαίνει ότι δεν είναι έξω από το μυαλό». «Έχει αποδειχθεί ότι οι πρωταρχικές ιδέες δεν υπάρχουν στην ύλη, όπως έχει αποδειχθεί ότι οι δευτερεύουσες ιδέες δεν υπάρχουν στην ύλη». «Ο ισχυρισμός ότι η επέκταση μπορεί να υπάρχει σε κάτι που δεν πιστεύει είναι μια αντίφαση», με την έννοια ότι, για να μπορεί κανείς να μιλήσει για επέκταση, πρέπει να βιώσει εάν ένα πράγμα επεκτείνεται από μόνο του ή επεκτείνεται από κάποιον άλλο. Με). Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την κίνηση: «Η κίνηση εκτός από ένα κινούμενο πράγμα είναι αδιανόητη».

Οι ιδέες - δευτερεύουσες και πρωταρχικές - είναι αισθήσεις. Αλλά δεν υπάρχουν αισθήσεις έξω από το μυαλό. Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα έξω από τη συνείδηση: «Τίποτα δεν υπάρχει αληθινά εκτός από τους ανθρώπους, δηλαδή τα συνειδητά όντα, δεν είναι τόσο ύπαρξη όσο τρόποι ύπαρξης ατόμων». Δεν βλέπουμε πραγματικά "πράγματα". και αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι πιθανότατα «ιδέες», μέσα στις οποίες βλέπουμε «πράγματα»: «Έχει δει ποτέ κάποιος, εκτός από τις ιδέες του, άλλα πράγματα για να μπορέσει να τα συγκρίνει μεταξύ τους και να τα κάνει να είναι τα πρώτα σαν το δεύτερο;» Ο Μπέρκλεϋ κάνει αυτή την ερώτηση στον εαυτό του. Εξάλλου, δεν καταλαβαίνουμε «τα πράγματα από μόνα τους» σε τέτοιο βαθμό ώστε να μπορούμε να τα συγκρίνουμε με τις «ιδέες» μας: αυτό που καταλαβαίνουμε και κατέχουμε είναι πάντα και μόνο ιδέες. «Δεν υπάρχει τίποτα κατανοητό εκτός από ιδέες». Ο Μπέρκλεϋ εκπλήσσεται που οι άνθρωποι δεν βλέπουν μια τόσο προφανή αλήθεια: «Δεν υπάρχει επέκταση χωρίς σκεπτόμενη ουσία». Μόνο μυαλά υπάρχουν. οι ιδέες είναι στο μυαλό και οι ιδέες μειώνονται σε αισθήσεις. Αλλά, από την άλλη πλευρά, ο Μπέρκλεϋ δηλώνει: "Δεν απορρίπτω τις ουσίες. Δεν πρέπει να κατηγορηθώ για εξάλειψη της ουσίας από τον λογικό κόσμο. Απορρίπτω μόνο τη φιλοσοφική σημασία της λέξης "ουσία". Ρωτήστε όποιον δεν είναι ακόμα αλλοιωμένος από αυτή την ορολογία, αυτό που καταλαβαίνει από τη σωματική ουσία ή την ουσία οποιουδήποτε σώματος Σε απάντηση, θα απαριθμήσει τον όγκο, τη μάζα, τη σκληρότητα και παρόμοιες απτές ιδιότητες.» (6, σελ. 81).

Με όλα αυτά, ο Μπέρκλεϋ, έχοντας αποκλείσει την ιδέα της ύπαρξης της ύλης, δεν πιστεύει καθόλου ότι έχει εξαθλιώσει τον κόσμο. Όλα παραμένουν όπως ήταν πριν, αλλάζει μόνο η ερμηνεία του κόσμου και της πραγματικότητας: «Καλώ κάθε άτομο να φανταστεί την αντίληψη χωρίς ιδέες ή κάποια ιδέα χωρίς αντίληψη». Έχουμε ιδέες στο μυαλό μας. Αναμφίβολα, υπάρχει ένας νους με τις ιδέες του, οπότε «το να υπάρχεις σημαίνει να αντιλαμβάνεσαι ή να σε αντιλαμβάνονται», αλλά «το άλογο είναι στο στάβλο και τα βιβλία στο πανεπιστήμιο, όπως πριν». Ωστόσο, ο Berkeley διαβεβαιώνει: «Υποστηρίζω την πραγματικότητα περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο από εκείνους τους φιλοσόφους που έχουν εγείρει πολλές αμφιβολίες, αλλά οι ίδιοι γνωρίζουν σίγουρα ότι μπορούμε να κάνουμε λάθος, εν ολίγοις, μην το κάνουμε αναστατωμένος, δεν έχεις τίποτα να χάσεις οτιδήποτε, αληθινό ή χιμαιρικό, μπορείς να καταλάβεις ή να φανταστείς με κάποιο τρόπο, αν και άγριο, παράξενο και παράλογο, αλλά θα μπορέσεις να το κάνεις, κατά τη γνώμη μου, μπορείς να απολαύσεις την πραγματικότητα: Εγώ. δεν πρόκειται να σου το αφαιρέσω καθόλου.

3. Η φιλοσοφική αντίληψη του Μπέρκλεϋ.

Το 1709, ο Μπέρκλεϋ δημοσίευσε το «Δοκίμιο για μια Νέα Θεωρία Οράματος» ειδικά με σκοπό να αντικρούσει τη γενική προκατειλημμένη (κατά τη γνώμη του) γνώμη. «Η ιδέα μου είναι να δείξω πώς αντιλαμβανόμαστε την απόσταση, το μέγεθος και τη θέση των αντικειμένων μέσω της όρασης». Εστίασε σε αυτό επειδή «η απόσταση, το μέγεθος και η θέση των αντικειμένων είναι τα πιο ορατά, και επομένως σημαντικά, διακριτικά χαρακτηριστικά του εξωτερικού κόσμου· είναι μερικές από τις πιο σημαντικές και αξιοσημείωτες πτυχές της υποτιθέμενης εξωτερικής πραγματικότητας, ανεξάρτητα από εμάς, με υπάρχοντα αντικείμενα μέσα του».

Και το αποτέλεσμα, σύμφωνα με τον Berkeley, που επιτεύχθηκε με επιτυχία, ήταν να αποδειχθεί ότι η απόσταση, το μέγεθος και η θέση των αντικειμένων δεν είναι καθόλου οι πρωταρχικές, αντικειμενικές (δηλαδή, ανεξάρτητες από το υποκείμενο) ιδιότητες των αντικειμένων, αλλά μάλλον οι ερμηνείες μας. Στην πραγματικότητα: «Όταν κοιτάμε ένα κοντινό αντικείμενο και με τα δύο μάτια, τότε, καθώς αυτό πλησιάζει ή απομακρύνεται από εμάς, αλλάζουμε την κατεύθυνση του βλέμματός μας, μειώνοντας ή αυξάνοντας το χάσμα μεταξύ των κόρης μας Το βλέμμα ή η κίνηση των ματιών συνοδεύεται από μια αίσθηση, και είναι αυτή που δίνει στο μυαλό την ιδέα (ιδέα) μιας μεγαλύτερης ή μικρότερης απόστασης». Πρέπει επίσης να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι «ένα αντικείμενο που βρίσκεται σε μια ορισμένη απόσταση από τα μάτια, στο οποίο οι κόρες είναι αρκετά διασταλμένες, πλησιάζει σταδιακά τα μάτια και γίνεται λιγότερο ευδιάκριτο όσο πλησιάζει, τόσο πιο ασαφές, θολό Η εικόνα του γίνεται και αφού αυτό έχει παρατηρηθεί ότι συμβαίνει τακτικά, δημιουργείται μια συνήθης σύνδεση μεταξύ της απόστασης και των διαφόρων βαθμών ασάφειας της εικόνας, η σχέση που δημιουργείται με τέτοιο τρόπο ώστε η μεγαλύτερη ασάφεια της εικόνας να συνδέεται πάντα με μικρότερη απόσταση και παρατηρούνται σαφέστερα περιγράμματα σε μεγαλύτερη απόσταση από το αντικείμενο. Επιπλέον, «όταν ένα αντικείμενο βρίσκεται σε κάποια απόσταση και στη συνέχεια κινείται πιο κοντά στα μάτια, δεν μπορούμε να αποφύγουμε, τουλάχιστον για μικρό χρονικό διάστημα, να μην γίνει πιο θολή η εικόνα, ακόμη και από έντονη καταπόνηση των ματιών Η αίσθηση αντικαθιστά την ασαφή όραση, βοηθώντας το μυαλό να εκτιμήσει την απόσταση από ένα αντικείμενο που θεωρείται πιο κοντά, τόσο μεγαλύτερη είναι η προσπάθεια ή η καταπόνηση της όρασης για να αποκτήσει μια πιο καθαρή όραση» (12).

Έτσι, η αντίληψη της απόστασης δεν αντανακλά την πραγματική απόσταση. μια τέτοια αντίληψη δεν μεταφέρει μια εικόνα του εξωτερικού κόσμου, αφού η απόσταση εξαρτάται από τη μορφή δραστηριότητας του θέματος. Ενάντια σε αυτή τη θεωρία της όρασης θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε αποτελεσματικά τους κανόνες της γεωμετρικής οπτικής, για τους οποίους ο χώρος, μετρημένος από απόσταση, θα έπρεπε να θεωρηθεί κάτι αντικειμενικό. Ωστόσο, ο Berkeley μας υπενθυμίζει ότι εάν αυτοί οι κανόνες της γεωμετρικής οπτικής ίσχυαν, θα προέκυπτε ότι η αντίληψη της απόστασης θα πρέπει να είναι η ίδια για όλους. Αλλά είναι προφανές ότι αυτό δεν ισχύει αν σκεφτούμε το γεγονός ότι η αντίληψη της απόστασης διαφέρει μεταξύ διαφορετικών ατόμων και στο ίδιο άτομο αλλάζει με την εμπειρία. Η επιθυμία να εξηγηθεί η όραση «μέσω της γεωμετρίας», σύμφωνα με τον Berkeley, είναι απλώς μια «φαντασία» ή «ιδιοτροπία». Όπως θα ήταν μεγάλο λάθος να πιστεύουμε ότι η σύνδεση που ενώνει τις οπτικές εντυπώσεις με τις απτικές αισθήσεις σχετίζεται, αν όχι άμεσα με εξωτερικά σώματα, τότε με τη φύση αυτών των ιδεών. Πράγματι, στη συνηθισμένη αναπαράσταση των πραγμάτων στον πραγματικό κόσμο, οι οπτικές ιδέες και οι απτικές αισθήσεις φαίνονται να συγχωνεύονται μαζί με έναν «φυσικό» και «αχώριστο» τρόπο (9).

Ωστόσο, η γνωσιολογική συλλογιστική μπορεί να μας δείξει ότι η περιβόητη σύνδεση δεν είναι ούτε φυσική, ούτε άρρηκτη, ούτε αιτιολογική. Ο Berkeley αναφέρει ως παράδειγμα μια περίπτωση που συζητήθηκε από τον Locke, από την οπτική του Molineux - την ιστορία ενός τυφλού από τη γέννηση, ο οποίος, χάρη σε μια επέμβαση, απέκτησε την ικανότητα να βλέπει και έγινε όραση. Έτσι, αυτός ο τυφλός, ο οποίος πριν την επέμβαση δημιούργησε στον εαυτό του μια ιδέα για τον κόσμο γύρω του με τη βοήθεια απτικών αισθήσεων, μετά την επέμβαση θα μπορέσει να συσχετίσει και να συνδέσει την οπτική αναπαράσταση ενός αντικειμένου με τις προηγούμενες απτικές του αισθήσεις , που του δημιούργησε μια συγκεκριμένη εικόνα αυτού του αντικειμένου; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι σαφής - ΟΧΙ.

Πράγματι, ποια ομοιότητα και ποια σχέση υπάρχει ανάμεσα στις αισθήσεις του φωτός και του χρώματος, αφενός, και στις αισθήσεις αντίστασης ή συμπίεσης, αφετέρου; Δεν υπάρχει φυσική, αντικειμενική, προφανής σύνδεση που θα βοηθούσε στη σύνδεση αισθήσεων ενός τύπου με αισθήσεις άλλου τύπου. Μόνο η εμπειρία, δηλαδή η άσκηση, η εξάσκηση και η συνήθεια, μπορεί να μας δείξει τη συνεχή συνύπαρξη κάποιων αισθήσεων με άλλες. Η σύνδεση μεταξύ διαφορετικών τύπων αισθήσεων δεν είναι θέμα λογικής ή αντικειμενικότητας: είναι μόνο θέμα εμπειρίας. Μόνο η ανθρώπινη ψυχή δημιουργεί μια σύνδεση μεταξύ των «υπαινιγμών» του ποικίλου περιεχομένου διαφορετικών τύπων αισθήσεων. Έτσι η ψυχή δημιουργεί «πράγματα» και δίνει μορφή στα «αντικείμενα». Η σύμπτωση των απτικών αισθήσεων με τις οπτικές ιδέες (εικόνες) δεν έχει άλλη εξήγηση από την εξάσκηση και την εμπειρία. Τόσο το ένα όσο και το άλλο είναι σημάδια της γλώσσας της φύσης, που ο Θεός στέλνει στις αισθήσεις και στη λογική, ώστε ο άνθρωπος να μάθει να ρυθμίζει τις πράξεις του που είναι απαραίτητες για να διατηρήσει τη ζωή του και να τις προσαρμόζει στις περιστάσεις, ώστε να μην θέσει σε κίνδυνο τη ζωή του. Αυτό σημαίνει ότι το όραμα είναι ένα εργαλείο για τη διατήρηση της ζωής, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι ένα μέσο απόδειξης της πραγματικότητας του εξωτερικού κόσμου. Σύμφωνα με τον Berkeley, «η αντικειμενική πραγματικότητα εμφανίζεται μπροστά μας μόνο με βάση την ερμηνεία, την ερμηνεία των «σημείων» από τις αισθήσεις, τα μόνα γνωστά αρχικά και μόνο όταν καθιερώνουμε μια ορισμένη σύνδεση μεταξύ διαφορετικών τάξεων αισθητών αντανακλάσεων και τις εξετάζουμε στην αμοιβαία εξάρτηση που έχει αναπτυχθεί μεταξύ τους, μόνο τότε μπορούμε να θεωρήσουμε «ότι το πρώτο βήμα για την οικοδόμηση της πραγματικότητας έχει γίνει».

Ο De Ruggiero θυμάται σωστά ότι ο Μπέρκλεϋ ήθελε να αντιπαραβάλει τη Θεωρία της όρασης ως επιστημονική πραγματεία με τη Διοπτρία του Ντεκάρτ, τις Διαλέξεις για την Οπτική του Μπάροου, την Οπτική του Νεύτωνα και τη Διοπτρία του Μολίνα. Το θέμα ήταν πολύ επίκαιρο και κέρδισε την προσοχή των επιστημόνων, παρά την προσπάθεια να το περιπλέξουν με ένα σωρό μεταφυσικά και επιστημολογικά προβλήματα. Αλλά ο Μπέρκλεϋ ενδιαφερόταν πραγματικά για τους διαβόητους σωρούς μιας συγκεκριμένης φύσης. Σε μια από τις επιστολές του προς τον Sir John Percival τον Μάρτιο του 1710, αναφέρει ότι το "Essay on a New Theory of Vision" είναι πιθανό να είναι άχρηστο, αλλά προσθέτει ότι ελπίζει να δείξει στην επόμενη πραγματεία ότι η "Experience" "δείχνει το κενό και το ψεύδος σε πολλούς τομείς της κερδοσκοπικής επιστήμης, θα χρησιμεύσει ως κίνητρο για μια βαθιά μελέτη της θρησκείας και των χρήσιμων πραγμάτων». Το έργο που αναφέρει ο Berkeley στην επιστολή του προς τον Sir Percival είναι «A Traatise on the Principles of Human Knowledge» (6, σ. 56).

Το 1710 δημοσιεύτηκε το «A Treatise on the Principles of Human Knowledge», το πιο διάσημο έργο του Berkeley, το πρώτο μέρος του οποίου (και το μόνο που αποδείχθηκε ότι δημοσιεύτηκε) είχε τον εξής τίτλο: «Πρώτο μέρος, στο οποίο Εξετάζονται οι κύριες αιτίες των λαθών και των δυσκολιών στις επιστήμες, καθώς και τα θεμέλια του σκεπτικισμού, της αθεΐας και της απιστίας». Κι όμως, η κύρια παρανόηση που θέλει να εξαλείψει ο Μπέρκλεϋ είναι η ουσιαστική-υλιστική εικόνα του σύμπαντος. Σύμφωνα με τον Berkeley, ο κύριος λόγος για αυτό το λάθος είναι η εμπιστοσύνη σχετικά με το νόημα και την αξία των αφηρημένων ιδεών και η επακόλουθη πεποίθηση που συνδέεται με αυτό ότι, μαζί με δευτερεύουσες ιδιότητες, υπάρχουν και πρωταρχικές. Οι κύριοι στόχοι του Μπέρκλεϋ και της Πραγματείας του για τις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης ήταν ο Νεύτωνας και ο Λοκ, συγκεκριμένα η θεωρία του Νεύτωνα για ένα σύμπαν που αποτελείται από υλική ουσία ανεξάρτητη από τη συνείδηση ​​και η ψυχολογία του Λοκ, η οποία, για παράδειγμα, υπέθεσε ότι το μεγαλύτερο μέρος της γνώσης μας αποτελείται από αφηρημένες ιδέες.

Ακριβώς όπως ο Locke, ο Berkeley υποστηρίζει την άποψη ότι η γνώση μας είναι η γνώση των ιδεών, όχι των γεγονότων. «Σε κάθε θεώρηση των αντικειμένων της ανθρώπινης γνώσης, γίνεται φανερό ότι είναι είτε ιδέες που εντυπώνονται στις αισθήσεις την παρούσα στιγμή, είτε ιδέες που γίνονται αντιληπτές όταν η προσοχή στρέφεται στα συναισθήματα και τις δραστηριότητες του νου ή, τέλος, ιδέες που σχηματίζονται με τη φαντασία και τη μνήμη με το συνδυασμό, τη διαίρεση ή μόνο την παρουσίαση ιδεών που προέκυψαν αρχικά με τις δύο προηγούμενες μεθόδους." Κατά συνέπεια, τα αντικείμενα της γνώσης μας είναι οι ιδέες. Από πού προέρχονται αυτές οι ιδέες; Ο Μπέρκλεϋ απαντά στην ερώτηση χωρίς δισταγμό: "Με την όραση έχω τις ιδέες του φωτός και του χρώματος, με όλες τις αποχρώσεις και τις εντάσεις τους. Με το άγγιγμα αισθάνομαι σκληρότητα και απαλότητα, ζέστη και κρύο, κίνηση και αντίσταση κ.λπ., όλα αυτά μπορεί να να είναι σε μεγαλύτερη ή μικρότερη ποσότητα και σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό η μυρωδιά μου φέρνει μυρωδιές, η γεύση μου φέρνει αισθήσεις γεύσης. Άρα οι ιδέες είναι αισθήσεις. Και τα τελευταία προέρχονται από τις αισθήσεις.

Λόγω της πρωταρχικής συνύπαρξης ή του σταθερού σταθερού συνδυασμού ιδεών εμφανίζονται αυτά που ονομάζουμε πράγματα ή αντικείμενα: «Φαίνεται λοιπόν ότι μερικές από αυτές τις αισθήσεις εμφανίζονται μαζί, σημειώνονται με ένα γενικό όνομα και, κατά συνέπεια, είναι Έτσι, για παράδειγμα, παρατηρώντας για κάποιο διάστημα ότι ένα συγκεκριμένο χρώμα συνοδεύεται πάντα από μια συγκεκριμένη γεύση και συνοδεύονται από μια συγκεκριμένη μυρωδιά, σχήμα και πυκνότητα, οι άνθρωποι θεωρούν όλες αυτές τις αισθήσεις ως ένα μοναδικό πράγμα, διαφορετικό. από άλλα, που χαρακτηρίζονται με το όνομα «μήλο», ενώ άλλες συλλογές ιδεών σχηματίζουν μια πέτρα, ένα δέντρο, ένα βιβλίο και άλλα χειροπιαστά πράγματα, τα οποία, ευχάριστα ή δυσάρεστα, διεγείρουν μέσα μας συναισθήματα αγάπης, μίσους, χαράς, θυμού. , και τα λοιπά. (6, σελ. 62).

Οι λαιμοί είναι αισθήσεις και τα αντικείμενα (ή σώματα) είναι σύμπλοκα ή σταθεροί, μόνιμοι συνδυασμοί αισθήσεων. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Berkeley, δεν υπάρχουν αφηρημένες ιδέες, όπως ο άνθρωπος, η επέκταση, το χρώμα κ.λπ. Με μια λέξη, ο Berkeley απορρίπτει τη θεωρία ότι ο ανθρώπινος νους έχει την ικανότητα για αφαίρεση. Αντιλαμβανόμαστε μόνο ιδέες, και κάθε ιδέα είναι μόνο μια αίσθηση. Δεν αντιλαμβανόμαστε «ένα άτομο», αλλά «αυτό το άτομο». Δεν έχουμε την αίσθηση του «χρώμα», αλλά «αυτό το χρώμα» που έχει «αυτή τη σκιά». στον ίδιο βαθμό, δεν ακούμε «ήχο» γενικά, αλλά «αυτόν τον ήχο». «Τι είναι το φως και τα χρώματα, η ζέστη και το κρύο, η προέκταση και οι μορφές - με μια λέξη, ό,τι βλέπουμε και αγγίζουμε, αν όχι ένα πλήθος αισθήσεων, εννοιών, ιδεών ή εντυπώσεων των αισθήσεων και είναι δυνατόν να χωρίσουμε; αν μόνο κατά νου, κάποιο από αυτά από την αντίληψη, Επομένως, εάν δεν έχω την ευκαιρία να δω ή να αγγίξω ένα πράγμα, δεν μπορώ πραγματικά να το αισθανθώ, ούτε μπορώ να καταλάβω πώς ένα πράγμα ή ένα αντιληπτό αντικείμενο διαφέρει από την αίσθηση ή την αντίληψη; αυτού ή του άλλου θέματος». Εξάλλου, κάθε αίσθηση είναι μοναδική και όχι αφηρημένη. Δεν μπορώ να έχω την ιδέα ενός τριγώνου εκτός και αν σκέφτομαι ταυτόχρονα ένα τρίγωνο σκαλοπάτι, ένα ισοσκελές τρίγωνο ή ένα ισόπλευρο τρίγωνο. «Άνθρωπος» είναι απλώς μια λέξη: οι αισθήσεις, οι αναμνήσεις ή οι εντυπώσεις μας, δηλαδή οι ιδέες μας, συνήθως αφορούν ένα συγκεκριμένο άτομο. Οι αφηρημένες ιδέες είναι ψευδαισθήσεις, και μάλιστα επικίνδυνες ψευδαισθήσεις, γιατί μας ενθαρρύνουν να εμπλακούμε στην οντολογία, να «δημιουργήσουμε» ουσίες ή υποστρώματα που είναι πέρα ​​από τα όρια των αισθήσεών μας. Μας ωθούν να εφεύρουμε φανταστικούς κόσμους οντοτήτων («άνθρωπος», «χρώμα», «υλικά σώματα» κ.λπ.), αναγκάζοντάς μας να υποθέσουμε ότι υπάρχουν πραγματικά.

Εδώ πηγάζει ο νομιναλισμός του Μπέρκλεϋ. Από αυτή την έννοια, μεταξύ άλλων, θα έβγαζε ενδιαφέροντα συμπεράσματα που «έπαιζαν» ενάντια στη φιλοσοφία της επιστήμης της εποχής του. Εν ολίγοις: γνωρίζουμε μόνο ιδέες. συμπίπτουν με τις εντυπώσεις που λαμβάνονται μέσω των αισθήσεων. Αυτές οι αισθητηριακές εντυπώσεις είναι πάντα μοναδικές, δηλαδή ατομικές και συγκεκριμένες. ως αποτέλεσμα, η θεωρία της αφαίρεσης του Locke είναι εσφαλμένη. Και μόνο όταν παίρνουμε μια συγκεκριμένη ιδέα και τη χρησιμοποιούμε για να δώσουμε μια ιδέα για όλες τις ιδέες που είναι παρόμοιες με αυτήν, μόνο τότε ονομάζουμε μια τέτοια συγκεκριμένη ιδέα γενική. Ωστόσο, η γενική ιδέα δεν είναι σε καμία περίπτωση μια αφηρημένη ιδέα, αφήνοντας κατά μέρος όλα τα διακριτικά γνωρίσματα που αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις μας. Δεν είμαστε εξοικειωμένοι με ένα «άτομο» γενικά, αλλά είμαστε πάντα εξοικειωμένοι με αυτό ή εκείνο το (συγκεκριμένο, ιδιωτικό) άτομο. Δεν ξέρουμε τι είναι η «επέκταση», αλλά πάντα γνωρίζουμε ορισμένα εκτεταμένα πράγματα. δεν ξέρουμε καθόλου το «σπίτι», αλλά πάντα ξέρουμε αυτό ή εκείνο το σπίτι κ.λπ. (7, σελ. 70)

Στην πραγματικότητα είναι έτσι: κατά καιρούς λαμβάνουμε ατομικές, συγκεκριμένες και ξεχωριστές αισθήσεις, οι οποίες, εμφανιζόμενες συνεχώς μαζί, συμβάλλουν στην ανάδυση της ιδέας ενός σπιτιού, ενός ατόμου, ενός ποταμού ή μιας επέκτασης. Αυτό σημαίνει ότι η θέση του Locke για τις αφηρημένες ιδέες, την πίστη σε μια ουσία ανεξάρτητη από τις αισθήσεις μας, πρέπει να απορριφθεί. Είναι η θεωρία του Locke που ευθύνεται για εκείνη την «παράξενα διαδεδομένη άποψη» σύμφωνα με την οποία «τα σπίτια, τα βουνά, τα ποτάμια - με μια λέξη, όλα τα αισθητά αντικείμενα έχουν μια πραγματική ή φυσική ύπαρξη, διαφορετική από τις ιδέες που αντιλαμβάνεται ο νους». Ωστόσο, ο Μπέρκλεϋ υπενθυμίζει: «Μπορεί να είναι σπουδαία η εμπιστοσύνη και η επιδοκιμασία με την οποία έχει γίνει μέχρι τώρα αποδεκτή αυτή η αρχή, ωστόσο όποιος είναι σε θέση να την αμφισβητήσει θα διαπιστώσει (αν δεν κάνω λάθος) ότι αυτή η θεωρία συνεπάγεται μια προφανή αντίφαση. Στην πραγματικότητα, πείτε μου, ποια είναι τα παραπάνω αντικείμενα αν όχι τα πράγματα που αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις μας και τι μπορούμε να αντιληφθούμε εκτός από τις δικές μας ιδέες ή αισθήσεις;

4. Θεός, κόσμος και άνθρωπος στην έννοια του Μπέρκλεϋ

Με την εξάλειψη της ύλης και τη νέα επιβεβαίωση της ύπαρξης του πνεύματος ή της ψυχής του ανθρώπου, το εγχείρημα της υπεράσπισης της θρησκείας είχε προχωρήσει καλά, αλλά δεν ολοκληρώθηκε. Ο κόσμος που δημιουργεί το Μπέρκλεϋ εξακολουθεί να στερείται την παρουσία του Θεού. Και κάπως έτσι ο Μπέρκλεϋ συμπληρώνει και ολοκληρώνει το έργο του. Υπάρχει ένα ανθρώπινο πνεύμα, και «είναι ένα απλό ον, αόρατο, που ενεργεί: στο βαθμό που αντιλαμβάνεται τις ιδέες, ονομάζεται «διάνοια»· στο βαθμό που παράγει ιδέες και ενεργεί στον κόσμο, ονομάζεται « Θα." Ωστόσο, ο Μπέρκλεϋ σημειώνει: "Από όσο καταλαβαίνω, οι λέξεις "θέληση", "διάνοια", "μυαλό", "ψυχή", "πνεύμα" δεν δηλώνουν ιδέες. σημαίνουν κάτι εντυπωσιακά διαφορετικό από τις ιδέες και δεν μπορούν να είναι όμοια με καμία ιδέα, ούτε να αντιπροσωπεύονται από καμία ιδέα, επειδή είναι μια ενεργή δύναμη. , οι ιδέες είναι στο μυαλό.

Εάν ο εξωτερικός κόσμος (ο κόσμος έναντι του οποίου θα μπορούσε να δοκιμαστεί η πραγματική αξία των ιδεών) είναι μόνο μια ψευδαίσθηση, τότε πώς μπορούμε να διακρίνουμε τις ιδέες που εξαρτώνται από τη φαντασία μας από εκείνες που, αντίθετα, δεν μπορούν να εμφανιστούν κατά βούληση; Ο Μπέρκλεϋ ξεφεύγει από την κατάσταση μετατρέποντας επινοητικά, όπως συνηθίζει, το εμπόδιο στην κινητήρια δύναμη του συλλογισμού. Εξηγεί ότι «όποια κι αν είναι η δύναμή μου πάνω στις δικές μου σκέψεις, πιστεύω ότι οι ιδέες που γίνονται αντιληπτές απευθείας από τις αισθήσεις δεν εξαρτώνται με κανέναν τρόπο από τη θέλησή μου. Όταν ανοίγω τα μάτια μου σε καθαρό φως, δεν έχω άλλη επιλογή - να δω ή Το να μην βλέπω, να προσδιορίζω ακριβώς ποια αντικείμενα πρέπει να πέσουν στο πεδίο της όρασής μου, συμβαίνει το ίδιο με την ακοή και τις άλλες αισθήσεις: όλες οι ιδέες που αποτυπώνονται από αυτές δεν είναι δημιουργήματα της θέλησής μου ή κάτι άλλο η συνείδηση, το πνεύμα που τα γεννά» (7, σελ. 102).

Οι ιδέες που γεννιούνται από συναισθήματα είναι πιο δυνατές, πιο ζωντανές, πιο φωτεινές, πιο ευδιάκριτες από αυτές που δημιουργεί η φαντασία. Επιπλέον, είναι σταθερά, τακτοποιημένα και συνδεδεμένα. Δεν εμφανίζονται τυχαία, όπως συμβαίνει συχνά με ιδέες που προκαλούνται από την ανθρώπινη βούληση, αλλά με κανονικό τρόπο, δηλαδή με μια διατεταγμένη σειρά.» Και όμως, από πού προέρχεται αυτή η σταθερότητα, η τάξη των μη τυχαία προκλημένων ιδεών; Ποια είναι η αιτία και η βάση τους Σε αυτό το ερώτημα καθοριστικό για το φιλοσοφικό του σύστημα, ο Μπέρκλεϋ απαντά ως εξής: «...η εκπληκτική συνοχή αποδεικνύει τη σοφία και την καλοσύνη του Συγγραφέα της. Και οι σταθεροί, αμετάβλητοι κανόνες, σύμφωνα με τους οποίους ο Νους, από τον οποίο εξαρτόμαστε, διεγείρει μέσα μας αντιλήψεις μέσω των αισθήσεων, ονομάζονται «φυσικοί νόμοι». Θα μελετήσουμε αυτούς τους νόμους μέσα από την εμπειρία, που θα μας δείξει ότι ορισμένες αντιλήψεις στη συνήθη πορεία των πραγμάτων συνοδεύονται από ορισμένες ιδέες».

Άρα, η αιτία της σταθερότητας, της τάξης και της συνοχής των αντιλήψεων είναι ο Θεός. είναι ο Θεός που, σύμφωνα με αμετάβλητους, σταθερούς κανόνες, καλεί τις ιδέες μέσα μας. Μας δίνει μια ορισμένη ικανότητα πρόβλεψης, χάρη στην οποία είμαστε σε θέση να κατευθύνουμε τις πράξεις μας ανάλογα με τις ανάγκες που υπαγορεύει η ζωή. Χωρίς μια τέτοια ικανότητα, θα βρισκόμαστε συνεχώς σε απελπιστικές καταστάσεις, η ζωή μας θα μετατραπεί σε κόλαση: δεν θα μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ούτε ένα πράγμα χωρίς να πληγωθούμε ή να προκαλέσουμε πόνο στον εαυτό μας. Δεν θα ξέρουμε ότι η τροφή τρέφει, ότι ο ύπνος αποκαθιστά τη δύναμη, ότι η φωτιά ζεσταίνει, ότι ο μόνος τρόπος για τη συγκομιδή των σιτηρών είναι να τα σπείρουμε την κατάλληλη στιγμή. δεν θα ξέρουμε καθόλου ότι ορισμένες δραστηριότητες οδηγούν σε ορισμένα αποτελέσματα. Τα γνωρίζουμε όλα αυτά όχι επειδή έχουμε ανακαλύψει οποιαδήποτε απαραίτητη σύνδεση μεταξύ των ιδεών μας, αλλά μόνο χάρη στην τήρηση των νόμων που έχει θεσπίσει η φύση, χωρίς τους οποίους θα γινόμασταν αβέβαιοι και μπερδεμένοι, και ένας ενήλικας επίσης δεν θα ήξερε πώς να συμπεριφερθεί στην καθημερινή ζωή, σαν νεογέννητο μωρό» (7, σελ. 109).

Αυτό σημαίνει ότι οι ιδέες μας δεν συσσωρεύονται τυχαία από το μυαλό μας. Επιδεικνύουν «συνεπή και ομοιόμορφη λειτουργία» με στόχο τη διατήρηση της ζωής. Οι γνώσεις μας είναι ένα εργαλείο για τη διατήρηση της ζωής. Και η «συνεπής και ομοιόμορφη λειτουργία» των αντιλήψεων, σύμφωνα με τον Μπέρκλεϋ, «αποδεικνύει ξεκάθαρα την καλοσύνη και τη σοφία του πνευματικού ηγεμόνα, του οποίου η θέληση βρίσκεται στους νόμους της φύσης». Ωστόσο, αντί να καθοδηγούμαστε από τις οδηγίες του, περιπλανιόμαστε αναζητώντας δευτερεύοντες λόγους.

Παρά την ερμηνεία αυτή, ο Μπέρκλεϋ δεν σκοπεύει ακόμα να αφαιρέσει τίποτα από τη φύση από τον πλούτο και τη φωτεινότητα των χρωμάτων της: «Ό,τι βλέπουμε, ακούμε, αγγίζουμε ή με οποιονδήποτε τρόπο καταλαβαίνουμε και αντιλαμβανόμαστε, παραμένει σταθερό και σταθερό όπως πριν μια ορισμένη φύση των πραγμάτων λόγω της οποίας η διάκριση μεταξύ πραγματικότητας και χίμαιρας διατηρεί όλη της τη δύναμη». Ο κόσμος του Μπέρκλεϋ τείνει να είναι μόνιμος, έναν κόσμο που βιώνουμε και στον οποίο πρέπει να ζούμε για πάντα. «Ό,τι λέγεται στις Αγίες Γραφές για λογαριασμό του απλού λαού ενάντια στη γνώμη των επιστημόνων, υποστηρίζω επίσης σε όλα τα θέματα, στέκομαι στο πλευρό του πλήθους». Το Berkeley δεν βγάζει τίποτα από τον κόσμο μας. Το μόνο που αρνείται είναι αυτό που οι φιλόσοφοι αποκαλούν ύλη ή σωματική ουσία. Ωστόσο, απορρίπτοντας την ύλη ή τη σωματική ουσία, η ανθρωπότητα δεν υφίσταται καμία βλάβη και δεν αυξάνει τα δεινά της. Η άρνηση της ύλης δεν εξαθλιώνει τη ζωή και οι άνθρωποι δεν θα παρατηρήσουν ούτε θα μαντέψουν τι έχουν εγκαταλείψει. Ο σκοπός της άρνησης της ύλης είναι μόνο ότι οι άθεοι δεν έχουν τίποτα άλλο να δικαιολογήσουν και να δικαιολογήσουν τη «δυσπιστία» τους. Για το Μπέρκλεϋ υπάρχουν πραγματικά τραπέζια, σπίτια, πλατείες, κήποι με φυτά, ποτάμια και βουνά. Από τη σκοπιά του μόνο ύλη δεν υπάρχει.

Αν ο κόσμος είναι μόνο μια συλλογή ανθρώπινων ιδεών, ρωτά ο Μπέρτραντ Ράσελ, τι γίνεται με τη συνέχεια της ύπαρξης του κόσμου; Τα πράγματα δεν παύουν να υπάρχουν όταν ένας άνθρωπος σταματά να τα αντιλαμβάνεται; Για να απαντήσει σε αυτά τα ερωτήματα, ο Μπέρκλεϋ καταφεύγει και πάλι στη βοήθεια του Θεού: Ο κόσμος, όταν δεν γίνεται αντιληπτός από ένα δεδομένο άτομο ή άλλους ανθρώπους, συνεχίζει να υπάρχει στην αντίληψη του Θεού. Το Αιώνιο Πνεύμα, με την επιρροή του στις ψυχές των ανθρώπων, προκαλεί την εμφάνιση αντιλήψεων σε αυτούς και την εναλλαγή τους, διαφορετικά αυτά που ονομάζονται φυσικά αντικείμενα θα υπήρχαν σε «ματιές», «άλματα».

Ονομιναλισμός (σύμφωνα με τον οποίο στην αντικειμενική πραγματικότητα τίποτα δεν αντιστοιχεί σε γενικές έννοιες, και είναι απλώς ονόματα για μεμονωμένα αντικείμενα· η γνώση μας υφαίνεται από συγκεκριμένες ατομικές αισθήσεις και ιδέες) και φαινομεναλισμός (σύμφωνα με τον οποίο μόνο φαινόμενα όπως το χρώμα, η γεύση, ο ήχος, κ.λπ. είναι προσιτά στην ανθρώπινη γνώση ., και η ουσία είναι άγνωστη, διαχωρίζει τα φαινόμενα από την ουσία) - αυτά είναι δύο γνωσιολογικά θεμέλια στα οποία στηρίζεται και αναπτύσσεται το εγχείρημα της νέας απολογητικής του Berkeley. Κι όμως, παρά το γεγονός ότι ο νομιναλισμός και ο φαινομεναλισμός του Μπέρκλεϋ παίζουν ανοιχτά απολογητικό ρόλο, στο φιλοσοφικό του σύστημα οδηγούν σε πολύ σημαντικές συνέπειες όσον αφορά τη φιλοσοφία της φυσικής. Οι συνέπειες που αναφέρθηκαν "έχουν έναν εκπληκτικά σύγχρονο χαρακτήρα. Μιλάμε, πρώτα απ' όλα, για τις έννοιες που ανακαλύφθηκαν εκ νέου και επαναφέρθηκαν που χρησιμοποιήθηκαν κατά τη συζήτηση της σύγχρονης φυσικής από τους Ernst Mach, Heinrich Hertz και, αργότερα, από αρκετούς φιλοσόφους και φυσικούς που σε διαφορετικά εποχές επηρεάστηκαν από τον Mach (Bertrand Russell, Philipp Frank, Richard von Mises, Moritz Schlick, Werner Heisenberg κ.λπ.)». Ο Karl R. Popper, σε ένα δοκίμιο με τίτλο «A Note on Berkeley as the Precursor of Mach and Einstein» (1953), θαυμάζει το έργο του Berkeley, αν και διαφωνεί κατ' αρχήν μαζί του. Ο Πόπερ δεν μπορεί να συμφωνήσει με τον Μπέρκλεϋ και τον εργαλειοδότη του. Ως ρεαλιστής, βλέπει τις επιστημονικές θεωρίες όχι μόνο ως εργαλεία για εικασίες, αλλά και ως αληθείς επεξηγηματικές περιγραφές της πραγματικότητας, «ακόμη και αν είναι αναξιόπιστες»).

Στο "Analytic", ή επιχείρημα που απευθύνεται στον "άπιστο των μαθηματικών" και "Philosophical Notes", ο Μπέρκλεϋ γράφει: "Ο λογισμός των ροών του Νεύτωνα είναι άχρηστος", "Δεν μπορούμε να συζητήσουμε πράγματα για τα οποία δεν έχουμε την παραμικρή ιδέα. Επομένως , δεν μπορούμε να συζητήσουμε τον διαφορικό λογισμό και τον λογισμό των απειροελάχιστων μεγεθών." Σημειώσεις για τα μαθηματικά, διάσπαρτες στα διάφορα έργα του Μπέρκλεϋ, εμφανίζονται συνεχώς. Ο Μπέρκλεϋ αφιέρωσε την πραγματεία του «On Motion» αποκλειστικά στη φιλοσοφία της φυσικής. Επιβεβαιώνοντας για άλλη μια φορά μια από τις βασικές αρχές της θεωρίας της γνώσης του, ο Μπέρκλεϋ γράφει: «Είναι ανάξιο ενός φιλόσοφου να προφέρει λέξεις που δεν σημαίνουν τίποτα». Ο «απόλυτος χώρος» και ο «απόλυτος χρόνος» του Νεύτωνα δεν έχουν κανένα νόημα και επομένως δεν έχουν θέση σε μια σοβαρή φυσική θεωρία. «Όσον αφορά τον απόλυτο χώρο, εκείνο το φάντασμα που στοιχειώνει τους μηχανικούς φιλοσόφους και τους γεωμέτρους, αρκεί να σημειωθεί ότι η ύπαρξή του δεν έχει αποδειχθεί ούτε με τη λογική ούτε γίνει αντιληπτή από τις αισθήσεις». Και για τους σκοπούς της μηχανιστικής φιλοσοφίας αρκεί η αντικατάσταση του «απόλυτου χώρου» με το «σχετικό», που ορίζεται από περιοχές του ουρανού με σταθερά αστέρια. το ίδιο ισχύει και για την απόλυτη κίνηση. Ένα σώμα μπορεί να θεωρηθεί ότι βρίσκεται σε κίνηση υπό ορισμένες προϋποθέσεις: «Απαιτείται... να αλλάξει τη θέση ή την απόστασή του σε σχέση με κάποιο άλλο σώμα, αφού «είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς ή να μετρήσει οποιαδήποτε κίνηση χωρίς τη βοήθεια αισθητών αντικείμενα». Όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα για τον «απόλυτο χώρο» και την «απόλυτη κίνηση» ισχύουν και για τις έννοιες «βαρύτητα» και «δύναμη». Αν πούμε ότι η «βαρύτητα» είναι μια «ουσιώδης ιδιότητα» αδιαχώριστη από τη φύση των σωμάτων, τότε απλώς προφέρουμε μια λέξη χωρίς νόημα: αυτό που βλέπουμε δεν είναι καθόλου η βαρύτητα ως αναπόσπαστο μέρος της ουσίας των σωμάτων, αλλά τα σώματα που κινούνται σε σχέση με άλλα σώματα. Δεν μπορούμε να μιλήσουμε για τη δύναμη ως την πραγματική αιτία της κίνησης: ποιος έχει δει ποτέ αυτή την πραγματική αιτία; Και γιατί να επαναφέρουμε «κρυμμένες ιδιότητες» στη φυσική θεωρία; «Τα πραγματικά ενεργά αίτια της κίνησης... των σωμάτων σε καμία περίπτωση δεν ανήκουν στον τομέα της μηχανικής ή της πειραματικής επιστήμης και δεν μπορούν να ρίξουν έστω και λίγο φως σε αυτά τα φαινόμενα...». Οι σκέψεις του Μπέρκλεϋ και η ιδέα του σχολιάζονται από τον Πόπερ: «Δεν μπορούν να ρίξουν φως, γιατί το να μιλάς για μια «αληθινή και πραγματική φύση», για «εγγενείς ιδιότητες» ή για την «πραγματική ουσία» των σωμάτων είναι άσκοπη φλυαρία. Δεν υπάρχει τίποτα φυσικό που να τοποθετείται πίσω από φυσικά σώματα, καμία κρυμμένη φυσική πραγματικότητα. Τα πάντα είναι μια επιφάνεια. Η πραγματικότητά τους είναι ο τρόπος με τον οποίο συνδυάζονται μεταξύ τους» (6, σελ. 93).

Φυσικά, ο Μπέρκλεϋ δεν αρνήθηκε το γεγονός ότι η Νευτώνεια μηχανική οδηγεί σε σωστά αποτελέσματα και ότι είναι ικανή να κάνει ακριβείς υποθέσεις. Αρνείται το γεγονός ότι η θεωρία του Νεύτωνα είναι κατάλληλη για τη μελέτη της φύσης ή της ουσίας των σωμάτων.

Στην πραγματικότητα, εξηγεί ο Berkeley, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ μαθηματικών υποθέσεων, που προορίζονται ως εργαλεία για εξήγηση και εικασίες, και θεωρίες που περιλαμβάνουν έρευνες για τη φύση των σωμάτων. Σύμφωνα με τον Berkeley, η θεωρία του Νεύτωνα είναι απλώς ένα σύνολο μαθηματικών υποθέσεων για την ανάπτυξη της έρευνας: «Ό,τι ισχυρίζεται σχετικά με τις δυνάμεις που ενυπάρχουν στα σώματα, τόσο οι δυνάμεις έλξης όσο και απώθησης, θα πρέπει να θεωρούνται μόνο ως μαθηματική υπόθεση και όχι ως κάτι που πραγματικά υπάρχει στη φύση». Απαιτείται η Νευτώνεια μηχανική για να μπορεί να εξάγει συμπεράσματα από τις υποθέσεις που θα μπορούσαν να «σώσουν» ή τουλάχιστον να λάβουν υπόψη φαινόμενα. Ο Μπέρκλεϋ υποστηρίζει ότι αυτό θα ήταν αρκετό ακόμα κι αν η θεωρία του Νεύτωνα αποτύχει να περιγράψει την αληθινή πραγματικότητα του κόσμου.

συμπέρασμα

Ο Berkeley επέκρινε τις έννοιες της ύλης ως υλικής βάσης (ουσίας) των σωμάτων, καθώς και τη θεωρία του I. Newton για το χώρο ως δοχείο όλων των φυσικών σωμάτων και το δόγμα του J. Locke για την προέλευση των εννοιών της ύλης και του χώρου.

Ο Μπέρκλεϋ είναι ένας ελκυστικός συγγραφέας με κομψό ύφος (και τα πολλά του έργα τα έγραψε πριν τα 28 του!). Δεν ήταν μόνο ιερέας (επίσκοπος Cloyne της Ιρλανδίας) και φιλόσοφος, αλλά και ψυχολόγος. Ο Μπέρκλεϋ προσπάθησε να αποδείξει ότι αντιλαμβανόμαστε μόνο τις ιδιότητες των πραγμάτων, δηλ. πώς αυτά τα πράγματα επηρεάζουν τις αισθήσεις μας, αλλά δεν καταλαβαίνουμε την ουσία του ίδιου του πράγματος, και όμως οι ιδιότητες είναι πολύ σχετικές με το υποκείμενο που αντιλαμβάνεται. Οι αισθητηριακές εντυπώσεις είναι φαινόμενα της ψυχής. Αν το ένα χέρι είναι κρύο και το άλλο ζεστό, βάλτε τα χέρια σας σε ζεστό νερό και θα νιώσετε κρύο με το ένα χέρι και ζεστό με το άλλο. Ο Μπέρκλεϋ αποδεικνύει τη σωστή ιδέα - για τη σχετικότητα των αντιλήψεών μας, την εξάρτησή τους από την κατάσταση του θέματος.

Όλα αυτά είναι αλήθεια, αλλά αυτό δεν σώζει τον Μπέρκλεϋ από ακραία συμπεράσματα που οδηγούν σε υποκειμενικό ιδεαλισμό, του οποίου έχουμε συνηθίσει να τον θεωρούμε απολογητή. Αλλά είναι ένας ιερέας που πίστευε ειλικρινά στον Θεό, και μόνο από αυτό είναι μάλλον αντικειμενικός ιδεαλιστής! Επομένως, δεν μπορεί να κατηγορηθεί (όπως συνήθως γίνεται) για σολιψισμό. Ο σολιψισμός είναι υποκειμενικός ιδεαλισμός που καταλήγει σε ακραία συμπεράσματα: η αναγνώριση της μοναδικής πραγματικότητας του εαυτού του - δεν υπάρχει τίποτα έξω από μένα!

Βιβλιογραφία

1. Εισαγωγή στη φιλοσοφία. Εγχειρίδιο για ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Σε 2 τόμους Τ.1. – Μ.: Politizdat, 1989.

2. Ιστορία της διαλεκτικής. – Μ.: Εκπαίδευση, 1978.

3. Ιστορία της φιλοσοφίας των νεότερων χρόνων. – Μ.: Πρόοδος, 1981.

4. Ιστορία της φιλοσοφίας: Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια / Εκδ. ΕΝΑ. Βόλκοβα. – Μ.: ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΟ, 1997.

5. Σύντομη περιγραφή της ιστορίας της φιλοσοφίας. – Μ.: Πρόοδος, 1981.

6. Krasavin V.N. Μπέρκλεϋ. – Μ.: Mysl, 1978.

7. Ovsyannikov M. F. Berkeley. – M.: Mysl, 1971.

8. Ovsyannikov M.F. Philosophy of the New Time. – Μ.: Nauka, 1991.

9. Radugin A.A. Φιλοσοφία: μάθημα διαλέξεων. – Μ.: Κέντρο, 1998.

10. Reale D. and Antiseri D. Δυτική φιλοσοφία από τις απαρχές της μέχρι σήμερα. Τόμος 3. - Αγία Πετρούπολη: Petropolis, 1997.

11. Φιλοσοφία: μάθημα διαλέξεων. / Εκδ. V.L. Καλάσνικοφ. – Μ.: Βλάδος, 1998.

12. Φιλοσοφία: Εγχειρίδιο για φοιτητές / Εκδ. V.P. Kokhanovsky. – Rostov-on-Don: Phoenix, 1998.

© Ανάρτηση υλικού σε άλλους ηλεκτρονικούς πόρους μόνο συνοδευόμενη από ενεργό σύνδεσμο

Ο Μπέρκλεϊ γεννήθηκε στη νότια Ιρλανδία το 1685 σε μια αγγλική ευγενή οικογένεια, αρχικά σπούδασε στο σχολείο όπου είχε σπουδάσει πριν από αυτόν ο Τζόναθαν Σουίφτ και στη συνέχεια αποφοίτησε από το Κολέγιο Αγίας Τριάδας του Θεολογικού Πανεπιστημίου του Δουβλίνου. Το 1709 χειροτονήθηκε διάκονος της Εκκλησίας της Αγγλίας. Ταυτόχρονα κυκλοφόρησε το πρώτο του έργο, «Πειράματα σε μια νέα θεωρία της όρασης».

Μετά από αυτό, τα έργα του Μπέρκλεϋ κυκλοφόρησαν αρκετά συχνά. Το 1710 δημοσιεύτηκε η πραγματεία «Περί των αρχών της ανθρώπινης γνώσης» (το κύριο έργο του). Οι ιδέες που παρουσιάζονται σε αυτή την πραγματεία παρουσιάζονται με πιο δημοφιλή μορφή από τον Μπέρκλεϋ στο Τρεις συνομιλίες μεταξύ του Χύλα και του Φίλωνος. Αυτοί είναι διάλογοι μεταξύ φανταστικών χαρακτήρων («Gilas» σημαίνει «ύλη» και Philonus σημαίνει «εραστής του μυαλού», «φιλόσοφος»). Το 1734, ο Μπέρκλεϋ έγινε επίσκοπος της Αγγλικανικής Εκκλησίας και μέχρι το 1752 υπηρέτησε στην πόλη Κλάιν στη νότια Ιρλανδία. Αυτή τη στιγμή ουσιαστικά δεν γράφει.

Ο Μπέρκλεϋ είδε το καθήκον της φιλοσοφίας του στην απολογία του Χριστιανισμού και στην κριτική του αθεϊσμού. Σε αυτή τη βάση πρέπει να γίνει κατανοητή ολόκληρη η φιλοσοφία του, διαφορετικά θα ερμηνεύσουμε πραγματικά τον Μπέρκλεϊ ως υποκειμενικό ιδεαλιστή, κάτι που φυσικά δεν ήταν. Διαφορετικά δεν θα ήταν καθόλου χριστιανός, ούτε καν μέλος της Εκκλησίας της Αγγλίας.

Ο Μπέρκλεϋ θεωρούσε τον αθεϊσμό και τον υλισμό ως κύριους εχθρούς του. Από πού πηγάζει η πίστη στην αντικειμενική ύπαρξη της ύλης, ανεξάρτητης από τον άνθρωπο; Ο Μπέρκλεϋ βλέπει τον λόγο για την ύπαρξη του υλισμού στην πίστη των ανθρώπων στην ύπαρξη της ύλης. Ο Μπέρκλεϋ αφιερώνει τα έργα του στην κριτική αυτής της εμπιστοσύνης.

Ο Μπέρκλεϋ εξετάζει πρώτα το πρόβλημα των γενικών εννοιών. Γράφει ότι η κύρια παρανόηση των ανθρώπων είναι ότι πιστεύουν στην ύπαρξη γενικών εννοιών, στο γεγονός ότι μια γενική έννοια διαμορφώνεται μέσω της αφαίρεσης. Ένα άτομο, παρατηρώντας διάφορα αντικείμενα (ας πούμε, κιμωλία, ζάχαρη, χιόνι), ανακαλύπτει την ιδιότητα όλων αυτών των αντικειμένων να είναι λευκά, έτσι αφαιρεί την ιδιότητα της λευκότητας από τον φορέα αυτής της ιδιότητας και πιστεύει ότι με αυτόν τον τρόπο η έννοια της λευκότητας σχηματίζεται. Στη συνέχεια, ένα άτομο μπορεί να εκτελέσει το επόμενο στάδιο της αφαίρεσης - να εισαγάγει την έννοια του χρώματος κ.λπ. μέχρι τις πιο γενικές έννοιες, η πιο γενική από τις οποίες είναι η έννοια της υλικής ουσίας. Επομένως, για να αντικρούσει την πίστη στην ύπαρξη ύλης (υλική ουσία), ο Μπέρκλεϋ εξετάζει πρώτα το πρόβλημα του σχηματισμού γενικών εννοιών.

Ισχυρίζεται ότι ο ίδιος δεν έχει την ικανότητα να αφαιρεί. Όποια γενική ιδέα και αν προσπαθεί να φανταστεί ο Μπέρκλεϋ, τη φαντάζεται πάντα σε συνδυασμό με έναν ορισμένο υλικό φορέα. Αν ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί να φανταστεί τη λευκότητα, φαντάζεται το χιόνι ή την κιμωλία, αν προσπαθεί να φανταστεί ένα άτομο γενικά, τότε η εικόνα κάποιου συγκεκριμένου ατόμου εμφανίζεται πάντα στο μυαλό του. Επομένως, δεν υπάρχουν γενικές έννοιες - αυτό είναι ένα λάθος των φιλοσόφων, το οποίο, σύμφωνα με τον Berkeley, προκύπτει από την εσφαλμένη χρήση των λέξεων (πιο συγκεκριμένα, από την κατάχρηση λέξεων), καθώς οι άνθρωποι χρησιμοποιούν λέξεις (και λέξεις όπως " λευκότητα» και «άνθρωπος», φυσικά, υπάρχουν), πιστεύουν ότι αυτές οι λέξεις σημαίνουν πραγματικά κάτι.

Σύμφωνα με τον Berkeley, αυτές οι λέξεις δεν σημαίνουν τίποτα άλλο από ένα συγκεκριμένο υλικό αντικείμενο. Επομένως, μια λέξη είναι ένα σημάδι, αλλά όχι ένα σημάδι μιας γενικής ιδέας που υπάρχει στο μυαλό μας, αλλά ένα σημάδι ενός συγκεκριμένου αντικειμένου. Επομένως, δεν υπάρχει η ύλη ως η πιο γενική έννοια και ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί να δείξει στην πραγματεία του ότι αυτή η έννοια είναι επίσης επιβλαβής και αντιφατική.

Ο Μπέρκλεϋ εξετάζει το έργο του από τη σκοπιά της φιλοσοφίας του Τζον Λοκ, ο οποίος, όπως θυμόμαστε, είπε ότι υπάρχουν πρωτεύουσες και δευτερεύουσες ιδιότητες. Ο Μπέρκλεϋ υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους. Ο Λοκ αποκαλεί τις πρωταρχικές ποιότητες ποιότητες που ανήκουν στο ίδιο το υλικό αντικείμενο. Αυτά είναι το σχήμα, το βάρος, το μέγεθός του κ.λπ., και οι δευτερεύουσες ιδιότητες (γεύση, χρώμα και οσμή) δεν ανήκουν στο αντικείμενο, αλλά προκύπτουν στο μυαλό του υποκειμένου που αντιλαμβάνεται αυτές τις ιδιότητες.

Ο Μπέρκλεϋ προέρχεται από την αρχή ότι κρίνουμε την ύπαρξη ενός πράγματος με βάση αυτό που το αντιλαμβανόμαστε, δηλ. δηλώνει ότι . Επομένως, τα αισθητήρια πράγματα είναι εκείνα τα πράγματα που μπορούν να γίνουν αντιληπτά από τις αισθήσεις άμεσα, και όχι μέσω λέξεων, εννοιών κ.λπ.

Το Berkeley εξετάζει κάθε συγκεκριμένη ποιότητα για να δείξει ότι καμία από αυτές δεν ανήκει στο θέμα. Πρώτα εξετάζει τη θερμότητα. Για παράδειγμα, εάν ένα άτομο βάλει το ένα χέρι σε κρύο νερό και το άλλο σε ζεστό νερό και στη συνέχεια βυθίσει και τα δύο χέρια σε ζεστό νερό, το νερό θα φαίνεται ζεστό στο ένα χέρι και ζεστό στο άλλο. Δεδομένου ότι το ίδιο νερό δεν μπορεί να είναι και ζεστό και ζεστό ταυτόχρονα, σημαίνει ότι το νερό δεν έχει θερμότητα ή κρύο μέσα του. Η ζεστασιά και το κρύο είναι ιδιότητες του υποκειμένου που αντιλαμβάνεται.

Το Berkeley κάνει το ίδιο με άλλες δευτερεύουσες ιδιότητες - τη γεύση και την οσμή. Από την αρχαιότητα, υπάρχουν στοιχεία για την υποκειμενικότητα του χρώματος. Έτσι, ένα άτομο με ίκτερο αντιλαμβάνεται τα χρώματα εντελώς διαφορετικά από ένα υγιές άτομο. Αν κοιτάξουμε ένα αντικείμενο βαμμένο με ένα χρώμα μέσα από ένα μικροσκόπιο, τότε θα δούμε εντελώς διαφορετικά χρώματα. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το χρώμα ανήκει στο ίδιο το αντικείμενο - το χρώμα είναι ιδιότητα του υποκειμένου.

Αλλά γνωρίζουμε ήδη αυτά τα επιχειρήματα που βρέθηκαν στον Δημόκριτο, τον Γαλιλαίο, τον Λοκ. Ο Μπέρκλεϋ ισχυρίζεται ότι όχι μόνο οι δευτερεύουσες, αλλά και οι πρωταρχικές ιδιότητες δεν ανήκουν στα αντικείμενα. Πράγματι, το μέγεθος, δηλ. Η επέκταση και το σχήμα δεν μπορούν να είναι εγγενή στο ίδιο το αντικείμενο, αφού το ίδιο αντικείμενο μπορεί να φαίνεται μεγάλο και μικρό - είμαστε κοντά ή μακριά από αυτό. Υπάρχουν μικρά ζώα στα οποία το ίδιο πράγμα μπορεί να φαίνεται σημαντικά μεγαλύτερο από εμάς. ξεκουραστεί ανάλογα με το σημείο από το οποίο το κοιτάμε. Επομένως δεν υπάρχουν πρωταρχικές ιδιότητες.

Άλλο επιχείρημα. Πώς αντιλαμβανόμαστε τις πρωταρχικές ιδιότητες - ας πούμε, επέκταση, σχήμα και κίνηση; Δεν μπορεί να υπάρχει σώμα που να έχει προέκταση και να μην είναι βαμμένο σε κανένα χρώμα. Δεν μπορούμε να αντιληφθούμε την πυκνότητα ενός σώματος χωρίς άγγιγμα. Επομένως, αντιλαμβανόμαστε πάντα τις πρωταρχικές ιδιότητες μέσω των δευτερευουσών ποιοτήτων. Αν το σώμα δεν ήταν βαμμένο σε οποιοδήποτε χρώμα, τότε δεν θα αντιλαμβανόμαστε ούτε το σχήμα, ούτε την κίνηση, ούτε το μέγεθος αυτού του σώματος. Επομένως, δεν υπάρχουν ούτε πρωτεύουσες ούτε δευτερεύουσες ιδιότητες.

Τι σημαίνει ότι η ύλη επεκτείνεται; Τι σημαίνει η λέξη «υποστήριξη», την οποία χρησιμοποιούμε όταν μιλάμε για το υπόστρωμα, για την ουσία (αυτή η ουσία είναι, σαν να λέγαμε, ένα στήριγμα, μια συγκεκριμένη ουσία που βρίσκεται κάτω από όλα τα πράγματα - αυτή που υποστηρίζει όλη την ποικιλία των υλικών πραγμάτων) ? Τι σημαίνει «υποστήριξη», τι σημαίνει «επέκταση κάτω», ρωτά ο Μπέρκλεϋ. Βλέπω συγκεκριμένα αντικείμενα, αλλά δεν αντιλαμβάνομαι τι υπάρχει από κάτω τους, τι τα υποστηρίζει. Αντιλαμβάνομαι αισθήσεις για αυτά τα αντικείμενα. Δεν έχω κανένα συναίσθημα για την ύλη. Επομένως, η έννοια της ύλης δεν προκύπτει με βάση την αίσθηση, και επομένως δεν υπάρχει υλικό υπόστρωμα (θυμηθείτε ότι για το Berkeley η κύρια αρχή ήταν να υπάρχει σημαίνει να είσαι αντιληπτός).

Με βάση αυτά τα επιχειρήματα, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι δεν υπάρχουν ούτε ύλη ούτε υλικά πράγματα. Δεν είναι όμως έτσι. Ο Μπέρκλεϋ θέλει να δείξει σε ποια παράλογα συμπεράσματα μπορούμε να καταλήξουμε αν υποθέσουμε την αντικειμενική, ανεξάρτητη ύπαρξη της ύλης. Αποδεικνύεται ότι η ύπαρξη της ύλης είναι αυτοαντιφατική: αν υποθέσουμε ότι η ύλη υπάρχει και ότι επηρεάζει τις αισθήσεις μας, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν ούτε ύλη ούτε υλικά σώματα. Δηλαδή, αν υποθέσουμε ότι τα συναισθήματα αντικατοπτρίζουν τις ιδιότητες του πραγματικού υλικού κόσμου, τότε καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι αυτός ο κόσμος δεν υπάρχει. Επομένως, η έννοια της ύλης δεν είναι μόνο περιττή (αφού γνωρίζουμε μόνο τα δεδομένα των αισθήσεών μας και δεν χρειαζόμαστε καμία έννοια της ύλης για αυτό), αλλά και αντιφατική. Επομένως, λέει ο Μπέρκλεϋ, πρέπει να προχωρήσουμε από εντελώς διαφορετικές αρχές γνώσης.

Ο Μπέρκλεϋ ισχυρίζεται ότι όλη η ποικιλομορφία των πραγμάτων υπάρχει πραγματικά, αλλά όχι ως υλική πραγματικότητα ανεξάρτητη από το μυαλό μου, αλλά ως κάτι που υπάρχει μόνο στο μυαλό. Ο Μπέρκλεϋ δεν λέει «στο μυαλό μου», αλλά απλώς «στο μυαλό μου». Όλοι οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τα ίδια αντικείμενα με τον ίδιο τρόπο - επομένως, δεν υπάρχουν στο μυαλό μου, αλλά στο μυαλό γενικά. Επομένως, αν είμαστε σίγουροι ότι ο κόσμος υπάρχει, τότε υπάρχει ένας ορισμένος νους που γεννά αυτόν τον κόσμο. Έτσι ο Μπέρκλεϋ έρχεται στην απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Συνήθως οι άνθρωποι, λέει ο Berkeley, ακολουθούν μια ελαφρώς διαφορετική λογική αλυσίδα: πιστεύουν στον Θεό και, με βάση την πίστη τους, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο κόσμος υπάρχει. Πιστεύω στην ύπαρξη του κόσμου και συμπεραίνω ότι ο Θεός υπάρχει.

Η λογική του Berkeley είναι ξεκάθαρη: να υπάρχεις σημαίνει να είσαι αντιληπτός. Αν αντιλαμβάνομαι ορισμένα συναισθήματα στον εαυτό μου, τότε συμπεραίνω ότι ο κόσμος υπάρχει. Συμπεραίνω επίσης ότι αυτό δεν απαιτεί καθόλου υλική ουσία. Εφόσον γνωρίζω ότι αυτός ο κόσμος γίνεται αντιληπτός με τον ίδιο τρόπο από άλλους ανθρώπους, καταλαβαίνω ότι ο κόσμος δεν υπάρχει μόνο στο μυαλό μου, αλλά και στο μυαλό των άλλων, που αγκαλιάζει τόσο αυτόν τον υλικό κόσμο όσο και τις ψυχές μας. Επομένως, ο Μπέρκλεϋ δεν παίρνει τη θέση του υποκειμενικού ιδεαλισμού. Σύμφωνα με τον Berkeley, ο εξωτερικός κόσμος υπάρχει, είναι πραγματικός, όπως κάθε άνθρωπος είναι πραγματικός, και όχι μόνο το υποκείμενο, ο γνωστικός Εαυτός. Αυτό αποδεικνύει ότι ο Θεός υπάρχει. Θα ήταν δύσκολο να παραδεχτεί κανείς το αντίθετο, κατανοώντας ότι ο Μπέρκλεϋ ήταν χριστιανός και έβλεπε τον κύριο στόχο της φιλοσοφίας του στην απολογία του Χριστιανισμού.

Η διδασκαλία του Μπέρκλεϋ δεν έλαβε υποστήριξη από την Αγγλικανική Εκκλησία, αλλά δεν προκάλεσε ιδιαίτερες αντιρρήσεις, καθώς ο Μπέρκλεϋ συνέχισε τη διακονική του διακονία και αργότερα χειροτονήθηκε ακόμη και επίσκοπος.

Ο Μπέρκλεϋ λοιπόν επικρίνει την έννοια της ουσίας, αλλά μόνο της υλικής ουσίας. Δεν υπάρχει υλική ουσία - υπάρχει μόνο πνευματική ουσία, που είναι ο Θεός. Δεν υπάρχει υλικός κόσμος - υπάρχει μόνο Θεός, και τίποτα άλλο. Ο Θεός δημιουργεί ψυχές και βάζει ιδέες μέσα τους. Δημιουργεί ψυχές με τέτοιο τρόπο που βάζει τις ίδιες ιδέες σε όλες τις ψυχές. Επομένως, όλες οι ψυχές λειτουργούν με τον ίδιο τρόπο και αντιλαμβάνονται τις ιδέες με τον ίδιο τρόπο - όχι μόνο τον κόσμο γύρω τους, αλλά και τους νόμους της ηθικής, της λογικής, της αισθητικής και αυτού που δεν μπορεί να αποδοθεί στον υλικό κόσμο.

Ο Τζορτζ Μπέρκλεϋ είναι Άγγλος φιλόσοφος γνωστός ως υποκειμενικός ιδεαλιστής που συνέβαλε σημαντικά στη θεωρία της γνώσης. Από το 1737 έως το 1752 ήταν επίσκοπος. Ήταν ο πρώτος που όρισε την ύλη και ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τους όρους «υλισμός» και «ιδεαλισμός».

Τα σημαντικότερα έργα του Μπέρκλεϋ

• «Σχετικά με τις αρχές της ανθρώπινης γνώσης»
• «Τρεις συνομιλίες ανάμεσα στον Ύλα και τον Φίλωνα»
• "Η εμπειρία μιας νέας θεωρίας του οράματος"

Στόχοι και στόχοι ενός φιλοσόφου κατά τον Berkeley

Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, ο Μπέρκλεϋ ήταν συντηρητικός, καλούσε τους Ιρλανδούς να είναι πιστοί στην Αγγλία και ήταν κατηγορηματικά ενάντια σε κάθε είδους επανάσταση ή εξέγερση. Ο κύριος ιδεολογικός του αντίπαλος ήταν ο υλισμός, τον οποίο μεταξύ των συγχρόνων του εκπροσωπούσε ξεκάθαρα ο J. Locke. Ο Μπέρκλεϋ κατανοούσε καλά τον κίνδυνο του υλισμού ως θεωρητικής βάσης για την επαναστατική ελεύθερη σκέψη και τον αθεϊσμό. (Ως αντιπάλους του κατονομάζει επίσης σκεπτικιστές, επικούρειους, «χομπιστές», καθώς και μοιρολάτρες και «ειδωλολάτρες διαφόρων μορφών»· επικρίνει, αν και χωρίς να προσδιορίζει όνομα, τη θεωρία του απόλυτου χώρου του Ι. Νεύτωνα).

Έβλεπε το δικό του καθήκον να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό και να ασκήσει κριτική στον αθεϊσμό - ειδικά τον υλισμό ως μεθοδολογική βάση του. Στην πρώτη θέση για εκείνον ήταν η δικαίωση του ιδεαλισμού. Για να γίνει αυτό, ο Άγγλος φιλόσοφος χρειαζόταν να αποδείξει την αδυναμία ύπαρξης της ύλης. Εδώ δρα μέσω της θεωρίας της γνώσης.

Το δόγμα της γνώσης του Μπέρκλεϋ

Η ουσία της θεωρίας που ανέπτυξε ο Μπέρκλεϋ μπορεί να εκφραστεί με τις λέξεις: «Το να υπάρχεις σημαίνει να το αντιλαμβάνεσαι» (esse est percipi). Με άλλα λόγια, ταυτίζει τις ιδιότητες των εξωτερικών αντικειμένων με τις αισθήσεις αυτών των ιδιοτήτων. Υπό αυτή την έννοια, όλα τα πράγματα δεν είναι τίποτα περισσότερο από «σύμπλεγμα αισθήσεων».

Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, εάν ένα πράγμα πάψει να γίνεται αντιληπτό από ένα άτομο, τότε οι άλλοι άνθρωποι μπορούν να συνεχίσουν να το αντιλαμβάνονται. Εάν ένα πράγμα δεν γίνεται αντιληπτό από κανέναν λαό, τότε συνεχίζει να υπάρχει στη Θεία συνείδηση.

Έτσι, ο Berkeley υποστήριξε ότι η μόνη γνώση που είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο είναι η γνώση των δικών του αισθήσεων και των ιδεών που σχηματίζονται από αυτές. δεν μπορεί να γνωρίζει αφαιρέσεις όπως η «ύλη», αφού δεν έχει καμία επίδραση στις αισθήσεις του. Οι αφαιρέσεις είναι απλά αδύνατες. Εκτός από τις αισθήσεις, έχουμε πρόσβαση μόνο στις νοητικές «εικόνες» του (ο Μπέρκλεϋ τις αποκαλούσε επίσης ιδέες) που σχετίζονται στενά με το αντιληπτό αντικείμενο.

Έτσι στη φράση «μυρωδιά τριαντάφυλλου» δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε την ιδέα της μυρωδιάς από τον συγκεκριμένο φορέα της (τριαντάφυλλο), δηλαδή δεν μπορούμε να μυρίσουμε τη μυρωδιά ως τέτοια, τη μυρωδιά γενικά. Σφάλμα εμφανίζεται όταν μπερδεύουμε τις λέξεις με κάτι που πραγματικά υπάρχει. Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να αντιληφθούμε άμεσα την έννοια της «οσμής ως τέτοιας» ή της «ομορφιάς από μόνη της». Δηλαδή, σύμφωνα με τον Berkeley, οι λέξεις δεν σημαίνουν τίποτα παρά μόνο ένα συγκεκριμένο ατομικό αντικείμενο. Μια λέξη δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα σημάδι μιας ιδέας που αντιστοιχεί σε ένα συγκεκριμένο θέμα.

Οι αντιλήψεις μου για τον «εξωτερικό» κόσμο εξαρτώνται από τον εαυτό μου, αλλά το τι ακριβώς αντιλαμβάνομαι (μέρα ή νύχτα, ήλιος ή αστέρια και φεγγάρι, σπίτια, βουνά, δάσος, ποτάμια ή θάλασσα, οι νόμοι της φύσης γενικά) δεν εξαρτάται από μου. Όλα αυτά εξαρτώνται άμεσα από τον Δημιουργό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα: συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Με άλλα λόγια, αν και οι αισθήσεις μου είναι υποκειμενικές, αυτό που αντιλαμβάνομαι είναι, ας πούμε, «αντικειμενικό» με την έννοια ότι δεν εξαρτάται από εμένα.

Σύμφωνα με τον Berkeley, όλες οι ιδιότητες ενός αντικειμένου (σκληρότητα και απαλότητα, χρώμα, γεύση, ζεστασιά, σχήμα κ.λπ.) υπάρχουν μόνο στο πνεύμα με το οποίο γίνονται αντιληπτές. Μπορούμε να αντιληφθούμε: 1) ιδέες που γίνονται πραγματικά αντιληπτές από τις αισθήσεις. 2) ιδέες που σχηματίζονται από την παρατήρηση των συναισθημάτων και των ενεργειών του νου. 3) ιδέες που σχηματίζονται χρησιμοποιώντας μνήμη και φαντασία. και, τέλος, 4) ιδέες που σχηματίζονται μέσω της σύνδεσης, της διαίρεσης ή του συνδυασμού αυτού που έγινε αντιληπτό με έναν από τους τρεις πρώτους τρόπους.

Τίθεται το ερώτημα: μπορούμε να αντιληφθούμε τις ίδιες τις ανθρώπινες ψυχές και το Θείο Πνεύμα; Οι ιδέες των αντικειμένων μπορούν να γίνουν αντιληπτές από εμάς ακριβώς επειδή οι ίδιες είναι παθητικές. Αντίθετα, τα πνεύματα είναι ενεργά όντα και, ως τέτοια, δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά. Η Ψυχή ή το Πνεύμα δεν γίνεται αντιληπτό γιατί αντιλαμβάνεται τα πάντα και σκέφτεται.

Προφανώς, ο φιλόσοφος αγγίζει εδώ το πρόβλημα της γνώσης του εαυτού μας. Πώς μπορώ, όντας υποκείμενο, ενεργό ον, και συλλογιζόμενος τα πάντα ο ίδιος, να γνωρίσω τον εαυτό μου, ο οποίος σε αυτήν την περίπτωση, σαν να λέμε, γίνεται «αντικείμενο» για μένα χωρίς να πάψω να στοχάζομαι, χωρίς να χάνω την υποκειμενικότητά μου;

Κριτήρια Αλήθειας του Μπέρκλεϋ

• φωτεινότητα (ή, αντίθετα, θαμπάδα) των αισθήσεων
• ταυτόχρονα και κατά προσέγγιση ομοιότητα αντιλήψεων μεταξύ πολλών ανθρώπων
• κυρίαρχη συνέπεια των αισθήσεων
• Επιπλέον, δεν είναι αλήθεια κάθε αμοιβαία συνέπεια γνώσης, αλλά αυτό που είναι πιο απλό, πιο ορατό και βολικό για αφομοίωση

«Αντι-υλισμός» Μπέρκλεϋ

Σύμφωνα με τον Berkeley, η υλική ουσία δεν είναι παρά μια αφαίρεση. Οι αφαιρέσεις, κατά τη γνώμη του, δεν μπορούν να υπάρξουν. Επομένως, δεν υπάρχει η έννοια της ύλης ως ουσίας (δηλαδή αυτού που βρίσκεται κάτω από τα πάντα), όπως δεν υπάρχει η ίδια η ύλη. Οι αφαιρέσεις δεν μπορούν να γίνουν άμεσα αντιληπτές με τις αισθήσεις μας, δεν υπάρχουν. Η αφαίρεση είναι μια κενή φράση, μια λέξη που στην πραγματικότητα δεν σημαίνει τίποτα. Η ύλη δεν υπάρχει ακριβώς επειδή οι αφαιρέσεις, ως τέτοιες, είναι αδύνατες. Επιπλέον, αυτή ακριβώς η έννοια είναι επιβλαβής και αντιφατική. Έτσι, κατά τη γνώμη του, δέχτηκε ένα συντριπτικό πλήγμα στον υλισμό.

Αξίζει να σημειωθεί ότι ο φιλόσοφος δεν αμφισβητεί καθόλου την ύπαρξη αντικειμένων στον περιβάλλοντα κόσμο. Όλα όσα μπορούμε να γνωρίζουμε μέσω των συναισθημάτων ή του προβληματισμού υπάρχει στην πραγματικότητα - αλλά είναι στενά συνδεδεμένο με τη συνείδηση ​​- το δικό μου, άλλων ανθρώπων ή το Θείο. Αρνείται μόνο την ύπαρξη μιας υλικής ουσίας που επιτρέπει σε έναν άθεο να δικαιολογήσει τον αθεϊσμό του. Αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας πνευματικής ουσίας (Θεού). Επιπλέον, δεν μπορεί να γίνει λόγος για οποιαδήποτε ύπαρξη έξω από αυτή τη σύνδεση με το πνεύμα - το δικό μου, και πιο συχνά το Θείο.

Το νόημα και η σημασία της φιλοσοφίας του George Berkeley

Υποδεικνύοντας την εξάρτηση του κόσμου από τις αισθήσεις μας, ο Μπέρκλεϋ υποστηρίζει ότι «πέρα από» τις αισθήσεις και τις εντυπώσεις δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα. Και, μιλώντας για τη σύνδεση του αντιληπτού κόσμου με τη συνείδηση ​​και την άρνηση της ύλης, επιδιώκει την ιδέα του αδιαχώριστου της εσωτερικής πνευματικής σύνδεσης και της «αλληλεπίδρασης» όλων των συστατικών του κόσμου, του αμοιβαίου «ανοιχτού» τους προς μεταξύ τους και στην ανθρώπινη συνείδηση.

Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι με την αντίληψή του για την αίσθηση, όλων των γνωστικών γνώσεων, ο Μπέρκλεϋ επέστησε την προσοχή στο πρόβλημα της δραστηριότητας της ανθρώπινης συνείδησης ήδη στο επίπεδο του αισθησιασμού.

Ο φιλόσοφος George Berkeley, Ιρλανδός στην καταγωγή, γεννήθηκε το 1685 και πέθανε το 1753. Έχοντας σπουδάσει στο Δουβλίνο και το Λονδίνο, ο Berkeley πέρασε αρκετά χρόνια ταξιδεύοντας στην Ιταλία και τη Γαλλία, έκανε ένα ταξίδι στην Αμερική για ιεραποστολικούς σκοπούς και όταν επέστρεψε στην η πατρίδα του έγινε επίσκοπος του Κλόουν. Με ευρεία θεολογική, φιλοσοφική και επιστημονική παιδεία, ο Berkeley έγραψε πολλά εξαιρετικά έργα: The Theory of Vision, που δημοσιεύτηκε το 1709 και προέβλεπε πολλές φυσιολογικές ανακαλύψεις, A Treatise on the Principles of Human Knowledge, που δημοσιεύτηκε το 1710, και αρκετούς διαλόγους που δεν έχουν μόνο φιλοσοφική, αλλά και υψηλή λογοτεχνική σημασία.

Η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ προέκυψε κάτω από την ισχυρή επιρροή του δόγματος της γνώσης του Λοκ, το οποίο όμως επεξεργάστηκε σε αυτήν σε τέτοιο βαθμό που έδωσε σχεδόν αντίθετα συμπεράσματα.

Πορτρέτο του Τζορτζ Μπέρκλεϋ. Καλλιτέχνης John Smibert, 1730

Ο George Berkeley δανείζεται από τον Locke την ιδέα ότι όλη η ανθρώπινη γνώση συνδέεται με τις αισθήσεις. Αλλά αν ο Λοκ τηρούσε εμπειρικός(δηλαδή από πολλές απόψεις κοντά στον υλισμό) ιδέες, τότε ο Μπέρκλεϋ τείνει προς την πλήρη υποκειμενικός ιδεαλισμός.

Σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Locke, υπάρχουν δύο τύποι εμπειρίας στην ανθρώπινη γνώση: η εξωτερική εμπειρία (αισθήσεις που λαμβάνονται άμεσα από τα πράγματα) και η εσωτερική εμπειρία (αναστοχασμός - το έργο του νου με έννοιες που λαμβάνονται από αισθήσεις, όπου το υλικό της λογικής δεν είναι συγκεκριμένα πράγματα. , αλλά αφηρημένες ιδέες). Με αυτόν τον διαχωρισμό της εμπειρίας σε δύο κατηγορίες, οι φιλοσοφικοί διάδοχοι του Λοκ μπήκαν στον πειρασμό να αναγάγουν τη μια κατηγορία εντελώς στην άλλη. Ο ακραίος αισθησιασμός και ο υλισμός έγιναν η εμπειρία της ανάταξης όλων των αντιλήψεων σε εξωτερικές αισθήσεις στην πατρίδα του Λοκ, την Αγγλία. Χάρτλεϋ. Ο ιδεαλισμός του Μπέρκλεϋ έγινε μια λαμπρή προσπάθεια με την αντίθετη έννοια: υπαγωγή όλης της εξωτερικής εμπειρίας στην εσωτερική εμπειρία. Ο ιστορικός της φιλοσοφίας Windelband αποκάλεσε έξυπνα το δόγμα του Berkeley " εντυπωσιακοί τρόποιεσωτερική εμπειρία».

Ο George Berkeley ξεκινά τη φιλοσοφία του με το άνευ όρων άρνηση της πραγματικότηταςγενικές αφηρημένες έννοιες. Κατά τη γνώμη του, στην πραγματικότητα υπάρχουν μόνο συγκεκριμένες αισθήσεις, και όχι αφηρημένες ιδέες. Όταν φανταζόμαστε κάτι γενικό, για παράδειγμα, ένα δέντρο, ένα τρίγωνο ή κάτι παρόμοιο, τότε στην πραγματικότητα σκεφτόμαστε κάτι συγκεκριμένο - ένα γνωστό παράδειγμα ενός δέντρου ή ένα τρίγωνο συγκεκριμένου σχήματος και μεγέθους. Δεν μπορούμε να αναπαραστήσουμε γενικές έννοιες παρά μόνο σε συγκεκριμένες εικόνες ή σύμβολα. Κατά συνέπεια, οι έννοιες δεν αντιπροσωπεύουν κανένα πραγματικό νοητικό προϊόν. Είναι μόνο ονόματα, nomina, όπως έλεγαν οι μεσαιωνικοί νομιναλιστές, αλλά ο νομιναλισμός του Berkeley είναι ιδιαίτερος, ψυχολογικός και όχι λογικός, όπως ήταν στον Μεσαίωνα. Και τα συμπεράσματα από τη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ είναι τα αντίθετα από εκείνα στα οποία οι νομιναλιστές τήρησαν αρκετούς αιώνες πριν από αυτόν. Αν αφαιρέσουμε από την έννοια, για παράδειγμα, για ένα κεράσι, όλες τις αισθητηριακές μας αντιλήψεις που σχετίζονται με το χρώμα, το σχήμα, το μέγεθος, το βάρος του κ.λπ., τι μένει; «Τίποτα», απαντά ο Μπέρκλεϋ, ενώ ο Λοκ είπε: «μια άγνωστη ουσία, που έχει μεμονωμένες ιδιότητες και ιδιότητες». Αλλά η «άγνωστη ουσία» για τον Μπέρκλεϋ είναι εντελώς παράλογη.

Ο George Berkeley επιβεβαιώνει την απουσία γενικών ιδεών με μια ψυχολογική ανάλυση ιδεών και αντιλήψεων. Στο προαναφερθέν δοκίμιο για την όραση, αναλύει τις οπτικές αντιλήψεις με ιδιαίτερη λεπτομέρεια. Το Berkeley αποκαλύπτει την πολυπλοκότητά τους σε αξιοσημείωτο βάθος και λεπτότητα και δείχνει πώς η αντίληψη των δεδομένων σε παρόνεμπειρία των αντικειμένων είναι ανεπαίσθητα συνυφασμένες το ίδιοαντιλήψεις, μνήμες προηγούμενων βιωμένων καταστάσεων.

Όλα όσα αποδίδουμε σε αντικείμενα, εκτός από τις αισθήσεις μας, καταλήγει ο Μπέρκλεϋ, είναι μια μυθοπλασία, μια εφεύρεση. Σύμφωνα με τη φιλοσοφία του, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την απουσία αυτής της πιο γενικής ιδέας που οι άνθρωποι έχουν συνθέσει στη φαντασία τους από τις πιο αφηρημένες έννοιες και που ονομάζεται ύλη. Ο Λοκ πίστευε ότι είμαστε σε θέση να ανέλθουμε στην έννοια της ύλης αφαιρώντας σταδιακά συγκεκριμένα χαρακτηριστικά από αντικείμενα. Ωστόσο, ο Μπέρκλεϋ αρνείται αυτή την πιθανότητα. Η ύλη γι' αυτόν είναι η πιο αντιφατική και ακατανόητη από όλες τις έννοιες που πρέπει να αφαιρεθεί από τη χρήση - και η πλειοψηφία της ανθρώπινης φυλής δεν θα παρατηρήσει ποτέ την απουσία της.

Η ιδέα της ύπαρξης της ύλης ανεξάρτητα από τις αντιλήψεις μας, έξω από τη συνείδηση, σύμφωνα με τον Berkeley, χρειάζεται μόνο στους άθεους. Ένας αληθινός φιλόσοφος πρέπει να καταλάβει ότι όλη η εμπειρία μας προέρχεται από το σύνολο των εσωτερικών μας αισθήσεων. «Το να είσαι σημαίνει να είσαι αντιληπτός (esse est percipi).» Όλα όσα μας δίνονται στην εμπειρία είναι μόνο η σφαίρα των αισθητηριακών μας εμπειριών. Ο Σοπενχάουερ, ο οποίος αργότερα επηρεάστηκε έντονα από τη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ, εξέφρασε την ίδια σκέψη με τη μορφή ενός αφορισμού: «ο κόσμος είναι η ιδέα μου».

Χωρίς να σταματήσει να αρνείται την ύλη, ο Τζορτζ Μπέρκλεϋ αρνείται επίσης την ύπαρξη γενικές ιδέεςμήκος, μέγεθος, σχήμα, θέση και ο ίδιος ο χώρος. Κατά τη γνώμη του, δεν υπάρχει μηχανική αιτιότητα, την οποία οι άθεοι προσπαθούν να βάλουν στη βάση όλων των φαινομένων για να αρνηθούν την ύπαρξη του Θεού. Όμως παρ' όλα αυτά, ο Μπέρκλεϋ δεν πιστεύει ότι πρέπει να αμφιβάλλουμε για τις αισθήσεις μας, να υποπτευόμαστε ότι μπορεί να μας δώσουν μια ψεύτικη εικόνα του κόσμου. Εμμένοντας στη φιλοσοφία του Ντεκάρτ και Malebranche, είναι πεπεισμένος ο Μπέρκλεϋ: η αληθινή πηγή και κριτήριο της αντικειμενικής αξιοπιστίας της γνώσης μας είναι ο απόλυτα τέλειος Θεός, που μας δίνει τις αντιλήψεις μας. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ο Θεός εισάγει απολύτως κάθε ιδέα στην ανθρώπινη γνώση. Βάζει στην ψυχή μας όλα τα στοιχείααληθινές ιδέες, δηλαδή ένα σύστημα βασικών εννοιών που συμφωνούν μεταξύ τους. Αλλά ο συνδυασμός αυτών των στοιχείων σε περίπλοκες ιδέες σύμφωνα με τους νόμους της ένωσης είναι τότε θέμα της ελεύθερης εργασίας της σκέψης μας, και εναπόκειται σε εμάς να κάνουμε λάθος ή να γνωρίζουμε αληθινά, να γνωρίζουμε ή να μην γνωρίζουμε ποιες ιδέες συμβιβάζονται με το γενικό σύστημα ιδεών που λαμβάνονται από τον Παντοδύναμο και ποιες δεν συμβιβάζονται.

Αυτό που μας φαίνεται στα πράγματα είναι πράξεις μηχανικόςαιτιότητα, στην πραγματικότητα που δημιουργείται τελεολογικός(σκόπιμη) πρόνοια της ελεύθερης βούλησης του Θεού . Επομένως, μπορεί να δικαιολογηθεί θαύμα,ως ελεύθερη, που προέρχεται από τον Θεό, αλλαγή σε αυτή τη σειρά με τη μορφή κάποιου ειδικού σκοπού.

Στις απόψεις της για την πηγή της γνώσης, η φιλοσοφία του George Berkeley πλησιάζει τη θεωρία του Leibniz για την προκαθορισμένη αρμονία.

Στη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ, όπως σε όλα τα συστήματα που ακολουθούν αυστηρά μια κύρια σκέψη, υπάρχουν πολλές παράδοξες δηλώσεις και μονόπλευρες έννοιες. Η άρνηση της αποδεικτικότητας της χωρικής και υλικής ύπαρξης των πραγμάτων, καθώς και της ορατής αιτιότητας, φαίνεται για πολλούς ένα πνευματώδες παράδοξο. Ωστόσο, η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ χρησίμευσε ως το πιο σημαντικό σημείο μετάβασης στη διδασκαλία του Χιουμ για τα υποκειμενικά ψυχολογικά θεμέλια των ιδεών της ουσίας και της αιτιότητας, πέρα ​​από τη διδασκαλία του Καντ για τις υποκειμενικές μορφές αντίληψης και σκέψης, και ακόμη περισσότερο στη διδασκαλία του Σοπενχάουερ για τη δυνατότητα γνωρίζοντας την ουσία του κόσμου μόνο από το εσωτερικό η διαίσθηση της θέλησής μαςΕπομένως, η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα από τα μεγαλύτερα συστήματα της σύγχρονης εποχής. Η περιεκτική ευελιξία των απόψεών του και η βαθιά πρωτοτυπία του κάνουν τον George Berkeley άμεσο προκάτοχο της εξέλιξης που έλαβε η φιλοσοφία λίγο μετά από αυτόν.

Α -4 Β-3 Γ-1 Δ-2

Α -3 Β-1 Γ- 2 Δ-4

9. Η δήλωση: «Το να υπάρχεις είναι να γίνεις αντιληπτός» εκφράζει την ουσία...

Α) Υλισμός.

Β) Αντικειμενικός ιδεαλισμός.

ΣΕ) Υποκειμενικός ιδεαλισμός;

Δ) Μυστικισμός.

10. Ο D. Locke κατέχει τον αφορισμό:

ΕΝΑ) «Ο άνθρωπος είναι Θεός για τον άνθρωπο».

Β) «Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο».

Γ) «Ο άνθρωπος είναι φίλος του ανθρώπου».

Δ) «Ο άνθρωπος είναι αδελφός του ανθρώπου».

11. Βρείτε ένα ταίρι:

Φιλόσοφος Η κύρια έννοια της φιλοσοφίας του

Α) Χέγκελ; 1) Κοινωνικοοικονομική διαμόρφωση.

Β) Φίχτε; 2) Άνθρωπος?

Β) Μαρξ; 3) "Εγώ";

Δ) Φόιερμπαχ. 4) Απόλυτη ιδέα.

12. Ο Χέγκελ ανέπτυξε τους βασικούς νόμους...

Α) Μηχανική.

Β) Ανθρωπολογία.

Β) Θρησκείες.

ΣΟΛ) Διαλεκτική.

13. «Το πράγμα καθαυτό» στη φιλοσοφία του Ι. Καντ σημαίνει...

Β) Αποκάλυψη του κρυμμένου νοήματος των πραγμάτων.

ΣΕ) Η ουσία ενός πράγματος?

Δ) Τυχαιότητα.

14. Στην προκριτική περίοδο της φιλοσοφικής δραστηριότητας του Ι. Καντ, ενδιαφέρθηκε για τα προβλήματα του….

Α) Ηθική?

Β) Ανθρωπολογικά;

ΣΕ ) Φιλοσοφία της φύσης.

Δ) Μεταφυσικό.

15. Το φιλοσοφικό σύστημα του Χέγκελ είναι...

Α) Δυαλιστική;

Β) Υλιστικός;

Β) Πραγματιστής.

ΣΟΛ) Ιδεολογικός.

16. Ο Φ. Ένγκελς είναι ιδιοκτήτης του έργου….

Α) «Εγκυκλοπαίδεια Φιλοσοφικών Επιστημών».

Β) «Ο κόσμος ως βούληση και ιδέα»

Γ) «Η ουσία του Χριστιανισμού»;

ΣΟΛ) «Διαλεκτική της Φύσης».

17. Σύμφωνα με τον Καντ, ο μόνος υγιής τρόπος γνωστικής δραστηριότητας είναι...

Α) Σκεπτικισμός.

Β) Δογματισμός.

ΣΕ ) Κριτική.

Δ) Σχολαστικισμός.

18. Σύμφωνα με τον L. Feuerbach, η κοινωνική ανάπτυξη καθορίζεται από….

Ενα χρέος;

Β) Σκέψη?

Β) Αντικειμενικοί νόμοι.

ΣΟΛ) Αγάπη.

19. Η θρησκεία του L. Feuerbach βασίζεται στην αναγνώριση ...

Α) Ο Θεός ως ον που βγαίνει πέρα ​​από τα όρια του ίδιου του ανθρώπου.

Β) Ο Θεός διαλύθηκε στη φύση.

ΣΕ) Θεός, που βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο.

20. Ο Κ. Μαρξ θεωρούσε τον κύριο παράγοντα ανάπτυξης της κοινωνίας...

ΕΝΑ) Οικονομικός;

Β) Πολιτικό?

Β) Γεωγραφική?

Δ) Ψυχολογική.

Διαμόρφωση και ανάπτυξη μη κλασικής φιλοσοφίας. Οι κύριες κατευθύνσεις της φιλοσοφικής σκέψης του 20ού αιώνα

1. «Η επιστήμη δεν χρειάζεται καμία φιλοσοφία που να στέκεται πάνω της» - μια διατριβή χαρακτηριστική της φιλοσοφίας...

Α) Υπαρξισμός.

Β) Πραγματισμός.

ΣΕ) Θετικισμός;

Δ) Ερμηνευτική.

2. Ιδρυτής της σχολής της ψυχανάλυσης ήταν ο...

Α) C. Pierce;

ΣΙ) Ζ. Φρόυντ;

Β) Ε. Fromm;

Δ) Teilhard de Chardin.

3. Ταίριασμα:

Φιλόσοφος Φιλοσοφική κατεύθυνση

Α) O. Comte; 1) Υπαρξισμός.

Β) Ε. Husserl; 2) Πραγματισμός.

Β) J.-P. Sartre; 3) Θετικισμός.

Α) Μ. Heidegger;

ΣΙ) A. Camus;

Β) Ε. Fromm;

Δ) Κ. Jaspers.

Α) S. Kierkegaard;

Β) Ε. Husserl;

Β) Ε. Fromm;

ΣΟΛ) Κ. Young.

6. Συμπληρώστε τον ορισμό:

«Ο παραλογισμός είναι ένα φιλοσοφικό κίνημα του οποίου η κοσμοθεωρία βασίζεται στο ___________».

7. Κυκλοφορούν οι ιδέες της «αποτίμησης όλων των αξιών», «θέληση για εξουσία», «υπεράνθρωπος»...

Α) Κ. Μαρξ;

Β) S. Kierkegaard;

ΣΕ) F. Nietzsche;

Δ) Γ. Μαρσέλ.

Α) Α. Καμύ; 1) «Λογικο-φιλοσοφική πραγματεία»·

Β) Μ. Heidegger; 2) «Ο μύθος του Σίσυφου»;

Β) L. Wittgenstein; 3) «Να έχεις ή να είσαι»;

Δ) Ε. Fromm; 4) «Είναι και Χρόνος».

12Επόμενο ⇒

Μπέρκλεϋ,πολεμώντας με τον Λοκ, υποστηρίζει ότι ο διαχωρισμός σε πρωτεύουσες και δευτερεύουσες ποιότητες είναι λανθασμένος, αφού ουσιαστικά όλες οι ιδιότητες είναι δευτερεύουσες και η ύπαρξή τους περιορίζεται στην ικανότητα να γίνονται αντιληπτές.

Κατά συνέπεια, η έννοια της «ύλης» με την έννοια της ύπαρξής της ως κάτι αντικειμενικό, ουσιαστικό δεν έχει νόημα, αφού δεν υπάρχει τίποτα έξω από τη συνείδησή μας. Υπάρχει μόνο πνευματική ύπαρξη, στην οποία ο Μπέρκλεϋ διακρίνει τις ιδέες ως ορισμένες ιδιότητες που γίνονται αντιληπτές από εμάς.

Είναι παθητικά, υπάρχουν σε ένα άτομο με τη μορφή παθών και αισθήσεων και δεν αποτελούν αντίγραφο αντικειμένων στον εξωτερικό κόσμο. Επιπλέον, στην πνευματική ύπαρξη υπάρχουν «ψυχές» που λειτουργούν ως ενεργός αρχή, ως αιτία. Παρόμοια θέση στον τομέα της επιστημολογίας παίρνει ο D. Hume, ο οποίος ενισχύει τον αγνωστικισμό του Berkeley.

Ο Μπέρκλεϋ άρχισε να δημιουργεί το φιλοσοφικό του σύστημα ενώ ήταν ακόμη στο κολέγιο, όπου επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα έργα του Ντεκάρτ, του Χομπς, του Μπέικον και του Λοκ.

Οι κύριες προσπάθειες του Μπέρκλεϋ στόχευαν στο «να εκδιώξει τον ακρογωνιαίο λίθο της ύλης από το σύστημα των άθεων, μετά από το οποίο ολόκληρο το οικοδόμημα θα κατέρρεε αναπόφευκτα».

Η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ είναι συγκεχυμένη και αντιφατική. Μερικές φορές περιέχει αλληλοαποκλειόμενες απόψεις και παράδοξα που ο ίδιος δεν μπορούσε να επιλύσει.

Κάθε άτομο, σύμφωνα με το σύστημα Μπέρκλεϋ, ζει στον δικό του κόσμο, ο οποίος είναι εντελώς διαφορετικός από τον κόσμο ενός άλλου ανθρώπου. Τα αντικείμενα σε αυτόν τον κόσμο υπάρχουν αρκεί να τα αντιλαμβάνεται. Όταν ρωτήθηκε τι τους συμβαίνει όταν αφήνουν την προσοχή ενός ατόμου, ο Μπέρκλεϋ δεν μπόρεσε ποτέ να δώσει μια πειστική απάντηση.

Έννοιες όπως η ύλη, ο χώρος και η απόσταση δεν υπάρχουν για τον Μπέρκλεϋ, επιπλέον, στην εφαρμογή τους βλέπει ένα από τα κύρια προβλήματα της επιστήμης, που γεννά πολλές κάθε είδους δυσκολίες.

Όντας βαθιά θρησκευόμενο άτομο, ο Μπέρκλεϋ δίνει μεγάλη προσοχή στη θρησκεία και τον Θεό στα έργα του, καθιστώντας τα αναπόσπαστο μέρος του φιλοσοφικού του συστήματος και, μερικές φορές, τα χρησιμοποιεί για να εξηγήσει τα αδύνατα σημεία του.

Άνθρωπος με έντονη ευφυΐα, ωστόσο, συχνά αντικαθιστά έννοιες η μία με την άλλη, φέρνοντας πολλές καταστάσεις στο σημείο του παραλογισμού.

Συχνά προφανώς εσφαλμένες υποθέσεις και συμπεράσματα αποτελούν την αφετηρία του συλλογισμού του.

Γενικά, η εικόνα του κόσμου, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ, μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής: μόνο ο Θεός υπάρχει απολύτως, το πνεύμα υπάρχει σε σχέση με τον Θεό, οι αισθήσεις - σε σχέση με το πνεύμα, και τα υλικά αντικείμενα - σε σχέση με τις αισθήσεις, και το η ύπαρξη του τελευταίου αμφισβητείται συνεχώς από αυτόν.

Η κύρια θέση της φιλοσοφίας του Μπέρκλεϋ είναι η πλήρης ταύτιση των ιδιοτήτων των αντικειμένων με τις αισθήσεις αυτών των ιδιοτήτων από ένα άτομο.

Τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου θεωρούνται από αυτόν ως ορισμένοι συνδυασμοί διαφόρων αισθήσεων και ιδεών που υπάρχουν μόνο στο ανθρώπινο μυαλό. Το να υπάρχεις για τα πράγματα σημαίνει να είσαι αντιληπτός - esse est percipi. Ο Μπέρκλεϋ στηρίζει την κριτική του στον υλισμό στην έννοια των αφηρημένων ιδεών. Κατά τη γνώμη του, οι αφαιρέσεις, ως κάτι αφηρημένο, δεν μπορούν να υπάρξουν καθόλου, αφού είναι αδύνατο, για παράδειγμα, να φανταστεί κανείς ένα αφηρημένο τρίγωνο που θα ήταν ταυτόχρονα οξύ και αμβλύ και ισόπλευρο.

Αντί για αφαιρέσεις, εισάγει τις λεγόμενες γενικές ιδέες, μεμονωμένες εικόνες ομοιογενών πραγμάτων.

Ταυτόχρονα, ο Μπέρκλεϋ επικρίνει την άποψη του Λοκ, ο οποίος χώρισε όλες τις ιδιότητες των υλικών αντικειμένων σε πρωτεύουσες, εγγενείς στα πράγματα από μόνα τους και δευτερεύουσες, που υπάρχουν μόνο στο μυαλό του ατόμου που τις αντιλαμβάνεται.

Ο Μπέρκλεϋ ανάγει τις πρωταρχικές ιδιότητες σε δευτερεύουσες, αρνούμενος έτσι την ύπαρξη της ύλης ως φορέα των πρωταρχικών ιδιοτήτων.

Μία από τις κύριες έννοιες στη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ είναι η «ιδέα», κάτω από την οποία βλέπει αισθήσεις ή εικόνες που ταυτίζει με τις ιδιότητες των αντικειμένων. Αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι οι ιδιότητες αποκτούν υποκειμενικό περιεχόμενο. Η ιδέα υπάρχει μόνο στο πνεύμα για το Berkeley είναι πρωταρχική. Τα αντικείμενα γίνονται κατανοητά από αυτόν ως μια συλλογή από διάφορες ιδέες που είναι εγγενείς σε αυτά, δηλαδή είναι δευτερεύοντα.

Σύμφωνα με τον Berkeley, δεν μπορεί κανείς να δει τα αντικείμενα απευθείας, αλλά μόνο τις ιδέες, το χρώμα, το σχήμα, το μέγεθός τους. Από αυτό συμπεραίνει ότι αν τα αντικείμενα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύνολο ιδεών που υπάρχουν στο πνεύμα, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για την ύπαρξη υλικού φορέα αυτών των ιδεών, αφού δεν μπορούμε να τον αισθανθούμε και, επομένως, απλώς δεν υπάρχει. .

Τι γεννά, σε αυτή την περίπτωση, ιδέες, αισθήσεις, στη συνείδηση, αν όχι η ύλη που τις μεταφέρει;

Ο Μπέρκλεϋ πιστεύει ότι η ύλη δεν μπορεί να είναι η αιτία των ιδεών, αφού, σε αντίθεση με το πνεύμα, εξ ορισμού είναι αδρανής, ανενεργή. Ο Μπέρκλεϋ παίρνει αυτή την αντίθεση ως αξίωμα, χωρίς καν να το αποδεικνύει.

Στα γραπτά του, ο Μπέρκλεϋ δεν μπορούσε παρά να δώσει προσοχή στην έννοια του είναι.

Το είναι, δηλαδή η ύπαρξη, δεν είναι ιδέα και, επομένως, δεν εντάσσεται στο φιλοσοφικό του σύστημα. Γράφει: «Είμαι σίγουρος ότι δεν έχω ιδέα ύπαρξης ή ιδέα κοντά στην έννοια της ύπαρξης, και αν την έχουν άλλοι, δεν έχει σημασία για μένα...». Το Είναι δεν είναι η ποιότητα των αντικειμένων, αλλά για να έχει κανείς ποιότητα πρέπει να έχει ον, να υπάρχει.

Για τον Μπέρκλεϋ, η ύπαρξη των πραγμάτων καταλήγει στην αντιληπτότητά τους - esse est percipi. Το παράδοξο σημείο αυτής της κρίσης είναι ότι αν σταματήσουμε να αντιλαμβανόμαστε ένα πράγμα, τότε πρέπει να πάψει να υπάρχει.

Αν ακολουθείς αυτή τη λογική, τότε ο Θεός δεν υπάρχει ανεξάρτητα από το πνεύμα, κάτι που είναι απολύτως απαράδεκτο για τον Μπέρκλεϋ.

Στην Πραγματεία του για τις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης, ο Μπέρκλεϋ αντιπαραβάλλει τις ιδέες μέσω των οποίων γνωρίζουμε τον κόσμο με το πνεύμα ως γνωστικό συστατικό.

Το πνεύμα δεν είναι ιδέα. Από αυτό προκύπτει ότι εφόσον μια ιδέα δεν μπορεί να είναι παρόμοια με οτιδήποτε άλλο εκτός από μια άλλη ιδέα, τότε με τη βοήθειά της είναι αδύνατο να γνωρίσουμε το πνεύμα. Αυτό οδηγεί στον Μπέρκλεϋ να συναγάγει ένα άλλο γνωστικό μέσο, ​​το οποίο ονομάζει έννοια. Η έννοια είναι μια μορφή γνώσης ενός ενεργού όντος, ενός πνεύματος, του οποίου η ύπαρξη δεν έγκειται στο γεγονός ότι γίνεται αντιληπτό, αλλά στο ότι αντιλαμβάνεται ιδέες.

Έτσι, δύο διαφορετικές μορφές γνώσης αντιστοιχούν σε δύο διαφορετικές μορφές ύπαρξης. Αυτό επεκτείνει την αρχή του «το να υπάρχεις σημαίνει να γίνεις αντιληπτός» στο «το να υπάρχεις είναι να γίνεις αντιληπτός ή αντιληπτός». Αυτή η προσθήκη στον τύπο της ύπαρξής του μας επιτρέπει να επιλύσουμε το παράδοξο της ύπαρξης αντικειμένων που δεν γίνονται αντιληπτά αυτή τη στιγμή. Επομένως υπάρχουν στο μυαλό των άλλων ανθρώπων.

Αυτό εγείρει ένα λογικό ερώτημα: υπάρχουν πράγματα που δεν γίνονται αντιληπτά επί του παρόντος από κανέναν ή περνούν στη λήθη;

Για να λύσει αυτό το πρόβλημα, ο Μπέρκλεϋ επεκτείνει ξανά τη φόρμουλα του είναι. Προσθέτει σε αυτό τη δυνατότητα να γίνει αντιληπτός - posse percipi. Έτσι, η πιθανότητα ταυτίζεται με την πραγματικότητα, δηλαδή εδώ ο Μπέρκλεϋ αντιφάσκει με τον εαυτό του, δηλώνοντας ότι ένα αντικείμενο μπορεί να υπάρξει χωρίς να γίνει αντιληπτό από κανέναν.

Ο Μπέρκλεϋ στηρίζει την κριτική του στον υλισμό στην άρνηση της ύπαρξης καθολικών και αφηρημένων εννοιών.

Υποκειμενικός ιδεαλισμός του J. Berkeley. Η αρχή «το να υπάρχεις είναι να είσαι αντιληπτός».

Από την νομιναλιστική θέση ότι ό,τι υπάρχει είναι ενικό, συμπεραίνει ότι όλες οι αφηρημένες έννοιες είναι ψευδείς, αφού τίποτα που να αντιστοιχεί στην πραγματικότητα δεν μπορεί να είναι μη ενικό. Ωστόσο, στην εισαγωγή στο A Treatise on the Principles of Human Knowledge, ο Berkeley παραδέχεται την ύπαρξη γενικών ιδεών, όπως η ιδέα του χρώματος, ανεξάρτητα από τη μορφή, αλλά συνεχίζει να αρνείται την ύπαρξη αφηρημένων γενικών ιδεών.

«Βρίσκω πραγματικά στον εαυτό μου την ικανότητα να φαντάζομαι ή να φαντάζομαι τις ιδέες μεμονωμένων πραγμάτων που αντιλαμβάνομαι και να τις συνδυάζω και να τις διαιρώ με διάφορους τρόπους. Μπορώ να φανταστώ έναν άντρα με δύο κεφάλια ή τα πάνω μέρη ενός ανθρώπου που συνδέονται με το σώμα του Ένα άλογο μπορώ να θεωρήσω ένα χέρι, ένα μάτι, μια μύτη αφηρημένα ή ξεχωριστά από άλλα μέρη του σώματος.

Αλλά όποιο χέρι ή μάτι κι αν φαντάζομαι, πρέπει να έχουν κάποια συγκεκριμένη εικόνα και χρώμα." Ταυτόχρονα, μιλώντας για αφηρημένες ιδέες, διακρίνει δύο είδη αφαίρεσης. Το πρώτο περιλαμβάνει ιδιότητες ενός αντικειμένου που μπορεί να υπάρχουν χωριστά.

Ο δεύτερος τύπος περιλαμβάνει ιδιότητες που δεν μπορούν να υπάρχουν χωριστά η μία από την άλλη. Είναι αδύνατο, όπως γράφει ο Berkeley, να φανταστεί κανείς την κίνηση χωρίς να σκέφτεται, ταυτόχρονα, αν είναι αργή ή γρήγορη. Σε αντίθεση με τις αφαιρέσεις, οι γενικές ιδέες είναι μια συλλογική εικόνα πολλών συγκεκριμένων ιδεών. Έννοιες όπως «πράγμα», «αριθμός» ή «άπειρο», για τις οποίες δεν υπάρχουν οπτικές εικόνες, είναι, κατά τη γνώμη του, κενοί ήχοι.

Όλη η θεωρία του Μπέρκλεϋ για τις αφαιρέσεις συνοψίζεται στο γεγονός ότι μόνο ό,τι είναι αντιληπτό είναι πραγματικό και όχι αυτό που είναι νοητό. Η έννοια ανάγεται σε αναπαράσταση, το γενικό στο ιδιαίτερο. Η άποψη του Μπέρκλεϋ για αυτό το θέμα δύσκολα αντέχει σε κριτική. Όταν αποδεικνύει την αδυναμία των αφηρημένων εννοιών, ο ίδιος λειτουργεί με αυτές. Άλλωστε τι είναι «ιδέα», «είναι», «αντίληψη» αν όχι αφηρημένες έννοιες.

Μια άλλη αλυσίδα αποδεικτικών στοιχείων ενάντια στην ύπαρξη της ύλης χτίστηκε από τον Μπέρκλεϋ από τη θεωρία του Λοκ για δύο ομάδες ιδιοτήτων που είναι εγγενείς στα υλικά αντικείμενα.

Ο Λοκ διέκρινε δύο ομάδες τέτοιων ιδιοτήτων - πρωτογενείς και δευτερεύουσες. Με τον όρο πρωταρχικές, αντικειμενικές ιδιότητες, εννοούσε το μέγεθος, το σχήμα, την κίνηση, την ανάπαυση, την πυκνότητα και τον αριθμό. Υπό δευτερεύουσες είναι όλες οι άλλες αντιληπτές ιδιότητες, χρώμα, οσμή, ήχος, γεύση κ.λπ., δηλαδή υποκειμενική αντανάκλαση των πρωταρχικών.

Η έννοια της ύλης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με πρωτεύουσες ιδιότητες, ως μια ορισμένη ουσία που βρίσκεται έξω από το πνεύμα και φέρει πρωταρχικές ιδιότητες. Ο Μπέρκλεϋ αμφισβητεί αυτή τη θέση. Κατά τη γνώμη του, τα πρωταρχικά χαρακτηριστικά είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τα δευτερεύοντα, και αφού τα τελευταία δεν μπορούν να υπάρχουν έξω από το πνεύμα, τότε πρωταρχικά χαρακτηριστικά υπάρχουν και μόνο στο πνεύμα. Επομένως, η ύλη δεν υπάρχει. Η απόδειξη που δίνει ο Μπέρκλεϊ είναι ενδιαφέρουσα. Γράφει ότι, ακόμα κι αν υποθέσουμε τη δυνατότητα ύπαρξης έξω από το πνεύμα ορισμένων υλικών, διαμορφωμένων και κινητών ουσιών που αντιστοιχούν στις ιδέες μας γι' αυτές, τότε δεν θα μπορούσαμε να γνωρίζουμε γι' αυτές.

Το εξηγεί αυτό από το γεγονός ότι γνωρίζουμε για αντικείμενα μόνο με βάση τα συναισθήματα και τις αισθήσεις μας, αλλά δεν υπάρχει απαραίτητη και αποδεδειγμένη σύνδεση μεταξύ ιδεών και υλικών αντικειμένων. Ο Μπέρκλεϋ δίνει το παράδειγμα ενός ονείρου στο οποίο βλέπουμε και νιώθουμε αντικείμενα που δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα. Ως αποτέλεσμα, γράφει ότι είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι ο Θεός, χωρίς κανένα λόγο, δημιούργησε πολλά άχρηστα πράγματα που δεν μπορούμε να τα νιώσουμε.

Η ιδέα της ύπαρξης του Θεού είναι μια από τις κύριες στη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ.

Ο ίδιος δεν αμφιβάλλει ούτε για ένα δευτερόλεπτο για την πραγματικότητα του Δημιουργού, και οι αποδείξεις του υπέρ αυτού αποσκοπούν περισσότερο στην αποτροπή των άθεων παρά στην ενίσχυση της πίστης των θρησκευόμενων ανθρώπων.

Ο ιδεαλισμός του Μπέρκλεϋ πηγάζει ακριβώς από θρησκευτικά κίνητρα. Η ύλη, ταυτόχρονα, λειτουργεί ως το εντελώς αντίθετο του Θεού, κάτι εντελώς ανίκανο να συνυπάρξει μαζί του. Η ύπαρξη του Θεού, σύμφωνα με τον Berkeley, βρίσκεται στην ίδια του την ύπαρξη.

Είναι ο δημιουργός των ιδεών που αντιλαμβανόμαστε. Με βάση αυτό, η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ μπορεί να ονομαστεί ουσιαστικά θεοκεντρική.

Μέχρι την ηλικία των 25 ετών, ο Μπέρκλεϋ είχε αναπτύξει πλήρως το φιλοσοφικό του σύστημα τουλάχιστον, όλα τα κύρια χαρακτηριστικά του εκτέθηκαν στα πρώτα του έργα και στη συνέχεια δεν πρόσθεσε τίποτα θεμελιωδώς καινούργιο σε αυτό.

Αν διαβάσετε τα έργα του με τη σειρά που γράφτηκαν, έχετε την αίσθηση ότι ο Μπέρκλεϋ προσαρμόζει, λες, κάποιες από τις διατάξεις και τις διατυπώσεις του για να καλύψει τα αδύνατα σημεία του συστήματός του. Πολύ συχνά στηρίζεται μόνο σε έμμεσα στοιχεία και χτίζει τις λογικές του κατασκευές σε προφανώς ψευδείς αρχές.

D.Hum.

Σκεπτικισμός της Νέας Εποχής. Το πρόβλημα της αιτιότητας στη φιλοσοφία του.
Άγγλος (οι Σκωτσέζοι τον θεωρούν δικό τους) ιστορικό και στοχαστή. Στη χώρα μας είναι περισσότερο γνωστός ως φιλόσοφος, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σκεπτικισμού στη σύγχρονη εποχή, σύμφωνα με τον οποίο δεν υπάρχει εμπιστοσύνη στις ανθρώπινες γνωστικές ικανότητες και οι αληθινές απόψεις δεν διακρίνονται από τις ψευδείς.

Ο Χιουμ έφτασε τον θεωρητικό σκεπτικισμό στα άκρα, απορρίπτοντας κάθε θεμελιώδη αρχή του κόσμου, ή, όπως έλεγαν τότε, ουσία, όχι μόνο υλική (αυτό έγινε λίγο πριν από αυτόν, για παράδειγμα, ο J. Berkeley), αλλά και πνευματική.

Ο David Hume γεννήθηκε στο Εδιμβούργο και πέθανε εκεί.

Ήταν ο νεότερος από τους δύο γιους ενός φτωχού γαιοκτήμονα. Ο πατέρας του πέθανε νωρίς, αλλά η μητέρα του Ντέιβιντ κατάφερε να του δώσει καλή εκπαίδευση. Σπούδασε κλασικές γλώσσες και νομολογία στο Πανεπιστήμιο του Εδιμβούργου, στη συνέχεια δοκίμασε τις δυνάμεις του στο εμπόριο (ανεπιτυχώς) και το 1734-1737 ολοκλήρωσε την εκπαίδευσή του στη Γαλλία στο περίφημο Κολέγιο Laflèche, το ίδιο όπου ο R. Descartes σπούδασε περισσότερο από έναν αιώνα πριν. Είναι περίεργο ότι και οι δύο αυτοί μαθητές των Ιησουιτών έγιναν οι κύριοι εκφραστές της αρχής της αμφιβολίας στη νέα φιλοσοφία.

Έχοντας απορρίψει τις οπτικές ψευδαισθήσεις της μεταφυσικής, ο φιλόσοφος μπορεί και πρέπει να αναπτύξει μόνο τη «γεωγραφία του νου», δηλαδή να βάλει σε τάξη τις «αντιλήψεις», χωρίς καθόλου να προσπαθήσει να κοιτάξει «πίσω» από αυτές. Ο όρος «αντίληψη» (κυριολεκτικά «αντίληψη») Hume υποδηλώνει όλα τα άμεσα δεδομένα της εμπειρίας: εξωτερικά (μέσω των αισθήσεων) και εσωτερικά (μέσω ενδοσκόπησης, «αναστοχασμός»).

Η αίσθηση του χρώματος ή του ήχου, μια ανάμνηση, η εμπειρία του πόνου, του πόνου ή της χαράς είναι όλα αντιλήψεις. Το «εγώ» ή η ψυχή δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια «δέσμη αντιλήψεων». Ο Χιουμ κατέληξε σε αυτά τα θεμελιώδη συμπεράσματα για τη φιλοσοφία του σε ηλικία 25 ετών, ακόμα στη Γαλλία, και ταυτόχρονα έγραψε το πρώτο και ταυτόχρονα κύριο φιλοσοφικό του έργο, «Treatise on Human Nature» (δημοσιεύτηκε το 1739-1740 Κάπως αργότερα. παρά το «Treatise on Human Nature»), στην ήδη αναφερθείσα «Έρευνα για την Ανθρώπινη Γνώση», ο Χιουμ παραδέχτηκε ωστόσο ότι τουλάχιστον η μαθηματική γνώση δεν εξαρτάται από τις αντιλήψεις και, για παράδειγμα, η γεωμετρία ήταν το αποτέλεσμα ορισμένων πράξεων της «Ανθρώπινης Γνώσης». φαντασία», και μια τέτοια φαντασία που σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με την εμπειρία.

Αυτό το δόγμα της υπερ-πειραματικής και όμως απολύτως ακριβούς φύσης της μαθηματικής γνώσης, σε συνδυασμό με την ιδέα του Hume για την εμφάνιση της έννοιας της αιτίας ως αποτέλεσμα της «συνήθειας», χρησίμευσε ως αποφασιστική ώθηση για τον I. Kant για τη δημιουργία της «κριτικής φιλοσοφίας» του.
Η ιδιαιτερότητα του Χιουμ στην εμπειρική παράδοση έγκειται στην ακραία συνέπεια με την οποία δίχασε και κατακερματίζει τις αντιλήψεις, αποδεικνύοντας τον πλήρη κατακερματισμό και τη μοναδικότητά τους.

Είναι καθαρά ατομικά, χωρίς καμία σχέση. Επομένως, δεν υπάρχει πραγματική αιτιότητα στον κόσμο. Ωστόσο, αυτός ο αγνωστικισμός δεν πρέπει να παρεμβαίνει στην πρακτική ζωή: ακολουθούμε πολλά στη ζωή από συνήθεια, υπακούοντας όχι στη λογική, αλλά στο συναίσθημα.

Είναι επιθυμητό τα συναισθήματά μας να είναι ευγενικά, αλτρουιστικά και αλληλέγγυα με την ανθρωπότητα. Ο Χιουμ ανέπτυξε αυτή την «ηθική της καλοσύνης» στην τελευταία από τις σημαντικότερες φιλοσοφικές πραγματείες του, An Inquiry into the Principles of Morals (1751), την οποία θεώρησε το καλύτερο από τα γραπτά του. Η ηθική και η θεωρητική φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Hume, είναι δύο κόσμοι εντελώς απομονωμένοι ο ένας από τον άλλο.

Αυτό που τους ενώνει είναι μόνο η συνήθεια - η κύρια κινητήρια δύναμη της καθημερινής ζωής και ταυτόχρονα η «ψευδής» ιδέα της σύνδεσης μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος.
Η συνέπεια με την οποία ο Χιουμ υπερασπίστηκε τα παράδοξά του και η δυσκολία κατανόησης των πραγματειών του συνέβαλαν στο γεγονός ότι η φιλοσοφία του δεν ήταν επιτυχής.

Αφού την άφησε, ο Χιουμ άρχισε να αναζητά μια κλήση σε πιο πρακτικούς τομείς.
Ενώ συμπαθούσε το Κοινοβούλιο, δεν ενέκρινε τη βάναυση σφαγή του Λόρδου Στράφορντ και του Καρόλου Α' τη δεκαετία του 1640.

Ο Hume βλέπει την ιστορία ως ένα είδος εφαρμοσμένης ψυχολογίας, που εξηγεί τα γεγονότα με τη συνένωση μεμονωμένων χαρακτήρων, θελήσεων και συναισθημάτων, και η συνήθεια, πάλι, δίνει σταθερότητα στην εξέλιξη των γεγονότων.

Η ίδια η ανάδυση του κράτους είναι αποτέλεσμα της ενίσχυσης του θεσμού των στρατιωτικών ηγετών, στους οποίους ο λαός «συνηθίζει» να υπακούει. Η ψυχολογική προσέγγιση του Hume ήταν ασυνήθιστη για την αγγλική ιστοριογραφία του 18ου αιώνα, η οποία σπάνια εμβαθύνει στη συναισθηματική και κινητήρια πλευρά των γεγονότων και περιοριζόταν σε μια κομματική εκτίμηση των γεγονότων.

Η προσέγγιση του Χιουμ ταίριαζε καλύτερα στη σκωτσέζικη ιστοριογραφική παράδοση, στην οποία προέβλεψε τον μεταγενέστερο ρομαντικό-ψυχολογικό ιστορικισμό του Walter Scott και άλλων ιστορικών και συγγραφέων. (Παρεμπιπτόντως, ο Χιουμ πάντα τόνιζε ότι ανήκει στο σκωτσέζικο έθνος και ποτέ δεν επιδίωξε να απαλλαγεί από μια αξιοσημείωτη σκωτσέζικη προφορά).

Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι πρώτοι τόμοι της Ιστορίας της Αγγλίας αντιμετωπίστηκαν με περιορισμό από το αγγλικό κοινό και το κόμμα των Whig που κυβέρνησε τη δεκαετία του 1750. Ο σκεπτικισμός του Χιουμ για τη θρησκεία έπαιξε επίσης κάποιο ρόλο σε αυτό.

Αυτός ο σκεπτικισμός, αν και προφανώς στρέφεται μόνο κατά των προχριστιανικών θρησκειών, είναι ξεκάθαρα ορατός στο Hume's Natural History of Religion, που δημοσιεύτηκε το 1757.

Εκεί προχωρά από το γεγονός ότι «η μητέρα της ευσέβειας είναι η άγνοια» και τελειώνει με το γεγονός ότι «ένας λαός χωρίς θρησκεία, αν μπορεί να βρεθεί, στέκεται ελάχιστα πάνω από τα ζώα». «Αμφιβολία, αβεβαιότητα, παραίτηση από κάθε κρίση - αυτό είναι, προφανώς, το μόνο αποτέλεσμα της πιο ενδελεχούς έρευνας αυτού του ζητήματος» - με αυτά τα λόγια τελειώνει η πραγματεία του Hume για τον διττό, συντηρητικό και ταυτόχρονα εκπαιδευτικό ρόλο της θρησκείας και ο κλήρος στην ιστορία του πολιτισμού.

Αυτή η θέση δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί τυπικά εκπαιδευτική. Ταυτόχρονα, στην Αγγλία, που εκείνη την εποχή είχε ήδη γίνει μια χώρα κυρίως προτεσταντικών, η αντικειμενική προσέγγιση του Χιουμ για το ρόλο των Καθολικών στα γεγονότα του 17ου αιώνα προκάλεσε υποψίες. Ο Χιουμ απαρίθμησε ονομαστικά όλες τις μεγάλες προσωπικότητες της καθολικής και βασιλικής πλευράς, χωρίς να παραλείψει τα πλεονεκτήματά τους, καθώς και τις αμαρτίες τους.

Αυτό ήταν αντίθετο με τη συμβατική σοφία της ιστοριογραφίας των Whig, η οποία απεικόνιζε τους αντιπάλους ως μια σε μεγάλο βαθμό αδρανή και σε μεγάλο βαθμό ανώνυμη μάζα.
Ο Χιουμ τόνισε έντονα τον ρόλο της ελευθερίας ως την υψηλότερη και απόλυτη αξία, αλλά τώρα στα δοκίμια που δημοσίευσε για την ιστορία, την ηθική και την τέχνη (ο Χιουμ είναι ένας από τους ιδρυτές του είδους του ελεύθερου δοκιμίου στην αγγλική λογοτεχνία), η ιδέα του τη μεγαλύτερη σημασία της νομιμότητας σε σύγκριση ακόμη και με την ελευθερία και ότι είναι καλύτερο να περιοριστεί η ελευθερία παρά να παρεκκλίνει από την καθιερωμένη τάξη.

Όλα αυτά έδωσαν στα γραπτά του Χιουμ το ρόλο της περιζήτητης πλατφόρμας για την εθνική συμφιλίωση των φιλελεύθερων και των μοναρχικών, των Ουίγγων και των Τόρις.
Το 1769, ο Χιουμ αποσύρθηκε και πέρασε τα υπόλοιπα χρόνια της ζωής του στην πατρίδα του, το Εδιμβούργο. Εκεί έγινε γραμματέας της τοπικής Φιλοσοφικής Εταιρείας και γύρω του συγκεντρώθηκε ένας κύκλος διαφωτιστών, οι πιο διάσημοι από τους οποίους ήταν ο οικονομολόγος Adam Smith και ο καθηγητής ηθικής φιλοσοφίας Adam Ferguson.

Πιστεύεται ότι ο Σμιθ οφείλει τη θεωρία του για την αξία ως ενσάρκωση μιας ορισμένης ποσότητας εργασίας και ο Φέργκιουσον την ηθική του του αλτρουισμού και της καλοσύνης στην επιρροή του Χιουμ. Ο Γάλλος παιδαγωγός Ch de Brosse, υπό την επίδραση της «Φυσικής Ιστορίας της Θρησκείας» του Χιουμ, εισήγαγε στην ιστορική επιστήμη την έννοια του φετιχισμού - τη λατρεία των ζώων ή των άψυχων αντικειμένων - ως ένα στάδιο από το οποίο περνούν όλοι οι λαοί στο δρόμο προς το διαμόρφωση της θρησκείας.

Στην ανάπτυξη της ιστορικής σκέψης, ο Χιουμ παρέμεινε ένας από τους πρώτους εκπροσώπους του ψυχολογισμού και ταυτόχρονα κριτικός του επαναστατικού μονοπατιού ανάπτυξης, ο οποίος πιστεύει ότι οι επαναστάσεις ως είδος «μαζικής ψύχωσης» αναπόφευκτα αντικαθίστανται από το μόνο σωστό και μεταρρυθμιστικό μονοπάτι που διορθώνει τα λάθη τους.

Προηγούμενο1234567891011Επόμενο

Ένα είδος υποκειμενικού αισθησιασμούΣτη φιλοσοφία του Αγγλικού Διαφωτισμού εμφανίστηκε η φιλοσοφία του Ντέιβιντ Χιουμ (1711 - 1776), ο οποίος δεν ήταν μόνο εξέχων φιλόσοφος, αλλά και εξαιρετικός ιστορικός και κριτικός της θρησκείας Στη φιλοσοφική του διδασκαλία, τηρούσε την αρχική υποκειμενική. ιδεαλιστικές θέσεις της φιλοσοφίας του J. Berkeley, ωστόσο, προσπάθησε να αποφύγει τόσο τις ακρότητες όσο και την ανοιχτή σύγκρουσή της με τα συμπεράσματα της φυσικής επιστήμης. Ο Hume έβλεπε το καθήκον της γνώσης όχι στην επαρκή γνώση της ύπαρξης, αλλά στην ικανότητα να είναι ένας οδηγός για τον πρακτικό προσανατολισμό ενός ατόμου. Ο Χιουμ θεωρούσε ότι τα αντικείμενα των μαθηματικών είναι το μόνο αντικείμενο αξιόπιστης γνώσης και απόδειξης, απέδωσε όλα τα άλλα αντικείμενα μόνο στα γεγονότα της σύνδεσης, τα οποία δεν μπορούν να αποδειχθούν λογικά, αλλά συνάγονται αποκλειστικά από την εμπειρία.

Επιμένοντας στην πειραματική προέλευση των κρίσεων για την ύπαρξη, ο Hume ερμήνευσε την ίδια την εμπειρία ιδεαλιστικά, αφού η πραγματικότητα του παρουσιάστηκε ως ένα ρεύμα αισθήσεων και εντυπώσεων του θέματος.

Κατά την επίλυση του ζητήματος της πηγής των αισθήσεων, ο Χιουμ δεν συμμετείχε ούτε στις απόψεις των υλιστών ούτε στις απόψεις του Μπέρκλεϋ, αλλά πήρε μια δύσπιστη θέση .

Αυτός ο σκεπτικισμός έγινε η βάση του αγνωστικισμού του. Σύμφωνα με τον Hume, τίποτα δεν είναι προσβάσιμο στον ανθρώπινο νου εκτός από αντιλήψεις και εικόνες, και τα ανθρώπινα συναισθήματα δεν μπορούν να δημιουργήσουν καμία σχέση μεταξύ μιας εικόνας και του αντικειμένου της.

Ο Χιουμ απέκλεισε το ίδιο το αντικείμενο της γνώσης από την έννοια της «εμπειρίας». Αρνούμενος την αναγνώριση, και ταυτόχρονα τη γνώση του αντικειμένου, ο Hume ανήγαγε το έργο της φιλοσοφίας στη μελέτη των αισθήσεων και των αντιλήψεων και στην αποσαφήνιση των σχέσεων που δημιουργούνται μεταξύ τους στην ανθρώπινη συνείδηση.

Όπως και ο Μπέρκλεϋ, δεν αναγνώριζε καμία διαφορά μεταξύ των πρωταρχικών και δευτερευουσών ποιοτήτων των αντικειμένων, θεωρώντας τα υποκειμενικά.

Για τον Χιουμ, οι ανθρώπινες αντιλήψεις αποτελούσαν ολόκληρο το πρωταρχικό περιεχόμενο της ανθρώπινης συνείδησης και προσπάθησε να βρει ένα κριτήριο για να διακρίνει τις πρωταρχικές αισθήσεις ενός ατόμου και τις ιδέες και τις αναμνήσεις αυτών των αισθήσεων. Τέτοιο κριτήριο για αυτόν είναι οι ποσοτικές διαφορές στις αισθήσεις ανάλογα με το βαθμό της δύναμης και της ζωντάνιας τους. Ως προς αυτό τονίζει άμεσες, ζωντανές και έντονες αντιλήψεις και εντυπώσεις (εντυπώσεις) και πιο ωχρές και ασθενέστερες δευτερεύουσες αντιλήψεις - παραστάσεις (ιδέες) .

Στη θεωρία της γνώσης του, δεν ήταν σε θέση να λύσει όχι μόνο το πρόβλημα του αντικειμένου, αλλά και του υποκειμένου.

Αυτό που συνήθως ονομάζεται «εγώ», είπε ο Χιουμ, είναι μόνο μια δέσμη αντιλήψεων που συνδέονται μεταξύ τους και αντικαθίστανται με εκπληκτική ταχύτητα. Ο Χιουμ δεν μπόρεσε να εξηγήσει ούτε τους λόγους του συνδυασμού των διαφορετικών αντιλήψεων ούτε τις αλλαγές τους και, στο τέλος, αναγκάστηκε να δηλώσει ότι αυτό το πρόβλημα ήταν άλυτο.

Εφόσον στον Hume το περιεχόμενο της ανθρώπινης συνείδησης αποδείχθηκε ότι ήταν χωρισμένο από τον εξωτερικό κόσμο, τότε για αυτόν εξαφανίστηκε το ζήτημα της αιτιώδους σύνδεσης μεταξύ ιδεών και πραγμάτων και το ζήτημα της σύνδεσης μεταξύ διαφορετικών ιδεών έγινε ουσιαστικό.

Ο Χιουμ βγήκε από τη θέση του ιντερμινισμού. Για αυτόν, η αιτιακή εξάρτηση δεν υπάρχει αντικειμενικά, αλλά είναι μόνο το αποτέλεσμα μιας συνήθους σύνδεσης των αντιλήψεων.

Στη φιλοσοφία του, ο Hume επιχειρεί να τεκμηριώσει τη δυνατότητα της γνώσης και να θεσπίσει ένα κριτήριο αξιοπιστίας των ανθρώπινων κρίσεων, ενώ αναφέρεται στην καθημερινή εμπειρία και στο φυσικό ένστικτο που ενυπάρχει στον άνθρωπο.

Με οδηγό αυτό το ένστικτο, λέει ο Χιουμ, φίλε πιστεύει στην πραγματικότητα του κόσμου γύρω του και καθοδηγείται από αυτή την πίστη στις πράξεις του. Ο Χιουμ χώρισε όλα τα θέματα της ανθρώπινης σκέψης και έρευνας σε δύο κατηγορίες: σχέσεις ιδεών και γεγονότων. .

Στην πρώτη τάξη συμπεριέλαβε τις αρχές της γεωμετρίας, της αριθμητικής, της άλγεβρας και γενικά όλων των ειδών τις κρίσεις, οι αποδείξεις των οποίων βασίζονται στη διαίσθηση ή στην επίδειξη. Αντίθετα, οι δηλώσεις που σχετίζονται με γεγονότα στερούνται βεβαιότητας και αποδείξεων, έγραψε ο Hume.

Το αληθές ή μη τέτοιων διατάξεων δεν μπορεί να αποδειχθεί με έννοιες, με λογικό τρόπο. Τέτοιο σκεπτικό τελικά οδήγησε τον Χιουμ στο σκεπτικιστικό συμπέρασμα σχετικά με την αδυναμία αξιόπιστης γνώσης του κόσμου.

Ο Χιουμ επέκτεινε με συνέπεια τον σκεπτικισμό του στη θεϊκή ουσία. Αυτός υπερασπίστηκε τον ντεϊσμό που βασίζεται στην ηθική, επέκρινε τις ορθολογιστικές αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, απέρριπτε τα θαύματα και πίστευε ότι η θρησκεία ήταν πάντα πηγή διχόνοιας μεταξύ των ανθρώπων στην κοινωνία.

Εξετάζοντας λεπτομερώς το ζήτημα της προέλευσης των θρησκευτικών πεποιθήσεων, ο Hume κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η πηγή της θρησκείας βρίσκεται στη φαντασία των ανθρώπων, που διεγείρεται από συναισθήματα φόβου και ελπίδας. Παρόλα αυτά, θεώρησε απαραίτητη τη διατήρηση της θρησκευτικής ηθικής για τις μάζες.

Οι πολιτικές πεποιθήσεις του Χιουμ ήταν συντηρητικές. Προσπάθησε να συμβιβάσει τις μοναρχικές πεποιθήσεις με τις απαιτήσεις του αστικού φιλελευθερισμού.

Στην καρδιά του κοινωνικοπολιτικός Η ιδέα βασίστηκε στην αρχή της πραγματικής χρησιμότητας και της πρακτικής σκοπιμότητας. Σύμφωνα με τον Hume, ανάδυση της κοινωνίας εμφανίστηκε αποτέλεσμα μιας σιωπηρής συμφωνίας μεταξύ των ανθρώπων , με βάση την κοινότητα των συμφερόντων τους, τον κινητήρα της οικονομικής του προόδου ακτίνα την επιθυμία των ανθρώπων να αποκτήσουν . Ο Χιουμ θεωρούσε το πιο αξιόπιστο στήριγμα της δημόσιας ελευθερίας "μεσαία τάξη" και η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης είναι ο συνδυασμός της κληρονομικής βασιλικής εξουσίας, της ευγένειας και της λαϊκής εκπροσώπησης.

Συνοψίζοντας την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της Νέας Εποχής, σημειώνουμε ότι η πρώτη αστική επανάσταση των αρχών και των μέσων του 17ου αιώνα και η μεγάλη επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση του δεύτερου μισού της υποκίνησαν την υλιστική κοσμοθεωρία των τιτάνων της «εποχής των ιδιοφυών». » και ταυτόχρονα το γέννησε ως ένα μη σποραδικό ή μοναδικό φαινόμενο.

Το μεθοδολογικό δίλημμα «aut ratio aut sensus», που εντοπίστηκε στα έργα του Μπέικον και του Ντεκάρτ, ήταν θεμελιώδες εκείνη την εποχή και αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στη γνώση, αλλά και στην ερμηνεία του ανθρώπου, της λογοτεχνίας και της τέχνης, παρέμεινε άλυτο μέχρι τον 19ο αιώνα. .

Δημιουργημένος από τον Descartes, τον Hobbes, τον Spinoza και τον Leibniz, ο ορθολογισμός υπέστη ορισμένες μεταμορφώσεις στην πορεία της ανάπτυξής του, που προκλήθηκαν από τη σύγκρουση των υλιστικών και ιδεαλιστικών τάσεων μέσα του, που άθελά του προετοίμασαν την πτώση του τον επόμενο αιώνα.

Η φιλοσοφία του 17ου αιώνα ονομάζεται παραδοσιακά «Εποχή του Λόγου» και αυτό δεν είναι υπερβολή.

Ήταν εκείνη την εποχή που η επιστήμη και η προηγμένη φιλοσοφία ενέπνευσαν αμοιβαία η μια την άλλη, αντιτάχθηκαν στη μαχητική αδικία της θρησκευτικής πίστης και στα μεσαιωνικά δεσμά της γνώσης και έθεσαν τα θεμέλια για τον κατηγορηματικό μηχανισμό της θεωρίας της σκέψης των δύο επόμενων αιώνων.

Οι φιλόσοφοι αυτής της εποχής άρχισαν να μιλούν ελεύθερα για το αισθησιακό και το ορθολογικό, την ελευθερία και την αναγκαιότητα, το πείραμα και την εξαγωγή, και έριξαν μια νέα ματιά στον άνθρωπο ως ενεργό δημιουργό του μέλλοντός του.

Αυτή η φιλοσοφία δεν ήταν ένας ενδιάμεσος σύνδεσμος μεταξύ της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού, γιατί χωρίς τον Καρτέσιο και τον Χομπς δεν θα υπήρχε ο Χόλμπαχ, χωρίς τον Μπέικον-Λοκ, χωρίς τον Λάιμπνιτς-Ντιντερό. Παρά τη σύνδεσή τους με τη φυσική επιστήμη και την εξάρτησή τους στη δύναμη της μαθηματικής σκέψης, οι σύγχρονοι φιλόσοφοι απέτυχαν να επιλύσουν ζητήματα σχετικά με τη διαλεκτική ενότητα των μεθοδολογικών αρχών και την υλιστική ερμηνεία της κοινωνικής ζωής.

Στα τέλη του 17ου αιώνα, το κέντρο της φιλοσοφίας μετατοπίστηκε ξανά στην Αγγλία και μετά στη Γαλλία.

Το να υπάρχεις είναι να γίνει αντιληπτό

Ο αισθησιασμός και ο εμπειρισμός προσπάθησαν και πάλι να υπερνικήσουν τον ορθολογισμό. Το αποτέλεσμα ήταν μια νέα προσέγγιση για την επίλυση αυτού του προβλήματος στην ηθική και τις κοινωνιολογικές απόψεις των Γάλλων υλιστών του 18ου αιώνα. Και αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι ο αγώνας για τον Λόγο εκείνη την εποχή πέρασε στην πολιτική σφαίρα.

________________________

Ημερομηνία δημοσίευσης: 25-10-2014; Διαβάστε: 641 | Παραβίαση πνευματικών δικαιωμάτων σελίδας

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0.001 s)…

Υπουργείο Παιδείας της Ρωσικής Ομοσπονδίας

Κρατικό Πανεπιστήμιο Σαμάρα
Τμήμα Φιλοσοφίας Φυσικών Σχολών

Περίληψη με θέμα:

Φιλοσοφικές απόψεις του George Berkeley

Συμπλήρωσε: φοιτητής 2ου έτους της Βιολογικής Σχολής Kireeva I.

Σαμαρά 1998

Τζορτζ Μπέρκλεϋ (1684 - 1753)

Γεννήθηκε στην Ιρλανδία σε αγγλική ευγενική οικογένεια. Ξεκίνησε τις σπουδές του το 1675 στο Kilkenny και πέντε χρόνια αργότερα τις συνέχισε στο Trinity College του Δουβλίνου, όπου κυριαρχούσε το πνεύμα του σχολαστικισμού.

Τα κύρια μαθήματα διδασκαλίας ήταν η θεολογία, η μεταφυσική, η ηθική και η λογική. Ωστόσο, έξω από τα τείχη του πανεπιστημιακού κολεγίου όπου σπούδαζε ο Μπέρκλεϋ, οι διδασκαλίες του Ντεκάρτ και του Λοκ έγιναν ευρέως διαδεδομένες και αναπτύχθηκε μια διαμάχη μεταξύ των υποστηρικτών της φυσικής της δίνης του Ντεκάρτ και των οπαδών της βαρυτικής φυσικής του Νεύτωνα.

Ο Μπέρκλεϋ δημοσίευσε τα πρώτα του επιστημονικά έργα ανώνυμα. δύο πραγματείες για τα μαθηματικά. Το 1709 δημοσιεύτηκε το πρώτο έργο του Μπέρκλεϋ, προϊδεάζοντας τη φιλοσοφική του διδασκαλία. «Νέα θεωρία της όρασης». Το επόμενο έτος δημοσιεύει μια «Πραγματεία για τις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης», όπου εκφράζει τις φιλοσοφικές του απόψεις και μια νέα φιλοσοφική αντίληψη. Το 1713

George Berkeley, ενώ στην Ιταλία ως
Ο Έκτακτος Πρέσβης στην αυλή του βασιλιά της Σικελίας, γράφει ένα από τα κύρια έργα του. «Τρεις διάλογοι Υλάς και Φιλώνιου». Το 1731 δημοσίευσε το νέο του έργο. «Αλσίφρον», όπου υπερασπίζεται το χριστιανικό δόγμα και τη θρησκευτική ηθική.

Ακολούθησε η συγγραφή του φιλοσοφικού και μαθηματικού έργου «Ο Αναλυτής». Το τελευταίο έργο του Berkeley ήταν το Seiris, που δημοσιεύτηκε το 1744, στο οποίο η θεραπεία, η φιλοσοφία και ο μυστικισμός ήταν περίπλοκα συνυφασμένες.

Ακόμη και όταν σπούδαζε στο Πανεπιστήμιο του Μπέρκλεϋ, παρακολούθησε στενά την ανάπτυξη των σύγχρονων θεωριών της φυσικής επιστήμης και, από νεαρή ηλικία, αποφάσισε να συμμετάσχει στον αγώνα ενάντια στα κύρια αποτελέσματα της προηγμένης φιλοσοφίας και επιστήμης.

Παρατηρώντας τις επιτυχίες των υλιστικών και μεταφυσικών διδασκαλιών παντού, ο Μπέρκλεϋ αποφάσισε να χτυπήσει όχι σε μεμονωμένες εκδηλώσεις υλισμού, αλλά στην αρχική, όπως πίστευε, έννοια όλων των τύπων υλισμού - την έννοια της ΥΛΗς. Πίστευε ότι η έννοια της ύλης «ενσωματώνει μια αντίφαση» και είναι η πιο «αφηρημένη και ακατανόητη από όλες τις ιδέες».

Ως εκ τούτου, πίστευε ότι ήταν απαραίτητο να εξαλειφθεί για πάντα η έννοια της ύλης από τη χρήση. «Η άρνησή του δεν θα φέρει κανένα κακό στην υπόλοιπη ανθρώπινη φυλή, η οποία δεν θα παρατηρήσει ποτέ την απουσία της Ο άθεος χρειάζεται πραγματικά αυτό το φάντασμα ενός άδειου ονόματος για να δικαιολογήσει τον αθεϊσμό του, και οι φιλόσοφοι θα ανακαλύψουν, ίσως, ότι έχουν χάσει ένα ισχυρός λόγος για άσκοπες κουβέντες».

Ο Μπέρκλεϋ προσθέτει επίσης αισθησιακά επιχειρήματα σε αυτή τη δήλωση. Αν ένα πράγμα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια συλλογή «ιδεών», δεν υπονοεί τίποτα πέρα ​​από τις αισθητηριακές ιδιότητες, κανέναν ειδικό ιδιοκτήτη τους,
υπόστρωμα.

Και αφού καμία από τις αισθήσεις μας δεν μας εξοικειώνει με αυτό, δεν γνωρίζουμε τίποτα γι' αυτό και δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε.

Ο Μπέρκλεϋ αντιτίθεται στην υλική ουσία από τη σκοπιά του ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΥ. Μας
Η εμπειρία, υποστηρίζει, δίνει γνώση μόνο για μεμονωμένα πράγματα, ενώ οι γενικές έννοιες είναι μόνο συμβατικά σημάδια, ονόματα που δηλώνουν πολλά παρόμοια πράγματα.

Ο Μπέρκλεϋ δεν αρνείται καθόλου την ουσία, αλλά περιορίζεται στην άρνηση της υλικής ουσίας. Δηλώνει: «Δεν πρέπει να κατηγορηθώ ότι αφαιρώ την ουσία από τον κόσμο που νοείται από τη λογική, απορρίπτω μόνο τη φιλοσοφική έννοια (που στην πραγματικότητα είναι ανοησία) της λέξης «ουσία».
η ποιοτική ποικιλομορφία ως βάση της ενότητας του κόσμου." Στενά συνδεδεμένη με την έννοια της ύλης είναι η ιδέα του χώρου, η οποία, όπως πίστευε η νευτώνεια φυσική, υπάρχει χωριστά από τα σώματα ως κοινό δοχείο όλων των φυσικών πραγμάτων.

Η γενικά υλιστική φιλοσοφία του Λοκ προήλθε από το γεγονός ότι η πηγή των αισθήσεων. ο εξωτερικός κόσμος που υπάρχει ανεξάρτητα από τη συνείδηση. Ο Μπέρκλεϋ απορρίπτει την υλιστική αφετηρία της διδασκαλίας του Λοκ και δηλώνει ότι οι αισθήσεις («ιδέες») είναι η μόνη πραγματικότητα που αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος.

Ο Μπέρκλεϋ αντιπαραβάλλει τον υλιστικό αισθησιασμό του Λοκ με τον ιδεαλιστικό αισθησιασμό.
Σύμφωνα με τον Berkeley, η υπόθεση της έννοιας της ύλης, όπως και η έννοια του χώρου, είναι η υπόθεση ότι, αφαιρώντας από τις ιδιαίτερες ιδιότητες των πραγμάτων που γίνονται αντιληπτά μέσω διαφόρων αισθήσεων, μπορούμε να σχηματίσουμε μια αφηρημένη ιδέα για το υλικό υπόστρωμα που είναι κοινό σε αυτά.

Αυτό όμως είναι αδύνατο. Δεν έχουμε και δεν μπορούμε να έχουμε αισθητηριακή αντίληψη της ύλης ως τέτοιας. Αντιλαμβανόμαστε μόνο μεμονωμένα πράγματα και καθεμία από αυτές τις αντιλήψεις είναι το άθροισμα μεμονωμένων αισθήσεων ή, με την ορολογία του Berkeley, «ιδεών». Αυτές είναι οι ιδέες των χρωμάτων, των μυρωδιών, των ήχων, της θερμοκρασίας, των απτικών αισθήσεων κ.λπ. Το «να είσαι» σημαίνει πάντα «να είσαι σε αντίληψη».

Βλέπουμε μεμονωμένα χρώματα, και όχι έγχρωμη ύλη, ακούμε μεμονωμένους ήχους και όχι ηχητική ύλη κ.λπ.

Η μέθοδος με την οποία οι άνθρωποι καταλήγουν σε ιδέες για την ύλη και το χώρο, σύμφωνα με τον Locke, είναι η ΠΕΡΙΛΗΨΗ. Αφαιρώντας από όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά των πραγμάτων, το μυαλό μας, σκέφτηκε ο Locke, ξεχωρίζει εκείνα τα χαρακτηριστικά και τα χαρακτηριστικά που παραμένουν κοινά σε όλα τα αντικείμενα, και έτσι καταλήγει στη γενική αφηρημένη ιδέα της ύλης ως τέτοιας, του χώρου ως τέτοιου κ.λπ. .

Ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί με κάθε μέσο που έχει στη διάθεσή του να αποδείξει ότι το μυαλό μας είναι ανίκανο για την αφαίρεση που περιγράφει ο Λοκ. «Αρνούμαι απολύτως», γράφει στο «Treatise on the Principles of Human Knowledge», «την ύπαρξη όχι γενικών ιδεών, αλλά μόνο αφηρημένων γενικών ιδεών». Ο Μπέρκλεϋ διακρίνει δύο τύπους απόσπασης της προσοχής.

Με το πρώτο από αυτά, αναπαρίστανται ξεχωριστά μέρη ή ιδιότητες ενός αντικειμένου, τα οποία στην πραγματικότητα μπορούν να υπάρχουν χωριστά. με το δεύτερο είδος αντιπερισπασμού.
αυτά που στην πραγματικότητα είναι αχώριστα μεταξύ τους. Είναι αυτά που ο Μπέρκλεϋ απορρίπτει ως απατηλές, ως κενές λέξεις στις οποίες δεν αντιστοιχεί καμία αντίληψη. Παραδείγματα τέτοιων αφηρημένων εννοιών περιλαμβάνουν: επέκταση, κίνηση, αριθμός, χώρος, χρόνος, ευτυχία, καλοσύνη.

Είναι αδύνατο, υποστηρίζει ο Μπέρκλεϋ, να σχηματιστεί μια διάκριση
μια αφηρημένη ιδέα της κίνησης ή της συνέχειας χωρίς συγκεκριμένες αισθητηριακές ιδιότητες, όπως γρήγορη ή αργή, μεγάλη ή μικρή, στρογγυλή ή τετραγωνική κ.λπ. Είναι επίσης αδύνατο να σχηματιστεί μια αφηρημένη ιδέα ενός κύκλου, τεσσάρων ή τριγώνων, «που δεν θα είναι ούτε ισόπλευρο, ούτε άνισο, ούτε ισοσκελές».
Η γενική αφηρημένη ιδέα της «επέκτασης» ή του «χώρου» είναι αδύνατη.

Είναι παράλογο, εξωτερικά αντιφατικό. Δεν μπορούμε ούτε να αντιληφθούμε ούτε να φανταστούμε μια τέτοια ιδέα.
Εξ ου και η άρνηση του Berkeley του ρόλου της αφηρημένης σκέψης στην κατανόηση του κόσμου. «Επίσης, δεν νομίζω», γράφει, «ότι οι αφηρημένες ιδέες είναι πλέον απαραίτητες για τη διεύρυνση της γνώσης».
«Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα», λέει ο Μπέρκλεϊ, «ως δέκα χιλιάδες της ίντσας, αλλά υπάρχει ένα δέκατο χιλιοστό του μιλίου».

Γιατί; Ναι, γιατί «είμαστε στα ακριβή
έρευνα θα βρούμε, ίσως, ότι δεν είμαστε σε θέση να φανταστούμε την ίδια ίντσα, που αποτελείται από χίλια μέρη." "Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο", αφού "δεν είμαστε σε θέση να φανταστούμε": η δυνατότητα αναπαράστασης καθορίζει τη δυνατότητα Ολόκληρη η θεωρία της αφαίρεσης του Μπέρκλεϋ στοχεύει σε αυτό για να αποδείξει ότι μόνο αυτό που είναι αντιληπτό ή μπορεί να φανταστεί είναι πραγματικό, αλλά όχι αυτό που είναι νοητό.

Ανάγει την έννοια σε αναπαράσταση, το ορθολογικό στο εμπειρικό, το γενικό στο ατομικό. Το ίδιο συμβαίνει και με την αφαίρεση της ύλης. Ο Μπέρκλεϋ αφιέρωσε το «Treatise on the Principles of Human Knowledge» (1710) και τον διάλογο «Three Conversations between Hylas and Philonius» (1713) στην απόδειξη αυτής της ιδέας. Σε αυτά τα γραπτά, ο Μπέρκλεϋ δεν κρύβει ποιος είναι ο κύριος στόχος του. η καταπολέμηση του υλισμού και όλες οι εκδηλώσεις του στην επιστήμη.

Πριν από τον Λοκ, η υποκειμενική πλευρά της γνώσης περιορίστηκε στη διαστρεβλωμένη επιρροή του υποκειμένου, η οποία κατ' αρχήν μπορεί να εξαλειφθεί. Ο Λοκ πραγματικά ανακάλυψε ότι η γνώση είναι πάντα υποκειμενική στη μορφή της, και αυτό εκφράστηκε στην κατανόηση των δευτερευουσών ποιοτήτων.

Ο Λοκ χώρισε τις ποιότητες σε δύο είδη, εκ των οποίων η μία αναγνωρίζεται ως πρωταρχική, εγγενής στα πράγματα από μόνα τους και η δεύτερη θεωρείται ως δευτερεύουσα, παράγωγη, ανεπαρκής. Σύμφωνα με τον Locke, οι πρωταρχικές ιδιότητες, αντικειμενικές και αντικειμενικά που αντικατοπτρίζονται στην αντίληψη, περιλαμβάνουν την επέκταση, την πυκνότητα, την κίνηση (ερμηνεύεται μόνο ως μηχανική), το σχήμα και τον αριθμό.

Η υπόλοιπη αισθητηριακή ποικιλομορφία παρέχεται από μια ανεπαρκή αναπαραγωγή στη συνείδηση ​​των απαριθμούμενων πρωταρχικών μορφών ύπαρξης της ύλης. Αυτές είναι ιδιότητες της ύλης όπως το χρώμα, η οσμή, η γεύση, ο ήχος. Απολυτοποιεί την Lockean αντίθεση ΔΕΥΤΕΡΟΤΕΡΩΝ ιδιοτήτων με ΠΡΩΤΑΓΟΤΕΣ. Ο Μπέρκλεϋ διαχωρίζει εντελώς τις δευτερεύουσες ιδιότητες από την αντικειμενική τους βάση και τους δίνει μια εντελώς υποκειμενική ερμηνεία. Ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί στη συνέχεια να αποδείξει ότι η υποκειμενικότητα που χαρακτηρίζει τις δευτερεύουσες ιδιότητες είναι εξίσου εγγενής στις πρωτεύουσες και, επομένως, όλες οι ιδιότητες είναι εξίσου δευτερεύουσες, δηλ.

υποκειμενικός. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί να αποδείξει τη δευτερεύουσα φύση του χρώματος στο δοκίμιό του «Three Conversations between Hylas and Philonius»: «...αν τα χρώματα ήταν πραγματικές ιδιότητες ή καταστάσεις εγγενείς στα εξωτερικά σώματα, δεν θα άλλαζαν χωρίς κάποια αλλαγή να συμβεί στο τα ίδια τα σώματα, αλλά δεν είναι προφανές ότι όταν χρησιμοποιείτε ένα μικροσκόπιο, όταν συμβαίνει μια αλλαγή στο υγρό των ματιών ή όταν αλλάζει μια απόσταση, χωρίς καμία πραγματική αλλαγή στο ίδιο το πράγμα, τα χρώματα του αντικειμένου είτε αλλάζουν είτε εξαφανίζονται εντελώς;

Επιπλέον, ακόμα κι αν όλες οι άλλες συνθήκες παραμένουν ίδιες, απλώς αλλάξτε τη θέση ορισμένων αντικειμένων - και θα φαίνονται στο μάτι με διαφορετικά χρώματα. Το ίδιο συμβαίνει όταν βλέπουμε ένα αντικείμενο κάτω από διαφορετικές εντάσεις φωτός.

Και δεν είναι κοινό γνωστό ότι τα ίδια σώματα φαίνονται διαφορετικά χρωματισμένα στο φως ενός κεριού από αυτό που φαίνονται στο φως της ημέρας; Προσθέστε σε αυτό το πείραμα με ένα πρίσμα, το οποίο, διαχωρίζοντας ανόμοιες ακτίνες φωτός, αλλάζει το χρώμα του αντικειμένου και κάνει το πιο λευκό φως να φαίνεται σκούρο μπλε ή κόκκινο με γυμνό μάτι.

Και τώρα πείτε μου αν εξακολουθείτε να πιστεύετε ότι κάθε σώμα έχει το πραγματικό του χρώμα." Με παρόμοιο τρόπο, ο Μπέρκλεϋ αποδεικνύει τη δευτερεύουσα φύση όλων των αισθητηριακών ιδιοτήτων των αντικειμένων.

Το να υπάρχεις σημαίνει να είσαι στην αντίληψη αυτού που είπε

Όλες οι ιδιότητες του Μπέρκλεϋ ουσιαστικά δεν είναι πλέον δευτερεύουσες, αφού οι πρωταρχικές ιδιότητες ακυρώνονται, δεν υπάρχουν πλέον ως αντικειμενική πραγματικότητα. Οι υποκειμενικές ιδιότητες δεν εμφανίζονται ως διαφορετικές από τις αντικειμενικές, δεν αντιτίθενται σε αυτές, λόγω της καταστροφής των τελευταίων. Η σφαίρα των ποιοτήτων είναι, για τον Μπέρκλεϋ, μια σαφής σφαίρα υποκειμενικότητας.

Με βάση τον Λοκ, ο Μπέρκλεϋ σπάει με τη διαίρεση των ιδιοτήτων του Λοκ, χρησιμοποιώντας τη σχετικότητα της αντίληψης οποιωνδήποτε ιδιοτήτων. Όλα τα σχέδιά του είχαν στόχο να βάλουν τέλος όχι στον μηχανισμό ως τέτοιο, αλλά στον μηχανισμό ως τη μοναδική μορφή υλισμού εκείνη την εποχή.

Τι υπάρχει, σύμφωνα με τους μηχανιστές, έξω και ανεξάρτητα από τη συνείδηση; Η ύλη περιορίστηκε σε επέκταση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η υπόθεση της επέκτασης έξω από τη σκέψη δέχεται επίθεση από τον Berkeley.
Έτσι, ερμηνεύοντας πρώτα τις πρωταρχικές ιδιότητες ως καθαρή υποκειμενικότητα, στη συνέχεια ανάγοντας τις πρωτογενείς σε δευτερεύουσες, ο Μπέρκλεϋ μετέτρεψε τις αισθήσεις από το κύριο μέσο επικοινωνίας μεταξύ του υποκειμένου και του αντικειμένου σε υποκειμενικό δεδομένο, μεταμορφώθηκε το ίδιο σε αντικείμενο και αποκλείοντας το πραγματικό αντικείμενο ως τέτοιο.

Ντέιβιντ Χιουμ. 7 Μαΐου 1711 Εδιμβούργο - 25 Αυγούστου 1776, ό.π. Σκωτσέζος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του εμπειρισμού και του αγνωστικισμού, μια από τις μεγαλύτερες μορφές του Σκωτικού Διαφωτισμού.

Δοκίμια:“Treatise on Human Nature” (1739), “On the Standard of Taste” (1740), “Moral and Political Essays” (1742), “On the Immortality of the Soul”, “An Inquiry into Human Knowledge” (1748) , “Dialogues on Natural Religion” (1751), “History of Great Britain”

ΦιλοσοφίαΟ Χιουμ έχει τον χαρακτήρα του ριζοσπαστικού σκεπτικισμού.

(μια φιλοσοφική τάση που προβάλλει την αμφιβολία ως αρχή της σκέψης, ιδιαίτερα την αμφιβολία για την αξιοπιστία της αλήθειας). Ο Χιουμ επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις ιδέες των εμπειριστών John Locke και George Berkeley, καθώς και από τον Pierre Bayle και τον Isaac Newton. Ο Χιουμ πίστευε ότι η γνώση μας ξεκινά από την εμπειρία και τελειώνει με την εμπειρία, χωρίς έμφυτη γνώση (a priori). Επομένως δεν γνωρίζουμε τον λόγο της εμπειρίας μας.

Δεδομένου ότι η εμπειρία περιορίζεται πάντα από το παρελθόν, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε το μέλλον. Για τέτοιες κρίσεις, ο Χιουμ θεωρήθηκε μεγάλος σκεπτικιστής στη δυνατότητα να γνωρίσει τον κόσμο μέσω της εμπειρίας. Η εμπειρία αποτελείται από αντιλήψεις και οι αντιλήψεις χωρίζονται σε εντυπώσεις (αισθήσεις και συναισθήματα) και ιδέες (μνήμες και φαντασία). Ο Χιουμ είδε τη βάση της ηθικής στο ηθικό συναίσθημα, αλλά αρνήθηκε την ελεύθερη βούληση, πιστεύοντας ότι όλες οι πράξεις μας καθορίζονται από συναισθήματα.

Τζορτζ Μπέρκλεϊ.

12 Μαρτίου 1685 - 14 Ιανουαρίου 1753. Άγγλος φιλόσοφος, διάσημος για το σύστημα της πνευματιστικής φιλοσοφίας του. Επίσκοπος του Cloyne στην Ιρλανδία.

Ανέπτυξε με συνέπεια τη θέση ότι «το ον είναι είτε αυτό που γίνεται αντιληπτό είτε αυτός που αντιλαμβάνεται».

Δοκίμια:“The Experience of a New Theory of Vision” 1860, “Treatise on the Principles of Human Knowledge” 1710, “Three Conversations between Hylas and Philonus” 1713, “Alsiphron, or the Petty Philosopher” 1732, “Seiris, or the Φιλοσοφικοί προβληματισμοί και έρευνες» 1744.

Φιλοσοφική κοσμοθεωρίαΟ Μπέρκλεϋ αναπτύχθηκε εν μέρει ως διαμαρτυρία ενάντια στις υλιστικές ιδέες, εν μέρει υπό την επίδραση του Λοκ αισθησιαλισμού (μια κατεύθυνση στη θεωρία της γνώσης, σύμφωνα με την οποία οι αισθήσεις και οι αντιλήψεις είναι η κύρια και κύρια μορφή αξιόπιστης γνώσης.

Αντιτίθεται στον ορθολογισμό). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Berkeley, μόνο το πνεύμα υπάρχει στην πραγματικότητα ολόκληρος ο υλικός κόσμος είναι μια εξαπάτηση των αισθήσεών μας. Αυτός ο πνευματισμός προκάλεσε πολλές παρεξηγήσεις και ξεσήκωσε τόσο φιλοσόφους όσο και θεολόγους εναντίον του Μπέρκλεϋ.

Σύμφωνα με τον Berkeley, ο τύπος «το να υπάρχεις είναι να γίνεις αντιληπτός» ισχύει μόνο για αντικείμενα του αισθητηριακού κόσμου. Το νόημα αυτού του τύπου είναι να αρνηθεί κανείς την ύπαρξη του υλικού κόσμου. (δηλαδή τα πράγματα δεν μπορούν να διαφέρουν από την αντίληψή τους). Όλα τα αισθητήρια πράγματα, σύμφωνα με τον Berkeley, υπάρχουν μόνο στον ανθρώπινο νου, όπως και τα αντικείμενα που φαντάζεται ένα άτομο σε ένα όνειρο.

Όμως, σε αντίθεση με τα όνειρα, τα αντικείμενα που γίνονται αντιληπτά στην πραγματικότητα δεν είναι αποκύημα της φαντασίας, αλλά το αποτέλεσμα της επίδρασης του Θείου, που διεγείρει «ιδέες αισθήσεων» στον ανθρώπινο νου.

Α-3 Β-4 Γ-1 Δ -2

Σε αντίθεση με τα αισθητήρια αντικείμενα, η ύπαρξη του πνεύματος χαρακτηρίζεται από τον τύπο «να υπάρχει σημαίνει να αντιλαμβάνεσαι». Έτσι, υπάρχουν μόνο ιδέες και τα πνεύματα στα οποία προκύπτουν αυτές οι ιδέες. Δεν υπάρχει θέμα. Στη συνέχεια, ο D. Hume επέκτεινε την κριτική του Berkeley για την έννοια της ύλης στην έννοια της πνευματικής ουσίας και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το άτομο «εγώ» δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια «δέσμη αντιλήψεων».

Φιλοσοφία του Γαλλικού Διαφωτισμού: Voltaire, J.-J. Rousseau, Εγκυκλοπαιδιστές, υλιστές.

Γαλλική φιλοσοφία του 18ου αιώνα. κοινώς αποκαλούμενη φιλοσοφία του Διαφωτισμού. Αυτό είναι το όνομα της γαλλικής φιλοσοφίας του 18ου αιώνα. έλαβε λόγω του γεγονότος ότι οι εκπρόσωποί της κατέστρεψαν καθιερωμένες ιδέες για τον Θεό, τον περιβάλλοντα κόσμο και τον άνθρωπο, έδειξαν καινοτομία στη φιλοσοφική τους έρευνα, προώθησαν ανοιχτά τις ιδέες της αναδυόμενης αστικής τάξης και, τελικά, προετοίμασαν ιδεολογικά τη Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση του 1789 - 1794.

Υπάρχουν τρεις κύριες κατευθύνσεις στη φιλοσοφία του Διαφωτισμού: δεϊστικός, αθεϊστικο-υλιστικό, ουτοπικός-σοσιαλιστικός(κομμουνιστικός).

Δεϊσμός(δεν πρέπει να συγχέεται με τον δυϊσμό του Ντεκάρτ - η διασύνδεση και η ισότητα υλισμού και ιδεαλισμού) - μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία της οποίας οι υποστηρικτές: απέρριψαν την ιδέα ενός προσωπικού Θεού, δεν συμφωνούσαν με την ταύτιση Θεού και Φύσης (πανθεϊσμός ), είδε στον Θεό την προέλευση, την αιτία όλων των πραγμάτων (αλλά όχι περισσότερο), απέρριψε τη δυνατότητα παρέμβασης του Θεού στις διαδικασίες της φύσης και στις υποθέσεις των ανθρώπων, την όποια επιρροή Του στην πορεία της ιστορίας που περιβάλλει τον κόσμο μετά τη δημιουργία του .

Εκπρόσωποι του ντεϊσμού: Βολταίρος, Ρουσσώ

Βολταίρος(παρόν

επώνυμο - Arouet) Francois(1694 - 1778) - φιλόσοφος, συγγραφέας, δημοσιογράφος, ένας από τους ιδρυτές του Γαλλικού Διαφωτισμού, ο οποίος:

Αντιτάχθηκε με πάθος στη θρησκεία, ιδιαίτερα στον Καθολικισμό (σε σχέση με τη θρησκεία, του ανήκει το διάσημο ρητό: «Στρίψε το ερπετό!»).

Θεωρούσε τον Θεό τον ιδρυτή του περιβάλλοντος κόσμου, τη συνδετική αρχή όλων των πραγμάτων, αλλά ήταν πεπεισμένος ότι καμία θεωρία ή πρακτική δεν μπορούσε να αποδείξει αξιόπιστα ούτε την παρουσία Του ούτε την απουσία Του.

Έβλεπε την ανάγκη να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Θεού από ηθική και αισθητική άποψη για να διατηρήσει την τάξη στην κοινωνία, να κρατήσει τους ανθρώπους (υπό την απειλή της τιμωρίας του Θεού) σε υπακοή και αυστηρά ηθικά όρια.

Σε σχέση με τη γνώση, υποστήριξε έναν συνδυασμό εμπειρισμού και ορθολογισμού, δίνοντας προτίμηση στο πρώτο.

Υποστήριξε μια ανθρώπινη στάση απέναντι στους απλούς ανθρώπους και τον σεβασμό των δικαιωμάτων τους, αλλά θεωρούσε ότι το ιδανικό του κράτους ήταν μια απόλυτη μοναρχία υπό την ηγεσία ενός πεφωτισμένου ηγεμόνα (δηλαδή, πρότεινε την ιδέα «φωτισμένος απολυταρχισμός»).

Έβλεπε στον Θεό ένα μέσο για τη διατήρηση της τάξης και την ενίσχυση της ηθικής.

Απέρριψε την ιδέα της αθανασίας της ψυχής, επέκρινε τον Χριστιανισμό και την Καθολική Εκκλησία για διεκδίκηση εξουσίας και επιρροής στην κοινωνία, παραπλάνηση των πιστών (σε πολλά θέματα) και καταστολή της ανθρώπινης πρωτοβουλίας.

Πρότεινε μια ιδέα "διαχωρισμός δυνάμεων"- δηλαδή τη διαίρεση της κρατικής εξουσίας προκειμένου να λειτουργήσει πιο αποτελεσματικά και να αποτραπεί ο δεσποτισμός σε τρεις κλάδους - νομοθετική, εκτελεστική και δικαστική.

Υπερασπίστηκε το κράτος δικαίου.

Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778) επικεντρώθηκε στην κοινωνικοπολιτική φιλοσοφία και μίλησε από τη θέση της επαναστατικής δημοκρατίας.

Σε γενικές γραμμές μπορούμε να επισημάνουμε τα εξής τις κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Ρουσσώ.Αυτός:

Είδα στον Θεό το θέλημα του κόσμου και το μυαλό του κόσμου.

Πίστευε ότι η ύλη είναι άκτιστο και αντικειμενικά υπάρχει πάντα.

Πίστευε ότι ένα άτομο αποτελείται από ένα θνητό σώμα και μια αθάνατη ψυχή.

Ήταν πεπεισμένος ότι ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως τον κόσμο

Αντιτάχθηκε στη θρησκεία αυτή καθαυτή, ενάντια στον Χριστιανισμό, ωστόσο, λόγω του φόβου ότι αν εξαλειφόταν η θρησκεία, τα ήθη θα παρακμάζονταν και οι ηθικοί περιορισμοί θα εξαφανίζονταν, πρότεινε τη δημιουργία ενός υποκατάστατου της θρησκείας - «αστική θρησκεία», «λατρεία ενός μεγάλου όντος ( Θεός)», «λατρεία του κόσμου θα» κ.λπ.

Θεωρούσε ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία είναι η κύρια αιτία των αντιφάσεων στην κοινωνία.

Σε μια δίκαιη, ιδανική κοινωνία, όλοι πρέπει να έχουν ίσα δικαιώματα και η ιδιωτική περιουσία θα πρέπει να κατανέμεται ομοιόμορφα μεταξύ όλων των πολιτών στα ποσά που είναι απαραίτητα για τη ζωή (αλλά όχι για τον πλουτισμό).

Η εξουσία δεν πρέπει να ασκείται μέσω του κοινοβουλίου, αλλά από τους πολίτες - απευθείας μέσω συναντήσεων, συγκεντρώσεων,

Στο μελλοντικό κράτος, θα πρέπει να εφαρμοστεί ένα θεμελιωδώς νέο σύστημα ανατροφής παιδιών: τα παιδιά πρέπει να απομονώνονται από τον έξω κόσμο σε ειδικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, όπου θα μεγαλώνουν σε ανθρώπους μιας νέας κοινωνίας - στις ιδέες της προσωπικής ελευθερίας, του αμοιβαίου σεβασμού , μισαλλοδοξία προς τη θρησκεία και τον δεσποτισμό, που έχουν επάγγελμα και κατανοούν κορυφαίες επιστήμες.

Άθεοιαπέρριψαν την ίδια την ιδέα της ύπαρξης του Θεού σε οποιαδήποτε μορφή, εξήγησαν την προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου από υλιστικές και φυσικές επιστημονικές θέσεις και σε θέματα γνώσης προτιμούσαν τον εμπειρισμό.

Κύριο ενδιαφέρον ουτοπιστές σοσιαλιστέςεπικεντρώθηκε στο πρόβλημα της ανάπτυξης και της οικοδόμησης μιας ιδανικής κοινωνίας βασισμένης στην ισότητα και την κοινωνική δικαιοσύνη.

Υλισμός- μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία που δεν αναγνωρίζει μια ανεξάρτητη ιδανική (πνευματική) αρχή στη δημιουργία και την ύπαρξη του περιβάλλοντος κόσμου και εξηγεί τον περιβάλλοντα κόσμο, τα φαινόμενα του και τον άνθρωπο από την άποψη των φυσικών επιστημών.

Οι εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν οι Meslier, La Mettrie, Diderot, Helvetius και Holbach.

Η Εγκυκλοπαίδεια, που εκδόθηκε κατά την ώριμη περίοδο του Γαλλικού Διαφωτισμού, την εποχή της άμεσης ιδεολογικής προετοιμασίας για την επανάσταση, έγινε το μεγαλύτερο κοινωνικοπολιτικό γεγονός αυτής της εποχής.

Το κύριο καθήκον του ήταν να κατευθύνει τα επιτεύγματα της επιστήμης, της φιλοσοφίας, της τέχνης και της λογοτεχνίας στον αγώνα ενάντια στην «παλιά τάξη». Στην ουσία, η Εγκυκλοπαίδεια έπρεπε να γίνει και όντως έγινε μια συμπυκνωμένη έκφραση των ιδεών του Διαφωτισμού σε όλα τα ζητήματα της πολιτικής ζωής, της κυβέρνησης, της επιστήμης, της θρησκείας και του πολιτισμού. Τα άρθρα της Εγκυκλοπαίδειας απέρριψαν τον απολυταρχισμό ως ένα ξεπερασμένο κρατικό σύστημα, ένα ξεπερασμένο δικαστικό σύστημα και την ιδεολογία της Καθολικής Εκκλησίας.

Ταυτόχρονα, οι εγκυκλοπαιδιστές επιβεβαίωσαν τις αρχές ενός νέου αστικού κράτους, απαίτησαν να περιοριστεί η εξουσία του μονάρχη και της κυβέρνησης από τους νόμους της φύσης, τα πολιτικά δικαιώματα για την τρίτη ιδιοκτησία και διατύπωσαν τις αρχές μιας νέας αστικής ιδιοκτησίας .

Οι εγκυκλοπαιδιστές είναι άνθρωποι που εργάστηκαν για τη δημιουργία της Εγκυκλοπαίδειας, πιο συγκεκριμένα, ο Ντιντερό, ο Βολταίρος, ο Ρουσώ, ο Ντ' Αλμπέρ, ο Χόλμπαχ, ο Μοντεσκιέ, ο Κοντιλάκ.

Ημερομηνία δημοσίευσης: 2015-01-13; Διαβάστε: 768 | Παραβίαση πνευματικών δικαιωμάτων σελίδας

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,003 s)…