Perunova poruka. Poganski bogovi drevne Rusije

Perun se u slavenskoj mitologiji smatra najjačim i najmoćnijim bogom. Po analogiji s grčkim Zeusom, ovo je bog groma, munje, uragana i pljuskova. Ponekad ga uspoređuju i s nordijskim bogom Odinom, iako izgledom više sliči Thoru. Ovo je zastrašujući, neumoljivi bog koji održava red u cijelom svijetu. Ljudi su mu se obratili s molbom da ih zaštiti od neprijatelja ili da donese kišu kako bi spasio žetvu. Razorni uragani i druge opasne pojave smatrani su manifestacijom njegova ratobornog karaktera. Hrast se smatra Perunovim svetim drvetom. Slaveni su vjerovali da neke od ovih biljaka postoje od početka stvaranja svijeta. Hrast su smatrali najmoćnijim drvetom i vjerovali da se za vrijeme grmljavinske oluje samo božanstvo može nalaziti u njegovoj krošnji.

Perun je glava slavenskog panteona i izgleda kao pravi neustrašivi ratnik. Ima dugu bakrenu bradu, jaku građu, zlatan oklop, crveni ogrtač, au rukama ima dugu sjekiru ili čekić. Prijevozno sredstvo za njega je moćni konj ili bojna kola koja vuku jeleni. Njegovo oružje ima ista svojstva kao i Thorov čekić, vraća se u ruke vlasnika nakon što je bačeno. Na bojnom polju Perun je u stanju ispaljivati ​​munjevite strijele iz posebnog luka.

Perun i njegova obitelj

Perun je sin Svaroga i Lade, njegovo rođenje pratio je veliki potres. Svarog je odgojio svog sina snažnim i spretnim. U početku je Perun radio u kovačnici, a zatim je naučio tehniku ​​posjedovanja raznih oružja. Za obuku mu je predstavljena sjekira teška jedna i pol tona i malo ždrijebe. Kao rezultat toga, postao je pravi heroj, ratnik svjetla, gospodar elemenata. Perun je imao moćniji karakter od svoje braće, zbog čega je vjerojatno i izabran za poglavara panteona.

Imao je napet odnos s bogom Velesom. Veles je imao veliko bogatstvo. Na nepreglednim livadama pasla je razna stoka, u podzemnom kraljevstvu imao je ogromne hrpe zlata. Ali materijalno bogatstvo nije mu bilo dovoljno, zavidio je nebeskom stadu Peruna. Prekrasne prozračne životinje letjele su nebom, a Veles je poželio takve iste. Pretvorio se u ogromnu zmiju, satjerao nebesko stado u jednu gomilu i otjerao ga u svoje podzemlje. Čim je nebo izgubilo oblake, zemlja se počela sušiti i ljudi su bogu gromovniku ispričali Velesovo djelo.

Perun je odmah sjeo u kola i otišao u pećinu Velesovu. Došavši do nje, naredio je Velesu da ode. Istrčao je iz špilje i pojurio preko polja. Kako bi pobjegao od strijela, pretvarao se u čovjeka, pa u životinju, no zbog biljega na sebi Perun ga je prepoznao i nastavio ganjati. Kao rezultat toga, pretvorio se u zmiju i zavukao pod veliko drvo. Gromovnik je bacio još jednu strijelu i stablo se razbilo u komade. Veles je dopuzao do jezera i tamo se sakrio. Tada je Perun naredio Velesu da zauvijek ostane u vodi, okrenuo se i odvezao natrag u pećinu. Posljednju strijelu bacio je na ogradu koja je držala stado i pustio je u nebo. Odmah je počeo pljusak, zemlja se napila vode i bogatstvo se vratilo ljudima. Sukob između ovih bogova nije bio borba između dobra i zla, već između različitih elemenata - vode i vatre. Stari Slaveni vjerovali su da se zahvaljujući tome mijenjaju godišnja doba.

Perun i borba sa Zmijom Skiperom

Nakon što se Perun rodio, zlo je došlo na zemlju u liku zmije Skipper. Oteo je dijete i njegove sestre, sakrio ih u tamnicu i pretvorio u vječni san. Lada je krenula u potragu za njim zajedno s Velesom, Horsom i Stribogom. Tri boga napola su se pretvorila u ptice i poletjela ga tražiti. Letjeli su po cijelom svijetu i konačno ugledali Skippera blizu ulaza u njihovu tamnicu. Čim je ugledao bogove na nebu, odmah je sišao. Svarožitsi je otišao u svoje posjede i pronašao Svarogovog sina, koji je primjetno sazrio, kako spava dubokim snom. Shvativši da ga je nemoguće tek tako probuditi, poslali su pticu u planine da donese žive vode. Čim im je potrebna tekućina bila u rukama, oprali su je Perunom i on se odmah probudio. Ustajući na noge, krenuo je u potragu za sestrama i obećao da će se osvetiti Skipperu Zmiji za njegova zlodjela.

Zmija je živjela u dvorcu napravljenom od ljudskih kostiju. Prije nego što ga je pronašao, Perun je morao proći nekoliko testova. Prva je gusta neprohodna šuma isprepletenog korijenja. Svarozhich ga je lako prerezao oružjem i prešao na sljedeći. Druga je duboka rijeka. Naredio joj je da se podijeli na 2 dijela i pusti prolaz do obale. Zatim ju je uspješno prešao. Treća su visoka brda. Isto tako zapovjedi brdima, te se oni poslušno raziđoše. Nakon što je završio prva tri iskušenja, suočio se s još nekoliko neprijatelja. Ispred njega, na 12 grana u velikom gnijezdu, sjedila je ptica koja je svojim krikom mogla lomiti drveće i obarati ga na zemlju. Peruna to nije prestrašilo, izvadio je luk i odapeo strijelu pravo u njezino krilo.

Sljedeći neprijatelj bila je još jedna zmija. Iza njega su ostale sestre ukradene prije 300 godina - Zhiva, Marena i Lelya, pretvorene u čudovišta. Pobijedio je zmiju, spasio sestre i poslao ih u planine Repey da plivaju u vodama rijeke. Zatim je Perun sišao u Skipperovu jazbinu i konačno ga pronašao.

Skipper nije znao tko je ušao u njegovu tamnicu, pa je rekao: “Ja sam vladar podzemlja! Uskoro ću nebesa spustiti na zemlju! Perun je započeo borbu i ranio ga oružjem. Iznenađena zmija ga upita: “Jesi li ti vitez ili bog? Ne može me uništiti smrtni čovjek. Jedini koji bi me mogao uništiti skriven je duboko pod zemljom.” Perun mu javlja da je Svarogov sin i borba postaje žešća. Borili su se nekoliko dana i noći. Nalazeći se na vrhu planine, Perun zgrabi zmiju i baci je dolje. Pobijedivši svog protivnika, postaje poglavar bogova.

Perun i Dodola

Susrevši božicu Dodolu, Perun je odlučuje oženiti. Odjednom se iz Crnog mora pojavi troglava zmija. Letio je, uništavajući sve na svom putu, dok nije stigao do palače u kojoj je živio Dodola. Čuvši krikove čudovišta i božice, Perun i njezin otac Dyi istrčali su iz palače i ugledali Dodolu u zmijskim kolima. Dok je troglava zmija gledala kako istrčavaju, Dodola se uspio osloboditi i pobjeći. Rekla mu je da ne želi živjeti na moru. Razjarena zmija je iz prve glave počela puštati vatru, iz druge ledeni vjetar, a treća glava je naredila da se odmah vrati. Perun i Dyi pretvorili su se u orlove i počeli napadati zmiju. Uzdižući se iznad njegove glave, obasipali su ga munjama. Kao rezultat toga, čudovište je poraženo. Vratio se natrag na drugu stranu Crnog mora.

Nakon toga se konačno odluče vjenčati. Tijekom događaja, Veles uspijeva uzeti Dodolu za sebe. Prema drugoj verziji, Veles počini otmicu nakon vjenčanja, pretvarajući se u cvijet. Ali poanta je u tome da se poslužio lukavstvom da je ote. Nakon toga se dogodila još jedna žestoka bitka između bogova, a Dodola je pretvorena u bubamaru. Shvativši da mu je žena prevarena, Perun je uklonio čaroliju. Kad je Dodola uzletjela s vlati trave i krenula prema prekrasnom vrtu, ponovno se pretvorila u osobu.

Štovanje Peruna Gromovnika

Ovoga su boga štovali i bojali ga se, prinosile su mu se žrtve, davale su se zakletve u njegovo ime, podizali su mu drvene statue u čast. Ljudi su mu se žrtvovali iz raznih razloga: ako je došlo do neuspjeha u poslu, nevolje u ratu, nisu uspjeli prodati robu itd. Uglavnom, hrana se donosila Bogu. Može biti kuhana ili sirova. Iskorišteno je sve što su sami pojeli ili bilo na imanju. Bik se smatrao najboljim i najvelikodušnijim kurbanom. Ako ga nije bilo, koristile su se ovce ili pijetlovi. Sam obred nazivao se darivanje. Događalo se na različite načine. Meso zaklane životinje podijeljeno je na 2 dijela. Prvi se dijelio, a drugi se bacao pred drvenu figuru, na koju je bila obješena glava životinje. Noću su dolazili psi i jeli meso. Ponekad su bacali kocku i gledali što će ispasti - izrezati, pustiti ili pojesti sami.

PERUN je Bog Groma, koji je zauzimao panteon bogova poganske Rusije, ali vrlo kratko, mjesto slično onom koje su stari Grci dodijelili Zeusu, a budući da se to odnosi doslovno na predvečerje uvođenja Kršćanstvo u Rusiji, ime Peruna je poznato više od imena drugih bogova. U tom razdoblju, posebno u kneževskom okruženju, njemu je dano glavno mjesto i glavna uloga među svim priznatim bogovima. Ali ne treba zaboraviti da se transformacija Peruna u vladara svijeta odvija (njegova slika bila je poznata, naravno, mnogo ranije i, prema nekim istraživačima slavenske mitologije, vjerojatno je posuđena iz Skandinavije) gotovo istodobno s formiranjem kijevske države.

Perun- bog groma, munje i kiše. Njemu su podložni svi elementi prirode. On svima zapovijeda. Ima ogromnu pratnju miljenika koji vrše njegovu volju. Gromovi i munje, kiša i tuča, vjetrovi i oluje, uključujući Slavuja razbojnika, mraz-calinniki Treskunets, Studenets, Karachun, heroji Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor, itd. itd., zmije, voda , goblin - sve su to Perunovi pomagači. Njemu su podložni i Yav i Nav - a vladar podzemlja Viy, a time i svi njegovi zli duhovi, služe Perunu. Njemu su posvećene rijeke koje su smatrane svetima; posvećeni su mu lugovi, hrastove šume i čitave šume u kojima je pod prijetnjom smrti bila zabranjena sječa drveća.

Perun- okrutni, zastrašujući bog. Prinošene su mu krvave žrtve, uključujući i ljudske. Ne slučajno, već kao sredstvo zastrašivanja i pokoravanja naroda, kult Peruna nalazi odjeka i širi se prvenstveno u kneževskoj sredini. Već u početku, kada još nije bio uzdignut na rang najvišeg božanstva, prema B. Rybakovu, Perun "Očito nije bio toliko bog oblaka koji oplođuje, koliko Perun Gromovnik, strašno božanstvo prvih plemenskih družina, ratnika konjanika pastira naoružanih bojnim sjekirama, koji je za dugo vremena postao simbol boga gromovnika." , a s početkom formiranja države postaje simbolom kneževskih družina, simbolom vlasti – kneževskom grmljavinom.

Bogovi su veliki; ali strašni Perun;

Veliko stopalo je zastrašujuće,

Kao što je prethodio svojoj munji

Ogrnuta tamom, obavijena vihorima,

Strašni oblaci vode.

Koraci na oblaku - svjetla ispod peta;

Rizoy će mahati - nebeski svod će postati ljubičast;

Gleda u zemlju – zemlja se trese;

Gleda u more - vrije kao u kotlu.

Planine se naginju poput vlati trave pred njim.

Službeno uvođenje kulta Peruna kao vrhovnog božanstva događa se nešto prije uvođenja kršćanstva. Njegove hramove je osnovao i Perunove idole postavio tek 980. godine knez Vladimir. Ispred Perunovog hrama gorjela je vječna vatra za čije su kontinuirano održavanje bili zaduženi svećenici. Za nesavjesno obavljanje ove dužnosti krivcu je prijetila smrtna kazna u vidu spaljivanja na lomači.

Hram ponosni Perunov podignut je visoko,

Raširio je sjene daleko preko planina:

Pred njim uvijek gori neugasivi plamen,

Na ulazu se odobrava kamen temeljac,

I nazvao ga je narod kamenom smrti;

Crnom je krvlju posvuda zaliven;

Na njemu je drhtala ta nesretna žrtva,

Žestina svećenika koji su hranili:

Vise smrtonosna oružja,

Žile su ispunjene krvlju.

"Vladimirada"

Ovo božanstvo očito je bilo ljubitelj krvavih žrtava. Dakle, čak i da bi se spriječila smrt usjeva od grmljavinske oluje, kojom je Perun raspolagao, 20. srpnja (stari stil) prinošene su mu "mesne" žrtve.

Tijelo idola Peruna bilo je izrezbareno od drveta, glava izlivena od srebra, uši, brkovi i brada od zlata, noge kovane od željeza, u ruci je držao kip munje od dragog kamenja. .

Ovaj sumorni hram sadržavao je strašnog idola,

Nosi zlatnu krunu, grimizni porfir;

Držao je perune zavrnute u ruci,

S kojom je prijetio udarcem u ljutnji;

Zlatni na čelu imao je ogromne rogove,

Srebrna škrinja, imala je željezne noge;

Njegovo visoko prijestolje spaljeno rubinima,

I zvali su ga bogom svih bogova.

Glasnik strašnog za čovjeka:

Udara gromovima, sijeva munjama,

Ubojstvo je na čelu, smrt je na očima.

Kruna mu je zmija, odjeća mu je strah.

"Vladimirada"

Uvođenje kršćanstva u Rusiju 988. godine zahtijevalo je ukidanje štovanja svih poganskih bogova. Prema naredbi kneza Vladimira, svi su idoli trebali biti uništeni. I oni su sjekli i palili. (Zar je ikakvo čudo što su u Rusiji spomenici prošlosti, uključujući i crkvene, povremeno uništavani, a uništavaju se i sada. Taj je običaj kod nas uvela Pravoslavna crkva.)

S idolima Peruna postupili su nešto drugačije. U Kijevu je bio vezan za konje i vučen kroz grad, u pratnji dvanaest boraca, do Dnjepra, bačen u vodu i plutao preko Dnjeparskih brzaca. Isto tako i s idolom. Peruna su također liječili u Velikom Novgorodu, šaljući ga na putovanje duž Volkhova: rijeka se smatrala putem u drugi svijet, gdje je Perun poslan.

Na primjeru uvođenja kulta Peruna kao vrhovnog božanstva može se vidjeti kako se oblik religije mijenja pod utjecajem društveno-političkih prilika, pod utjecajem potreba države u nastajanju, kako se mijenja njezina društvena uloga. , kako se religija stavlja u službu onih koji su na vlasti.

Gospodar sjedi na prijestolju groma,

U ruci mu je divlji vihor,

Baci munje u bezdan okna,

I more je udarilo u stijene

I valovi njegove pjesme od početka vremena

Veliki nije stao.

Gospod silazi na zemlju u gromovima,

I srce prirode zadrhta:

Zavijale su pećine u planinama bez dna,

Eterski trezori su se srušili,

Svemir je umotan u uskovitlanu prašinu,

I narodi su užasnuti utihnuli.

A. N. Muravjova

U manje izraženom obliku slični procesi - procesi formiranja religije u službi dominantnih društvenih skupina - vidljivi su iu suvremenoj Rusiji.
Perun je jedan od najvažnijih bogova Slavena. Bog groma, zaštitnik ratnika. Ruski veleposlanici zakleli su se u ime Peruna i Velesa prilikom sklapanja sporazuma s Grcima 911. godine, što ukazuje na njegov visok status u božanskom panteonu Slavena. Imenima ova dva Boga zakleli su se Igorovi ratnici. Spominju se i u ugovoru Svjatoslava 971. godine. Perun je bio pokrovitelj kneza i kneževske družine - to se jasno vidi u povijesti prije tisuću godina. Perun je kao Bog groma i munje označavao neljudsku snagu i moć. U panteonu kneza Vladimira, Perun je bio glavni među svim drugim bogovima, a Priča o prošlim godinama to jasno pripovijeda: „I poče Vladimir kraljevati u Kijevu sam, i postavi idole na brdu izvan dvorišta terema: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa (i) Dažbog, Stribog, Simargl i Mokoš. Idol Peruna u središtu Kijeva izgledao je veličanstveno: glava mu je bila srebrna, a brkovi zlatni. Perunov idol postavljen je i u Novgorodu: "Dobrynya dođe u Novgorod, postavi Peruna za idola nad rijekom Volhovom i hrani njime Novgorodce kao Boga."

U čast Peruna na hramovima su se palile vječne vatre. Vječni krijesovi, koji se nikada nisu gasili, pravili su se od hrastovih cjepanica – drveta koje se izravno odnosi na Peruna. Iz hrastovine se vadila živa vatra. Hrastovi lugovi i šume također su pripadale ovom Bogu i brižno su čuvane kao svetinje. Kad dugo nije bilo kiše, u takvim su gajevima dozivali Peruna da spusti na ljude svoja debela stada (oblake) koja će napojiti zemlju vodom, a svojim strijelama (munjama) poraziti neprijatelja i zli duhovi. Konstantin Porfirogenet je u 10. stoljeću čak ostavio opis obreda vezanog uz hrast, koji je vidio na otoku Khortytsia: “Na ovom otoku oni prinose svoje žrtve, jer postoji ogroman hrast: žrtvuju žive pijetlove, jačaju i strijele oko [hrasta], i druge - komade kruha, mesa i onoga što svatko ima, kako njihov običaj nalaže. ” Arheologija je u dva navrata pronalazila sveti hrast s artefaktima koji navode da su te nalaze naši preci štovali ravnopravno s čurama i idolima. Tako je 1909. godine, u blizini ušća Desne, iz vode izvađen 150-godišnji hrast. Značajno je da su u relativno mladoj dobi četiri čeljusti vepra, koje su bile raspoređene u kvadrat, bile usječene u deblo i uspjele urasti u njega. Godine 1975. drugo stablo pronađeno je nedaleko od prvog nalaza, samo što se sada pokazalo da je 9 čeljusti vepra uraslo na visini od oko 6 metara, a na dnu debla bili su tragovi vatre. Oba nalaza potječu iz 8. stoljeća poslije Krista. U jednoj od ukrajinskih pjesama pjeva se da su dva hrasta stajala u praokeanu i prije stvaranja svijeta. Jedna od ruskih bajki kaže da hrast raste do neba. U srpsko-bugarskim apokrifima iz 15. veka kaže se da na gvozdenom hrastu sav svet počiva:. Sve ovo govori da je hrast, kao Perunov simbol, bio vrlo cijenjen među slavenskim plemenima i da je imao i sveti i božanski izgled.

Do nas su došli podaci o Perunovim praznicima, u kojima se prinosila žrtva ili u liku bika ili pijetla. Sudeći prema nekim izvorima, pijetao mora biti crven. Tijekom proučavanja hrama-oltara iz 980. godine u Kijevu, u kojem su gorjele te iste neugasive vatre od hrastovog drva za ogrjev, pronađen je veliki broj kostiju, koje su uglavnom pripadale bikovima. U žrtveniku su pronađene i kosti svinja i ptica. Osim toga, uz kosti je pronađena keramika i vojnička željezna sjekira, simbol Peruna. Analog ovog hrama-oltara-svetišta također je bio u Novgorodu, u Perynu.
Poznato je da je Perun, pod različitim varijantama imena, postojao u predajama različitih plemena i naroda. Na primjer, u Litvi su ga zvali Perkunas, u Bjelorusiji - Pyarun, u Indiji - Parjánya, također u Indiji Indra se smatrao Bogom groma, groma i munje. U Skandinaviji se ovaj Bog zvao Thor, Kelti su ga zvali Tarinis. Zapadni Slaveni nazivali su Peruna – Prove. Ovako Helmold opisuje kult Prove: “Ovdje, među vrlo starim drvećem, vidjeli smo svete hrastove posvećene bogu ove zemlje, Proveu. Bili su okruženi dvorištem, ograđenim drvenom, vješto izrađenom ogradom, koja je imala dvoja vrata. Svi su gradovi obilovali penatima i idolima, ali ovo je mjesto bilo sveto cijeloj zemlji. Postojao je i svećenik, i vlastite svečanosti, i razni rituali žrtvovanja. Ovdje se svaki drugi dan u tjednu skupljao sav narod s knezom ili svećenikom na sud. Ulaz u dvorište bio je dopušten samo svećeniku i onima koji su htjeli prinijeti žrtvu ili onima koji su bili u životnoj opasnosti, jer takvima ovdje nikada nije bilo uskraćeno sklonište.

Od činjenice da povijesni izvori navode njegovo ime kao Prove, mišljenja istraživača se razlikuju. Jedni kažu da je to jednostavno iskrivljeno - Perun, drugi tvrde da bi tako Bog Oluje mogao biti i Bog zakona, nisu se uzalud sudile na mjestu njegova štovanja.

Tijekom krštenja slike poganskih bogova prebačene su u slike kršćanskih svetaca. Ova sudbina nije poštedjela ni Peruna. U određenom smislu, ljudi su preimenovali svog Boga i slika Peruna je prebačena na Ilju Proroka, koji se također zove Ilja Gromovnik.

Riječ Perun u ovom ili onom značenju nalazi se mnogo puta čak iu tako drevnom spisu kao što je Mahabharata, na primjer: “Ti si oblak, ti ​​si Vayu, ti si vatra koja dolazi od munje na nebu. Ti si progonitelj gomila oblaka, ti si onaj koji se zove Punarghana, ti si strašni i neusporedivi Perun, ti si oblak gromoglasan! Upravo, ti si stvoritelj svjetova i njihov uništitelj, o nepobjedivi!” ili: “Jednom kada je grom stvoren da moćni Indra ubije Vritru, razbio se na desetke i stotine komada u Vritrinoj glavi. I odcijepljeni dio Peruna bogovi poštuju. Svaki alat koji postoji na svijetu smatra se tijelom Peruna. Brahman ima takvu česticu peruna u ruci, Kšatrije je imaju u svojim kolima, Vaišje je posjeduju u obliku svojih nagrada, a Šudre je imaju u svojim dužnostima. Konji Kshatriyasa također su čestica peruna, stoga se njihovi konji smatraju nepovredivima.

Povjesničari i jezikoslovci vrlo su točno utvrdili da ime Perun dolazi od staroslavenske riječi perti ili gurati, što je značilo udarati, tući. Iako se ovdje postavlja pitanje na koje nema nedvosmislenog odgovora - ime je došlo od glagola ili obrnuto. Dakle, Perun znači - razbijanje, udaranje. Riječ "Perun" u drevnoj Rusiji također se nazivala jednostavno munja i grom. Preci su vjerovali da Perun tjera nebeska stada (oblake) na ispašu na nebeska polja, glasno bruji u trubu, baca munje na zemlju. Oblaci i oblaci su se zvali - "Perunova stabla", na kojima sjede ptice munje.

Spominjanje Peruna u antičkim izvorima vrlo je često. Konkretno, neki od njih jasno govore da je gromovnik bio štovan, žrtvovan mu je: “... Vjeruju da je jedan od bogova, stvoritelj munje, gospodar svega, i njemu se žrtvuju bikovi i drugi sveti obavljaju se obredi” . U spisu "Razgovor tri jerarha" Perun se naziva anđelom groma i munje. Međutim, prvo spominjanje odnosi se na istu Priču prošlih godina, koja se odnosi na zakletvu Rusije s Bizantom: "I ako tko s ruske strane misli uništiti takvu ljubav ... tada nekršteni neće dobiti pomoć ni od jednoga Bog ili Perun, ali se štitovima svojima neće zaštititi, i neka izginu od svojih mačeva, od strijela i od drugoga svog oružja, i neka budu robovi u ovom i u onom životu. Nakon toga, zakletva se odvijala na brdu (to je vrlo tipično za Perunove hramove koji su se nalazili na brdu), u blizini Perunovog idola, gdje je knez Igor, zajedno s ratnicima, položio svoje oružje, štitove i zlato. Prilikom zakletve pred idolom rečeno je: “A ako ovo ne učinimo, neka smo prokleti od Boga u kojega vjerujemo, Perun i Volos, bog stoke, neka budemo žuti kao zlato. , i neka nas oružje posiječe.”

Slavenski bog gromovnik Perun

Munje koje udaraju s neba i izazivaju gromove, cijepaju drveće, a ponekad i padaju u živa bića - životinje i ljude, u predstavama Slavena - Perunove strijele ili sjekira koju on baca u skrovišta zlih duhova. Iz tog razloga nakon kiše s grmljavinom miriše tako svježe i lagano za dušu. Jedna od bjeloruskih bajki govori kako gromovnik progoni đavla, pokušavajući ga pogoditi munjom, đavao se skriva ili u čovjeku, ili u životinji, ili u drvetu, ili u kamenu, i na kraju se skriva u voda. Uz to je povezano i vjerovanje. Zli duhovi se većinu vremena skrivaju u vodi i izlaze na tlo od Kupale do Perunova dana (Iljin). Stoga možete plivati ​​samo u ovom razdoblju, kada su svi zli duhovi izašli iz rijeka i jezera. Iz istog razloga, u tom je razdoblju bio veliki broj grmljavinskih oluja - Perun puca u neljubazna stvorenja koja su došla na zemlju.

Oružje boga Peruna naziva se "gromovite strijele", "Perunovo kamenje", "strijele". Oružjem ovog Boga smatraju se sjekira, batina, kamenje. Pod “kamenjem” se misli na fotelju, iz koje je moguće izbaciti iskru udarcem drugog kamena ili udarcem željeza. Jedno od vjerovanja kaže da se vatra nekada skrivala u kamenu od svog neprijatelja – vode. Prema opisu izvjesnog Strijkovskog, "idol Perkuna držao je u rukama kamen nalik munji". Stari Slaveni vjerovali su da su razni mekušci, vrhovi strijela, koplja, sjekire, bizarno kamenje koje su povremeno pronalazili dok su obrađivali zemlju, strijele groma, koje je Gromovnik nekada ispalio i otišao duboko pod zemlju. Takve su stvari bile štovane kao svete, ljekovite i sposobne činiti čuda. Slitina pijeska (belemnit) nazivana je i Perunov kamen. Često se na mjestu udara groma nalazilo čudesno kamenje (otopljeni pijesak) koje su zvali “Perunove strijele” kojima su liječili, mučili one bolesti koje se boje gnjeva Gromovnika.

Perunova boja

Perunika se smatra Perunovim cvijetom. Južnoslovenski narodi, Bugari i Srbi ovaj cvet nazivaju - Perunika ili Bogiša. U obliku perunike sa šest latica, sudeći prema iskopinama, rađena su i Perunova svetišta. U svakoj latici gorjela je neugasiva vatra ili je gorjela neugasiva vatra, a u središtu je stajao idol sa žrtvenikom ili žrtvenikom. Simbolom, amuletom imena Perun smatra se ne samo Iris (znak groma sa šest latica, gromovnik, Perunov štit, grom, Perunika, Perunova boja), već i razne sjekire, čekići. Amuleti sjekire često se nalaze na arheološkim nalazištima. Vjeruje se da su sjekire - amajlije u obliku sjekira (čekića) davane mladićima i muškarcima kao amajlije, a bile su i obilježje članova kraljevske družine, čiji je zaštitnik, kao što je već spomenuto, bio Perun. Osim toga, simbol Gromovnika je slika munje i osmerokrake zvijezde, koja se zove Perunica. Na hramovima ovog Boga i njegovih idola prikazani su simboli u obliku sjekira, munja, kotača sa šest zraka ili znaka groma sa šest latica, strijela. Točak sa šest žbica bio je prikazivan na svim kolibama, odjevnim predmetima, kolovratima, oružju, posuđu itd. Ovaj simbol štitio je stanove od udara groma i smatrao se zaštitnim. Slični simboli još uvijek se mogu vidjeti u nekim selima, gdje su još uvijek sačuvane kuće sa starim arhitravima i tradicionalnim rezbarijama.

U vezi s proučavanjem kulta ovog Boga, povjesničari su otkrili da je Perunov dan četvrtak. U indoeuropskoj tradiciji ovaj se dan povezuje s Bogom Gromovnikom. Polabi četvrtak zovu Peräunedån, što bi se moglo prevesti kao Perunov dan. Četvrtak prije Iljinova dana u slavenskoj se tradiciji smatra praznikom jednake važnosti. Postoji i izreka “Poslije kiše u četvrtak” koja nas upućuje na stara vjerovanja.

Perunov dan

I nakon prihvaćanja kršćanstva kult Peruna ostao je jak. Primjerice, u Životu sv. Jacek je napisao da su se stanovnici Kijeva potajno okupljali na jednom od otoka, gdje su se klanjali starim hrastovima koji su tamo rasli. Galicijsko-volinski knez Lav Danilovič piše u jednoj od svojih plaća: „I od te planine do Perunovog hrasta, gora Sklom. I od hrasta Perunova do bijelih obala. Izvjesni Feofan Prokopovič je još u petrovsko doba u svom “Duhovnom regulamentu” zabranio “pjevanje molitava pred hrastom”, što nam jasno govori da poganstvo, a posebno vjera u Peruna, nije nigdje nestalo i nije umrlo, nego je živjelo. i živi do sada.

Perunov dan tradicionalno se obilježava 20. srpnja. Budući da Perun štiti ratnike, svi muškarci nose oružje koje je posvećeno tijekom praznika. U čast Peruna u davna vremena žrtvovao se bik ili pijetao. Također na ovaj dan često se izvodi ritual puštanja kiše.

Poganski slavenski panteon ima mnogo božanstava. No, mitovi i ustaljena tradicija učinili su gospodara groma i munje Peruna najprepoznatljivijim među njima. Krajem poganskog doba čak se vjerovalo da je Perun bio bog Slavena, koji je imao težinu nad svima ostalima i bio vrhovni u tom pogledu. U to vrijeme to bi moglo biti tako, iako moderni istraživači često negiraju Perunovu nadmoć. U nastavku ćemo pobliže pogledati ovaj lik poganske antike, a također ćemo se ukratko osvrnuti na druge bogove koje su Slaveni štovali (i još uvijek obožavaju).

Perun

Bog Perun, kao što je gore spomenuto, gospodar je groma, munje, personifikacija snage i moći elemenata, gospodar vatre. Prema mitovima, on je najmlađi sin boginje po imenu Lada i njenog supruga Svaroga. Bog groma prema nekim istraživačima slavenskog folklora pripada drugoj generaciji božanstava. Drugi smatraju da je logičnije pripisati ga trećoj generaciji. No, bez obzira na to, bog Perun s pravom zauzima mjesto najpoznatijeg i najslavnijeg boga iz slavenskog panteona i staroslavenske mitologije. Ako govorimo o funkcijama koje su pripisane ovom božanstvu, onda je prvo što treba zapamtiti da je on taj koji se smatrao zaštitnikom princa, kneževske moći i odreda koji su pratili princa. Bio je oličenje nepobjedive moći, snage. Ovo treba shvatiti ne samo u čisto vojnom smislu. To se prije svega odnosi na sučeljavanje svjetla i tame, gdje je na strani svjetla istupio poganski bog Perun. Samo ime Perun dolazi od praslavenskog korijena "perun", što znači udarac. Zato je on i bog ratnik i bog gromovnik, spajajući tako u sebi arhetipove koji su se, primjerice, u rimskoj mitologiji razlikovali u Marsu i Jupiteru. Prema drevnoj legendi, kada se Perun rodio od svoje majke Lade, cijeli Irij (gornji svijet u kojem žive bogovi) potresle su munje i gromovi neviđene snage. Svarog ga je također naučio kovačkom zanatu i izvrsnom vladanju svim vrstama oružja koje je bilo u to vrijeme. Priroda ovog boga, naravno, bila je složena i ekscentrična. Mladi bog munje mogao je zaspati samo pod grmljavinom i sjajem grmljavine. A kad je odrastao i ojačao, mogao se natjecati s munjom u snazi ​​i brzini. Perunu je trebalo dosta vremena da pokori stihiju. Posjedovanje munje odredila mu je Makosh, ali prije nego što se njezino proročanstvo ispunilo, njegov je otac kalio sina u svetoj vatri u vlastitoj kovačnici. I Perun je imao svoje atribute koji ga karakteriziraju. Prvo, to je crveni ogrtač - upravo onaj koji je kasnije postao neizostavan zaštitni znak ruskog princa. Drugo, Perun Gromovnik imao je konja. Nije to, naravno, bio samo konj, već pravi herojski konj, po snazi ​​i izdržljivosti dorastao svom vlasniku. Još jedna stvar je Perunova sjekira (u nekim izvorima - palica), koju mu je dao otac.

Legende govore o raznim podvizima kojima se Perun proslavio i stekao autoritet među bogovima i ljudima. Bog groma napravio je prvog od njih, porazivši Skipera u borbi - zmijolikog (ili sličnog škorpionu) sina Černoboga, koji se odlikovao zlobom. Druga legenda govori o tome kako je Perun pobijedio čuveno Čudo Yudo - morsko čudovište, koje je u gnjevu rodio Černomor - bog morskih dubina. Bog Perun je to učinio s razlogom, ali kako bi pridobio Dyyu, gospodara Divskog svijeta, čiju je kćer Dodolu Perun namjeravao uzeti za ženu. Postoje mnoge druge priče koje detaljno opisuju priče o hrabrom gromovniku.

Povijesni dokazi upućuju na to da je jahaći slavenski bog Svarog s vremenom izgubio popularnost i intenzitet pučkog štovanja od svog sina. Bog Perun ga je zasjenio i do 6. stoljeća, kako svjedoči Prokopije iz Cezareje, postao je glavnim božanstvom slavenskog panteona. Stari Slaveni predstavljali su ga kao visokog, stasnog, sredovječnog muškarca plave kose, srebrne brade i zlatnih brkova, odjevenog u crveni ogrtač. U rukama mu je sjekira. Vjeruje se da je Perun također bio ukrašen osmerokrakom svastikom. Ovo je važan simbol, koji je, između ostalog, amblem, simbol gospodara groma. Istodobno, zrake se tumače kao Perunove strijele, budući da su izvana bile prikazane upravo u obliku munje. Tako su na primjer nastajali idoli koji su prikazivali Boga. Pretpostavlja se da je za to odabran moćni prastari hrast (Perunovo stablo) na kojemu je shematski prikazano muško lice, simbol Boga i njegova vojnička oprema. Iskreno radi, mora se reći da su i Perunova zvijezda i njegova sjekira, kako se danas prikazuju, pokušaj rekonstrukcije. U nedostatku autentičnih izvora, ovim se moramo zadovoljiti, ali moramo shvatiti da nam autentičan izgled ovih detalja danas nije poznat. Blagdan u čast Peruna, a time i praznik svih branitelja domovine - prema poganskim slavenskim idejama, pada 20. srpnja. Također treba reći da se uz legendarnu paprat vezuje upravo božanstvo Perun. Prema legendi, dao je cvijet ove biljke za vjenčanje Kostrome i Kupale. Moderni pristaše slavenskog poganstva pripisuju Perunu i klasičnu svastiku, kao i runu pod nazivom "Snaga".

Kad je poganstvo u Rusiji već bilo u opadanju, neposredno prije pokrštavanja, Perun je bio možda najštovanije božanstvo. Možemo reći da je na pozadini kršćanstva Perun bio taj koji je simbolizirao poganski kult općenito, antiku, tradiciju predaka i sve što je bilo drago ruskom narodu. Perun je bog Slavena, a upravo su njegovo ime ispisali na štitu kada su se pokušali oduprijeti pokušajima nametanja nove vjere. A upravo je rasprostranjeno rušenje Perunovih idola simboliziralo pobjedu nadolazećeg kršćanstva. S tim u vezi, moramo se sjetiti da je Perun bio taj koji je personificirao pogansku vjeru Kijevljana pod knezom Vladimirom. I premda su nakon njegova krštenja svi idoli srušeni iz središnjeg hrama, rušenje, udaranje i splavarenje Dnjeprom, Perun je izazvao najveći odjek. Iza njega su vjerni pagani trčali uz obalu vičući: “Izlazi!”, odnosno isplivaj. Narodno je pamćenje, međutim, zadržalo sjećanje na Boga i sintetiziralo ga s likom duhovno bliskog proroka Ilije, koji se također odlikovao snagom, mržnjom prema neprijateljima domovine i nekom moći nad elementima.

U trenutku kada je vjera u izvorne ruske bogove počela oživljavati i dobiva sve više pristalica u svojim redovima, kult Peruna postaje sve popularniji. Već postoji Perunov hram, hram, pribor, amuleti, kućanski predmeti i obožavanje s njegovim simbolima prodaju se u izobilju. Osim toga, takozvane Perunove Vede dobile su određenu distribuciju. Inače se zovu Santia. Iako im neki bezuvjetno priznaju vjerodostojnost i autentičnost, većina istraživača, čak i među neopaganima, još uvijek je skeptična prema ovom dokumentu. Sadržajno su to prerađeni dijelovi indijskih i takozvanih slavensko-arijskih Veda. Potonji su, međutim, također daleko od jednoznačnih dokumenata u znanstvenom smislu, a njihova je autentičnost i dalje sumnjiva.

Bogovi starih Slavena: popis i njihovo značenje

Prođimo sada ukratko kroz cijeli panteon slavenskih božanstava i vidimo koja je od njih s čime bila povezana. Mora se odmah reći da je značajan dio informacija o njihovom autentičnom štovanju izgubljen ili iskrivljen tijekom tisućljetne povijesti duhovnog ugnjetavanja u Rusiji od strane kršćanstva. Današnje tumačenje toga što su bili bogovi starih Slavena pomalo je proizvoljno, nagađajuće, barem u odnosu na sporedne, malo poznate figure. Počnimo s likom poput Svaroga.

Svarog

Ovog boga su stari Slaveni poštovali kao božanstvo neba, oca svega što postoji. Bio je otac mnogih bogova, na primjer, Daždboga, Semargla i drugih, a da ne spominjemo Peruna. Kao otac neba, on je personificirao vatreni element i pokrovitelj kovačkog posla. Stoga djelomično svojom ulogom i funkcijama ima nešto zajedničko s grčkim Hefestom, iako je u svojoj biti mnogo veći i značajniji. Jedan od rekonstruiranih mitoloških sustava vjeruje da je Svarog bio sin Krtice. On je pak potekao iz Sitovrata. Na temelju toga, pristaše ove verzije poriču Svarogovo očinstvo u odnosu na sve bogove.

Samo ime "Svarog" dolazi od proto-indoeuropskog korijena "svargas", što znači "nebo". Korelacija božanstva neba s vatrom i dalje - s kovačkim zanatom temelji se na prisutnosti u "svargas" drugog korijena - "var", što znači gorenje, toplina iz plamena. Prema legendi, Svarog je ljudima dao plug, kliješta i naučio ih umijeću rada s bakrom i željezom. Budući da je najviše božanstvo, opskrbivši čovječanstvo i Zemlju svime što je potrebno, on se povlači, dok njegovi sinovi, zvani Svarožiči, ostaju pod kontrolom svijeta.

Veles

Svi bogovi starih Slavena koji su danas poznati, s izuzetkom Peruna, teško da se mogu usporediti u slavi i časti s Velesom. To ne čudi, jer je on bio pokrovitelj plodnosti i poljoprivrede, što znači da je s njim bilo povezano obilje žetve i, shodno tome, opstanak plemena. Veles je po svojoj prirodi bio povezan s Navuom, odnosno s donjim svijetom, svijetom mrtvih. Karakteristično je da ime Velesa potiče od korijena vel, što znači mrtvac, smrt. A budući da je bio bog podzemlja, on je ipak obavljao funkcije boga plodnosti. Ova situacija nipošto nije jedinstvena. Na primjer, isto se primjećuje kod keltske božice Etain (Riannon) i niza drugih likova iz različitih kultura. Budući da su koncepti magije i snage također bili povezani sa svijetom mrtvih, ime Velesa odražava se u riječima kao što su "naredba", "moć", "posjed". Ali posjet drugom svijetu čovjeku donosi posebnu posvećenost, neku onozemaljsku mudrost i nadahnuće koje se ogleda u kreativnosti. Stoga Veles također postaje zaštitnik poezije, svih vrsta umjetnosti i mudrosti. Veles je po svom porijeklu sin Roda - prvog boga, praoca i nebeske Krave. Pod imenom Veles štuje se sila koja spaja najkontradiktornije i najnespojivije stvari, antipode. Održava sklad između uništenja i stvaranja, smrti i života. U Rusiji je ovaj lik bio cijenjen i kao "bog stoke" - ovo je njegov stabilni epitet. U tom smislu djelovao je kao zaštitnik lovaca i stočara. Uz to mu je pripisana dužnost paziti na poštenje ugovora i paziti na putnike. Kao zaštitnik magije i magije, usko je povezan s medicinom. Sve je to spojeno u njemu i ide ruku pod ruku. Drevni korijeni ovog kulta također nam daju ideju o životinjskoj inkarnaciji Velesa. Kao gospodar podzemlja i mrtvih, naziva se Volos i predstavlja se kao životinja - obično medvjed. Osim toga, on poprima oblik zmije koja se bori s Perunom. Ovo je njegova tamnija hipostaza, ponekad povezana s Černobogom, primitivni je kaos, neuređeni svijet, neprijateljski raspoložen prema bilo kakvom redu.

Černobog

Černobog je možda najstrašniji božanski lik iz cijelog slavenskog panteona. Čak i njegovo ime to govori. A zapravo, on je gospodar Navi, odnosno Tame. Černobog sam po sebi personificira svo zlo, svu hladnoću, svu negativnost koja postoji u svijetu. U mitovima neprestano pokušava srušiti postojeći poredak i poništiti sve napore svijetlih bogova. Izravno se suočava s njim Belobog - suprotna figura Černobogu. I ovdje je vrlo zanimljiv trenutak - jednom godišnje Černobog se pretvara u svog protivnika Beloboga i ratuje sa svojom vlastitom inkarnacijom Černoboga.

Dazhdbog

Dazhdbog je svijetlo biće koje personificira sunčevu svjetlost. To mu je osiguralo široko štovanje među slavenskim plemenima. Ponekad se pogrešno vjeruje da njegovo ime dolazi od riječi "kiša". Ali zapravo znači "davatelj". Otuda i izraz "ne daj Bože". Slaveni su ga zvali solarnim kraljem, sinom Svaroga. Naravno, zlatna boja je postala jedan od glavnih simbola ovog božanstva. Koliko znamo iz sačuvanih dokaza, vrhunac štovanja Daždboga pao je na razdoblje dvojne vjere, odnosno na 10.-12. stoljeće. Upravo se on smatrao davateljem kalendara, utemeljiteljem brojanja dana i prvim zakonodavcem. Također treba napomenuti da, budući da je bio bog sunčeve svjetlosti, on nije bio bog samog sunca. Svjetiljka je bila u nadležnosti druge osobe - Yarile.

Yarila

Yarila je bio cijenjen kao Velesov sin, a ponekad i njegova hipostaza, kako izvori mogu suditi. On nije bio samo sunce, već je pripadao arhetipu umirućih i uskrsnućih bogova, u osnovi povezanih s promjenom godišnjih doba. I stoga, vrijeme Yarile, njegov vrhunac je proljeće. Odavde je asimilirao pokroviteljstvo plodnosti, kao i seksa. U zasebnim oblicima, bio je štovan kao bog ratnika (pobjednik mraza), bog-ljubavnik, bog krava.

Konj

Khors je također solarno božanstvo. Međutim, on ne personificira samo sunce, već i solarni put kroz nebo. Povezuje se s tradicijom kotrljanja vatrenih kola i pečenja palačinki. A također, prema nekim istraživačima, običaj plesanja u kolu seže do kulta konja, što se odražava u nazivu ovog nekoć ritualnog plesa. Nedostatak podataka danas nam ne dopušta da točno odredimo što je taj bog bio - poseban lik ili neka vrsta dodatka-hipostaze drugim solarnim bogovima. Treba samo reći da je Hors bio među onim glavnim idolima koje je knez Vladimir, dok je bio poganin, naredio postaviti u središtu Kijeva u blizini kneževske palače.

Lada

Lada je jedna od rijetkih boginja slavenskog panteona. Smatrali su je zaštitnicom braka, obilja i, u određenom smislu, plodnosti. Karakteristično je da se njezin kult kod Slavena održao u narodu ponegdje do 15. stoljeća. Ona je također personificirala drugi dio ljetne sezone - vrijeme kada žetva sazrijeva i lije se. Ponekad se povezuje i s majkom dvanaestero braće-mjeseci, čiji je krug godišnji ciklus. Lada se smatrala utjelovljenjem mira, reda, harmonije. Odatle potječu riječi "slagati se", "u redu" i tako dalje.

Lelya

Božica Lelya je mnogo manje poznata. Ovo je Ladina kći. Bila je boginja proljeća, prvog zelenila, cvijeća, rascvjetanog lišća i početak svega novog. Lelya je personificirala sve nježno, ženstveno, mlado, kao i brigu, udvaranje i manifestaciju ljubavi. Otuda, na primjer, dolaze riječi "njegovati" i "lyala". U davna vremena, u čast ove božice, djevojke su u proljeće priređivale lyalnik - praznik s posebnim ritualom, u kojem je jedna od djevojaka igrala ulogu svećenice.

Modernost doživljava preporod vjere naših predaka, u kojoj je slavenski bog Perun zauzimao daleko od posljednje važnosti. Vjerni Perunov pratilac - munja bila je štovana kao simbol snage i moći.

Postoji dosta znakova i atributa koji su povezani s božanstvom. Ovaj će vam članak pomoći razumjeti razlike između simbola Boga Groma i naučiti vas kako s njima ispravno postupati.

Perun je jedno od najprepoznatljivijih božanstava panteona naših pradjedova. Snažan, hrabar i ratoboran, sin Svaroga i Lade štiti sve uvrijeđene i siromašne, nagrađujući ih snagom koja pomaže u prevladavanju prepreka.

Ali Gromovnik ne tolerira lažljivce i kukavice, dajući svoju milost samo jakima i onima koji to žele postati. Možete dobiti pokroviteljstvo boga groma i groma koristeći jedan od njegovih simbola kao talisman.

Perunovi atributi zauzimaju počasno mjesto među. Pogledajmo pobliže one glavne.

Znak Peruna - Gromovik

Znak Peruna Gromovik, odnosno Gromovnik, središnji je simbol među svim vezanim uz ovo božanstvo. Nazivaju ga i Perunovo kolo ili Gromovsko kolo. Izgleda kao križ sa šest greda s oštricama zatvorenim u krug. Lako je prepoznati šest greda u ovom simbolu.

Sam Bog, iako je stajao na strani sila svjetlosti, imao je sliku ratnika i bio je analogan starogrčkom Zeusu. Bio je čvrst, ali ne i okrutan, štitio je ljude od nepravde i davao im snagu da idu naprijed.

Najviše je bio naklonjen vojnicima, dajući im sve vrste potpore i pomažući im da ispune svoju misiju – zaštititi svoju obitelj. Zato je Gromovik bio jedan od prioritetnih simbola za borce.

Znak Peruna Gromovika.

U danima drevne Rusije, kada su sukobi kneževa mučili slavensku zemlju, Gromovnik je uživao posebnu čast, jer je njegovo pokroviteljstvo moglo donijeti pobjedu u političkim spletkama. Slaveni su Perunov kotač stavljali na odjeću, oklope i oružje, pa čak i kao nakit za tijelo. Najčešće su to bili privjesci od drveta ili raznih metala.

Iz navedenog postaje jasno da je Gromovnik talisman za mladiće i zrele muškarce. Strogo se ne preporučuje djeci da ga nose, može razviti pretjerano nasilan karakter. Glavna funkcija simbola je obrazovanje hrabrosti.

Perunovo kolo će pomoći:

• zaštitite se od rana koje vam nanosi neprijatelj;
• njegovati hrabrost;
• postati sigurniji;
• dobiti zaštitu od oštećenja i zla oka;
• postati otporniji i fizički jači.

Ali postoji i dodana vrijednost. Amulet Gromovik zna kako zaštititi od neljubaznih ljudi. Gdje god uđe osoba s nečistim mislima, neće moći nauditi drugima ako je ovaj znak u blizini. Stoga su naši preci objesili amajlije na svoje domove, kao i na zgrade koje pripadaju vojnom odjelu.

Amuleti - simboli Peruna

Osim Gromovika, postoje i drugi Perunovi amuleti koji podržavaju svakoga tko ih makar i nakratko nosi. Simbolizam ovog božanstva uglavnom koriste muškarci. To je olakšano samom borbenom energijom, koja proizlazi iz boga munje i njegovih znakova.

Ženama je dopušteno nositi samo neke od ovih amajlija, kao što su Runa, Zvijezda ili Boja paprati. Ostali simboli uglavnom su vezani za vojne poslove, u kojima se djevojke prije nisu susrele, ali sada su u manjini. Neki od znakova nisu prikladni za djecu, što je također važno uzeti u obzir.

Sjekira

Perunova sjekira prikladna je isključivo za muškarce.

Perunovi atributi uključuju cijeli arsenal oštrog oružja. Ovo je mač, koplje i strijele. Pa čak i sjekira, s kojom je, prema legendi, pobijedio Zmiju, koja je progutala dnevnu svjetlost. Nakon toga, sjekira je stekla posebnu magičnu moć, pretvarajući se u nešto više od jednostavnog oružja Peruna.

Borbena energija ovog znaka sposobna je uništiti ženstvenost u korijenu. Iz tog razloga ženama strogo ne preporučujemo nošenje sjekire. No, unatoč svoj njegovoj militantnosti, ovaj iskonski muški amulet može koristiti ne samo vojska. Amulet je pogodan za svakog muškarca kojem je potrebna dodatna snaga. Za ljude s jakim karakterom, sjekira će dodati pretjeranu oštrinu, ali za one koji su nesigurni, ona će poboljšati muške kvalitete i ojačati duh.

Štit

Poput običnog štita, ovaj amulet štiti onoga tko ga nosi.

Još jedan popularan simbol Peruna je štit. Tradicionalno se prikazuje u obliku kapljice, čiji je šiljasti kraj usmjeren prema dolje. Na površini privjeska u obliku štita majstori su najčešće aplicirali lik samog Peruna. Često je tu bio i njegov znak Gromovik. Ponekad je štit bio dodatno ukrašen atributima gromovnika - sjekirama, mačevima ili munjama.

Perunov štit se odnosi na amulete koji nisu namijenjeni nošenju žena. Čak iu iznimnim situacijama. Najviše od svega, amulet je pogodan za muškarce i mladiće koji se odnose na vojne poslove. Ranije su ratnici nosili ovaj znak Gromovnika.

Glavne funkcije amuleta slične su onima pravog štita. Štiti svog nositelja od neprijateljskog oružja. Štit će također pomoći u odražavanju energetske negativnosti i pokrivanju obiteljskog ognjišta, štiteći obitelj od nevolja i nesreća.

Perunova boja

Ovaj Perunov amulet jedan je od najpoznatijih u narodu. Znak simbolizira cvijet paprati. Baš onu koju su naši stari tražili na dan ljetnog solsticija.

Ovu značku mogu nositi i žene i muškarci.

U narodu se jednostavno naziva "cvijet paprati", često se brka s Odolenom travom. Ovdje nema ništa čudno, jer je odolen trava naličje ovog znaka. Ali oni imaju različita značenja. Perunova boja doprinosi otkrivanju duhovnih sila i potrazi za životnim ciljevima, pomažući u njihovom postizanju. Svladajte travu, štiti od bolesti koje šalju zli duhovi i zavidni ljudi.

Kaciga

Kaciga je još jedan simbol boga Peruna. Sama namjena ovog predmeta govori o tome tko ga treba nositi. Kao i Štit, kacigu su izvorno koristili ratnici. Vjerovalo se da će takav šarm ojačati svog nositelja i pomoći u prevladavanju svih poteškoća.

Slabima je podario povjerenje i odlučnost, a bezbrižnim smjelima dao sreću. Amulet u obliku kacige nije bio namijenjen mladima, već zrelim muškarcima sposobnim braniti svoj rod. Međutim, očevi su često davali kacigu dječacima kako bi svojim sinovima usadili tvrđavu duha i pripremili ih za obavljanje muških dužnosti.

U današnje vrijeme ovaj znak nije toliko bitan. Ali može, primjerice, biti od koristi onima koji sudjeluju u vojnim sukobima.

Runa

Runu Peruna ne treba stalno nositi.

Ravne i obrnute, rune imaju različita značenja. Prvi uzrokuje pojavu snažne energije, koja mora biti obuzdana i usmjerena u pravom smjeru. A drugi simbolizira kaos i nevolje koje su se pojavile u životu osobe zbog nedjelovanja na prekretnici u životu.

Obje se koriste u proricanju. Ali kao amulet bilo bi mudro koristiti samo izravnu Runu Peruna. Nemojte pretpostavljati da ovaj runski znak ispunjava želje. To samo pomaže privući priliku. Koliko će ishod biti uspješan ovisi samo o uloženom trudu.

Amulet Perunice

Perunica ima žensku suštinu.

Među ostalim simbolima izrazito se ističe amulet Perunica. Uostalom, gotovo svi znakovi Peruna namijenjeni su samo muškarcima, a ovaj je u biti ženski. Ali slika žene ovdje je vrlo različita od kanonskog portreta majke koja daje novi život.

Perunica je, prije svega, djevojka ratnica. Neki izvori tvrde da je bila supruga gospodara munje, drugi su skloniji vjerovati da je Perunica bila njegova kći. Slika ove ratoborne djevojke uvelike odjekuje skandinavskim Valkirama, skupljajući pale ratnike.

Ali prema našim precima, Lightning-Perunitsa nije slala vojnike na posmrtnu gozbu, već im je pomogla da poraze svoje neprijatelje - podupirala je moral, a ponekad i uskrsnula mrtve. Amulet je pomogao prevladati mračna razdoblja u životu i donio sreću. Najmoćniji amulet bit će onaj gdje je simbol munje zatvoren u Engleskoj zvijezdi.

Perunova zvijezda

Ako štit štiti isključivo vojsku, onda Perunova zvijezda ima veću naklonost. Ovaj znak može postati pomoćnik svima koji se redovito suočavaju s teškim izborima, bez obzira na profesiju.

U davna vremena Perunova zvijezda pratila je vladare, vojskovođe, pa čak i stražare. Ovaj simbol pomogao je pronaći istinu, pridonoseći jasnoći misli i uspješnoj provedbi plana.

Znak pomaže u donošenju ispravnih odluka i bit će koristan menadžerima, sucima i liječnicima.

Mač

Perunov mač je simbol pravde.

Perun je, unatoč svojoj krutosti, pravedan bog. Ne podnosi laž i prijevaru. To je jedan od razloga zašto znakove ovog božanstva ne bi smjele nositi osobe sklone varanju i prijevari. Oni neće čekati ništa osim kazne za svoja djela.

Perunov mač simbolizira trijumf pravde i pomoći će svima kojima je potreban.

Kupnjom amuleta i traženjem pomoći od zaštitnika možete:

• uspostaviti red u svim sferama života;
• vratiti vitalnost;
• zaštititi se od čarobnjaštva;
• postići pravdu u konkretnom slučaju;
• zaštitite sebe i svoje voljene;

Perunov pečat muškarcima su davale žene.

Običaj je bio da se amulet Kaciga dobije od starijih muškaraca, ali su Perunov pečat tradicionalno davale žene. Obično je glava obitelji dobivala takve znakove pažnje. Smatralo se vrlo časnim dobiti takav dar od voljene žene.

Mogli su ga nositi ne samo zreli muškarci, već i mladi momci. Vjerovalo se da će dijete koje je od djetinjstva dobilo amajliju sa znakom Peruna izrasti hrabro i snažno. Pečat je pružio zaštitu od lukavstva neprijatelja, pomogao izbjeći smrt tijekom bitke, a također je zaštitio od zavidnih zlonamjernika.

Kako odabrati simbol Peruna za tetovažu

Perunov znak, primijenjen na kožu kao tetovaža, bit će izvrstan zaštitnik za osobu koja poštuje svoju obitelj i čuva baštinu svojih predaka. Tetovaža s jednim od simbola boga groma pomoći će vam da steknete njegovu snagu, hrabrost i mudrost, postanete pravedniji i snažniji duh.

Izboru znakova sveca zaštitnika ratnika treba pažljivo pristupiti, jer, unatoč općoj militantnoj magičnoj energiji, svaki od njih ima određenu "hladovinu". Također ima svoje važne značajke.

Pri odabiru simbola treba uzeti u obzir i nekompatibilnost znakova Peruna i Velesa, čija je suprotnost legendarna.

Još jednom napominjemo da je ženama dopušteno nositi simbole Gromovnika samo kao privremeni amulet ili amulet - pa čak ni tada ne sve njegove znakove. Runa je također nepoželjna kao tetovaža. Ako se tijekom kretanja runski simbol okrene, tada će se njegova vrijednost obrnuti. To može imati ozbiljne negativne posljedice.

Nebeski Otac i Lada - Nebeska Majka. Slavenski Bog Perun šalje ljudima hrabrost, hrabrost, snagu i vještine da zaštite svoju rodnu zemlju, obitelj i domovinu. Stoga postoji toliko mnogo amajlija i znakova upućenih Njemu. Bog Perun je jedan od značajnih bogova u drevnom sjevernom sustavu proricanja - "Slavenski rezovi obitelji". Na Perunov dan ljudi se sjećaju njegove snage, traže pravdu i zaštitu.

Perun Gromovnik je sin Nebeskog Oca Svaroga i Nebeske Bogorodice Lade. Perun je rođen na Svijet prema posebnom planu Roda Stvoritelja, Rodonačelnika svih bogova i ljudi. Svrha Peruna je da bude zaštitnik Svijeta Otkrivenja, da ojača slabe, da pomogne da postanu hrabriji i mudriji.

Bog Perun je brat:

• Semargl - Bog vatre;
• Stribog - bog vjetra i zraka.
• Lelya i Polelya - dva Boga odgovorna za ljubav i snažnu obiteljsku zajednicu;
• Moraine - božice zime i smrti;
• Leli - Božice proljeća, ljubavi i ljepote;
• Alive - Božice života i ljeta.

legende i mitovi oko slavenski Bog Perun

Postoji mračno i tajanstveno mjesto u regiji Arkhangelsk - ovo je planina Karasova i njezina obližnja područja. Dugo vremena ljudi tamo ne idu, smatraju ga mrtvim mjestom. Znanost ne zna sve ono što naši preci odavno znaju i prenose s koljena na koljeno. Postoji jedna legenda koju nadležni povezuju s planinom Karasov, vjerujući da je to pravo groblje Skiper-Zmija, koju je Perun Silni zakopao nakon bitke. Evo izvatka iz legende:

... a Perun udari kopljem i prikova Skiper-Zmiju na zemlju. On se izvija, izbija, a Perun mu je mačem-blagom odsjekao otrovne kandže. Braća Svarozhich stigla su na vrijeme i okovala crnog skipera-zmiju začaranim željezom.

Odjednom je izgubio magičnu moć, ali u sebi čuva bijes i crnu mržnju prema svemu svijetlom. A braća tjerahu pred sobom mrskoga dušmana, a još brže, pred njima, projuri glas da je mučitelj i ljudski dušman uhvaćen. Sluge Zmijskog Skipera su pobjegle, bježeći od bijesa ljudi. I zemlja, oslobođena crnog vještičarenja, počela je cvjetati i donositi plodove.

Braća su izabrala prikladno mjesto, iskopala jamu duboku 90 i široku 30 hvati. Napravili su hrastov kovčeg, obložili ga željeznim obručima, gurnuli Kara-Skipera tamo, a Veles, mudri Bog, bacio je čaroliju: „tako da Kara-Skiper-zvijer spava u ovom lijesu mrtvim snom, ali se budi svake godine. tri stotine godina i tri godine, sjeća se kako je htio uništiti malo dijete, jer je Perun, oslobođen od svoje braće, ispunio ono što je Makosh upisao. I sjetivši se toga, borio bi se u nemoćnom bijesu, nesposoban slomiti lance i razbiti hrastov lijes. A onda su ovu jamu zatvorili hrastovim štitovima, pričvrstili je željeznim obručima, stavili još kamenja na vrh, a mudri Veles je bacio urok na njih.

Simboli i amuletiBog Perun: sjekira, štit, Perunova boja.

Više od jednog amuleta koriste Slaveni, s kojima se obraćaju Perunu. U kombinaciji s njihovom snagom je moć Boga groma i pravde.

Praznici, gdje poštovanBog Perun

• 12. siječnja Perun je bio štovan kao mudri i pravedni bog Slavena. Ovo je Dan Perunove pravde, Ognjenog mača. Na ovaj dan, kao i na Dan grobara, bilo je vrlo važno trčati bos po snijegu rano ujutro, u zoru. Neki odvažnici mogli su se i obrisati snijegom, obrisati se, oprati lice. Vjerovalo se da će ta moćna sila dati tijelo i pročistiti ljudsku dušu.
• 2. veljače. Veliki praznik u čast slavenskog boga Peruna - Gromnitsa.Na ovaj dan su se pravile gromoglasne svijeće i govorile su se snagom Boga Gromovnika cijelu godinu.
• 20. srpnja - 2. kolovoza. Tijekom tog razdoblja ratnici su slavili svoj praznik, pratili ga posvećenjem svog oružja, amuleta i izvodili ritualne bitke.

Snaga u ova tri praznika je neosporna, danas su mnogi ljudi koji su ovih dana pokušali odati počast Perunu već iskusili Njegovo čišćenje i blagotvorne blagoslove!