売春婦のメアリー。 聖マリア、小ヤコブとヨシヤの母

タイトルとは裏腹に、ガース デイヴィス (『ライオン』、2016 年) は、少数の信奉者を集めた説教者から神の国への道を示した救い主までのイエス・キリストの生涯を撮影しました。この比喩は単なる単純なものではありません。 : 神への道は、地点 A (マグダラ) から地点 B (エルサレム) までのロードムービーとして表示され、途中でガリラヤのカナに立ち寄ります。

しかし、今日では、正典に従うことは時代遅れに思われるでしょう。 そこでプロットが更新されました。 この出来事は、生涯を通じて神を探し求め、イエスに出会ったとき、イエスに従い続けたマグダラ出身の漁師マリアの認識を通して提示されます。 これは、私たちが彼女の目を通して見ていると言っているわけではありませんが、彼女が見ることができなかったものがデイヴィスの映画には存在しません。

2016年、教皇はマグダラのマリアを使徒と同等であると認めた。 映画の中で、彼女は他のキリスト信者たちとともに、改宗者に説教し、祝福し、さらには洗礼を授けます。 男女の平等、ご存知のように、女性には神を信じ、夫や父親の命令ではなく、魂が求めるときに祈る権利があります。 そして、他の男性と同様に、女性も家族や愛する人を放棄し、自分自身が理解しているように、自分の運命に従う権利を持っています。 つまり、ガース・デイヴィスの映画は、ハラスメントとフェミニズムの時代におけるマグダラのマリアの福音書のようなものなのです。 そして使徒たちへの彼女の最後の言葉は、#MeToo 運動の直接の宣言です。

この時代へのもう一つの賛辞は、明らかにハリウッドが主役に十分な黒人俳優を起用していないという非難によって引き起こされたようだ。 そのため、デイビスにとって、ヨルダン川とガリラヤ湖の合流点にあるベツサイダで生まれた漁師、ピーター(サイモン)と弟のアンドリューは黒人になった。 (ピーターを演じるのはオスカー受賞者のキウェテル・イジョフォー)。 アラブ役を得意とするアルジェリア系フランス人タハール・ラヒム(『預言者』、2009年、『幻の塔』、2018年)をどのような理由でユダ役に招いたのかは不明である。

メアリー役のルーニー・マーラは女性ではなく使徒を演じている。 彼女の容姿はハリウッドのセクシュアリティの基準からは程遠いもので、むしろ苦行者のように見え、過酷な肉体労働というよりも道徳的選択の重みによって疲れ果てているように見える。 つまり、メアリーとイエス(ホアキン・フェニックス)の間にはそのようなことは何もないのです。 彼女は売春婦ではなく、それどころか、非常に信心深い女性です。 最初は、ホアキン・フェニックスが彼女に見えるように、彼女は印象的な訪問説教者と少し浮気さえしましたが。 そして、この二人が交わす何と期待に満ちた視線だろう! しかし、そうではありません。 マグダラのマリアはキリストの弟子の中で「唯一」最良であり、他の追随者よりも神が愛と憐れみであるという真理をよりよく学んでいました。

イエス・キリストについての映画から、私たちは人々に希望を与え、説教で心に火をつけたキリストの生き生きとしたイメージを期待する権利があります。 ホアキン・フェニックスのイエスは、ゆっくりと明確に、多くの場合カメラに向かって、観客に直接語りながら、誠実に説教します。 その過程で、彼は治癒や死者からの復活といった必要な奇跡を行い、苦しみ、高次の力と一人で対話し、マリアの意見に耳を傾けます。 ここでのキーワードは「誠実さ」です。 まあ、彼はこれをすべて自分の人生の道で行うことになっています。 そして彼自身もひどく疲れていた。 時々彼は自分の言葉で明るくなります。 しかし、これらすべては非常にゆっくりとしたペースで行われ、言葉と言葉の間には恐ろしいほどの休止期間があり、もし彼が現代の都市のどこかで説教していたとしたら、聴衆は5分も立たずに逃げ出すでしょう。 それでもそうでしょう。 彼はすべてがどのように終わるかをよく知っているので、あまり大騒ぎする理由も欲望もありません。

もちろん、聖書の時代の生活のペースはまったく異なりましたが、それでもこの映画は同時代人のために作られました。 そしてガース・デイヴィスは、視聴者を眠らせたかったか、彼の作品を評価できる真の信者を排除することに決めた。

この映画は、彼らがどのように挨拶し、どのように祈り、どのように網を修理したかなど、2000年前の生活を詳細に再現しています。 永遠の命を背景にした人間の命のはかなさの比喩が、率直かつ執拗に表現されている。ほぼ毎秒のフレームに、雄大な山の斜面に沿って昆虫のように這う小さな人間の姿が見える。 ヨハン・ヨハンソンの音楽は常に流れており、時には崇高で、哀れで、時には押し付けがましく煩わしく、明らかに登場人物の精神的な探求を説明するためにデザインされています。 そして、その音が鳴らないとき、マリアは神の鳥のさえずりを聞きます。 文字通り。

ガース・デイビスは学術的な厳密さをもって、できる限りすべてを説明しようと努めています。 マグダラのマリアはなぜ長い間娼婦と呼ばれたのでしょうか? 結婚を拒否し、出産真っ盛りの性的に成熟した男性と一緒に世界を放浪した女性を、普通の人は他に何と呼ぶでしょうか? なぜユダは最初は熱心にキリストに従い、その後キリストを裏切ったのでしょうか。 デイビスはこれに対しても簡単な答えを持っています。 彼はラザロの復活の奇跡についても説明しようとしています。 ある時点でペテロは「これで、この人が神の子であることが分かりました!」と言いました。

会話はほとんどありません。 登場人物は既製のフレーズまたは既製の説教を行います。 短い感情の爆発に、何かが起こったとしても、それはもっぱら登場人物の魂の中で起こる長いシーンが散りばめられています。 明らかに、視聴者は、対応する音楽によって確認される、そのような各瞬間の重要性を染み込ませなければなりません。

いや、ホアキン・フェニックス、ルーニー・マーラ、キウェテル・イジョフォー、タハール・ラヒム主演のこの映画が完全な失敗作だったとは言えない。 これは、先生に従いながらも、先生を理解することができなかった、単純であまり幸せではない人々の物語です。 神は不可知です。 そして女性だけが神の真の理解に近づくことができます。 しかし、それでも騙されたようです。彼らは長編映画を約束していましたが、ヒストリーチャンネルの精神に基づいた科学的および教育的な再構成を示しました。

正教におけるマグダラのマリアは使徒と同等の聖人として崇められている人物です。 彼女は没薬を持つ者であり、キリストが磔刑に処されるまで従った。 マグダラのマリアは、復活したメシアが最初にその前に現れた人となりました。 それは正教だけでなくカトリックやプロテスタントでも言及されています。 聖人は説教者や教師の守護者と考えられており、その像はルネサンスの巨匠たちに賞賛されました。

キリスト教におけるマグダラの役割

彼女の活動の説明はほんの少しの断片で概説されていますが、この女性に対する崇拝の仕方は、カトリックと正教会の伝統では異なります。 後者の場合、彼女はもっぱら悪魔の執着から癒された没薬保持者として登場します。 カトリック教会はマリアのことを、並外れた美しさであり、悔い改めた娼婦、復活したラザロの妹であると語っています。 さらに、西洋の伝統により、福音書の本文に膨大な神話的資料が追加されています。

聖なる没薬を持つマグダラのマリアのアイコン

使徒と同等の聖人はマグダラと呼ばれる都市で生まれ育ちました。 現在、その場所にはメジデルの小さな村が立っています。 聖書にはマグダラの幼少期の記録はありませんが、イエス・キリストが七人の悪霊の攻撃から彼女を癒してくれたと言われています。 この運命の急激な変化は、女性に偉大な教師であり救い主の足跡をたどる勇気を与えました。

  • マリアは、神と神によって選ばれた使徒たちがユダヤとガリラヤの人口密集地域でキリスト教を宣教していた時代、神の御子の切っても切れない同伴者でした。
  • マグダラとともに、ヨアンナ、スザンナ、ソロミヤなど、他の敬虔な女性たちがキリストに仕えました。これらの没薬を持った女性たちは使徒たちの労苦を分かち合い、救い主の到来の良い知らせを広めました。
  • マグダラのマリアは、キリストがゴルゴダのタに導かれたとき、最初にキリストに従いました。 ルカは、没薬を持った女性たちはイエスが苦しんでいるのを見て泣いたが、イエスは彼らを慰め、神の国のことを思い出させたと主張しています。 メシアの磔刑の時、マリアは神の母と十字架の上でヨハネと一緒にいました。
  • マグダラはイエスが高揚されていた時期だけでなく、完全な屈辱の時代にもイエスに忠実を示しました。 彼女は神の御子の葬儀に参列し、神の御遺体がどのように墓に運ばれるのかを自分の目で見ました。 さらに、使徒と同等の聖人は、この洞窟が大きな石で閉じられるのを目撃しました。
  • 神の律法に忠実なマリアは、没薬を持った他の女性たちと同様に、ちょうど復活祭の祝日と重なって、完全な平和を保っていました。 週の最初の日に、忠実な弟子たちは墓に来てキリストの体に香を塗る予定でした。 ミルラ保持者たちは日の出とともに埋葬地に到着し、マリアはまだ夜の闇が支配するうちに到着しました。

追加記事:

使徒と同等の聖人は、入り口を覆っていた石が転がされているのを見ました。 恐怖のあまり、彼女は他の人たちよりも近くに住んでいた使徒ペテロとヨハネのところに急いで行きました。 その場所に到着すると、彼らは折り畳まれたシュラウドとシュラウドを見て驚きました。 使徒達は何も言わずに洞窟から出て行ったが、マグダラの娘は残って主の御名を慕い叫び続けた。

マグダラのマリアと聖墳墓の天使たち

本当に遺体がないことを確かめたくて、彼女は棺に近づきました。 突然、神の光が女の目の前に輝き、雪のように白いローブを着た二人の天使が見えました。

  • 彼女が悲しみの原因についての天の使者の質問に答えて別の方向を向いたとき、復活したキリストが洞窟の入り口に現れました。 しかし、弟子は、神が彼女に話しかけられるまで、神の子であることに気づきませんでした。 この声は、悪魔のような病気から癒されたマリアにとって、最初は大きな光となりました。 彼女はとてもうれしそうに言いました。「先生!」 この感嘆の声には、敬意と愛、壮大な敬意、認識、そして優しさが融合しました。
  • マグダラは神の喜びの涙で彼らを洗うためにキリストの足下に身を投げましたが、御子はまだ「父のもとに昇っていなかった」ため、イエスは自分に触れられることを許しませんでした。
  • マリアは見たものすべてを終えて使徒たちのところへ行き、皆が待ち望んでいたという知らせを報告しました。 これが、救い主の神聖な復活に関する最初の説教が行われた方法です。
  • 使徒たちが救い主の偉大な教えを人々に伝えるために世界中に散ったとき、勇敢なマグダラのマリアも同行しました。 心の中に主への愛の火が消えなかった聖人は、異教のローマへ向かう途中でした。 彼女は復活を告げましたが、説教者の言葉を真実として受け入れる人はほとんどいませんでした。
面白い! 「マリア」という名前はヘブライ語に由来しており、新約聖書に何度か登場します。 「マグダラ」というニックネームには地理的な意味があり、聖人が生まれた場所を示しています。 「塔」(マグダラ)が騎士の象徴であったため、中世ではマリアの像に貴族的な特徴が与えられました。 タルムードでは、「マグダラ」というあだ名は「ヘアカーラー」として解読されることがよくありました。

イタリアを歩くことと死

聖書には、キリストの最初の弟子がティベリウス皇帝の宮殿に現れ、復活の象徴である赤い卵を彼に贈ったと書かれています。 彼女は、奇跡を行ったものの、大祭司職の邪悪な中傷により処刑された、無実の罪で有罪とされたキリストの物語を語った。

赤い卵 - イエス・キリストの復活の象徴

彼女は、世の虚栄心からの救いは、金や銀の品物によってではなく、純粋な小羊の血によってもたらされるということを思い出させました。

  • メアリーはイタリアで良いたよりを広め続けました。 彼女の業績は、ローマ人への手紙の中で使徒パウロによって賞賛され、彼女の並外れた勇気と全能者に対する無私の献身が認められました。 聖書にはこう書かれています。マグダラはすでに高齢であり、パウロの最初の裁判の後、ローマを去りました。 使徒と同等の聖人は、使徒ヨハネの説教を助けるためにエフェソスに行きました。 ここで彼女は静かにそして平和的にこの死すべきコイルを去りました。
  • 彼女の不朽の遺物は、9 世紀にエフェソスからコンスタンティノープルに移されました。 一部の研究者は、遺体は十字軍の最中にローマに運ばれたと示唆しています。 遺物はヨハネ・ラテラン教会に安置され、すぐに尊者マグダラのマリア自身を讃えて名前が変更され聖別されました。
  • 遺跡の一部はフランスのマルセイユ近郊、アトス山とエルサレムの修道院にあります。 大勢の敬虔な巡礼者が聖人の遺物を崇拝するためにやって来ます。

興味深い記事:

メモに! 説教者のおかげで、「キリストは復活した!」という感嘆詞を添えてイースターエッグを贈る習慣がキリスト教世界全体に根付きました。 まさに復活!」 使徒時代の後、卵とチーズの奉献を求める祈りが教会で読まれました。 兄弟たちと教区民たちは、最初に喜びの犠牲の模範を示したマグダラを讃える賛美の歌を聞きました。

聖人を讃える正教会

この教会は東エルサレムのゲツセマネと呼ばれる地域にあります。 近くには聖母マリアの墓があります。 この教会はパレスチナ正教会共同体によって皇室の費用で建てられ、1888 年に奉献されました。1921 年以来、大殉教者エリザベスとバルバラの遺骨がここに保管されています。

聖マグダラのマリア教会は、ゲツセマネ正教会修道院複合施設の一部です。

  • 建設のアイデアとオリーブの丘の斜面の場所の選択は、Archimandrite Antonion に属していました。 マグダラのマリア教会の最初の石が置かれたのは 1885 年でした。1934 年にその領土に正統派の女性コミュニティが組織され、その修道院長はスコットランド出身の修道女マリアでした。
  • 修道院には、1554 年の奇跡で有名になったホデゲトリアの聖像があります。大殉教者エリザベスとバーバラの遺体は、別々のザリガニの中に安置されています。 ここでは教区民がマグダラのマリアの奇跡的な像を崇拝しています。
  • 7 つのドームを持つエルサレム神殿は白い石で建てられ、モスクワ建築様式で設計されました。 鐘楼は小さく、イコノスタシスは青銅の装飾が施された大理石で作られています。

マグダラのマリアのアイコンと画像

使徒と同等の聖人の像は、全能の父に対する最大の愛と献身の模範を信者に示しています。 マグダラの聖なる顔は真の道を示しており、人の忍耐と精神的な不屈の精神を必要とします。

  • 正統派の図像には、赤いイースターエッグと没薬の入った器を持ったマリアが描かれています。
  • 多くの場合、キャンバスでは、彼女は十字架の隣に聖母マリアと福音記者ヨハネと一緒に描かれています。 聖人は、墓の中のキリストの位置を示すプロットを持つアイコンで見ることができます。 正教会の伝統では、彼女は没薬を持ってやって来た女性たちの中に描かれており、彼女たちは洞窟の空虚と福音の天使たちを見たという。
  • 復活後のキリストの出現の場面は、ロシアの教会では珍しい出来事である。 それは、ギリシャ風の後のアイコンの例でのみ見られます。
  • 彼らは聖なる顔の前で、真の信仰を獲得し、有害な習慣や媚びへつらう誘惑から解放されることを求めます。 像の前で祈ると、身体的および精神的な病気が軽減されます。

カトリックでは、マグダラのマリアは、人生の旅の終わりに砂漠地帯に隠遁し、罪を悔いて厳しい禁欲生活に耽った「悔い改めた娼婦」として登場します。 彼女のローブは摩耗でボロボロになり、髪の毛が奇跡的に彼女の全身を覆いました。 神による癒しの後、彼女は天使たちによって天国に連れて行かれました。 この伝説は西洋美術に大きな影響を与えました。

  • 「ヴァニタス」(虚栄心)というジャンルでは、マグダラを主人公とした作品が多く作られています。 女性の隣には頭蓋骨が飾られており、弱さの認識と真の道の重要性の理解を象徴しています。 追加属性は鞭と茨の冠です。 場面はフランスの洞窟です。ここで聖人は天を見上げながら、反省したり、聖書を読んだり、あるいは悔い改めたりしています。
  • 西ヨーロッパの図像では、マグダラはメシアの足を洗い、豪華な髪で拭いている姿が描かれています。
  • カトリックの伝統では、没薬を持った妻が髪をなびかせ、香油の入った器を持った姿で描かれています。
  • 他のバリエーションでは、彼女は翼のある天使によって地上で支えられています。 このプロットは 16 世紀以来西洋美術で見られました。
  • カトリックとプロテスタントでは、マリアの最後の聖体拝領と死が描かれることは非常にまれです。
  • いくつかの絵画では、彼女はゴルゴタの十字架に磔にされた救い主の足を悲しそうに抱きしめています。 「嘆き」のアイコンでは、彼女は救い主の足を抱き、喪失を悼んでいます。
面白い! マグダラの名前は、異教の見解と古代の哲学者の影響を受けた神学および宗教運動であるグノーシス主義の形成に重要な役割を果たしました。 グノーシス主義者は、マリアは啓示の唯一かつ真の受容者であり、救い主のお気に入りの弟子であると述べた。 この宗教的および神学的運動は、3 世紀に異端として認識されました。

この女性は師に対する神の愛を示し、永遠に主に献身し続け、使徒たちとともに良い知らせを伝えました。 正教の伝統では、マグダラのマリアはイエス・キリストによって「七つの悪魔」の病気を治され、復活までイエスに従い続けた聖人とみなされています。 正教の文献には彼女についてほとんど記載されていませんが、使徒と同等の弟子に関するさまざまな伝説がカトリック教で人気を博しています。

使徒に等しいマグダラのマリアの生涯に関するビデオ

名前: マグダラのマリア

生年月日: 1世紀末 紀元前。 - 始まり 一世紀 広告

死亡日: 一世紀 広告

年:

出生地: マグダラ、イスラエル

死亡した場所: エフェソス

活動: キリスト教の聖人、没薬を持つ者

家族状況: 結婚していませんでした


マグダラのマリア - 伝記

聖書にはマグダラについてほとんど書かれていないため、学者の中には彼女の存在そのものを疑う人もいます。 他の人は、伝説が彼女をいくつかのキャラクターから「接着」したと信じています。

一つ目は「マグダラと呼ばれるマリア、そこから七人の悪魔が出てきた」です。 イエスが悪霊を追い出したと思われますが、その後マリアは使徒たちや婦人たちとともにガリラヤの旅に同行するようになり、伝道者たちはその中にヨアンナとスザンナの名を挙げています。 この同じマリアはイエスの磔刑に立ち会い、イエスを悼み、復活祭の朝、ヤコブとサロメのマリアとともに彼の墓に来て、彼の体に香をそそぎました。

そのとき、永遠の命に対するキリスト教徒の大きな希望の始まりを示す出来事が起こりました。女性たちは墓が開いているのを見て、中には白いローブを着た素晴らしい青年が座っていて、こう言いました。十字架につけられたナザレのイエスのため。 彼は立ち上がった。 彼はここにいない。" 同じ日、イエスはマリアに直接現れ、マリアはそのことを使徒たちに話しました。「しかし、彼らは信じませんでした。」 福音記者ヨハネは、このエピソードをより色彩豊かに描写しています。彼の記述の中で、マリアは最初復活したキリストを庭師と間違え、それから「ラビ!」と叫びながら急いでキリストを抱きしめました。 ラビ!」 - それは「先生」を意味します。 しかし、イエスは彼女を制止し、「私に触れないでください。私はまだ父のもとに昇っていないからです」と言いました。

マグダラの 2 番目の原型は、イエスが死からよみがえらせたマルタとラザロの妹マリアです。 この出来事の後、マリアは「純粋で貴重なスパイクナードの軟膏を一ポンド取り、イエスの足に油を注ぎ、自分の髪でそれをぬぐいました」。 それから彼女は救い主の足元に座り、彼のスピーチを注意深く聞き始めました。 その時、客のために夕食の準備をしていたマルタは、妹が怠けていると叱りましたが、そのときイエスは有名な言葉を発しました。 マーファ! あなたはいろいろなことを心配したり大騒ぎしたりするが、必要なのはただ一つ、しかしメアリーは良い部分を選んだのであり、それが彼女から奪われることはない。」

私はマリアの態度に不満を感じていました。 しかし、別の理由から、別の人物はキリストの弟子イスカリオテのユダでした。「この軟膏を 300 デナリで売って、貧しい人々に与えてみてはいかがでしょうか。」 しかし、イエスは再び女性のためにとりなしてくださいました。「放っておいてください。彼女は私の埋葬の日のためにこれを取っておきました。 なぜなら、あなたにはいつも貧しい人たちがそばにいるが、いつも私がいるわけではないからだ。」 この後、気分を害したユダは教師を裏切ることを決心したと言われていますが、福音書の本文にはそのようなことは書かれていません。

このマリアがマグダラと同一人物であるとは言われておらず、彼女はマグダラではなくベタニヤに住んでいました。 ガリラヤのグニサレト湖の反対側にいて、ジョンだけが彼女を名前で呼んでいます。 マルコとマタイは名前について言及しておらず、ルカは「罪人、あの町から来た女性」と簡単に言及するだけです。

しかし、二人のメアリーには共通点があります。 二人ともキリストに近い存在で、ヨハネは「イエスはマルタとその妹、そしてラザロを愛した」と述べています。 どちらも衝動的で熱狂的な性格に恵まれています。 両方。 最後に、「まともな社会」から拒絶され、一人は悪魔に取り憑かれ、もう一人は罪人、直訳すると売春婦です。 これらのわずかな情報の断片から、何世紀も後に生まれた伝説がマグダラのマリアのイメージを生み出しました。

伝説によると、彼女は新しい時代の始まりに、ヘブライ語で「塔」を意味するかなり大きな都市マグダラ(ミグダル)で生まれました。 確かに、ユダヤ人の情報源は彼女のニックネームを「マガデル」という言葉から派生させたものであり、彼らはそう呼んでいました。 女性の髪をカールさせ、ファッショナブルなヘアスタイルをした人。 これは貧しく軽蔑された人々によって行われました。 キリスト教の伝説によると、メアリーの父サーは、逆に高貴な家族に属し、故郷の都市の知事だったということです。 または隣のカペナウムの司祭。 彼女の母親の名前はおそらくエカリアでした。 そしてこのギリシャ語の名前は驚くべきことではありません。当時、ユダヤはローマに征服され、多くのユダヤ人がギリシャ語またはローマ語の名前を付けていました。

マリアはまだ幼いうちに、「弁護士」、つまり弁護士であるパッポスと結婚しました。 すぐにこの結婚生活は破綻しました。 ビザンチンの情報源は、マグダラに駐屯するローマ守備隊の一人または数人の将校とメアリーの関係が原因でこのようなことが起こったとほのめかしている。 しかし、おそらく離婚には別の理由があったのでしょう。マリアは当時「悪魔憑き」と呼ばれていた精神疾患に悩まされていました。 誰もそのような「憑依された」人々を扱いませんでした。 家族の恥として、彼らは地下室や窓のない部屋に隠され、死ぬまでその場所に保管されていました。

マリアは、通りすがりの説教者イエスによってこの恐ろしい運命から救われました。イエスは、無言の人々からはギリシャ語でメシア、またはキリストと呼ばれていました。 彼らは、彼がすでに多くの病人や憑依された人々を癒しており、メアリーの親戚は今でも彼女を愛していると言いました。 最後の希望として彼の元に駆けつけた。 イエスは悪臭のするハーブを燃やしたり、呪文を唱えたりはしませんでした。 ペテン師のヒーラーのように、彼は短く命令しただけだった。「出て行け!」 -そして集まった群衆の前で、悲鳴を上げると罵声を上げながら、七人の悪魔が次々と不幸な患者の体から飛び出した。 癒されたマリアが救い主に対する深い感謝の気持ちで満たされていることは明らかです。 他の生徒たちと同じように、彼女は持っていた資金をすべて彼に渡し、彼と一緒に旅に出ました。

福音書はマリアがキリストの弟子たちの中に2年間滞在したことについては沈黙していますが、数多くの外典(グノーシス派の異端派によって作成され、教会によって禁止されている作品)がこれについて語っています。 それらの中には、たとえば「ピリポの福音書」のように、マグダラに非常に重要な役割を与えている人もいます。「主はどの弟子よりもマリアを愛し、しばしば彼女の唇に口づけされました。 他の弟子たちは、彼がマリアを愛しているのを見て、「なぜあなたは私たち全員より彼女を愛しているのですか?」と言いました。


これに対して不可解な答えが与えられました。 目の見えない者は暗闇の中に留まるだろう!」 マリアはその愛に満ちた魂で、他の弟子たちよりも自分の教えを頭で理解している、と彼はほのめかしていたようです。 別の外典では、救い主はこう叫ばれました。「マリアよ、あなたは地上のすべての女性の前で祝福されていますね!」 中世の「黄金伝説」はまた、イエスが「ご自分の道で彼女を特に親しくし、愛人兼家政婦にした」とも主張しています。

他の使徒たちはこのすべてをあまり気に入らなかった。 「主よ、この女はあなたの前から私たちの地位を奪おうとしています!」 - ピーターは気分を害して叫び、メアリーを共同体から追放するよう要求さえしました。 しかしイエスは彼の言うことを聞かず、グノーシス主義者の言うことを聞きました。 彼はマグダラに、他人から隠された自分の教えの最も奥深い秘密さえ託しました。 彼女の著作とされる作品や「マリアの福音書」さえも保存されています。 確かに、そこにはキリスト教徒はほとんどいません。これらの著作には、古代東洋の教えから取られたグノーシス主義の考えが染み込んでいます。


有名なフレスコ画「最後の晩餐」では、キリストに最も近い使徒は丸みを帯びた女性的な特徴を持ち、隣人の胸にそっと寄りかかります。 歴史ミステリーのファンは、このフレスコ画には美術史家が信じている福音記者ヨハネではなく、マグダラのマリアが描かれていると長年主張してきた。 高く評価された本「聖血と聖杯」の著者であるリンカーン、リー、バジェントは、レオナルドがその秘密を知っていたのは、彼がおそらくキリストご自身に遡るとされるシオン修道院の古代組織に属していたからだ、と述べた。

グノーシス主義の伝統からの漠然としたヒントに基づいて、これら 3 人は議論しました。 マグダラはイエスの秘密の妻であり、二人の息子と一人の娘タマルを産んだ。 彼らが建国した王朝。 「聖なる血」は、ヨーロッパのいくつかの王朝を生み出し、激しい迫害を行うキリスト教会から隠れて、今も世界の運命に影響を与えています。 このアイデアはハードボイルド探偵小説の作家ダン ブラウンに気に入られ、大衆に広められました。 彼の解説者たちは、聖母の最初の教会はイエスの母マリアではなくマグダラのマリアに捧げられたとまで主張しました。 テンプル騎士団は彼女を崇拝した。 中世の異端者や魔女は、迫害者たちが主張したように悪魔ではなく、「神聖な女性原理」に仕えていました。


これがここでの唯一の真実です。 教会の公式の教えでは彼女についてほとんど言及されていないにもかかわらず、マグダラはすでにかなり初期からキリスト教世界の隅々で尊敬され始めていました。 そして、福音書がキリストの復活の日に最後にマリアについて語っているとすれば、伝説は彼女の長く波乱に富んだ伝記であると考えています。

復活祭から 40 日後。 イエスが天に昇られたとき、マリアとその母親は、エルサレムに自分の家を持っていた神学者の使徒ヨハネのもとに定住しました。 彼女はほぼ毎日ジョンと一緒にいます。ジョンが他の伝道者よりも彼女についてよくよく語るのは当然のことです。 -群衆にキリストの教えを説いた。 これを知った当局は使徒たちを都市から追放することを決定した。 マリアはマルタとラザロとともに、舵や帆のない船に乗せられ、海に出されました。 神の意志により、船は地中海を無事に航行し、マルセイユ、そしてマサリアに到着しました。

別のバージョンもあります。マリアは偶然ではなく、ローマ皇帝ティベリウスにキリスト教の信仰を紹介するために意図的に出航しました。 この陰気な暴君はカプリ島の岩だらけの島で隠遁生活を送っていたが、マグダラはどういうわけか彼と接触することができた。 34 年頃、彼女はキリストの死と復活について彼に話し、おまけに奇跡的に赤くなった卵を彼に与えました。それ以来、それはキリストの復活祭のシンボルになりました。 かなり初期のキリスト教の伝説はこれについて語っていますが、ローマの作家はすべて沈黙しています。 ティベリウスはキリスト教徒にはならなかったが、マリアには触れず、マルセイユでキリスト教を説くために彼女が旅を続けることを許可した。

地元の伝説によると、彼女は霊感あふれる演説で多くの先住民を信仰に改宗させ、ある日一度に1万1千人を改宗させたという。 しかし、地方当局はキリストの弟子を迫害し始めました。 彼女と家族は避難場所を与えられず、城壁の下か異教の寺院の柱廊玄関で寝なければなりませんでした。 確かに、その後マグダラはローマ総督の説得に成功し、キリスト教徒の状況はすぐに緩和されました。 ラザロはマルセイユの司教となり、もう一人の仲間マクシミンはエクサン=プロヴァンスの司教になりました。 家庭的なマーサは、病人や貧しい人たちのためにその地域に最初の避難所を設立しました。

しかし、伝説によれば、メアリーはまったく別の土地、つまりアラビアの荒野に連れて行かれ、そこでイナゴと野生の蜂蜜だけを食べて祈りと悔い改めに30年間を費やしました。 ルネッサンスの芸術家は、悔い改めたマグダラをよく描きました。彼女の目は涙で汚れ、衣服のわずかな残骸はズタズタに引き裂かれ、彼女の魅惑的な体は流れる髪の波だけで覆われています。 これらの絵を見る人々にとって、マリアは熱心なキリスト教の説教者としてではなく、売春婦として、また必ずしも悔い改めた者としてではなかったことが明らかです。

そして、中世に売春婦が「聖マグダラのマリアの家」で再教育されていたとしたら、その後、パネルの労働者はすべて「マグダラの人々」と呼ばれるようになりました。 ここで、メアリーは改宗前に売春に従事しており、その罪を砂漠で償ったとされる根拠のない意見が生じた。 実際、この伝説はマグダラと、5 世紀に生きた別の初期キリスト教の聖人、エジプトのマリアを結びつけています。 彼女は実際にはアレクサンドリアで有名な娼婦で、キリストを信じ、その後30歳ではなく47年間砂漠で罪を償いました。

それはともかく、48年にマリアはエルサレムに現れ、少し後に歴史上最初のキリスト教公会議が開催されました。 そこで彼女は旧友の神学者ヨハネに会い、彼と一緒に小アジア最大の都市エフェソスにキリストの教えを説きに行きました。 ここは女神アルテミスの聖域であり、ローマ帝国中から異教徒が集まりました。 長年にわたるプロパガンダの成功により、ジョンとメアリーは多くのエペソ人をキリスト教の擁護者にすることに成功しました。 彼らの説教は64年にネロ皇帝の迫害によって中断された。ネロ皇帝はキリスト教徒がローマに放火したとして非難し、周知のとおり皇帝自身もその疑いをかけられた。 ジョンはパトモス島の無人島に追放され、メアリーを含む彼の仲間たちは隠れなければなりませんでした。

78年頃、教会の利益のための働きに疲れ果てたマリアは、エペソのキリスト教徒や流刑から戻ったヨハネによって激しく悼まれながら亡くなりました。 886年、ビザンチン皇帝レオ賢者は、彼女の遺物を墓から取り除き、コンスタンティノープルに移送するよう命じた。 第4回十字軍中にビザンチウムの首都を略奪した十字軍は聖遺物をローマに持ち帰り、今もそこに保管されている。

しかし、これはキリストの弟子の運命の選択肢の 1 つにすぎません。 フランス人は、マグダラは決して自分たちのもとを離れなかったと頑固に主張している。彼女はマルセイユ近郊のどこかで「砂漠」を見つけ、その後、長年の同志マクシミンが司教を務めていたエクスに戻った。 ある日、ミサ中に彼女は突然教会のドームの下に上がり、マクシミンは彼女が天使たちに囲まれているのを見ました。 彼女はすでに死んで降りてきました。 「彼女が亡くなったとき、とても甘い香りが教会中に広がり、7日間そこに入った人全員がその香りを嗅ぐことができた」と伝説は述べています。

このバージョンによると、マグダラの遺物はサン・ボームとサン・マクシマンの町に分けられ、彼女の頭は今もそこに保管されています。 しかし、それだけではありません。聖人の遺物またはその一部は、フランスの他のいくつかの都市、ドイツのケルン、聖なるアトス山にあります。 そしてイギリスのプガストンベリー修道院では、マリアがここで生涯を終え、有名な聖杯であるキリストの血の入った杯を携えてきたという伝説が何世紀にもわたって生き続けていました。

伝説は数え切れないほどありますが、福音の物語の文字ではなく霊に耳を傾ける人々にとって、それらはそれほど重要ではありません。 彼らにとって、マグダラのマリアは、素朴で教育を受けずに多くの罪を犯し、救い主の隣に位置し、救い主に仕える男性仲間をしのぐことができた女性であり、永遠に、利益を求めない愛と信仰の象徴であり続けるでしょう。 。

テキスト: ヴァディム・エルリクマン 1184

マグダラのマリアは依然として最も謎めいて謎に満ちた人物です。

それは教会の歴史を通じて、さまざまな理論や神話の主題となってきました。 この女性についての聖書の記述は、4つの福音書すべてで、キリストの磔刑と復活の朝の空の墓の両方にいたと書かれていますが、私たちは彼女についてそれ以上何も知りません。

聖書には、マグダラのマリアが生涯のいかなる時点においても売春婦であったとは明確に書かれていません。 ルカは、髪でキリストの足を拭いた「悔い改めた娼婦」の記述の中で彼女の名前に触れていません。

また、彼女は姦淫の現場で捕らえられ、石打ちの刑からイエスによって救われた女性として名づけられているわけでもありません。 彼女は悪魔に取り憑かれているという話が一度だけある。

しかし、彼女の罪深い過去が主に性的な罪であったという仮定は、以前に罪を犯した男性には通常は立てられない仮定です。


「マグダラ」は伝統的に「ミグダル・エル市の出身者」を意味します。 この地名の文字通りの意味は「塔」であり、塔は封建的な騎士の象徴であるため、中世にはこの高貴な意味の色合いがマリアの性格に移され、貴族的な特徴が彼女に与えられました。

中世の作家の古代ギリシャ語では、「マグダラ」は「絶えず告発されている」(ラテン語マネンス・レア)などと解釈できます。

正教会の伝統では、マグダラのマリアを福音の罪人と同一視せず、彼女をもっぱら崇拝しています。 使徒と同等の聖ミルラ保持者、そこから悪魔は単に追い出されました。

カトリックの伝統では、マグダラは悔い改めた娼婦の性格を帯びています。 その主な属性は、お香の入った器です。

この伝統によると、マグダラは淫行によって金を稼ぎ、キリストを見た後、自分の工芸を離れて彼に従い始め、その後ベタニヤで没薬で彼の足を洗い、髪で拭き、カルバリに立ち会った、などとされています。その後、現代フランスの領土で隠者になりました。

マグダラを娼婦と同一視する主な理由の一つは、彼女がイエスの足を軟膏で洗った無名の女性であると西方教会が認識していることである。

そこで、その都市の罪人であった女性が、イエスがパリサイ人の家で横たわっておられることを知り、軟膏の入った器を持ってきて、イエスの足の後ろに立って泣きながら、涙でイエスの足を濡らし、拭き始めました。彼女の頭の髪で彼らにキスをし、彼の足にキスをし、平和を塗った。 (ルカ 7:37-38)。


女性たちが初代教会に対して行った多くの積極的な貢献は、歴史を通じて最小限に抑えられてきました。

しかし、女性、特にマグダラのマリアはキリストの復活の主な証人でした。 女性の弟子の顕著な役割は、伝統の初期にしっかりと確立された部分でしたが、すぐに、初期の教会組織の男性指導者にとって障害となりました。

イエスは、病人、貧しい人、抑圧されている人、のけ者、女性を含むすべての人に平等の尊厳と敬意を持って接する方法を模範として弟子たちに教えました。 イエスは確かに、男性と女性が権力と指導的地位を共有することに反対しませんでした。 しかし、彼の信奉者の中には、そこまで過激になる勇気がなかった人もいた。 したがって、ヨハネ福音書の場合、愛された女性弟子は男性にならなければなりませんでした。

今日、カトリックとプロテスタントのほとんどの聖書学者は、ゼベダイの聖ヨハネは自分の名を冠した福音書を書いたわけではないと主張しています。 彼らは、その著者が匿名の「最愛の学生」であると考えています。

第四福音書の正典版における「最愛の弟子」が匿名の男性弟子であることは疑いの余地がありません。 しかし、これまで見てきたように、聖書にはイエスが愛した弟子としてマグダラのマリアの名前が繰り返し出てきます。

第四福音書におけるペテロと「愛する弟子」の関係は、ペテロとマグダラのマリアの関係に非常に似ています。

これは、第四福音書の編集者がマグダラのマリアを匿名の男性弟子に置き換えたことを示唆しています。

マグダラのマリアが第四福音書共同体の指導者であり英雄であるならば、おそらく彼女はその共同体内で使徒として認識されていたでしょう。 実際、彼女がキリストの復活を最初に発表したという事実を考慮して、ローマ・カトリック教会は彼女に「使徒の上の使徒」を意味する「アポストラ・アポストロルム」という称号を与えた。


聖書には彼女が売春婦であったとは決して記載されていないのに、なぜマグダラのマリアは世界で最も淫らな女性として知られているのでしょうか?

マグダラのマリアが第四福音書の著者であるという見解を裏付ける証拠は、ほぼ二千年にわたってヨハネ・ゼベダイをその著者として確立してきた証拠よりもはるかに強力です。

教会は、私たちが名前さえ知らない人物がキリスト教の最も神聖な文書の一つを書いたという主流の知識に何の問題もありません。

想像してみてください - たとえ無名の人であっても、女性よりも好ましいです。 グノーシス主義の文書と構造的矛盾にもかかわらず、教会は、現在確立されているシステムとして、おそらく決して認識しないでしょう。 マグダラのマリア 新約聖書の著者。

マグダラの伝説には、同名の同時代後期のエジプトの聖マリアの生涯と多くの類似点があり、あるいは直接借用している可能性さえあります。聖マリアはマグダラとは異なり、売春婦であったことが直接証言されています。

研究者らは、この借用は9世紀に行われた可能性があり、その属性が両聖人の陰謀と融合した可能性があると指摘している。 つまり、エジプトの娼婦マリアも、そのイメージがマグダラと一体となり、罪人としての認識に貢献したもう一人の女性です。

マリアは 5 世紀半ばにエジプトで生まれ、12 歳で両親のもとを離れてアレクサンドリアに行き、そこで売春婦になりました。
ある日、マリアは、聖十字架の高揚の祝日のためにエルサレムへ向かう巡礼者の一団を見て、彼らに加わりましたが、敬虔な考えからではなく、「放蕩に耽る相手を増やすため」でした。

エルサレムでは、マリアは聖墳墓教会に入ろうとしましたが、何かの力が彼女を引き留めました。 彼女は自分の転落を悟り、寺院の前庭にある神の母のアイコンの前で祈り始めました。 この後、彼女は神殿に入り、命を与える十字架を崇拝することができました。 出てきたマリアは、聖母マリアに感謝の祈りを捧げながら再び振り返り、彼女にこう言う声を聞いた。 「ヨルダン川を渡れば、祝福された平和が得られるでしょう。」

この命令を聞いたマリアは聖体拝領をし、ヨルダン川を渡って砂漠に定住し、そこで完全な孤独と断食と悔い改めの祈りの中で47年間を過ごしました。

長年にわたる誘惑の後、彼女の情熱は彼女を去り、エルサレムから奪われた食糧は尽き、彼女の衣服は摩耗で朽ち果てたが、彼女の人生が語るように、 「その時から…神の力が私の罪深い魂と謙虚な体をあらゆる面で変えてくれました。」

彼らはまた、売春婦の聖ペテロの伝説の影響についても言及しています。 エジプトのタイシア、修道院長パフヌティウスによって改宗させられた有名な遊女。


生涯によれば、タイシヤはその美しさで際立っていた少女に自分の技術を教えた売春婦の娘でした。

タイシヤは男たちをダメにし、彼らをもてあそぶ高給取りの遊女となった。 これを聞いた修道士パフヌティウス大王が彼女のところにやって来ました。 彼との会話の後、タイシヤは街の広場で稼いだ宝物をすべて燃やしてしまいました。 それから彼女はパフヌティウスを追って修道院に行き、そこで3年間独房にこもり、食事は1日1回しか食べなかった。

3年後、パフヌティウスは神がタイシヤを赦されたかどうかを尋ねるためにアントニウス大王のもとへ行きました。 アンソニーは弟子たちに答えを得るために祈るように命じ、そのうちの一人、素朴なポールは、幻の中で、比類のない美しさのローブで覆われ、明るく美しい顔を持つ3人の歌姫に守られている天国のベッドを見た。 ポールは「これで父アンソニーの準備ができました」と喜んで言いました。 すると声が彼にこう言いました。 「いいえ、これはアンソニーのためではなく、娼婦タイシアのためです。」

こうしてパフヌティウスはタイシヤに関する神の御心を学びました。

パフヌティウスは修道院に戻り、タイシアを独房から連れ出すことにしたが、タイシアは抵抗した。 しかし、それでも彼は、主が彼女を赦して外に連れ出してくださったと言いました。 この15日後、タイシヤは病気になり、3日後に亡くなりました。

研究者らはマグダラ崇拝の発展を分析し、中世の女性に対する教会員の考えはイブと聖母マリアの対立から始まったと主張している。

最初は普通の女性を擬人化したもので、2番目は達成不可能な理想でした。 そして12世紀に入ると、母イブはさらに激しい批判の対象となった(「悪魔の娘」と定義されるまでに)。

からの材料 「マグダラのマリア:第四福音書の著者?」 ラモン・K・ジュシノ著、MA
1998年に雑誌「Knowledge of Reality」に掲載されました。

このようにして、マグダラのマリア、あるいはむしろ彼女のカルトは、「二つの正反対の象徴の間のあくびのような深淵から生じた」
マグダラは新しい生活を始めます。 しかし、この新しいマグダラのマリアを誰が必要としたのでしょうか? 天国への道は茨の道であり、終わりのないものであった女性たち。 罪人の女性は、可能な救いへの道を示しました。 彼女は、告白、悔い改め、悔い改めに関連した、小さいながらも本当の希望を与えてくれました。 それは永遠の命と永遠の滅びの間の中道を開く希望でした。」

こうして、次の 500 年間、誘惑する女性、罪を赦された女性、天の女王という 3 つの女性像が教会文化を支配しました。 マグダラは、神の母と自分を比較する勇気も、誘惑者と自分を比較したいという欲求も持たなかった普通の教区民にとって必要な心理的ニッチを占めていました。 そして彼らは、まさに悔い改めたマグダラの中に、自分たちの地上生活に最も近い類似点を見つけました。
中世ヨーロッパの住民の大衆意識の中で、悔い改めた娼婦マグダラのマリアのイメージは非常に人気と華やかさを獲得し、今日まで定着しています。
20世紀になると、カトリック教会は解釈上の誤りの可能性を修正しようとして、表現を和らげました。1969年の改革後、マグダラはもはやノヴス・オルド暦に「悔い改めた者」として登場しません。
しかし、それにもかかわらず、多数の芸術作品の影響のおかげで何世紀にもわたって発展してきた大衆意識による、彼女を悔い改めた娼婦であるという伝統的な認識は変わっていない。


皇帝アレクサンドル 3 世の家族にちなんで名付けられた聖人大聖堂のアイコン: アレクサンドル ネフスキー、マグダラのマリア、ニコラス ザ ワンダーワーカー、聖ジョージ 勝利者、オルガ王女、チェルニゴフのミハイル王子、由緒あるクセニア。 アイコンの下のフィールドには次の碑文があります。「1888 年 10 月 17 日のクルスク・ハリコフ川での列車事故で、主権者皇帝とそのアウグスト家族全員が危険から奇跡的に救出されたことを記念して」タラノフカ駅とボルキ駅の間のアゾフ鉄道。」 イルビット地区のズナメンカ村にある教会から来ています。 現在、それはイルビットのホーリー トリニティ教会にあります。





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ハーバード神学校教授 カレン・キング本文中に次のような記述を見つけました イエス・キリスト紀元 4 世紀のコプト語のパピルスに記載されています。 ハーバード・ガゼット紙は9月18日、ローマで開催された第10回コプト研究国際会議の報告で彼女がこのことについて語った、と報じた。
「イエスは彼らに言われた、『私の妻よ』」と断片は言う。 パピルスの大きさは約 3.5 × 7.5 センチメートルで、個人収集家の所有物です。 片面には手書きで書かれた 8 行の不完全な行が含まれており、もう片面には 3 つの単語と個々の文字のみが保存されています。 断片の出所は不明だが、その碑文がコプト語(エジプトの初期キリスト教徒の言語)で書かれていたという事実に基づいて、科学者らはパピルスがエジプトで発見されたことを示唆している。


研究者はパピルスの片面で8行の不完全なテキストを発見した。 破片の裏側はひどく損傷しており、インクの色褪せのため、赤外線でスキャンした後でも、3つの単語といくつかの個別の文字しか識別できませんでした。 発見の規模はそれほど大きくなかったが、ハーバード大学の専門家は、このパピルスが古代キリスト教徒の間の家族と結婚の問題に待望の光を当てたと信じている。 カレン・キングは、彼女の研究をハーバード神学レビューの 1 月号に掲載する予定です。 彼女の作品の草稿と、新しい断片の画像と翻訳がウェブサイトで公開されています。 ハーバード神学校.

科学者の発見はイエスが結婚していたことを示す

Mマグダラのアリアは、福音書の中で最も謎に満ちた人物の一人です。 人々は主に聖書をテーマにした絵画から彼女についてのアイデアを得ました。 それらは通常、美しい長い髪を持つ半裸で悔い改めた罪人を描いており、新約聖書によると、彼女はその髪でイエスの足を拭いていました。

古代の素材。 マグダラのマリアの謎

『完全な正統神学百科事典』には、彼女について次のような簡潔な情報が記載されています。 彼女は自堕落な生活を送りましたが、キリストは説教によって彼女を新しい人生に戻し、彼女を最も献身的な追随者にしました。 復活の後、私はキリストが他の人々の前で彼女に現れました。」

結局のところ、彼は元売春婦を好みましたが、彼が守っていた厳格なユダヤ教の法律に従って、石打ちで殺されなければならなかったのです。 マグダラのマリアに対する救い主のこの奇妙な偏愛は、聖書を研究し、歴史の中で起こった出来事の証拠を探していた多くの科学者に、この女性を詳しく調査することを強いました。

新約聖書におけるこの神秘的な人物の役割を説明する仮説の 1 つについての詳細な提示は、M. Baigent、R. Ley、G. Lincoln の著書に記載されています。 「神聖ななぞなぞ」。 これらの研究者によると、イエス・キリストとマグダラのマリアとの特別な関係は非常に簡単に説明できます。彼女は...彼の妻でした。 このバージョンは、既存のヘブライ語の伝統やいくつかのグノーシス派の福音書だけでなく、聖書に記述されている個々のエピソードによって確認されています。

初期キリスト教の専門家であるオックスフォード大学のゲザ・ヴェルメス教授は次のように書いています。「福音書にはイエスの婚姻状況について全く記載されていない……これはヘブライ世界では珍しい状況であり、特別な研究に値する。 結局のところ、イエスの弟子の多く、たとえばペテロが結婚していたことが福音書から知られており、イエスご自身も独身(独身)を称賛していません。 「創造主が最初から男と女を創造したことを読んだことがありませんか? ...だから、男は父と母を離れて妻と結ばれなさい、そうすれば二人は一体となるでしょう」と彼はルカの福音書第19章で宣言しています。 古代ユダヤ人の伝統によれば、結婚はすべての男性に義務的でした。 さらに、独身は社会によって非難されました。 1世紀後半のあるユダヤ人作家は、それを殺人に等しいとさえ考えています。

人々は宗教教育の道を選んだ「ラビ」に対して特に厳しかったが、キリストが歩んだのはまさにこの道であった。 ユダヤ教の法律は、「未婚の人は他人に教えるふりをしてはならない」と最も明確に述べています。

イエスが結婚していたという理論の証拠の一つは、ヨハネの福音書にある、イエスと母親が出席したガリラヤのカナでの結婚式の記述です。 この時点では、キリストはまだ新しい信仰を説いたり、奇跡を行ったりしていませんでした。

ご存知のとおり、ある時点で、結婚式のワインがなくなっていることが判明しました。 そしてここで、思いがけず、イエスの母親が主婦の役割を果たします。「そして、十分なワインがなかったので、イエスの母親はイエスにこう言いました。『彼らにはワインがありません』と、使用人たちに命令しました。」神があなたに言うことは何でも、それを実行してください。」 イエスは母親の願いを叶え、水をワインに変えました。 ただし、彼らが結婚式の単なるゲストである場合、ワインや料理がどのように提供されるかを監視することは彼らの関心ではありません。

イエスの介入が容易に理解できる(そして必要でさえある)のは、たった 1 つの場合だけです。それは、ご自身の結婚式の場合です。 このエピソードの解釈は、新郎に宛てた「テーブルのマスター」の次の言葉によって裏付けられます。 そして、あなたは今まで良いワインを保存してきました。」 そしてこれらの言葉は明らかに、みんなの前で最初の奇跡を行ったイエスを指しています。

福音書によると、研究者たちはイエスの妻の身元も立証しています。 彼女はそうでしたが、キリストの生涯における彼女の役割は意図的に曖昧にされているようです。 すでに述べたように、復活の後、イエスが最初に彼女に現れました。これは、キリストの生涯における彼女の特別な重要性を強調しています。 そして、福音記者マルコとマタイの中で、マリアがイエスの弟子たちの中に自分の名前で現れるのは、イエスが十字架につけられた瞬間だけです。 福音記者ルカはずっと前にそのことについて言及しています。 ガリラヤでイエスに出会ったマリアは、イエスに同行してユダヤへ行きます。 しかし当時は、未婚の女性がパレスチナの道を一人で旅することはまったく考えられませんでした。 彼女がラビに囲まれている可能性はさらに低いでしょう。 したがって、マグダラのマリアは弟子の一人、またはイエスご自身と結婚していたに違いありません。

研究者らは、この後者の仮定の裏付けを、最初のキリスト教徒によって書かれ、新約聖書には含まれていないグノーシス派の福音書で確認しています。 例えば、フィリポの福音書は、イエスがマグダラのマリアの唇にだけキスしたという事実に弟子たちが非常に嫉妬していたと証言しています。 ピーターは特に憤慨し、そのために彼女の容赦ない敵にさえなりました。 グノーシス派の福音書で言及されているように、マグダラのマリアに対するキリストの特別な態度が、これらの書籍がキリスト教の正典に含まれていない理由となりました。 マリアの特権的な立場は、最初のキリスト教作家の作品でも強調されており、マリアは彼女を「キリストの妻」と呼んでいました。

「神聖ななぞなぞ」という本の著者によると、最初にキリストの花嫁、次にその妻となったのがマグダラのマリアでした。 彼らは、南フランスでのマリア崇拝が彼らのバージョンのもう一つの裏付けであると考えています。 彼女を讃えて教会や大聖堂が建てられました。 研究者らは著書の中で、「観光客は皆知っている、シャルトル大聖堂は『ノートルダム』(フランス語で「私たちの貴婦人、私たちの愛人、愛人」)に捧げられたものだと知っている。 これは通常、イエスの母である聖母マリアへの呼びかけとして翻訳されます。 パリの大聖堂も「ノートルダム大聖堂」に捧げられています。 しかしこの場合、南フランスではマグダラのマリアが崇拝されており、神の母ではありません。

パリとその周辺の教会のほとんどは、他でもないマグダラのマリアの聖域であることが判明しました。 これらの教会の多くに子供を連れた女性の像があり、通常はマリアと子供イエスの姿で表されているということを知った歴史家は、この事実に興味を持ちました。 しかし、これらの建物の建設中に、明らかなキリスト教崇拝の背後に、別の――異端的な――が隠されていた可能性はあります。 シャルトル大聖堂が、キリストの妻とされるマグダラのマリアに密かに捧げられたと信じる理由があります。」

南フランスでは、十字架に磔にされたキリストの血が集められた神聖な杯である聖杯の伝説も生まれました。 マグダラのマリアは手に杯を持っていました。 南フランスだけでなくロシアにも、キリストの生と死におけるこの女性の特別な役割についての伝説があり、それは時々イコンに反映されていました。

トビリシ国立博物館には、貴重なビザンチンの磔磔の磔が展示されています。 専門家はこれを10世紀から11世紀のものだと考えていますが、この像がコンスタンティノープルの玉座を飾っていたエナメルの類似物であるというバージョンもあります。 そのプロットの主なものは、キリストの血が注がれたカップを持つ女性の像です。 十字架の左手には杯を持った女装した女性がいます。 したがって、この作品の作者は、この女性がさまざまな時点で描かれていると主張しています。 救世主の血を聖杯に集め、ゴルゴダの地から持ち去った彼女は何者なのか? ロシアのイコン絵画の専門家、N.カンダコフ氏は、トビリシのエナメルでキリストの磔刑を描いたマグダラのマリアが描かれていると信じている。

「神聖ななぞなぞ」という本の著者が答えようとしているもう一つの非常に重要な質問があります。 あるいはもっと正確に言えば、その背後には王朝結婚や政治的利害が隠されていたのだろうか? »

マタイの福音書は、イエスがダビデ王とソロモン王の子孫であることを証明しています。 この場合、彼はパレスチナ王位の合法的な唯一の候補者であることが判明する。 したがって、十字架に置かれた「ユダヤ人の王」という碑文は、彼を嘲笑するものではなく、実際の事実の表明です。 そしてその証拠は、ヘロデによって実行された有名な「幼児の虐殺」です。 彼は王位の正当な候補者の出現を致命的に恐れており、彼を排除するためにはどんな極端なこともする準備ができていました。

しかし、イエスがユダヤの正当な王であるという事実と、イエスとの結婚の必要性との間にはどのような関係があるのでしょうか。 マグダラのマリア?パレスチナにユダヤ人が出現した当初、聖地エルサレムはベニヤミン族の所有でした。 しかし、イスラエルの他の部族に対する彼の敵意により、部族は追放を余儀なくされ、権力はユダ部族の代表者に渡されました。 確かに、「共同体文書」が証言しているように、部族の代表者の多くは故郷を離れる勇気がなかった。

ダビデの子孫に属するイエスは、ユダ族の目には正当な競争者でしたが、この地域に住んでいたベニヤミン族の残りの人々の目には、簒奪者でした。 彼がベニヤミン族の女性と結婚した後は状況が変わる可能性がある。 マグダラのマリアがどの部族に属していたのかについての情報は福音書にはありませんが、いくつかの伝説によると、彼女はベニヤミン部族の王朝の出身でした。 したがって、この場合、以前は敵対していた2つの王朝の同盟が生まれる可能性があり、それは深刻な政治的結果をもたらす可能性があります。 イスラエルは祭司王を迎え、エルサレムは正当な所有者に戻り、国家の団結は強化され、イエスの王位への主張が再確認されたであろう。

この本の著者の意見について 「神聖ななぞなぞ」、イエスの家族の存在の事実は、キリスト教の発展にとって不都合であり、危険でさえありました。 これは、新約聖書に掲載された福音書に含まれる情報が一貫して目的を持って選択されたことを説明する可能性があります。 正典の 4 つの福音書に加えて、他の福音書もありました。 特別な場所はトマスとピリポの福音書によって占められており、イエスの直系の子孫が存在したことを示唆しています。

イエスの妻マグダラのマリアと子供たちは聖地を去り、現在のフランス南部にあるガリアのユダヤ人コミュニティに避難しました。 これを間接的に裏付けるのは、すでに述べたように、マグダラのマリアに捧げられた教会の建設を含め、今日まで生き残っているマグダラのマリアへの崇拝です。 このようにして、イエスの直系の子孫はガリアに根付きました。ダビデの王家の血は、キリストによって子孫に伝えられ、南フランスに行き着きました。

これに関する伝説は、ほぼ 400 年間、極秘に保管されてきました。 5世紀にイエスの子孫がフランク族と合併してメロヴィング朝が誕生しました。 伝説によると、これらの王たちはキリストと同じように、ただ手を置くだけで人々を最も恐ろしい病気から治す能力を持っていました。 サラセン人から聖地を征服した十字軍の発案者の一人であるブイヨンのゴドフロワ公はイエスの子孫であり、1099 年のエルサレム占領は異教徒に対する単なる勝利以上のものでした。 それは公爵の祖先であるイエスが正当に所有していたはずの神聖な遺産を再征服するための戦争だった。

マグダラのマリアが南フランスに到着したことを間接的に裏付ける、もう一つの非常に重要な事実があります。 彼女と一緒に、主要なキリスト教の神社の1つがヨーロッパに到着しました-。 このボウルがどこにあるかについては多くの伝説があります。

最も人気のある伝説の 1 つは、12 世紀から 13 世紀の変わり目に南フランスに広まった異端の教えの信者であるアルビジョワ人と関係しています。 『神聖なる神秘』の著者らによると、最初の千年紀の初めにユダヤ人コミュニティが避難所を見つけたのはここだったという。 彼らの偉大な遺物である聖杯は、難攻不落のアルビジョワの要塞モンセギュールに保管されていました。 1209年、教皇はアルビ派に対する十字軍を宣言した。 35年間続いた戦争の間、フランスの最も裕福な地方は完全に破壊され、数千人が処刑されましたが、宗教を捨てませんでした。 1244年、アルビジョア人の最後の拠点であるモンセギュールが陥落した。 しかし、聖遺物は十字軍の手に渡らなかった。 要塞陥落の前夜、4人の「修練者」が複雑な地下通路を通って逃亡し、聖杯を携行した。

聖者について 聖杯 30年代のナチスドイツのことを思い出します。 北欧人種の存在理論の開発者の一人であるオットー・ラーンは、モンセギュールの遺跡を訪れ、要塞の周囲を調査し、聖杯が隠されていると彼の考えでは多くの自然の洞窟のいくつかを訪れました。 1937 年に彼は遠征隊を組織し、噂によると、聖杯がここにあることを裏付ける情報を入手することに成功しました。

オットー・ラーンは次の遠征隊を送ることに失敗し、科学者は跡形もなく姿を消した。 1943 年、ドイツがすでに明らかな敗北を喫していたとき、SS 組織の一部であるアーネンエルベ協会が組織した大規模な遠征隊がモンセギュールに到着しました。 1944 年の春まで、キャンペーンの参加者は要塞の下と周囲の洞窟で集中的な捜索を実施しました。 終戦後の一部の新聞には次のような報道があ​​った。 聖杯