인간 삶의 이상. 다른 역사적 시대의 남자

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머리말

인간은 기계가 아니다. 기계로서의 인간에 대한 접근은 성격의 다양성을 설명하지 못한다. 기계의 본질은 획일성이나 자기 동일성에 있고, 인간의 주된 특징은 다양성과 유일성이다. 더욱이 사람의 개성은 인간 본성에 대한 생각을 포함하여 현실에 대한 복수의 이미지의 원천입니다. "나"의 개별 이미지와 인간 본성의 문화적 이미지 사이에는 연결이 있습니다. 개인은 자신의 의미를 찾고 (또는 구성), 문화는 사회적 현실의 의미있는 이미지를 생성합니다. 개인적인 의미를 찾는 것은 각 개인이 "나는 누구인가?"라는 질문에 대해 성찰하게 하고, 이는 사람의 모든 생각과 행동에 통합적인 영향을 미치는 자신의 이미지를 구성하게 합니다. 비슷한 방식으로 인간 본성에 대한 문화적 아이디어가 형성되어 사회적 이해를 보장합니다. 현실과 사회의 생각과 행동에 대한 후속 영향. 여러 떼. 이 작업은 이러한 개념을 다양한 역사적, 과학적 사실과 일부 저명한 과학자들의 의견을 바탕으로 확인하려는 시도입니다.

인간

인간은 호모 사피엔스 종의 대표자입니다. 많은 사상가와 과학자들이 "인간", "개인"(호모 사피엔스 종의 단일 대표자), "성격"(사회적 성격)의 개념을 항상 구별하지는 않습니다. 시스템, 우리 자아의 내용은 특정 결정에서 상당히 정당화되지만 인간 존재의 근본적인 문제를 고려할 때 받아 들일 수 없습니다. 따라서 생물학자와 의사는 사회에 관심을 기울이지 않습니다. 인문학은 인간의 문화적 특성이 인체의 신경생물학적 기제에 바탕을 두고 있다는 사실을 간과하고 있다. 사람의 영적, 육체적 측면의 통일성은 그 명백함에서 사소해 보일 수 있지만, 인간 생활 환경에 대한 여러 현대적 개념에서 종종 과소 평가되는 것은 그 명백함 때문입니다. 기술 문명의 발전과 관련하여 필요한 결론은 자신의 문화를 발전시키는 사람이 자연 및 사회적 유대에 의해 환경과 연결된 호모 사피엔스 종의 대표자임을 멈추지 않는다는 사실에서 도출되지 않습니다. 민족적, 경제적, 생물학적, 물리적, 우주적 유대. 빅뱅 이후 우리 우주의 진화를 정보 측면에서 재현하는 장기적인 생물학적 진화의 산물 인 인간은 그 자체로 우리 우주 역사의 순서를 코드화 된 형태로 반영합니다 ... 또한 시간은 동시에 사회의 산물. 진화. 러시아 연구원 V.P. Kaznacheev 및 E.A. Spirin은 인간이 완전한 우주 행성 현상이라는 생각을 바탕으로 호모 사피엔스에 대한 포괄적인 연구를 수행할 것을 권장합니다. 이 접근 방식에 따르면 오랜 진화 동안 생물학적 특징의 형성은 자연 환경과의 상호 작용에서 문화, 민족, 종교 및 기타 관습과의 상호 작용에서 발생했습니다. 사회는 육체적, 우주적, 생물학적에 반대하지 않습니다. 왜냐하면 사람은 태어날 때부터 보편적 인 사회적 및 적극적인 발전 가능성을 포함하는 신체 조직을 가지고 있기 때문입니다. 인간의 본성은 불변하기 때문에 사회는 모든 세대와 모든 사람에게서 인간의 본성을 재형성할 수 없습니다. 일련의 가치에 따라 사회적 패턴(사회의 소우주인 성격)을 캔버스(압축된 우주로서의 인간)에 수놓습니다. 인간은 무엇보다도 우주물리학적, 생물발생학적, 사회문화적 진화의 흔적을 지닌 플라스틱 피조물입니다.

인간과 세계

세계에 대한 철학적 그림은 매우 다양하지만 모두 세계와 인간의 관계를 중심으로 구축됩니다. 그러나 반전도 상당히 수용 가능합니다. 사람은 세상입니다. 사실, 이러한 구분에 따라 철학적 지식의 두 가지 주요 라인이 구축되며 조건부로 객관주의와 주관주의라고 할 수 있습니다. 물질주의적이든 이상주의적이든 객관주의적 개념은 세상이 어느 정도 객관적이라고 믿으며 우선순위를 정합니다. 주체의 욕망과 인간의 보는 방식에 따라 그 존재와 성질이 좌우되지 않는다. 진실은 모든 사람에게 동일합니다. 사람, 신, 악마 및 모든 이성적 존재에게 동일합니다. 목성에서 온 지네가 발에 귀를 달고 우리에게 날아와 스펙트럼의 적외선 부분에서만 본다면 진리와 논리의 법칙은 우리와 동일할 것입니다. 현실 (또는 반대로 경험적 "현실은 객관적인 논리적 법칙의 표현입니다.) 객관주의 철학적 개념은 우리 모두가 현실의 특성과 그 안에서 우리의 위치에 대한 문제와 완고한 사람들에 대해 공통된 입장을 찾을 수 있고 찾아야한다고 믿습니다. 특별한 입장을 옹호하는 것은 단순히 착각하고 환상에 빠진다.객관주의 개념의 생생한 예는 헤겔과 마르크스의 철학이었다.이러한 유형의 가르침은 합리적인 지식이 우리를 직접 연결한다고 믿기 때문에 사람들의 삶에서 지식의 역할을 높이 평가합니다. 객관주의의 반대는 모든 살아있는 주체에게 공통된 세계가 수많은 "세계"로 대체되는 주관주의입니다. 우주, 나는 오직 내 관점에서만 현실을 보고, 내 상황에 있고, 감옥이 되는 내 개별 세계를 아무도 나와 공유할 수 없기 때문에 엄청나게 외롭습니다. 다른 모든 현실은 나의 독특한 "나"를 통해 굴절되므로 일반적으로 객관적인 것이 있는지 말하기 어렵습니다. 모든 것이 나에게 달려 있고 세상은 그대로 나와 융합되어 내 활동의 결과 인 내 투영이됩니다. 개인 원칙의 지배로 "나"와 세상의 경계가 흐려집니다. 이런 종류의 주관주의의 두드러진 예는 J.P. 사람이 아니라 그의 의지가 "존재하게 된" 것이라고 믿는 Sartre는 완전히 자유 롭습니다. 일반적인 진리와 일반적인 규칙은 없습니다. 모든 사람은 자신의 위험과 위험을 감수하며 인생을 살아갑니다. 원하는 것은 무엇이든 하고 자신에게만 답합니다. 일반적인 진리와 견해에 굴복하는 것은 자신을 배반하는 것입니다. 두 극단 사이의 거대한 "공간"은 철학적 탐구의 영역입니다. 사실, 가장 중요한 철학적 문제는 질문입니다. 세상에서 우리에게서 온 것은 무엇이며 세상 자체에서 온 것은 무엇입니까? 주관성은 어떻고 객관성은 어떻습니까? 사람에게 달려있는 것과 의존하지 않는 것은 무엇입니까? 오래된 기도에서처럼: "주님, 제가 바꿀 수 있는 것은 이해하게 하시고, 제가 바꿀 수 없는 것은 이해하게 하시고, 첫 번째와 두 번째를 구별하는 법을 가르쳐 주십시오!" 철학은 2500년 동안 구별하려고 노력해 왔지만 그 탐색이 항상 성공적인 것은 아닙니다. 세상을 이해하고 싶어하는 철학자들은 동시에 세상을 이해할 수 있는지, 그리고 정확히 어떻게 가능한지 알아 내려고 노력합니다. 우리는 참된 객관적 지식을 얻을 수 있습니까, 아니면 세상에 대한 모든 태도는 필요와 편애라는 왜곡된 안경을 통한 관점입니까? 18세기의 위대한 철학자 Immanuel Kant는 우리가 현실을 인식하는 공간과 시간은 인간이 보는 방식일 뿐이며 "그 자체로" 세계가 무엇인지는 완전히 알 수 없다는 생각을 제시했습니다. "음, 우리는 알 필요가 없습니다!" -나중에 실용주의 철학자들은 이렇게 말했습니다. -가장 중요한 것은 실용적인 결과를 얻는 것이며 실제로 존재하는 것은 전혀 중요하지 않습니다! 그러나 다른 철학자들은 그러한 지식 거부에 동의하지 않았으며 "그 자체로"현실을 돌파하지 않는다면 적어도 세상이 우리에게 어떻게 보이는지에 대한 통합 된 관점을 개발하기로 결정했습니다.

오늘날 서양 철학은 두 가지 주요 접근 방식에 의해 지배되고 경쟁하고 있습니다. 첫 번째에 따르면 세계와 인간의 운명에 대한 일반적인 관점은 있을 수 없습니다. 각 사람과 각 철학자는 "자신의 주스에 스튜"하고 형제를 염두에 두지 않습니다. 두 번째에 따르면 사람들 간의 상호 이해가 가능하므로 세계와 인간이 무엇인지에 대한 공통적이고 일반적으로 유효한 아이디어를 형성합니다. 그럴 수 있듯이 철학자들은 항상 서로, 다른 사람들과 의사 소통하고 공통된 언어, 공통된 비전 관점을 찾고 있습니다. 실제로 많은 "주관적 세계"가 있다는 사실에도 불구하고 때때로 그것들은 완전히 멀리 떨어져 있습니다. 서로. 극단적으로 가지 않기 위해 우리의 삶이 이루어지는 세계는 주관적인 것과 객관적인 것, 우리에게 의존하는 것과 전혀 의존하지 않는 것의 융합이라고 말할 수 있습니다. 특히 새로운 수준과 새로운 역사적 환경에서 철학에 의해 고려됩니다. 동시에 철학자들은 세계와 인간의 문제를 개념적 언어로 논의하며 결코 어떤 것도 단순히 믿음으로 받아들이지 않습니다. 그들의 임무는 모든 것을 의심하고, 모든 것을 엄격한 비판적 분석에 적용하고, 달성한 지식 수준에서 결코 멈추지 않는 것입니다. 이 철학은 고대 정경을 정확하게 재현하려는 종교에 반대합니다. 세계에 대한 철학적 그림은 인간과 비인간, 물질과 영적, 미세하고 영원한 것의 복잡한 얽힘을 포함하여 호기심 많은 지성이 끝없이 그린 그림입니다.

인간과 공간

코스모스(Cosmos)는 피타고라스가 카오스(Chaos)와 반대되는 세계의 질서 있는 통일성을 나타내기 위해 처음 도입한 개념입니다. 코스모스의 주요 속성은 구체의 조화로 간주되었습니다. 철학 사상의 역사에서 우주 개념의 사용은 창조주(데미우르고스)의 역할을 인식하거나 범신론 또는 우주신론의 정신으로 우주 자체를 신격화하도록 이끌었습니다. 우주학의 발전과 함께 코스모스의 개념은 인류가 지배하는 태양계와 우주의 일부에 상응하기 시작했습니다.

철학 사상의 역사에서 인간과 우주의 관계는 다른 방식으로 이해되었습니다. 프톨레마이오스 시대 이후로 지구 중심주의와 인류 중심주의가 지배적이었고 17세기에 대체되었습니다. 우주 중심주의. 특히 XX 세기의 남자. 그는 어떤 식으로든 자신을 우주의 목표라고 생각할 수 없지만, 다른 한편으로 무수히 많은 평범한 별 주위를 도는 소행성에서 하찮은 틀의 역할과 조화를 이룰 수 없습니다. 인간의 의식은 이러한 장대한 확장을 포용하고 역설적인 시간의 본질을 이해할 수 있습니다. 더욱이 인간의 II 우주의 리듬과 이러한 시스템 기능의 규칙 성이 가깝거나 일치하는 소위 인위적 원리가 공식화되었습니다. 말하자면 우주는 사람이 그것을 이해하고 습득할 수 있도록 배열되어 있습니다. 상승 작용에서도 마찬가지입니다. 사람은 불안정한 과정이 성장하는 우주 진화의 강력한 요소로 간주됩니다 (I. Prigogine). 이것은 대인 관계의 규제를 위해 개발된 많은 도덕 규범이 인간과 자연 및 우주와의 관계에서도 마찬가지로 엄격하게 적용되어야 한다는 결론에 이르게 합니다. 즉, 우주가 사람이 나타나고 진화 할 수 있도록 모든 것을 "했다"면 그는 우주를 구하기 위해 모든 것을해야하고 그 법칙을 배우려고 노력해야합니다. 우리는 소위 우주 윤리, 우주 탐사에서 인간 행동의 특정 규칙, 외계 문명 대표와의 만남 가능성에 대해 이야기하고 있습니다. 2500년 전 피타고라스와 플라톤은 우주의 기초인 숫자와 물리적 현실이 구축되는 기반이 되는 일종의 영적 알고리즘인 에이도스에 대해 가르쳤습니다. 인간은 진정 대우주의 구조에 내장된 소우주이며 자신의 행동을 선택할 수 있는 자유의 선물을 가지고 있습니다. XX-XXI 세기의 전환기에 사람의 의식 형성의 주요 문제 중 하나는 분명합니다. 우주와 자연에 대한 자기결정이다. L. Gumilyov의 작품에서 개발 된 민족 발생의 개념에서 사람들의 운명을 결정하는 근본적인 요소는 우주에 있으며 우주 에너지를 축적하고 "감염시키는 능력"으로서 사람들의 "열정"을 형성하는 사람은 바로 그 사람입니다. ” 많은 인구가 그것을 가지고 있습니다. ethnos를 "자연의 현상"으로 간주하여 특정 정신의 역할을 경시하는 것은 거의 합법적이지 않지만 인간의 우주적 기원에 대한 아이디어 자체는 유익합니다. 철학적 의미에서 이 점에서 세계는 당시 사람에게 "자신의 것"으로 나타납니다. 반대 태도가 세상을 "외국인"으로 간주하는 방법. 이러한 문제를 이해하려면 우주의 개념을 자세히 설명하고 자연에 대한 철학적 이해의 문제로 전환해야 합니다. "자연"이라는 용어는 모호합니다. 예로부터 자연은 사물의 기원(genesis)이자 사물의 본질인 기본적 실체로 해석되어 왔다. 넓은 의미에서 자연은 존재하는 모든 것 또는 러시아에서 말했듯이 신의 세계를 의미합니다. 좁은 의미에서 인간을 낳고 둘러싸고 있는 자연은 인간에게 지식의 대상이 된다. 자연과 사회의 관계는 철학과 모든 인문학 지식의 영원하고 항상 관련된 문제입니다. 인류가 행성의 생물 및 무생물 영역과 어떻게 관련되어 있는지, 그들이 계속 공존하고 발전할 수 있는지 여부는 이제 경제, 정치, 도덕, 예술, 종교 등에 영향을 미치는 가장 심각한 문제입니다. 1808년에 프랑스 과학자 E. Reclus는 동물과 식물의 층인 지구의 "살아있는" 껍질을 나타내는 "생물권"의 개념을 도입했습니다. 20대에. XX 세기, 우리 동포 V.I. Vernadsky는 생물권의 기본 개념을 개발하고 "noosphere"의 개념을 도입했습니다. 지구를 변화시키는 마음의 영역. 이미 XIX 세기 말에. 기술 문명의 발전과 자연의 "정복"으로 인해 생물권의 질이 저하되었다는 첫 번째 위협적인 징후가 나타났습니다. 주요 유럽 도시의 스모그, 삼림 벌채 및 사막의 시작, 많은 강의 토양 및 바닥 고갈, 물고기 및 야생 동물 수의 감소-이 모든 것은 이미 20 세기 초에 사람들을 걱정했습니다. 인간과 자연의 관계의 본질을 이해하기 위해서는 우선 자연을 물질적 생산의 발전을 위한 단순한 원료 공급원으로 보는 관점을 버려야 합니다. 사람(및 사회)의 삶은 전 지구적 생지화학적 과정과 물질 순환의 필수적인 부분입니다. 인류는 오랫동안 강력한 생지화학적 힘이 되었습니다. 이런 의미에서 현대 인류는 나머지 살아있는 세계보다 약 2,000배 더 효율적이라고 믿어집니다. 사실, 행성과 그 살아있는 껍데기(인류 포함)는 태양 활동의 리듬과 다른 우주적 영향을 받는 단일 시스템입니다. 이 일치의 실현은 모든 인류의 공동 운명의 실현과 마찬가지로 즉시 오지 않았습니다. 같은 19세기, 독일의 동물학자. E. Haeckel은 "외부의 모든 것"을 의미하는 과학적 순환에 "생태학"이라는 용어를 도입했으며 인체와 관련하여 외부적인 현상에 대한 연구를 언급했습니다. 인간 환경에 대한 연구. Haeckel에 따르면 생태학은 유기체와 그 삶의 유기적 조건과 무기적 조건의 총체와의 관계에 대한 연구로 이해됩니다. 여기에는 무엇보다도 그가 직접 또는 간접적으로 접촉하는 동물 및 식물과의 능동적이고 종속적인 관계가 포함됩니다. 즉, 생태학은 상호 관계의 전체 복합체에 대한 연구입니다. 우리 시대의 특징은 또한 이러한 문제의 대부분이 세계화되었다는 것입니다. 본질적으로 행성이며 오랫동안 주 경계와 대륙을 넘어 보편적 인 과제를 나타냅니다. 이러한 문제들은 제2차 세계대전 이후 세계 공동체의 특별한 관심을 끌었습니다. 50~60년대. 인류의 점증하는 불안을 기록한 국제사회(로마클럽 등)의 출판물과 보고서가 많았다. 1922년에 세계에서 가장 큰 22개 국가에서 실시된 국제 조사에서는 지구가 건강하지 못하고 자연 환경에 긴급한 조치가 필요하다고 밝혔습니다. 위기의 기원에 대해 말하면서 자연에 대한 두 가지 유형의 이념적 태도를 식별할 필요가 있습니다. 첫 번째에 따라 오름차순. 종교적 의식에서 자연은 하나님의 창조물로 간주되며 이는 자연에 대한 경건한 태도의 발전을 의미합니다. 이것은 인간이 자연에 개입하는 범위를 결정하는데, 그 누구도 하늘과 땅을 안배한 '신의 섭리'를 침해할 권리가 없기 때문이다. 다른 유형은 삶의 문제를 해결하기 위해 사람에게 적응해야하는 거대한 자연 메커니즘으로 작용합니다. 동시에 자연은 윤리적 지위가 없으며 "사원이 아니라 작업장이며 그 안에서 일하는 사람"입니다. 이 접근 방식은 자연을 "정복"하고 강을 바꾸고 거대한 댐을 건설하는 등 모든 종류의 프로젝트에 대한 이론적 정당화 역할을 합니다. 물론 이 경우 환경 조치가 고려되지만 자원을 보존하기 위해서만 가능합니다. 자연의 교리는 엄격한 과학적 형식을 취하며 이러한 문제를 해결하기 위해 전문가가 필요합니다. 생태 문화의 형성은 수백만 명의 사람들이 위험을 깨닫고 행동을 바꿀 때 합리성의 현상으로 생각됩니다. 세상을 인식하는 이 두 가지 방식 사이의 간극은 19세기 말, 즉 20세기 초 시와 음악에서 반대되는 "인간-기계"가 들리기 시작하면서 극에 달했습니다. 살아있는 말에 대한 "강철 기병"(S. Yesenin)의 승리는 유용성으로 환원되지 않는 비정상적으로 가치있는 무언가의 손실을 의미합니다. 기계 문명은 또한 자연을 공격하여 사람들의 사고 방식, 생활 방식 및 영적 가치의 전체 구조를 변경했습니다. 안정된 원의 상황이 생겼습니다. 편의성, 편안함 및 즐거움에 대한 열망은 점점 더 많은 과학적 및 기술적 사고의 성과를 낳았고, 반면에 떠오르는 군산 단지는 점점 더 적극적으로 선언되었습니다. 이로 인해 기술적 수단을 통해서만 해결할 수 있는 많은 환경 문제가 발생했습니다. 이러한 문제를 해결하면 문명이 새롭고 훨씬 더 큰 문제를 일으켜 "악의 무한"(Hegel) 상황으로 이어집니다. 따라서 가능한 한 "소유"해야 할 필요성을 충족시키는 것을 목표로하는 지배적 인 가치 체계는 훨씬 더 근본적인 인간의 또 다른 욕구 인 "to be"와 가장 깊은 갈등을 겪었습니다. 자신이 가진 것과 독립적으로 살고 발전하는 것. 후자는 도덕적, 종교적, 미적 가치 체계에 의해 제공되며, 특정 순간에 표면으로 나타나 순전히 물질적 이익보다 우세하기 시작합니다. 결과적으로 생태 위기의 본질은 개인의 성격과 필요의 근본적인 층에 있으며, 이는 수백만 명의 사람들이 이러한 위험을 인식할 준비가 되지 않은 심리적인 이유를 어느 정도 설명합니다. 상황은 잘 알려진 개구리 실험을 연상시킵니다. 개구리가 담긴 찬물이 담긴 냄비를 천천히 가열하면 개구리는 긴장을 풀다가 물이 뜨거워지면 뛰어내릴 힘이 없게 된다. 그러나 같은 개구리를 뜨거운 물이 담긴 냄비에 즉시 던지면 즉시 긴장하여 튀어 나올 수 있습니다. 인류는 위험한 환경 오염에 점차 익숙해지고 기술 문명이 가져다주는 상대적인 편안함에 잠잠한 첫 번째 개구리의 위치에 있습니다. 탈출구는 자연과 인간의 개념에 기초한 활동의 ​​보편적인 생태적 명령의 발전과 함께 볼 수 있습니다. 생태적 명령의 본질은 인류가 어떤 상황에서도 넘을 수 없는 기술 실험에 대한 "금단의 선"을 국제적으로 인정하는 것입니다. 핵전쟁 금지, 일반적으로 국제 갈등을 해결하는 방법으로 폭력 배제와 같은 기능의 예가 이미 있습니다. 이 명령을 위반한 사람은 어떤 목표를 추구하든 반인륜적 범죄를 저지른 것으로 간주되어야 합니다. 생태적 명령을 인류의 의식에 도입하는 목적은 자연과 인간 정신의 진화를 이루는 것입니다. 그 해결책만이 생물학적 종으로서 인간의 생존과 지식권 상태로의 전환을 보장할 수 있기 때문에 이것은 진정으로 역사적인 과제입니다. 인간은 생물권과 사회의 발전에 책임을 지게 될 것이며, 이 발전을 지도하는 법을 배울 것입니다. 이를 위해서는 사용 규모의 끝없는 확장을 통해 인간의 필요를 충족시킬 수 있는 원시적 인간 중심주의 개념에 대한 거부, 지구 전체 수억 명의 사람들의 사고 방식과 성격의 급진적인 변화가 필요합니다. 자연의. 문명의 기술 및 기술 측면의 발전 속도는 생물권과 인간의 자의식의 자연적 진화보다 훨씬 빠른 것으로 밝혀졌습니다. 비유적으로 말하자면, 인간의 손은 인간의 두뇌와 자연을 능가했습니다. 국제 프로그램을 기반으로 이러한 관계를 조화시키는 것이 최우선 과제입니다. 한때 F.M. Dostoevsky는 인류의 역사를 무의식의 "to be"에서 의식의 "to have"를 통해 의식의 "to be"로가는 길로 간주했습니다. 물론 여기에는 보장이 없고 보장이 있을 수 없습니다. 왜냐하면 이성의 교활함과 역사의 아이러니는 항상 인류의 동반자가 될 것이기 때문입니다. 다가오는 황금기를 다시 한번 희망하는 것은 순진한 일일 것입니다. 사람들 사이에는 항상 "옳고 그름"이 있고 무리를 지어 그들만의 특별한 방식으로 걷고 있습니다. 우리는 세상의 모든 불완전함을 단번에 극복하고 모든 지구적 문제를 해결하는 등 특별한 품종의 "신인"을 양육하는 것에 대해 이야기할 수 없습니다. 현재와 ​​미래를 반성하면서, 죽음 전에 생명과 자유는 "매일 그리고 매년" "일하고, 싸우고, 위험과 농담하면서" 사는 사람들에게만 가치가 있다고 말한 파우스트의 말을 점점 더 기억해야 합니다. 이 끝없는 운동에서 철학의 영원한 동반자 인 지혜와 기쁨이 탄생합니다.

개성, 개인

성격의 개념

성격의 개념은 인간 지식에서 가장 복잡한 것 중 하나입니다. "얼굴"이라는 용어는 아이콘의 얼굴 이미지를 특징 짓기 위해 오랫동안 러시아어로 사용되었습니다. 유럽 ​​언어에서 "성격"이라는 단어는 특히 법적 의미에서 일종의 통합 존재로서의 연극, 사회적 역할 및 사람의 가면을 의미하는 라틴어 "페르소나"개념으로 거슬러 올라갑니다. 노예는 사람으로 간주되지 않았습니다. 왜냐하면 노예는 자유인임에 틀림없기 때문입니다. 체면을 잃다라는 표현은 많은 언어로 특정 계층에서 자신의 위치와 지위를 상실하는 것을 의미합니다. 동부 언어 (중국어, 일본어)에서 성격의 개념은 사람의 얼굴뿐만 아니라 전신과도 관련되어 있습니다. 유럽의 전통에서 얼굴은 인간의 영혼을 상징하기 때문에 얼굴은 몸과 반대되는 것으로 간주되며, 중국인의 사고는 개인의 신체적 특성과 영적 특성을 모두 포함하는 "활력"의 개념이 특징입니다. 동양에서와 마찬가지로 서양 사고에서도 "얼굴"의 보존, 즉 인격은 인간 존엄성의 정언명령이며, 그것이 없다면 우리 문명은 인간이라고 불릴 권리를 잃게 될 것입니다. 20 세기 말에 이것은 사회 갈등의 심각성과 지구 표면에서 사람을 지울 수있는 인류의 글로벌 문제로 인해 수억 명의 사람들에게 진정한 문제가되었습니다. 흥미롭게도 라틴어 호모(homo)는 사람을 구성하는 "부식질(humus)"(토양, 먼지)의 개념으로 거슬러 올라가며, 유럽어로 "man"은 "manus"( 손). 러시아어에서 "man"이라는 단어는 루트 "chelo"를 갖습니다. 인간의 윗부분인 이마는 그를 창조주께 더 가까이 데려다 줍니다. 결과적으로 사람의 어원학적 특성도 특정 문화와 문명에 따라 의미론적 부하가 다릅니다.

개인

성격 문제에 대한 연구를 시작하는 첫 번째 개념은 "개인"입니다. 문자 그대로, 그것은 어떤 전체의 또 다른 불가분의 입자를 의미합니다. 이러한 종류의 "사회적 원자"인 개인은 인류의 단일 대표자일 뿐만 아니라 일부 사회 집단의 구성원으로 간주됩니다. 이것은 사람의 가장 단순하고 추상적인 특성으로, 단지 그가 다른 개인들과 (주로 육체적으로) 분리되어 있다고 말할 뿐입니다. 우주의 모든 "개체"와 물체는 서로 분리되어 있고 이러한 의미에서 "개체"는 분리되어 있기 때문에 멀리 떨어져 있다는 것이 우주의 본질적 특성을 구성하지 않습니다. 철학과 사회 정치적 사고의 역사에서 개인주의는 개인의 원자적 본성에 대한 생각을 기반으로 모든 형태의 사회 공동체보다 개인의 우선 순위를 주장하는 철학적 및 민족적 개념으로 알려져 있습니다. 개인주의의 다양한 변형에 있는 사람은 전체 세계와 반대되는 것으로 이해되며 그의 의식은 논리적으로 주관주의와 유아주의로 이어지는 유일한 현실로 이해됩니다. 역사적으로 개인주의는 부족공동체의 규범을 극복하고 사람을 발전의 목적으로 삼는 계급사회에서 생겨났다. 이런 의미에서 개인주의는 집단주의, 특히 병영 공산주의의 사이비 집단주의 개념의 반대였습니다. 훨씬 더 의미있는 것은 "개성"이라는 또 다른 용어로, 개인의 자질과 속성의 모든 풍부함에서 사람의 독특함과 독특함을 나타냅니다. 인간은 먼저 개인, "우발적 개인"(마르크스)으로 행동한 다음 사회적 개인, 의인화된 사회 집단(재산 개인)으로 행동한 다음 사람으로 행동합니다. 그의 마지막 화신에서 사람은 그대로 다양한 사회적 연결과 관계를 흡수합니다. "... "특별한 성격"의 본질은 K. Marx가 썼습니다. 성격은 개별적인 특성으로 축소되지 않습니다. 개성이 중요할수록 보편적이고 보편적인 특성이 그 개별적 굴절로 표현된다. 개인의 개별 속성은 개인의 개인 속성과 동일하지 않습니다. 그를 사람으로 특징 짓는 특성. 개성은 단순히 한 사람의 '원자성'이 아니라, 오히려 그 특이성과 독창성의 특성으로, 이 특이성을 넘어선다. 그렇지 않으면 사람의 개성은 의자나 테이블의 개성과 다르지 않을 것입니다. 이것은 인간의 "공로"가 아니며 "자아"는 우리의 재산이 아닙니다. 현대 독일 철학자 하버매가 잘 말했듯이, '나에 대한 나의 개념'은 한 개인이 일반 개인과 이 개별 개인으로 모두 인식될 때에만 의미가 있습니다. 반면에 사람이 복수성을 가지고 있고 G.I. Gurjnev, "개성이 없습니다 ... 하나의 큰 "I"가 없습니다. 사람은 많은 작은 "I"로 나뉩니다. 현대 유대교 사상가인 마틴 부버는 이렇게 말합니다. “개인은 자신을 봅니다. 개성은 내 성격, 내 인종, 내 창의성, 내 천재성으로 바쁘다. 따라서 성격의 경우 "나는"이라는 진술이 특징적이며 개성의 경우 "나는 그와 같습니다"입니다. 아마도 옳고 인간의 영혼은 알 수 없다고 주장한 Oscar Wilde가 "당신 자신이 모든 신비의 마지막입니다." 이러한 질문을 이해하려면 기원의 문제로 눈을 돌릴 필요가 있습니다. 개인의 성격 특성의 기원. 우선, 질문이 생깁니다. 사람은 언제 태어나고 무엇이 이것을 방해하거나 방해합니까? 분명히 "성격"이라는 용어는 신생아에게는 적용되지 않지만 모든 사람은 개인 (소위 샴 쌍둥이 제외)과 개인으로 태어납니다. 후자는 각 신생아에서 독특하고 흉내낼 수없는 방식으로 유전자형과 표현형 모두에서 그의 전체 선사 시대가 각인된다는 사실로 이해됩니다. 이것은 또한 생화학 반응의 타고난 특성, 생리학적 매개변수, 외부 세계를 인식하는 뇌의 준비 상태 등에 적용됩니다. 태어날 때 모든 아이들은 다를 뿐만 아니라 독특합니다. 일란성 쌍둥이도 여러 가지 중요한 면에서 다르기 때문입니다. 원칙적으로 인간 이중 복제본을 얻는 것은 20 세기 말까지 가능하지만 여전히 유전 공학 및 생명 공학 전문가의 엄청난 노력이 필요하고 복잡한 윤리적 문제를 많이 일으킬 것입니다. 최근 몇 년 동안 소위 산전 커뮤니티에 많은 관심을 기울였습니다. 엄마와 태아 사이의 특별한 관계 형성. 산전 공동체는 임신과 출생에 의해 시간적으로 제한되며, 아이를 기대하는 여성이 있는 현실 세계와 상상 세계와의 모든 연결과 관계를 포함합니다. prepatial age (개념-출생)의 경계는 기존 문화에 의해 설정되며 한 번에 엄격하게 정의되지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 동양 문명에서는 세상에 사람의 "현존"이 잉태되기 1년 전에 시작된다고 믿었습니다. 태아는 자신에게 직접 전달되는 영향을 우선적으로 신속하게 마스터한다고 가정합니다. 어머니는 아이를 주관적으로 고립시키고 타인과 마찬가지로 그와 관계를 맺고 그를 세상과 연결하고 미래 환경과의 연결을위한 전제 조건을 준비합니다. 자궁 내 생활 2개월에는 중추신경계(CNS)와 말초신경계가 발달하며 생후 1개월 반의 배아는 통증에 반응하여 산모의 배를 향하는 빛에서 멀어지고 발바닥에 닿으며 6~7시에 몇 주 후에 미각 기관이 나타납니다 (나중에 양수의 맛과 냄새를 맡기 시작합니다). 5 개월 된 배아는 "무섭다", "화나다", "위협한다"라는 큰 비명을 듣고 말과 애무에 반응하고 어머니의 기분에 따라 행동을 바꿉니다. Verney에 따르면 6 개월부터 아이의 지적, 정서적 삶이 시작됩니다. 이 기간 동안 그의 행동은 그의 어머니와 아버지의 목소리에 반응하여 변하고, 배아는 자신의 행동을 친숙한 목소리와 연결할 수 있으며, 심지어 자신의 행동에 대한 예상 반성을 할 수 있습니다. 그는 어떤 움직임이 쾌감과 불쾌감을 유발할지 "알고" 있습니다. 즉, 개인 개발을 위한 많은 전제 조건입니다. 특정 세계관의 틀 내에서 적절한 이해가 필요한 태아기에 놓여 있습니다. "출산 위기"는 생리학적 중요성뿐만 아니라 성인의 정신 활동 매개 변수를 크게 결정합니다. 첫 번째 외침은 "아니오"라는 외침입니다! 현대 전문가들은 이것이 삶이라고 불리는 것에 대한 거부라고 강조합니다. S. Groff는 폭력적이고 불쾌하며 억압적인 사람의 출생 환경에 대한 반영을 연구했습니다. 그는 변경된 의식 상태에서 환자의 배아 경험을 체계화하고 요약했으며이를 기반으로 "두 번째 출생"방법을 개발했습니다. 개인의 자기결정에 있어서는 출생의 경험으로 사람이 태어나고, 출생공동체의 경험으로 출생한다는 점을 강조하는 것이 중요하다. 또한 인간 게놈의 특성에 대한 최신 과학적 데이터는 우리가 생물 및 무생물과 가장 깊은 관계에 있음을 나타내며 이러한 의미에서 각각의 성격에 대한 전제 조건은 주로 인간의 자연적 기반에 의해 결정됩니다.

따라서 신생아는 이미 뚜렷하고 밝은 개성이며 그의 삶의 매일은 주변 세계에 대한 다양한 반응의 필요성을 증가시킵니다. 심리학자들은 생후 첫해의 아이를 수탉과 비교합니다. 왜냐하면 울고 우는 것이 자기 표현의 유일한 방법인 자신의 불만족스러운 욕구를 알릴 수 있는 유일한 방법이기 때문입니다. 말 그대로 인생의 첫날부터 첫 수유, 포대기 등 자신의 특별한 행동 스타일이 형성되어 어머니와 친척이 잘 알아볼 수 있습니다. 아이의 개성은 2 ~ 3 세까지 성장하며 세상에 대한 관심과 자신의 "나"발달 측면에서 원숭이와 비교됩니다. 이 기간 동안 개인 행동의 첫 번째 특징이 나타나는데, 이는 주로 아이가 자유로운 선택의 상황에 처해 있다는 사실 때문입니다. 이 나이에 모든 어린이는 비정상적으로 재능이 있고 호기심이 많으며 다른 사람들이 이러한 자질의 발달에 기여하면 성격 형성이 조화롭게 진행됩니다. 미래의 운명에 가장 중요한 것은 외부 환경에 대한 생생한 인상을 포착하여 인간 행동을 크게 결정하는 특별한 "중요한"순간입니다. 그것들은 감동적이라고 불리며 예를 들어 이야기로 영혼을 뒤흔든 음악, 어떤 사건의 그림 또는 사람의 모습과 같이 매우 다를 수 있습니다. 성격의 추가 발달은 다른 연령대의 "통과"와 관련이 있으며, 반면에 소녀와 소년, 소녀와 소년의 발달 특징과 관련이 있습니다. 나이, 성별, 직업, 사회계, 시대 -이 모든 것이 성격을 형성합니다. 인생의 길에서 기복은 불가피합니다. 일반적으로 젊음과 30-40 세 및 정체 (25-30 세, 40-45 세)에 있습니다. 부모의 가족과의 이별, 자신의 가족 만들기, 자녀의 탄생 등은 한 사람의 삶에서 이정표가 됩니다. 18세기 영국 시인 Wordsworth는 "아이는 한 남자의 아버지입니다."라고 말했습니다. 이 역설에서 깊은 생각이 잘 표현됩니다. 사람은 무엇보다도 다른 사람, 사랑하거나 사랑하는 아이를 돌봄으로써 사람이됩니다. 길고 행복한 삶을위한 요리법 중 이유없이 사람과 세상에 대한 사랑의 느낌이 선두 자리를 차지합니다. 성격의 형성은 사회화라고 불리는 주어진 사회의 경험과 가치 지향에 대한 사람들의 동화 과정에서 발생합니다. 사람은 특별한 사회적 역할을 수행하는 법을 배웁니다. 자녀, 학생, 직원, 배우자, 부모 등의 역할에 따라 행동하는 법을 배웁니다. 그들 모두는 뚜렷한 문화적 맥락을 가지고 있으며 특히 사고의 고정 관념에 크게 의존합니다. 우리는 이렇게 말할 수 있습니다. 실질적으로 모든 사람은 주어진 구체적인 역사적 상황에서 자신의 개성을 발전시키는 과정에서 성격이 됩니다. 뇌 발달에 심각한 선천적 결함, 출생 부상 또는 질병의 결과가 없다면 성격 형성은 사람과 사회의 상호 작용의 결과입니다. 삶의 과정에서 사람은 만성 알코올 중독, 약물 중독, 중추 신경계의 심각한 질병 등으로 인해 성격 특성을 어느 정도 잃을 수 있습니다. 원칙적으로 사람은 여전히 ​​\u200b\u200b살아있는 사람에서 "죽을"수 있으며 이는이 현상의 복잡한 내부 구조를 나타냅니다. 먼저 소위 신체적 성격 또는 육체적 자아가 구별되는데, 이는 신체적 특성과 자기 인식에 기초한 성격의 가장 안정적인 구성 요소 인 사람의 신체 또는 신체 조직입니다. 몸은 인식을 위한 첫 번째 "대상"일 뿐만 아니라 의사 소통 과정을 돕고 방해하는 개인 세계의 필수 구성 요소이기도 합니다. 의복과 난로는 육체적인 사람에게도 귀속될 수 있습니다. 이러한 요소에서 사람에 대해 많은 것을 말할 수 있는 것으로 알려져 있습니다. 그의 삶의 장식, 컬렉션, 원고, 편지 등 사람의 육체 노동 또는 지적 노동 작품에도 동일하게 적용됩니다. 자신, 자신의 신체, 정체성, 주변 환경을 보호하는 것은 사회사와 개인사 모두에서 가장 오래된 개인의 특성 중 하나입니다. G. Heine이 말했듯이 : 각 사람은 "그와 함께 태어나고 죽는 전 세계 ..."입니다. 어머니와 아이 사이의 기본 의사 소통 형태부터 시작하여 사람들의 의사 소통에서 사회적 성격이 형성됩니다. 사실, 그것은 그가 가치있는 의견을 가진 다른 그룹에서 사람의 사회적 역할 시스템으로 나타납니다. 직업, 사회 활동, 우정, 사랑, 경쟁 등 모든 형태의 자기 확인 개인의 사회구조를 형성한다. 심리학자들은 자신에 대한 만족이나 불만이 분자가 우리의 실제 성공을 표현하고 분모가 우리의 주장을 나타내는 분수에 의해 전적으로 결정된다는 점에 주목합니다. 분자가 증가하고 분모가 감소함에 따라 분수는 증가합니다. 이 기회에 T. Carlyle은 "당신의 주장을 0과 동일시하면 전 세계가 당신의 발 앞에있을 것입니다. "라고 말했습니다. 이 원칙은 또한 고대 철학자들, 즉 Stoics와 여러 동양 철학 체계의 지지자들에 의해 배양되었습니다. 영적 성격은 모든 것이 달려있는 우리 "나"의 핵심 인 보이지 않는 핵심입니다. 이들은 특정 영적 가치와 이상에 대한 열망을 반영하는 내적 정신 상태입니다. 그것들은 완전히 실현되지 않을 수도 있지만, 어떤 식으로든 "영혼"을 돌보는 것은 개인 개발의 정수입니다. 조만간 모든 사람은 적어도 삶의 특정 순간에 자신의 존재와 영적 발전의 의미에 대해 생각하기 시작합니다. 인간의 영성은 외적인 것이 아니며, 교육이나 가장 좋은 본보기의 모방을 통해서도 얻을 수 없습니다. 종종 그것은 막대기처럼 인격을 "고정"할 뿐만 아니라, 때때로 생명이 희생되는 이름으로 최고의 선, 최고의 가치이기도 합니다. 완전한 의미에서 개인의 영적 발전에 대한 필요성은 만족할 수 없으며 육체적, 사회적 필요에 대해서는 말할 수 없습니다. B. "생각하는 갈대"로서의 인간에 대한 파스칼의 유명한 표현은 가장 가혹한 삶의 조건에서도 영의 힘을 강조합니다. 더욱이, 역사는 (현자, 과학자, 문예인, 종교 금욕주의자들의) 강렬한 영적 삶이 어떻게 육체적인 생존뿐만 ​​아니라 활동적인 장수를 위한 열쇠였는지에 대한 많은 예를 제공합니다. 원칙적으로 영적 세계를 보존 한 사람들은 고된 노동과 강제 수용소에서 살아 남았고 이는 20 세기의 쓰라린 경험을 다시 한 번 확인했습니다. 신체적, 사회적, 영적 성격(및 그에 상응하는 필요)의 할당은 다소 임의적입니다. 성격의 이러한 모든 측면은 시스템을 형성하며 각 요소는 사람의 삶의 여러 단계에서 지배적 중요성을 얻을 수 있습니다. 예를 들어 신체와 그 기능에 대한 관심이 증가하는 기간, 사회적 유대의 확장 및 강화 단계, 강력한 영적 활동의 정점이 있습니다. 어떤 식 으로든 일부 특성은 시스템을 형성하는 성격을 띠고이 발달 단계에서 성격의 본질을 크게 결정합니다. 동시에 나이, 심한 시련, 질병 등은 성격의 구조를 크게 변화시켜 일종의 "분할"또는 저하로 이어질 수 있습니다. 인간 발달의 전체 역사적 경로를 통해 추적할 수 있는 몇 가지 주요 사회적 성격 유형이 있습니다. 첫 번째 유형 - "행위자" - 사냥꾼과 어부, 전사와 장인, 농부와 노동자, 엔지니어와 지질 학자, 의사와 교사 및 관리자 등 그러한 개인에게 가장 중요한 것은 자신을 포함한 세상과 다른 사람들을 변화시키는 적극적인 행동입니다. 그들은 직장에서 "화상"하여 그 열매가 눈에 띄지 않더라도 이것에서 가장 높은 만족을 찾습니다. 자본주의의 급속한 성장은 그러한 사람, 즉 활동적이고 자존감이 있으며 자존심이 강하고 자신, 가족, 국민에 대한 책임의 척도를 인식하는 사람의 양성으로 이어졌습니다. 그러한 개인에 대한 필요성은 항상 절실했습니다. 전도자 루크조차도 "수확은 많지만 일꾼이 적습니다. "라는 그리스도의 말씀을 인용했습니다. 두 번째 유형은 사상가입니다. 이들은 피타고라스에 따르면 (올림픽에서처럼) 경쟁하고 거래하기 위해서가 아니라 보고 생각하기 위해 세상에 온 사람들입니다. 가족의 전통과 역사적 기억(연대기)을 구현하는 사상가이자 현명한 사람의 이미지는 항상 큰 권위를 누려 왔습니다. 부처와 짜라투스트라, 모세와 피타고라스, 솔로몬과 노자, 공자와 마하브나 지나, 그리스도와 모하메드 등 많은 위대한 현자와 예언자들이 신의 사자로 간주되거나 스스로 신격화되는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 세계에 대해 생각하려면 항상 일정한 거리, 사물의 두꺼운 부분으로부터의 제거가 필요합니다. 따라서 사상가들은 그들의 유일한 무기인 로고스라는 단어를 연마합니다. 시인의 말에 따르면 "사람들의 마음을 불태웁니다." "그의 조국에서는 어떤 선지자도 받아들여지지 않는다"는 것은 성경 시대부터 알려져 왔습니다. 과거와 현재의 많은 뛰어난 사상가들의 운명은 비극적이지만 이러한 인류의 "등대"는 항상 "동시대인과 후손을 위해 영원히 살아있을 것입니다. 세계"(H. Heine)는 그들의 마음을 통과합니다. 우선 이들은 뛰어난 통찰력이 종종 가장 대담한 과학적 예측과 현자의 점을 능가하는 문학과 예술의 인물입니다. 시인 A. Bely가시를 쓴 것으로 알려져 있습니다 원자폭탄이 언급된 1921년, 그의 위대한 동시대 A. Blok은 혁명이 시작되기 오래 전에 혁명의 "음악"을 들었습니다. 그러한 예가 많이 있으며 위대한 시인과 예술가의 직감의 힘이 기적 네 번째 유형은 다른 사람의 마음 상태에 대한 고조된 감각으로 구별되는 인본주의 자와 고행자입니다. 마치 "느낌"으로 정신적 육체적 고통을 완화합니다. 그들의 힘은 그들의 운명에 대한 믿음에 있습니다. 활동적인 행동으로 사람과 모든 생물에 대한 사랑. 그녀의 삶의 자비. A. 슈바이처 n F.P. Haaz, A. Duian 및 Mother Teresa, 수천 명의 사람들이 인종, 국가, 연령, 성별, 조건, 종교 및 기타 특성에 관계없이 사람들에게 봉사하는 살아있는 예로서 역사와 현실에서 일치합니다. 복음 계명 : "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 그들의 활동에 직접적으로 구현됩니다. "서둘러 선을 행하십시오"- 이것은 XIX 세기의 인본주의 자인 러시아 의사의 삶의 모토입니다. F.P. Haaza는 그러한 인격의 핵심을 상징합니다. 지구의 주요 문화와 문명에는 동양과 서양의 특성을 반영하여 특정 유형의 성격이 발전했습니다. 따라서 서양 문명의 이상을 반영하는 유럽의 성격 표준을 동양 문화의 모델로 일본과 비교하면 상당한 차이가 분명합니다. 유럽 ​​모델에서 사람은 주요 "핵심"을 유지하면서 다양한 상황에서 유사한 방식으로 작동하는 특정 무결성으로 이해됩니다. 인격의 형성은 공포와 수치심(고대사회), 신에 대한 사랑, 인간의 죄성과 기업도덕(봉건세계)의 의식단계를 거쳐 마지막으로 인간의 고유한 가치와 인간의 개성과 뉴 에이지에서 소외 현상의 출현. 일본인의 경우 황제, 부모, 친구, 자신 등과 관련하여 여러 "의무 범위"의 조합으로서 사람과 그녀의 행동에 대한 인식이 더 특징적입니다. 각 영역에는 고유한 행동 "규범"이 있습니다. 여기서 인격은 그 자체로 자율적이고 가치 있는 것이 아니며, 어떤 종류의 공동체와 관련해서만 실현된다. 유럽인은 껍데기 속의 달걀을 닮은 "단단한 사람"으로 나타나는 반면, 일본인은 자신의 "부드러운" 정체성을 유지하고 다른 사람들과 유대를 형성하고 유지하는 데 더 관심이 있습니다. 다른 문화에서 성격에 대한 인식의 특징은 개인의 성격 특성을 표현하는 단어(어휘 단위)의 수에 따라 결정됩니다. 따라서 러시아어에는 약 2,000 개, 독일어에는 4,000 개, 영어에는 최대 17,000 개가 있습니다. 마지막으로, 기존의 세계 종교들은 각 종교의 본질과 교의적 핵심을 반영하는 고유한 규범적 인격 이상을 발전시켰다. 따라서 기독교적 인간의 이상은 기본적으로 하나님 사랑과 이웃 사랑이 불가분의 관계에 있다. 사람이 하나님과 가까울수록 다른 사람과도 가까워집니다. 개인적 발전은 하느님께서 인간에게 주신 모든 재능의 꽃을 피우는 동시에 영생을 위한 끊임없는 준비, 자신의 죄에 대한 자각, 그리스도의 구원 사명으로 이해됩니다. 진정성은 사람이 자신을 판단하고 평가할 때 가장 높은 현실, 즉 하나님에 초점을 맞출 때 영적 및 영적 존재에 의해 획득됩니다. 러시아 종교 사상가 S.L. 프랭크: “개성으로서의 성격의 비밀은 바로 그 본질을 정의하는 가장 깊은 곳에서 모든 사람에게 공통적이며 모든 것을 포괄하는 무한대에 동등하게 영향을 미치는 보편적으로 중요한 표현을 받는다는 사실에 있습니다. 초월적인 영적 존재.”

따라서 기독교 성격 교리의 핵심에는 신인(그리스도) 현상의 신비에 포함된 개인(인간)과 우주(신)의 일치라는 생각이 있습니다. 인간의 인격에 대한 기독교적 이해의 본질은 그리스도의 인격 안에, 신성과 인성이라는 두 본성의 그분 안에서의 연합의 신비 안에 있습니다. 은혜를 얻는 길은 인생의 기본 방향인 것 같습니다. 다른 종교와 달리 기독교는 순전히 개인주의적이며 개념주의적이지 않다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 가장 중요한 것은 신자들이 하나의 몸으로 연합하여 설립 한 그리스도와 교회의 성격이며 그 머리는 자신입니다. 사람의 도덕적 행동의 기초로서 기독교 세계관의 특징에 대해 이야기하면 사람의 주요 특징은 사랑하는 사람이 아니라 적에 대한 사랑입니다. 기독교의 창시자는 이 생각을 다음과 같이 표현했습니다. 기독교의 개성의 풍부함과 독특함은 하나님을 향해 나아갈수록 증가하고 반대 방향의 길은 얼굴 없음으로 가득 차 있습니다. 이슬람 성격 모델에서 가장 중요한 것은 알라의 뜻을 엄격하고 흠 잡을 데없이 성취하는 것입니다. 신의 권리는 샤리아에 의해 기본적이고 다른 모든 권리보다 우선하는 것으로 간주됩니다. 무슬림은 예언자 무함마드에 대한 절대적인 일신교 신앙을 고백해야 합니다. 알라에게 순종하고 그를 숭배하십시오. 이 모든 것은 우선 다른 개인의 권리와 의무를 희생하면서 이루어져야 합니다. 그러나 이슬람은 더 큰 손실을 피하기 위해 더 적은 손실을 감수해야 한다는 원칙에 따라 균형과 절제를 주장합니다. 특히 이슬람은 무의미한 유혈 행위를 금지하고 스스로 일어선 자들만 싸울 것을 요구합니다. 무슬림에게 전 세계는 참 신자와 이교도로 명확하게 나뉘며 후자와 관련하여 성전이 가능하거나 자발적으로 이슬람에 복종 할 수 있습니다. 샤리아는 알코올, 마약, 부정한 것으로 간주되는 동물의 고기 등 사람의 신체적, 정신적, 도덕적 발달을 위협할 수 있는 모든 것을 금지합니다. 동시에 삶의 모든 기쁨을 "올바르게" 사용하는 것을 환영하고 권장하며 극기, 금욕주의 등을 금지합니다. 자살, 간음, 낙태, 피임은 절대적으로 비난받습니다. 성 역할은 명확하게 정의되고 고정되어 있습니다. 남편은 가족의 가장이자 생계 수단이자 보호자이며 아내는 집안일과 자녀 양육에 전념합니다. 사회에서 개인의 지위는 다른 사람을 희생시키면서 한 사람의 욕망을 충족시키는 것을 금하신 알라의 뜻에 따라 결정됩니다. 절도, 사기, 착취, 투기, 도박, "암거래" 시장 등은 엄중히 처벌됩니다. 무슬림은 적극적으로 지식과 기술을 습득하고 선을 위해 사용할 의무가 있습니다. 동시에 다른 사람의 문화와 생활 방식을 모방하는 것은 엄격히 금지되어 있습니다. 이슬람 당국에 따르면 이것은 국가 발전에 재앙적인 결과를 초래합니다. 또한 이슬람은 모든 살아있는 존재가 사람에 대해 특정한 권리를 가지고 있다고 믿으며 따라서 그들에게 무의미한 해를 가하는 것을 금지합니다. 이것은 식물, 물, 광물 등 모든 유형의 자원에 적용됩니다. 불교 전통의 정신으로 자란 사람에게 가장 중요한 것은 네 가지 "고귀한"진리를 깨닫고 깨달음을 얻는 "8"의 길을 기꺼이 따르려는 의지입니다. 중심 사상은 고통이 인간 존재의 근본적인 속성이라는 첫 번째 진리에 포함되어 있습니다. "산다는 것은 고통받는 것을 의미합니다"-이것은 삶의 불변성 부족과 출생주기 인 죽음 (삼사라)의 영원한 가변성의 결과입니다. 이것을 증명하는 것은 논리적으로 불가능하며, 사람의 성숙도는 직접 보는 행위로 이 진리를 이해하는 능력에 의해 결정됩니다. 고통의 원인은 삶에 대한 "갈증"입니다. 인간 "나"는 사람, 사물, 환경에 집착하면서 끝없이 자신의 욕망을 충족시키려고 노력합니다. 불교는 사람이 유럽적 의미에서 영혼을 가지고 있다는 것을 부인하지만 개인은 현실의 비전을 왜곡하는 세상에 대한 자기 중심적 태도를 위해 노력합니다. 이것이 두 번째 진리입니다. 또한 "괴로움을 극복하는 진리"는 환상적 주관적 태도를 제거하는 데 있다고 말합니다. 사람은 삼사라의 원 안에 있는 자신의 운명에 대해 "눈을 뜨고" 무지를 제거하고 열반을 성취하기로 결정해야 합니다. 마지막 상태는 한 삶을 다른 삶에 묶는 욕망의 "그물"이 없음을 의미하며, 그 상징은 희미해지는 양초입니다. 마지막으로 네 번째 "도의 진리"에는 지식, 행동의 영역에 대한 통제가 지속적으로 행사되는 8단계에 대한 설명이 포함되어 있으며 마지막으로 불교 심리 기술(삼매)이 입증됩니다. 기독교 전통과 불교 전통(duhkha)의 고통에 대한 이해는 근본적으로 다르다는 점을 강조해야 합니다. 전자의 경우 개인의 고통은 구원의 보증이고, 후자의 경우 개인의 경험적 실존의 영역에서 실현된다. 열반을 성취하는 것은 심리 훈련의 이론과 실천을 숙달함으로써 달성되는 불교 성격의 가장 높은 목표입니다. 불교의 한 갈래인 히나야나(작은 수레)는 개인이 열반을 성취하는 이상과 이와 관련된 수도원 생활 방식을 강조합니다. 또 다른 - Mahayana (큰 병거)는 깨달음의 유일한 길로 수도원을 주장하지 않고 개념을 발전시킵니다. 깨달음을 얻었지만 열반에 가지 않고 모든 중생을 구원하기 위해 세상에 머물겠다고 서원한 존재. 무한한 믿음, 자기 희생에 대한 준비, 관대함 등과 같은 미덕의 지칠 줄 모르는 축적. 모든 사람의 열반으로 이어질 수 있습니다.

따라서 세 가지 세계 종교의 틀 내에서 서로 다른 유형의 성격과 개선 방법을 구분할 수 있습니다. 물론 이것은이 개념의 범위를 소진하지 않으며 대부분의 사람들이 다른 유형의 성격 징후를 결합하고 때로는 주도적 태도에 변화가 있음이 분명합니다. 여기서 한 가지를 이해하는 것이 중요합니다. 개인 경로의 선택과 활동 분야는 사람의 자유 의지의 결과입니다. 그러므로 성격은 자유 현상 밖에서는 생각할 수 없으며 Hegel에 따르면 인간의 진정한 본성은 "자유, 자유로운 영성"입니다. 모든 사회주의 이론은 "... 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전을 위한 조건이다"(마르크스)는 미래 사회의 테제를 지지했습니다. 인간의 자유와 책임의 본질에 대한 고려로 돌아가 봅시다.

개인의 자유와 책임

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현대 사회의 성격.

1. 사람의 문제, 성격은 근본적인 학제 간 문제 중 하나입니다. 고대부터 다양한 과학 대표자들의 마음을 사로 잡았습니다. 방대한 이론적, 경험적 자료가 축적되었지만 오늘날에도 이 문제는 가장 복잡하고 가장 알려지지 않은 문제로 남아 있습니다. 결국 한 사람이 온 세상을 담고 있다는 말이 헛되지 않습니다.

각 사람은 보이는 것과 보이지 않는 수천 개의 실로 외부 환경과 연결되어 있으며 외부에서는 사람으로 형성할 수 없습니다. 사회학이 고려하는 것은 바로 이것이 개인과 사회의 상호 작용이며 "사회-개인"의 관계가 기본적인 사회학적 관계입니다.

"성격"의 개념으로 돌아가 봅시다.

사람, 개인, 사람-이 가깝지만 동일하지는 않은 개념은 생물학 및 철학, 인류학 및 사회학, 심리학 및 교육학과 같은 다양한 과학의 대상입니다.

인간은 생물학적인 것과 사회적인 것이 연결되어 있는 복합적 체계, 즉 생물사회적 존재로서 지구상의 생명 진화의 가장 높은 단계를 대표하는 종으로 간주된다. 각각의 구체적인 사람은 개인이며 독특합니다. 따라서 그들이 개성에 대해 이야기할 때 그들은 바로 이 독창성, 고유성을 강조합니다.

인간에 대한 사회 학적 접근의 특이성은 그가 주로 사회적 존재, 사회 공동체의 대표자, 그 특징적인 사회적 자질의 소유자로 연구된다는 사실이 특징입니다. 사람과 사회 환경 간의 상호 작용 과정을 연구할 때 사람은 외부 영향의 대상일 뿐만 아니라 주로 사회적 주체, 공적 생활에 적극적으로 참여하고 자신의 필요, 관심, 열망, 뿐만 아니라 사회적 환경에 자신의 영향력을 행사할 수 있는 능력과 기회.

보시다시피 사회학자들은 인간 삶의 사회적 측면, 다른 사람, 집단 및 사회 전체와의 의사소통 및 상호 작용 패턴에 관심이 있습니다. 그러나 사회학자의 관심은 개인의 사회적 속성에만 국한되지 않는다. 그들의 연구에서 그들은 또한 생물학적, 심리적 및 기타 속성의 영향을 고려합니다.

"성격"이라는 개념의 의미는 무엇입니까? 많은 질문이 즉시 발생합니다. 모든 개인이 사람입니까, 개인을 사람으로 간주하는 근거를 제공하는 기준은 무엇입니까, 연령, 의식, 도덕적 자질 등과 관련이 있습니까? 규칙에는 책임감 있고 의식적인 주체로 보이는 개인의 안정적인 자질과 속성이 포함됩니다.

그러나 이것은 다시 "무책임하거나 의식이 부족한 대상이 사람입니까?", "2 살짜리 아이를 사람으로 간주 할 수 있습니까? "라는 질문을 제기합니다.

개인은 특정 사회 공동체, 그룹, 기관을 통해 사회와 상호 작용하면서 사회적으로 중요한 속성, 사회적 유대를 실현할 때 사람입니다. 따라서 성격에 대한 가장 넓은 "작동하는" 정의는 다음과 같이 공식화할 수 있습니다. 성격은 사회적 연결 및 관계에 포함된 개인입니다.

이 정의는 개방적이고 유연하며 사회적 경험의 동화 정도, 사회적 연결 및 관계의 깊이를 포함합니다. 인간 사회에서 자란 아이는 이미 나날이 확장되고 깊어지는 사회적 유대와 관계에 포함되어 있습니다. 동시에 동물 무리에서 자란 인간 아이는 결코 사람이되지 않는다는 것이 알려져 있습니다. 또는 예를 들어 심각한 정신 질환의 경우 단절이 발생하고 사회적 유대가 무너지고 개인이 성격을 잃습니다.

모든 사람이 사람이 될 권리를 틀림없이 인정함과 동시에 탁월하고 밝은 성격, 평범하고 평범하고 도덕적이거나 부도덕 한 등을 말합니다.

성격의 사회학적 분석에는 성격의 정의가 포함됩니다. 구조.이를 고려하는 방법에는 여러 가지가 있습니다.

모두 다 아는 개념 3. 프로이트,성격 구조에서 세 가지 요소를 골라낸 사람 그것(Id), I(Ego), Super-I(Super-Ego).

그것 -이것은 무의식적 본능이 지배하는 빙산의 보이지 않는 부분인 잠재의식입니다. Freud에 따르면 리비도적 욕구와 공격적 욕구라는 두 가지 기본적인 욕구가 있습니다.

나 -그것은 무의식과 연결된 의식이며, 때때로 무의식에 침입합니다. 자아는 무의식을 사회가 수용할 수 있는 형태로 실현하고자 한다.

슈퍼아이 -일련의 도덕적 규범 및 원칙을 포함한 도덕적 "검열", 내부 컨트롤러.

따라서 우리의 의식은 한편으로는 그것에 침투하는 무의식적 본능과 슈퍼아이 -다른 사람과. 이러한 갈등을 해결하는 메커니즘은 승화(억압)이다. 그것.

프로이트의 생각은 오랫동안 우리나라에서 반과학적인 것으로 여겨져 왔습니다. 물론 모든 것이 그에게 동의 할 수는 없으며 특히 그는 성적 본능의 역할을 과장합니다. 동시에 프로이트의 명백한 장점은 그가 알려지지 않은 것이 많고 아마도 완전히 알 수없는 생물학적 및 사회적을 결합한 인간 행동의 다각적 인 성격 구조에 대한 아이디어를 입증했다는 사실에 있습니다.

F. M. Dostoevsky는 그의 영웅의 입술을 통해 인간 성격의 엄청난 깊이와 복잡성에 대한 아이디어를 표현했습니다. "남자는 넓습니다." 본질적으로 A. Blok은 같은 내용을 썼습니다.

우리 각자에게는 너무 많은 것이 있습니다.

알 수 없는 플레이 포스...

오 슬픔! 천년 안에

우리는 영혼을 측정할 수 없습니다

우리는 모든 행성의 비행을 듣게 될 것입니다.

천둥이 조용히 굴러...

그 동안 우리는 미지의 세계에 살고 있습니다.

그리고 우리는 우리의 힘을 모릅니다.

그리고 불장난을 하는 아이들처럼

자신과 타인을 불태우고...

따라서 성격은 생물학적 및 사회적이라는 두 개의 거대한 세계 직전에 있기 때문에 모든 다차원 성과 다차원 성을 흡수하기 때문에 가장 복잡한 대상입니다. 사회 시스템으로서의 사회, 사회 집단 및 제도는 순전히 사회적 구성물이기 때문에 그렇게 복잡하지 않습니다.

흥미로운 것은 제안된 현대 국내 작가세 가지 구성 요소를 포함하는 성격 구조: 기억, 문화그리고 활동.기억에는 지식과 작동 정보가 포함됩니다. 문화 - 사회적 규범과 가치; 활동 - 개인의 필요, 관심사, 욕구의 실질적인 구현.

문화의 구조와 모든 수준은 성격의 구조에 반영됩니다. 성격 구조에서 현대 문화와 전통 문화의 비율에 특별한 관심을 기울이자. "상위" 문화 계층(현대 문화)에 직접적인 영향을 미치는 극한의 위기 상황에서는 고대로 거슬러 올라가는 전통적 계층이 급격히 활성화될 수 있습니다. 이것은 소비에트 시대의 이데올로기 적, 도덕적 규범과 가치가 느슨해지고 급격히 붕괴되는 맥락에서 부흥뿐만 아니라 종교에 대한 관심의 급속한 성장이있을 때 러시아 사회에서 관찰됩니다. , 뿐만 아니라 마술, 미신, 점성술 등에서도 마찬가지입니다.

일부 정신 질환에서는 문화 층의 "층별" 제거가 발생합니다.

마지막으로 성격의 구조를 분석할 때 개인과 사회 원리의 관계에 대한 질문을 피할 수 없다. 이와 관련하여 성격은 "살아있는 모순"입니다. (N. Berdyaev).한편으로 각 사람은 독특하고 흉내낼 수 없으며 대체할 수 없고 값을 매길 수 없습니다. 개인으로서 사람은 자유, 자기 실현, 자신의 "나", "자아"를 방어하기 위해 노력하며 개인주의는 내재되어 있습니다. 한편 사회적 존재로서 사람은 유기적으로 집단주의, 즉 보편주의를 내포하고 있다.

이 조항은 방법론적 의미가 있습니다. 모든 사람은 본질적으로 개인주의자 또는 집단주의자라는 논쟁은 고대부터 가라앉지 않았습니다. 첫 번째와 두 번째 위치의 수비수가 많이 있습니다. 그리고 이것은 단지 이론적인 논의가 아닙니다. 이러한 직책은 교육 실습에 직접 접근할 수 있습니다. 수년 동안 우리는 개인주의를 저주하는 개인의 가장 중요한 특성으로 집단주의를 완고하게 배양했습니다. 바다 건너편에서는 개인주의가 강조됩니다. 결과는 무엇입니까? 극단적으로 보면, 집단주의는 개인의 평준화, 평준화로 이어지지만 다른 극단도 나을 것이 없습니다.

분명히 탈출구는 성격에 내재된 속성의 최적 균형을 유지하는 것입니다. 개성의 발전과 번영, 개인의 자유, 그러나 다른 사람을 희생시키지 않고 사회에 해를 끼치지 않습니다.

2. 개인의 태도, 필요, 관심사는 환경 조건과 개성, 세계관의 특징, 영적 세계에 의해 결정됩니다. 그들은 각 사람이 특정 사회적 기능을 수행하는 사회 활동에서 실현됩니다. 학생과 학생에게는 공부, 군인, 봉사, 교수, 교육 등입니다.

개인의 기능은 구현에 필요한 권리 및 의무와 함께 개인의 기능을 결정합니다. 사회적 지위.많은 사회적 관계에 포함되어 있는 각 사람은 다양한 기능을 수행하므로 여러 지위를 갖습니다. 사람은 태어날 때부터 하나의 지위를 얻습니다. 처방(귀족, Kyivian, Dane 등의 지위), 기타- 취득또는 달성됩니다.그들은 호출 달성(기업 책임자의 지위, 교사의 지위, 수영 세계 챔피언의 지위 등). 사회에서 받아들여지는 지위의 위계는 사회적 계층화의 기초이다. 각 상태는 해당 기능 실행 시 예상되는 특정 동작과 연결됩니다. 이 경우에 대해 이야기하고 있습니다. 개인의 사회적 역할.

고대부터 세계 사회학적 사상은 사회의 모든 구성원이 일생을 통해 매일 다른 사회적 역할을 수행해야 하기 때문에 인간의 삶과 연극의 유사성에 주목했습니다. 삶과 연극의 위대한 감정가 W. 셰익스피어는 다음과 같이 썼습니다.

온 세상이 극장이다.

그 안에서 여성, 남성 - 모든 배우.

그들은 자신의 출구, 출구가 있습니다.

그리고 각자 역할을 합니다.

따라서, 사회적 역할은 일련의 기능, 사회에서 특정 지위를 차지하는 사람에게 기대되는 다소 잘 정의된 행동 패턴입니다.따라서 가장은 아들, 남편, 아버지의 역할을 합니다. 직장에서 그는 프로세스 엔지니어, 생산 현장 감독, 노동 조합 회원 등이 동시에 될 수 있습니다.

물론 모든 사회적 역할이 사회와 개인에게 동등하지는 않습니다. 주요 사항은 다음과 같아야합니다. 가족, 전문가그리고 사회적, 정치적 역할.적시 개발과 사회 구성원의 성공적인 구현 덕분에 사회 유기체의 정상적인 기능이 가능합니다.

각 사람이 이행해야 합니다. 많은 상황적 역할.버스에 탑승함으로써 우리는 승객이 되며 대중 교통의 행동 규칙을 따라야 합니다. 여행을 마친 후 우리는 보행자로 바뀌고 거리의 규칙을 따릅니다. 독서실과 매장에서 우리는 다르게 행동합니다. 구매자의 역할과 독자의 역할이 다르기 때문입니다. 역할 요구 사항의 편차, 행동 규칙 위반은 사람에게 불쾌한 결과를 초래합니다.

모든 차이점과 함께 사회적 역할은 구조,네 가지 구성 요소가 있습니다. 설명, 처방, 평가그리고 제재. 설명사회적 역할은 주어진 사회적 역할에서 개인에게 요구되는 행동 유형인 패턴의 표현을 포함합니다. 이러한 모델, 행동 패턴은 직업 설명, 도덕 규범, 군사 규정 및 기타 문서의 형태로 공식화되거나 "좋은 어머니"에 대한 대중의 마음에서 발전된 아이디어 및 고정 관념의 형태로 존재할 수 있습니다. "진짜 아버지", "진정한 친구" 등등.

처방역할에 따라 행동해야 한다는 요구 사항을 의미합니다. 이에 따라, 등급역할의 수행 또는 비 수행 및 수락 제재,즉, 격려와 처벌의 수단. 사회적 제재의 범위는 매우 넓습니다. 긍정적이고 보람 있는 스펙트럼에는 승인, 감사, 현금 보상 및 판촉, 국가 상 및 국제 상과 같은 조치가 포함됩니다. 부정적인 제재도 다양합니다. 동료로부터의 비난, 지도자에 대한 비판, 벌금, 면직, 투옥, 사형 등입니다.

사회적 역할은 엄격한 행동 모델이 아니며 사람들은 자신의 역할을 다르게 인식하고 수행합니다. 그러나 사회는 적시에 숙달하고 삶의 요구 사항에 따라 사회적 역할을 능숙하게 수행하고 풍요롭게 하는 사람에 관심이 있습니다. 먼저 적용되는 내용입니다 주요 역할,노동자, 가족, 시민 ... 이 경우 사회의 이익은 개인의 이익과 일치합니다. 결국 사회적 역할은 성격의 발현과 발달의 한 형태이며 성공적인 구현은 인간 행복의 열쇠입니다. 진정으로 행복한 사람들은 좋은 가정을 가지고 있고, 직업적 의무에 성공적으로 대처하고, 사회 생활과 국정에 의식적으로 참여한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 친근한 회사, 여가활동, 취미활동 등은 삶을 풍요롭게 해주지만 기본적인 사회적 역할 수행의 실패를 보상해주지는 못한다.

그러나 인간의 삶에서 사회적 역할의 조화를 이루는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 이를 위해서는 엄청난 노력, 시간 및 능력은 물론 해결 능력이 필요합니다. 갈등,사회적 역할 수행으로 인해 발생합니다. 이러한 충돌은 다음과 같을 수 있습니다. 역할 내, 역할 간그리고 개인 역할.

에게 역할 내 충돌한 역할의 요구 사항이 서로 모순되는 것을 포함합니다. 예를 들어 어머니는 자녀에 대한 친절하고 애정 어린 대우뿐만 아니라 자녀에 대한 엄격함을 요구합니다. 사랑하는 자녀가 죄를 지었고 벌을 받아야 할 때 이러한 처방을 결합하는 것은 쉽지 않습니다. 가족의 이러한 역할 내 갈등을 해결하는 일반적인 방법은 일종의 기능 재분배입니다. 아버지는 행동을 엄격하게 평가하고 자녀를 처벌 할 책임이 있고 어머니는 처벌의 괴로움을 완화하기 위해 아이를 위로하십시오. 이는 처벌이 정당하다는 데 부모가 만장일치로 동의하고 있음을 의미한다.

역할 간 충돌한 역할의 요구 사항이 다른 역할의 요구 사항과 상충될 때 발생합니다. 이 갈등의 두드러진 예는 여성의 이중고용이다. 사회적 생산과 일상 생활에서 가족 여성의 업무량은 종종 건강에 해를 끼치 지 않고 전문적인 의무와 집안일을 수행하고 매력적인 아내이자 돌보는 어머니가되는 것을 허용하지 않습니다. 이 갈등을 해결하는 방법에 대한 많은 아이디어가 있습니다. 현재와 ​​가까운 미래에 가장 현실적인 것은 가족 구성원들 사이에 가사 업무를 상대적으로 균등하게 분배하고 사회적 생산에서 여성 고용을 줄이는 것입니다(아르바이트, 일주일, 유연한 일정 도입, 재택근무 확산 등).

통념과는 달리 학생 생활도 역할 갈등 없이는 완전하지 않습니다. 선택한 직업을 습득하고 교육을 받으려면 교육 및 과학 활동에 중점을 두어야 합니다. 동시에 젊은이는 다양한 의사 소통, 다른 활동 및 취미를위한 자유 시간이 필요하며 본격적인 성격을 형성하고 가족을 만드는 것이 불가능합니다. 교육이나 다양한 사회화는 인성 형성과 전문적 훈련에 대한 편견 없이는 나중으로 미룰 수 없다는 사실 때문에 상황이 복잡합니다.

개인 역할 충돌사회적 역할의 요구 사항이 개인의 속성 및 삶의 열망과 모순되는 상황에서 발생합니다. 따라서 리더의 사회적 역할은 광범위한 지식뿐만 아니라 훌륭한 의지력, 에너지 및 중요한 상황을 포함하여 다양한 사람들과 의사 소통하는 능력이 필요합니다. 전문가에게 이러한 자질이 부족하면 자신의 역할에 대처할 수 없습니다. 사람들은 "Senka 모자가 아닙니다. "라고 말합니다.

전문적인 역할로 인해 사람이 자신의 능력을 드러내고 보여주고 삶의 열망을 실현하는 것을 허용하지 않는 상황도 그다지 일반적이지 않습니다. 성격과 역할 사이의 최적의 관계는 직장에서 높지만 실행 가능한 요구가 사람에게 주어지고 복잡하지만 해결 가능한 작업이 그에게 제공되는 것 같습니다.

사람이 수행하는 사회적 역할의 다양성, 역할 요구 사항 및 기대의 불일치 - 이것이 역동적인 현대 사회의 현실입니다. 사적인 일상 문제와 심각한 갈등을 성공적으로 해결하기 위해서는 사회적 역할과 성격 간의 관계를 이해하는 것이 유용합니다. 여기서 두 가지 극단적인 입장이 잘못되었습니다. 첫 번째는 성격을 수행하는 다양한 역할로 축소하고 역할극 행동에서 성격의 모든 표현을 추적하지 않고 용해합니다. 또 다른 입장에 따르면 성격은 사회적 역할과 무관한 것, 사람이 스스로 대표하는 것입니다. 실제로 역할과 성격 사이에는 상호 작용이 있으며 그 결과 역할 행동은 성격의 어느 정도 중요한 각인을 가지며 역할은 사람의 성격, 성격의 외모에 영향을 미칩니다.

개인의 개성은 사회적 역할의 선택에서 나타난다. 사회적 역할 수행의 독특한 성격; 허용되지 않는 역할을 거부할 가능성이 있습니다.

특정 역할을 맡은 사람의 활동은 성격에 반비례합니다. 따라서 의사의 작업에는 다른 자질 외에도 유리한 치료 결과에 대한 환자의 자신감을 고취하려는 욕구와 능력이 필요하며 엔지니어의 작업에는 장비의 신뢰성과 안전성에 대한 관심이 필요합니다. 역할이 사람에게 미치는 영향의 정도는 그것이 사람에게 어떤 가치를 나타내는지, 그가 역할과 얼마나 동일시하는지에 따라 다릅니다. 따라서 열성적인 교사의 전문적인 활동뿐만 아니라 일상 생활, 여가 시간에도 말과 생각 패턴의 모습을 관찰 할 수 있습니다. 자신의 직업에 대한 집착은 특정 자질의 비대 발달과 성격의 변형으로 이어질 수 있습니다. 따라서 처분, 명령, 통제 및 처벌을 규정하는 리더의 역할은 자만심, 오만함 및 기타 부정적인 성격 특성을 증가시킬 수 있습니다.

따라서 성숙한 성격의 징후는 사회적 역할의 독립적이고 의식적인 선택, 양심적이고 창의적인 구현뿐만 아니라 특정 자율성, 역할과 성격 사이의 사회적 거리입니다. 그것은 사람에게 자신의 롤 플레잉 행동을 외부에서 보고 개인, 그룹 및 공공 이익의 관점에서 평가하고 필요한 설명을 하고 극단적인 경우 합당하지 않은 역할을 포기할 수 있는 기회를 남깁니다.

3. 개인과 사회의 관계를 표현하는 사회적 역할을 통해 그들의 관계를 이해하고 메커니즘을 분석할 수 있습니다. 사회가 개인에게 미치는 영향과 개인이 사회에 미치는 영향.이 문제는 고대부터 사상가들을 걱정해 왔지만 인류는 아직 명확한 답을 제시하지 못했고 아마 그럴 수도 없을 것입니다.

개인이 사회에 의존한다는 것은 분명합니다. 그녀는 그 없이는 존재할 수 없습니다. 그러나 독립적인 기능이 있습니까? 그리고 반대의 효과가 있습니까? 그렇다면 사회생활을 어느 정도 변화시킬 수 있을까?

사회학의 고전이 제시하는 세 가지 다른 개념을 고려하십시오.

E. Durkheim, M. Weber 및 K. Marx.

개인과 사회의 관계는 사회학의 주요 문제 중 하나입니다. E. Durkheim.그는 사회적 현실이 개인의 현실과 관련하여 자율적이라는 점을 강조하는데, 이는 생체심리적 성격을 띤다. Durkheim은 ​​이 두 종류의 실재를 지속적으로 연관시킵니다. 따라서 그는 '사회적 사실'을 '개별적 사실'에, '집단적 관념'을 '개인적 관념'에, '집단의식'을 '개인의식'에 대립시키는 등 사회학자가 개인의 본질을 바라보는 방식과 직결된다. . Durkheim에게 그것은 두 개의 실체가 공존하고 상호 작용하며 싸우는 이중 현실입니다. 사회적 및 개인. 더욱이 사회와 개인은 서로를 보완하지 않고 상호 침투하지 않고 오히려 대립한다.

Durkheim의 모든 동정심은 전자 편입니다. 사회적 현실, "집단적 사고", "집단 의식"은 개인의 성격인 모든 것보다 개인의 모든 징후를 완전히 지배합니다. 그의 해석에서 사회는 개인과 관련하여 독립적이고 외부적이며 강압적인 힘으로 작용합니다. 그것은 개인보다 더 풍부하고 더 큰 현실을 나타내며 그것을 지배하고 창조하며 더 높은 가치의 원천이 된다.

Durkheim은 ​​사회가 개인의 상호 작용의 결과로 발생하지만 일단 발생하면 자체 법칙에 따라 살기 시작한다는 것을 인식합니다. 그리고 이제 개인의 전 생애는 사회적 사실의 본질을 바꾸지 않고서는 거의 영향을 미치거나 거의 영향을 미칠 수 없는 사회적 현실에 의해 결정됩니다.

따라서 Durkheim은 ​​객관적으로 존재하고 성격을 결정하는 조건으로서의 사회적 현실의 힘을 선호합니다.

이 문제에 대해 다른 입장을 취합니다. M. 베버.그는 개인의 행동 (행동)에 사회 발전에 큰 중요성을 부여하는 사람들 중 하나입니다. Weber는 주체의 역할에서 개별 개인만을 봅니다. 그는 "국가", "합자 회사" 등과 같은 사회 구성체 연구의 존재와 필요성을 부정하지 않습니다. 의미 론적 방향을 가진 행동의 운반자 만 우리가 이해할 수 있기 때문에 개인의 특정 행동.

Weber는 사회학에서 "가족", "국가", "국가"의 개념을 사용할 가능성을 배제하지 않지만 이러한 형태의 집단성이 실제로 사회적 행동의 대상이 아님을 잊지 말 것을 요구합니다. 의지나 생각은 이러한 집단적 사회 형태에 귀속될 수 없습니다. "집단 의지"와 "집단 생활"의 개념은 조건부로, 은유적으로만 사용될 수 있습니다.

Weber에 따르면 개인이 명확하게 인식하는 목표를 달성하기 위한 의미 있는 행동만이 사회적 행동으로 간주될 수 있습니다. Weber는 이러한 유형의 행동을 목표 지향적이라고 부릅니다. 의미 있고 목적이 있는 행동은 개인을 사회적 행동의 주체로 만듭니다. 그는 사회적 총체성을 최초의 사회적 현실, 즉 "계급", "사회", "국가" 등과 같은 사회적 행동의 주제로 간주하는 사회학 이론에서 자신을 분리합니다. 이러한 입장에서 그는 다음을 고려하는 "유기적 사회학"을 비판합니다. 개인이 생물학적 세포로 활동하는 조건부 유기체로서의 사회. Weber에 따르면 개인의 행동은 의미 있고 목적이 있기 때문에 이해할 수 있으며 그것을 연구하는 것은 사회 학자의 직업입니다. 세포의 활동은 이러한 속성이 없기 때문에 그렇지 않으며 이것은 이미 생물학의 영역입니다.

그러나 계급, 민족을 구성하는 개인의 행동을 이해하는 것은 가능하지만 계급, 민족의 행동을 이해하는 것도 불가능합니다. Weber에게 이러한 일반적인 개념은 너무 추상적입니다. 그는 개인을 사회적 행동의 주체로 간주하고 그를 연구하는 사회학의 요구에 반대합니다.

이 문제에 대한 또 다른 해결책은 이론입니다. K. 마르크스.그의 이해에서 사회 발전의 주제는 인류, 계급, 국가, 국가, 가족 및 개인과 같은 여러 수준의 사회 구성체입니다. 사회의 움직임은 이 모든 주체들의 행동의 결과로 이루어진다. 그러나 그것들은 결코 동등하지 않으며 그 영향의 강도는 역사적 조건에 따라 다릅니다. 다른 시대에서 그러한 주제는 주어진 역사적 기간의 주요 원동력인 결정적인 주제로 제시됩니다. 원시 사회에서 사회 생활의 주요 주제는 가족 또는 그 기반 (속, 부족)에서 발생한 형성이었습니다. 계급 사회의 도래와 함께 마르크스에 따르면 사회 발전의 주체는 계급(시대마다 다름)이며 그들의 투쟁이 원동력이 된다. 마르크스는 공산주의 관계 수립의 결과로 사회적 행동이라는 주제의 다음 변화를 가정했습니다. 이 기간 동안 인류는 자발적인 발전에서 삶의 모든 영역에서 의식적이고 의미 있는 사회적 관계의 창조로 이동하고 있습니다. 마르크스는 그때가 인류의 진정한 역사가 시작될 것이라고 믿었습니다. 그리고 사회 발전의 주제는 의도적으로 행동하는 인류가 될 것이며, 계급 투쟁 및 기타 자발적인 표현에서 해방되어 자신과 그 존재의 의미를 깨닫습니다.

그러나 마르크스의 개념에서 사회 발전의 모든 주체는 사회 발전의 객관적인 법칙에 따라 행동한다는 점을 명심해야 합니다. 그들은 이 법을 바꾸거나 폐지할 수 없습니다. 그들의 주관적 활동은 이러한 법칙이 자유롭게 작동하도록 도와 사회 발전을 가속화하거나 작동을 방해하여 역사적 과정을 늦춥니다.

이 이론에서 우리에게 관심 있는 문제는 어떻게 표현됩니까? 개인과 사회?우리는 여기에서 개인이 사회 발전의 주체로 인식되고 있지만 전면에 등장하지는 않고 사회 발전의 원동력에 속하지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 마르크스의 개념에 따르면 개인은 주체일 뿐만 아니라 사회의 대상이기도 하다. 그것은 개인에게 내재된 추상이 아닙니다. 실제로 그것은 모든 사회적 관계의 총체입니다. 개인의 발전은 직간접적으로 소통하는 다른 모든 개인의 발전에 의해 좌우되며, 이전 및 현대 개인의 역사와 분리될 수 없습니다.

따라서 마르크스의 개념에서 개인의 생명 활동은 그 존재의 사회적 조건, 과거의 유산, 역사의 객관적 법칙 등의 형태로 사회에 의해 포괄적으로 결정됩니다. 사회적 행동. 마르크스에 따르면 역사는 자신의 목표를 추구하는 인간의 활동에 지나지 않습니다.

그렇다면 사방이 조건화된 인간은 어떻게 역사를 창조하는가? 성격은 역사적 발전 과정에 어떤 영향을 미칩니 까?

마르크스주의에서 이것을 이해하기 위해서는 "실천"이라는 범주가 매우 중요합니다. 마르크스에서 인간의 주체성은 그의 객관적 실천의 결과이며, 객관적 세계의 노동 과정과 그 변형 과정에서 인간에 의한 동화이다. 이런 의미에서 각 개인은 어떤 식으로든 인간 실천에 관여하고 있으며 사회 발전의 주체입니다.

다양한 컨셉을 고려한 사회와 개인의 관계,각 사회 학자의 지식에 대한 기여에 주목합시다. 동시에 여기서 인류는 절대적인 진리를 가지고 있지 않다는 점에 주목해야 합니다.

개인이 역사적 과정에 미치는 영향의 정도는 사회 발전의 제한된 공간에 의해서만 결정되는 것이 아닙니다. 그것은 특정인의 내용, 그의 세계관, 사회적 지위에 달려 있습니다. 그리고 여기서 삶의 의미에 대한 개념은 결정적으로 중요합니다. 인간 존재의 내용, 본질 및 목적에 대한 개인의 이상적인 아이디어입니다. 권력과 부, 창의성과 직업적 성취, 자유와 신에 대한 봉사는 삶의 의미에 대한 복잡한 개념의 구성 요소로 작용할 수 있습니다. 그러나 종종 요소 중 하나는 사람이 삶의 주요 의미, 존재의 주요 핵심으로 인식합니다. 미래 세대가 살게 될 공산주의 사회를 건설한다는 생각을 떠올려 보자. 그리고 삶의 의미와 목적을 설정한 혁명 이후 시대의 슬로건: “우리는 미래 세대의 행복을 위해 산다!” 실제로 사람은 인간의 유일한 운명의 한계를 넘어서는 무엇인가를 위해 살아야 한다는 것이 밝혀졌다. 그럼에도 불구하고 이 슬로건은 특히 20-40대 세대에 의해 채택되었습니다. 이것이 현실이며 역사에서 지울 수 없습니다.

현대 러시아 현실의 특징적인 도덕적 위기는 일반적으로 전체주의 시대에 그 기원을 볼 수 있으며, 수많은 사람들이 자신이 이끌어야 할 삶의 무의미함에 대한 느낌에 지나지 않습니다. 그리고 이것이 순전히 러시아 현상이 아니라는 점에 주목하고 싶습니다. 서방 국가들과 심지어 아프리카 대륙까지도 인간이 삶의 의미를 상실하는 문제에 오랫동안 몰두해 왔습니다.

이 문제에 대해 수백 가지가 아니라면 수십 개의 철학적 개념이 성장했습니다. 그리고 이제 우리의 사회학적 사유도 이에 직면하고 있다. 그리고 그것은 우리가 생각하고 쓸 수 있도록 "허용"된 것이 아닙니다. 문제를 더 악화시켰을 뿐입니다. 그것은 다른 나라보다 훨씬 늦게 우리나라에 나타났습니다. 이 말이 이상하게 들릴지 모르지만 도덕적 위기의 시작을 늦춘 것은 전체주의 정권이었고, 지금 많은 사람들이 삶의 부조리와 무의미함, 또는 오히려 존재의 의미 상실. 현대인의 영적 위기의 원인이 우리 저널리즘이 자주 제시하는 것처럼 피상적이지 않다는 점을 강조하고 싶습니다.

많은 이름을 받았지만 하나의 본질 인 삶의 의미 상실이라는 현상으로 서구 사회는 이미 지난 세기 초에 만났고 철학과 사회학에서 이해하기 시작했습니다. 19 세기. 거의 모든 사회학자들은 사회의 도덕적 위기의 원인을 자본주의적 관계의 번영으로 야기된 생산, 경영, 소비 영역에서의 합리주의의 승리에서 찾았다. 이것에서 그들은 인간의 자유, 인간의 가치의 상실을 보았습니다.

M. Weber는 나중에 대중화 된 많은 철학적, 사회 학적 개념 (예 : 실존주의, 프랑크푸르트 학파 등)이 개발 과정에서 격퇴 된이 아이디어를 가장 잘 표현했습니다.

Weber는 그의 시대가 특징적인 합리화와 지성화, "세계의 환멸"(우리 자신에게 주목)이 공공 영역이나 신비로운 삶의 다른 세계 영역으로 이동하는 지점에 이르렀다고 믿습니다. 또는 개별 개인의 직접적인 관계의 형제 적 친밀감. 분명히 이성적인 관계는 사회생활에서 확립되었고, 여기서 개인은 완전히 자유를 박탈당한다. 그것이 여전히 보존되는 유일한 시간과 장소는 여가입니다. 자본주의 사회의 모든 세력은 "생산-과학적 기계"의 중단 없는 리드미컬한 작동을 보장하는 것을 목표로 합니다. 유럽인, 과학, Weber는 유럽 유형의 조직, 마지막으로 유럽 종교, 삶의 방식 및 세계관-모든 것이 형식적 합리성을 위해 작동하여 수단에서 목적으로 전환한다고 믿습니다. Weber에 따르면 자본주의는 생산을 수단에서 목적으로 바꾸고 사람을 합리적으로 조직된 생산의 자유를 박탈당한 노예로 바꿉니다. 그리고 개인은 필요와 자유, 산업, 사회 및 친밀한 삶, 여가의 영역 사이를 끊임없이 돌진합니다. 따라서 인간의 "분할"의식의 위기.

동시에 Weber는 개인적이고 비공식적인 교제에 대한 사람들의 욕구를 관찰했습니다.

그러나 그는 또한 그러한 공동체에 대해 경고합니다. 이 길에서 사람의 완전성의 회복을 찾을 수 없기 때문에 개인은 가장 친밀한 상황에서도 자신에게 남겨지지 않기 때문에 개인의 자유의 남은 부분을 잃을 수 있기 때문입니다. 그리고 도덕적 영역. 인간의 운명은 필요에 따라 봉사하는 것과 여가 시간에 누리는 자유라는 두 가지 현실 사이에서 갈팡질팡합니다. 사람이 직장에 있을 때나 공적 생활에 있을 때 그는 선택하지 않고 다른 사람들과 같습니다. 그가 여가 시간에 있을 때 그의 신성한 권리는 자신을 선택하는 것입니다. 그러한 선택의 조건은 완전한 정치적 자유, 완전한 민주주의입니다.

이러한 베버의 개념과 서구 사회학의 다른 영역에서 현대인의 영적 위기의 주된 이유는 자유와 인간의 완전성을 상실하기 때문입니다.

질문이 생깁니다. 사람은 언제 어떤 자유를 얻었습니까? 결국, 잃기 위해서는 그것을 가져야만 했다. Weber는 우리가 언급했듯이 그의 시대를 "세계의 환멸"이라고 부릅니다. 그렇다면 그 이전에는 세상이 "매혹"되었습니까? 분명히 이것은 전자본주의적 관계를 의미한다. 그러나 잃어버린 자유는 정확히 전자본주의, "마법에 걸린" 세계에서 찾아야 합니다. 상황이 정말 그런가요? 물론 유산 기반의 조건부 전통적인 전자본주의 구조는 합리주의적이고 순혈이며 환멸에 빠진 자본주의와 비교할 때 "매혹적"이라고 부를 수 있습니다. 그러나 이 사회에 개인의 자유가 있었는가? 우리는 인간의 성격이 자유롭지 않고 실질적으로 선택의 여지가 없었기 때문에 중세에 더 통합적이었다는 데 동의할 수 있습니다. 그 당시에는 명확한 행동 규칙이있었습니다.

먼저,이것은 습관적인 행동을 지속적으로 재생산하는 전통적인 동기였습니다(예: 모든 사람이 교회에 간다). 전통에 대한 위반은 사회로부터 비난을 받았고 심지어 처벌까지 받았다. 전통이라는 엄격한 틀 안에서의 인간 활동은 생존과 자기 보존에 초점을 맞추었습니다.

둘째,사람들의 행동은 의무 이행, 후원자, 부모, 지역 사회에 대한 의무로 정의되었습니다. 동시에 직무 수행의 어려움, 자제, 괴로움까지도 순리로 여겼다.

제삼,개인의 행동은 세속적 권위와 교회적 권위 모두에 의해 지시되어 매우 신중하게 규제되었습니다.

네번째,사람의 활동은 그의 마을, 도시, 지역에 대한 애착에 의해 결정되었는데, 이는 떠나고 변화하는 것이 매우 어려웠고 때로는 불가능했지만 재산, 존엄성, 때로는 외부 적으로부터 사람의 생명을 보호했습니다.

이러한 상황에서 개인의 자유에 대해 이야기하는 것은 거의 가치가 없습니다.

자본주의 관계의 발전만으로도 사람이 상대적으로 자유로워졌고 명명된 행동 동기의 대부분을 파괴하고 나머지 동기(예: 마지막 동기)를 크게 약화시켰습니다. 자본주의 사회의 인간은 자신의 운명에 직면하게 되었다. 그가 머물도록 예정된 재산, 전통적인 가업, 기업의 강요는 사라졌지만 기업의 지원(중세 공방, 길드 등) 등도 없었다. . 또한 중세의 많은 도덕적 가치가 의문시되거나 완전히 무너졌습니다. 이전에 출생으로 결정된 문화적 이상을 스스로 선택하는 것이 가능하고 필요했습니다 (농민-열심히 일하고 귀족-일하지 않고 전사가 되십시오).

선택은 어려운 일이며 문화적 이상을 선택하는 것은 마음과 영혼의 가장 힘든 일입니다. 결코 모든 사람이이 일을 할 수 있고 누군가 또는 무언가가 정한 길이 아니라 자신의 길을 찾을 수 있음이 밝혀졌습니다. 따라서 Weber가 그의 시대에 주목 한 협회 (특히 젊은이들 사이에서)에 대한 열망은 사회학과 철학에서 많이 언급 된 순응주의입니다. 자신을 정의하고, 선택하고, 책임을 지는 것보다 그룹에 가입하고 그룹의 규칙과 이상에 따라 존재하는 것이 더 쉽습니다. 따라서 영적 위기.

분명히 자유의 상실이 아니라 그 획득, 사회의 민주화가 수많은 사람들의 영적, 도덕적 위기의 진정한 원인이었습니다. 사람은 새로운 품질을 얻기 위해 그렇게 높은 가격을 지불합니다. 이 새로운 특성은 분명히 여러 세대의 삶을 통해 형성됩니다. 조건부로 "영혼의 일"또는 부적합, 자신의 길을 선택하고 그 선택에 대한 책임을지는 능력이라고합시다.

4. 이제 우리나라와 우리 시대로 돌아가 봅시다. 전체주의 시대에 자본주의 이전 형성과 소비에트 국가의 행동에 대해 위에 나열된 동기를 비교하면 완전한 우연의 일치를 찾을 수 있습니다. 사람의 행동에 대한 네 가지 유형의 동기가 모두 약간 수정된 형태로 우리와 함께 존재했습니다. 또한 중세 시대에는 전혀 몰랐던 전체주의 국가도있었습니다. 그것은 국가 기구의 인격과 처형되고 사면된 정당 매개자로서 인간 운명의 주요 중재자 역할을 했습니다. 대부분의 사람들의 눈에는 엄격하지만 공평하신 주 하나님 같았습니다. 그러한 국가는 무엇이든 할 수 있습니다. 주택을 제공하거나 감옥에 가두십시오. 그리고 대부분의 사람들은 자신의 삶에 대한 책임을 덜어주기 때문에 괜찮았습니다.

그리고 전체주의가 무너진 지금, 많은 사람들이 혼란에 빠진 것은 놀라운 일이 아닙니다. "매혹적인"세상에서와 같이 우리나라 인구의 대다수가 환상적으로 살았던 가치가 무너졌습니다. 기본적으로 위기없는 동면이었습니다. 우리는 심지어 놀랐습니다. 왜 서구 철학자들은 모두 일종의 위기에 대해 글을 쓰고 있습니까? 우리는 괜찮아요.

이제 우리의 세계는 "환멸"되었습니다. 낡은 가치와 전통의 파괴로 삶의 긍정적인 의미를 찾지 못하는 것, 그런 격동의 시대에 자신의 길을 스스로 선택할 수 있는 문화의 부재가 지금의 고통인 사회적 병리를 크게 설명한다. 범죄, 알코올 중독, 마약 중독, 자살.

분명히 시간이 흐르고 사람들은 새로운 사회적 조건에서 사는 법을 배우고 삶의 의미를 찾고 찾을 것입니다. 그러나 이것은 자유의 경험을 요구합니다. 그녀는 존재의 공백을 일으켜 전통, 재산 등을 깨뜨리고 그것을 채우는 방법도 가르칠 것입니다. 서양에서 사람들은 이미 이 방향으로 약간의 진전을 이루고 있습니다. 그들은 더 오래 공부했습니다. 이 주제에 대한 매우 흥미로운 아이디어는 오스트리아 정신 분석가 Dr. V. Frankl에 의해 표현됩니다. 그는 자신의 삶이 의미가 있는지 확인하기 위해 노력하는 것이 당연하다고 믿습니다. 의미가 없다면 이것은 개인의 가장 어려운 상태입니다. 모든 사람에게 공통된 삶의 의미는 없으며 모든 사람에게 고유합니다. Frankl에 따르면 삶의 의미는 발명되거나 발명 될 수 없습니다. 그것은 발견되어야 하며, 그것은 인간의 외부에 객관적으로 존재합니다. 사람과 외부 의미 사이에 발생하는 긴장은 정신의 정상적이고 건강한 상태입니다. 인간은 이 의미를 찾고 깨달아야 한다.

각 삶의 의미가 독특하다는 사실에도 불구하고, 사람이 자신의 삶을 의미 있게 만들 수 있는 방법은 그리 많지 않습니다. 우리가 세상에서 얻는 것(경험, 가치 측면에서) 운명을 바꿀 수 없다면 우리는 운명과 관련하여 어떤 입장을 취하는가?

이에 따라 Frankl은 창의성 가치, 경험 가치 및 태도 가치의 세 가지 가치 그룹을 구분합니다. 가치(또는 그 중 적어도 하나)의 실현은 인간의 삶을 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 사람이 규정 된 의무를 넘어서는 일을하고 자신의 일을 가져 오면 이미 의미있는 삶입니다. 그러나 삶의 의미는 사랑과 같은 경험에 의해서도 주어질 수 있습니다. 가장 밝은 경험 하나라도 과거의 삶을 의미있게 만들 것입니다. 그러나 Frankl은 가치의 세 번째 그룹을 태도의 가치라는 주요 발견으로 간주합니다. 사람은 상황을 바꿀 수 없을 때, 극단적인 상황에 처했을 때(절망적으로 아프거나, 자유를 박탈당하거나, 사랑하는 사람을 잃는 등) 그들에게 의지해야 합니다. 어떤 상황에서도 사람의 삶은 끝까지 그 의미를 유지하기 때문에 사람은 의미 있는 위치를 차지할 수 있다고 Frankl 박사는 믿습니다.

결론은 매우 낙관적일 수 있습니다. 현대 세계의 많은 사람들의 영적 위기에도 불구하고 사람들이 새로운 자유로운 형태의 삶을 마스터함에 따라 이 상태에서 벗어날 방법이 여전히 발견될 것입니다.

자기 점검을 위한 질문

1. "인간", "개인", "성격" 개념의 차이점은 무엇입니까?

2. 성격 구조는 무엇입니까?

3. 성격의 기능은 무엇입니까? 개인의 "사회적 지위"와 "사회적 역할"은 무엇입니까? 이러한 개념은 어떤 관련이 있습니까?

4. 성격의 지위-역할 개념의 주요 조항을 공식화하십시오.

5. 역할 긴장과 역할 갈등의 주요 원인은 무엇입니까? 이러한 개념은 어떻게 다른가요? 역할 갈등의 본질은 무엇입니까?

6. 사회가 개인에게, 개인이 사회에 미치는 영향의 메커니즘을 어떻게 이해합니까? 이 문제에 대한 E. Durkheim, M. Weber, K. Marx의 견해는 무엇입니까?

7. 삶의 의미를 어떻게 이해합니까?

8. 개인의 사회화에 영향을 미치는 요인은 무엇입니까?

9. 개인의 사회화를 위한 교육과 양육의 의미는 무엇인가? 이에 대한 학교와 교사의 역할은 무엇인가?

현대 철학에서 성격의 문제는 무엇보다도 사람이 세상에서 어떤 위치를 차지하고 있는지, 그가 실제로 무엇이며 무엇이 될 수 있는지, 그의 자유와 사회적 책임의 한계는 무엇인지에 대한 질문입니다. 철학자들은 성격이 영적 육체적 존재로서 인간의 진화에서 가장 높은 단계라고 생각합니다. 철학에서 인간을 우주의 중심에 두는 많은 흐름이 나타났습니다.

성격의 정의, 인간 존재의 의미, 개인과 사회 사이의 관계, 그리고 마지막으로 자연과 사회 위계에서 인간의 위치는 현대 철학의 많은 영역과 학파에 영향을 미쳤습니다. 실존주의, 종교철학, 우주론 등

개인주의(라틴어 페르소나에서-성격)-개인성을 일차적 창조적 현실과 최고의 영적 가치로 인식하고 전 세계를 최고 성격 (신)의 창조적 활동의 표현으로 인식하는 철학의 유신 론적 방향. 19세기 말에 형성되었다. 러시아와 미국에서, 그 다음에는 30년대에. 20 세기 프랑스 및 기타 국가에서. 러시아에서는 N. A. Berdyaev, L. Shestov, 그리고 어느 정도는 N. O. Losskii 등이 개인주의의 아이디어를 발전시켰고 American P.는 B. Bone과 J. Royce에 의해 설립되었습니다. 그들의 추종자-W. Hawking, M. Calkins, E. Brightman, E. Kent, D. Wright, P. Schilling, R. T. Fluelling, Fluelling이 1920 년에 창간 한 Personalist 잡지를 중심으로 통합되었습니다. E. Munier와 J. Lacroix가 이끄는 프랑스 개인주의자(P. Landberg, M. Nedonsel, G. Madinier, P. Ricoeur 등)는 1932년에 창간된 Esprit 저널을 중심으로 그룹화되었습니다. B. Coates는 비 종교적 개인주의 (영국), V. Stern (독일) 및 기타.

여기에서 전면에 등장하는 것은 고전 철학의 인식하는 주제가 아니라 고유한 개성을 지닌 구체적 표현의 충만함을 지닌 인간의 개성입니다. 성격은 의지 활동, 활동이 존재의 연속성과 결합되는 존재의 주요 표현 인 근본적인 존재 론적 범주로 변합니다.

개인주의에 따르면, 사회적 변화에 따라 복잡한 사회적 관계망으로 짜여진 개인의 존재는 그가 자신의 고유한 "나"를 주장할 가능성을 배제합니다. 인격주의는 개인과 사람의 개념을 구별합니다. 인종의 일부로서, 사회의 일부로서 인간은 개인입니다. 그에 대해 알려진 것은 없습니다. 생물학적 또는 사회적 원자이며 전체와의 비율에 의해 결정되는 기본 부분 일뿐입니다. 사람으로서의 사람은 자유의지를 통해서만, 사람의 삶의 유한함과 사회적 장벽을 모두 극복하는 의지를 통해서만 자신을 주장할 수 있습니다. 따라서 인격에 관한 인격주의 교리의 중심에는 자유 의지라는 테제가 놓여 있습니다. 결정은 항상 성격에서 진행되며 의지, 선택, 도덕적 평가의 방향을 전제로 합니다.<Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>.

인격주의는 서양철학의 유신론적 경향이다.
성격과 그 영적 가치를 지상의 가장 높은 의미로 인식
문명. 윤리적 인격주의의 개념은 막스 셸러, 종교 인류학의 창시자 중 한 명. Scheler에게 개인의 가치는 인간 발달의 역사에서 가장 높은 수준이었습니다. 이 "현대성의 소크라테스"는 기독교 경험에 기초한 인간의 전체론적 교리의 창시자로 정당하게 간주될 수 있습니다. 그의 후기 저서 "On the Eternal in Man"(1921)과 "On the Place of Man in Space"(1928)에 요약된 그의 교리의 핵심은 그들의 성격의 모든 계층을 고려할 필요가 있다는 것입니다. 가깝고 유기적인 상호 작용.

M. Scheler의 창조적 진화에서 그의 성격 교리를 고려하면 조건부로 세 단계를 구분할 수 있습니다. 1) 신의 관점에서 본 사람, 2) 우주의 관점에서 본 사람, 3) 사회를 바라보는 시각. 첫 번째, 공리학적 단계에서 Scheler는 그가 이상적이라고 부르는 근본적인 가치의 계층을 구축합니다.<предметами>. 사람이 영적 이상, 전통 및 가치의 세계에 더 많이 참여할수록 개인 원칙이 그에게 더 강해집니다. 인간과 인류는 말 그대로 물리적, 정신적 요소를 탈피하여 문화가 만들어내는 이상적인 가치의 조화를 이룬다. 제 1 차 세계 대전으로 인한 "가치의 붕괴"라는 주제가 가장 중요한 다음 기간은 인류 학적 문제에 대한 관심의 점진적인 변화가 특징입니다. 신성한 주제는 그대로 배경으로 사라지고 우주 질서에서 사람의 위치를 ​​찾습니다. 세 번째 단계에서 Scheler의 신학적 관심은 분명히 자연 과학으로, 도덕적, 철학적 관심은 사회학적 관심으로 대체되었습니다.

역사적 견해를 분석하면서 Scheler는 인간에 대한 다섯 가지 개념을 식별합니다. Anaxagoras, Plato 및 Aristotle이 표현한 "합리적인 사람"이라는 고대 개념은 철학적 범주로 구성됩니다. 인간을 호모 파베르("활동적인 인간")로 해석하는 자연주의적, 실증주의적, 실용주의적 가르침; "정신"에 집착하는 미친 유인원으로서의 인간의 개념; 개인과 그의 자의식을 지나치게 열광적으로 평가하는 견해로서 근대철학에 내재되어 있다.

Scheler의 임무는 공간에서 비교할 수없고 동물과 근본적으로 다른 인간의 본질을 드러내는 것입니다. Scheler에 따르면 인간의 정신은 "세계에 대한 개방성"과 주변 세계에 대한 동물 애착의 한계를 뛰어 넘는 능력에서 다른 모든 형태의 정신 생활과 다릅니다. 이 때문에 사람은 욕망의 상태에 관계없이 사물을 이해하고 본질과 가치의 영역에 접근할 수 있는 능력이 있습니다. 다른 모든 정신력을 억제하고 욕망을 억누름으로써만 고유한 특수한 위치를 실현할 수 있습니다.

인간 정신의 구조에서 Scheler는 감정, 충동, 본능, 연상 기억 및 실용적인 지능 (마음)과 같은 유기적 본성의 진화 단계에 해당하는 네 가지 계층을 구별합니다. 그는 사람이 자연을 초월한 덕분에 완전히 다른 원칙으로 정신에 반대합니다. Scheler에 따르면 인간은 동물계에서 기원했음에도 불구하고 그를 대적하고 궁극적으로 자연이 알지 못하는 세계를 창조하기 때문에 가장 놀라운 생물입니다. Scheler는 사람을 "생명의 개신교"라고 부릅니다. Scheler는 "정신"과 "충동"을 신성한 "존재의 기본 원리"의 두 가지 필수 속성으로 간주합니다. 세계사적 과정에서 신과 인간은 '전우'이다.

M. Scheler는 성격이 "Vernunftperson"이 아니라 이성의 주제가 아니라 합리적 의지의 주제도 아니라고 주장합니다. 성격은 우선 "ens amans"(사랑하는 존재)이며 "ens cogitans"(생각하는 존재)도 아니고 "ens volens"(의지하는 존재)도 아닙니다. 이성이 아니라 감정이 성격 구조의 가장 중요한 구성 요소입니다. 그들은 다층적이고 계층적으로 조직된 구조를 형성하는데, 낮은 층은 관능이 차지하고 가장 높은 층은 영성이 차지합니다. Scheler에 따르면 사랑은 대상의 가장 높은 가치에 대한 즉각적인 통찰력을 수반하는 상승 행위입니다. 사랑의 특수성은 그것이 가치의 전달자로서 사람에게만 향할 수 있지만 가치 그 자체로는 향할 수 없다는 사실에 있습니다 ( "The Essence and Forms of Sympathy", 1923). 지식 사회학("지식과 사회의 형태", 1926)에 관한 작업에서 Scheler는 다양한 "생명"의 구현을 방지하거나 촉진하는 역사적 조건의 다양성의 결과로 사회적 규범과 평가의 다양성을 고려했습니다. 영적"과 종교적 가치.

20세기의 가장 저명한 사상가 중 한 사람인 M. Scheler는 윤리적 토대 위에 현상학적 공리론을 세웠습니다. 도덕적 영역은 개인과 신, 현세적 존재와 영원성을 연결하는 가치의 영역이다. 값은 엄격하게 계층 적 순서로 배열됩니다. 감각적으로 지각 가능한 값 (쾌적 - 불쾌); 중요한 가치 (고귀한 - 사악한); 영적 가치 (선-악, 아름답다-추함, 참-거짓); 종교적 가치 또는 신성한 가치 (거룩한 - 경건하지 않은). 성격은 인간 개성의 모든 영적 행위가 집중되는 최고의 영적 행위로 그에게 이해되었습니다.

사람만이-그는 성격이기 때문에- 살아있는 존재로서 자신을 넘어 설 수 있고, 말하자면 한 중심에서 진행하여 시공간 세계의 다른 쪽에서 자신을 포함한 모든 것을 그의 주제로 만들 수 있습니다. 지식.

M. Scheler는 20세기 유럽 철학에서 가장 중요하고 독창적인 인물 중 한 명입니다. 그의 창조적 유산에서 중요한 위치는 그의 철학적 인류학의 필수적인 부분인 인간 성격의 가치론적 교리가 차지하고 있습니다. Scheler는 각 인간이 독특하고 하나님에 뿌리를 둔 지속적인 가치를 지닌 교부, 특히 축복받은 아우구스티누스와 다른 교부들의 영향을 느낍니다.

윤리적 개념 개인주의개인의 가치가 가장 높은 가치론적 수준으로 제시된 는 독일뿐만 아니라 미국 철학의 틀 안에서 형성되었습니다. 미국의 개인주의는 창립자 B. Bone이 19세기 말에 등장했습니다. 19세기말 활동적 의지적 개인의 원리. 미국 철학자들의 관심을 끌었습니다. 미국 개인주의자의 초기 세대(Bone, J. Howison, Calkins)는 개인이 비인격적인 우주 질서에 종속되는 것에 반대하여 미국에 널리 퍼진 절대 이상주의에 반대했습니다. 나중에 Brightman과 Fluelling은 자연의 세계보다 "더 크고" 존재의 진정한 영역인 "인격의 세계" 전체에 대한 명제를 발전시켰습니다. 프랑스 가톨릭 개인주의의 주요 대표자 E. Munier는 기독교 공동체와 유사한 일종의 "개인 사회"를 만들 수있게 해주는 인류의 삶에서 혁명적 격변의 기초가 개인에 대한 기독교 교리를 선언합니다. .

M. Buber에 따르면 모든 것의 시작에는 태도가 있습니다. 사람은 관계에서 발생하고 관계에 의해 지원되며 진정으로 그 안에 살고 있습니다. 담론적 상호작용의 과정에서 사람은 세상과 접촉하게 되고 타인과의 관계에 포함된다. 담론적 상호작용에서 한 사람은 다른 사람에게로 향하고 담론은 그 사람이 실현되는 의미 있는 매체가 된다. 그러나 C. S. Pierce에 따르면 성격은 상징과 의미의 체계입니다. 즉, 성격은 마음이 수년에 걸쳐 형성하는 상징적으로 구성된 습관입니다. 기호 외에는 다른 형태로 존재하지 않습니다. 징후는 이전의 인지 및 행동 방식에 의해 조절됩니다.

인격주의의 중심인 '성격'의 개념은 사회세계의 창조를 지향하는 유일무이한 주관성으로 해석되며, 인류의 역사는 한 개인의 인격적 시작이 일면적으로 발전하는 과정으로 나타나며, 그 사람 자신은 자신의 위치에 따라 하나님과 연합하여 최고의 행복에 도달합니다. 자유와 도덕 교육 문제에 주된 관심을 기울입니다. 미국 개인주의의 윤리는 사회이론과 직결된다. 그의 관점에 따르면, 시민의 도덕적 자기 계발은 개인의 조화로운 사회로 이어진다. 역사적으로 확립 된 사람들의 공동 활동 형태로서의 사회에 대해 개인 주의자들은 사람들이 "단어와 시스템을 넘어"통합되는 개인 사회에 반대합니다.

나는 인간이 결정적이지 않은 신이 신이 되는 것을 참을 수 없다는 말을 듣게 될 것이며 실제로도 그런 말을 들은 적이 있습니다! 내 대답은 형이상학은 약하고 궁핍한 사람들을 위한 보험 사회가 아니라는 것입니다. 그것은 이미 사람의 강력하고 높은 정신을 의미합니다. 따라서 자신의 발전과 자기 지식이 성장하는 과정에서만 사람이 "신"의 출현에 대한 동지애, 공모에 대한 의식에 도달한다는 것은 이해할 만합니다.

대부분의 경우, 실존주의자들과 종교 철학의 대표자들은 영원과 현세의 관점에서 성격을 고려했습니다. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 후에 칸트, 헤겔이 그랬고, 19-20세기에는 덴마크 철학자 사이렌 키에르케고르(1813-1855), 막스 셸러(1874-1928), 러시아 사상가 블라디미르 솔로비요프(1853-1900), 니콜라이 Berdyaev ( 1874-1948), Pavel Florensky (1882-1937), Sergei Bulgakov (1871-1944).

인간의 영원과 일시적인 문제는 실존주의의 틀 안에서, 다른 하나는 종교 철학에서 해결되었습니다. Maitri Upanishad에 따르면 절대 존재 인 Brahman은 시간과 영원이라는 두 가지 반대 측면에서 동시에 나타납니다. 무지는 그것의 부정적인 측면, 즉 시간성만을 보는 데 있습니다. 힌두교인들이 말하는 잘못된 행동은 시간 안에 사는 것이 아니라 시간 외에는 아무것도 존재하지 않는다고 믿는 것입니다. 인간이 시간과 역사에 의해 파괴되는 것은 시간과 역사 속에 살고 있기 때문이 아니라 시간과 역사를 실재한다고 여기고 그 결과 영원을 잊거나 과소평가하기 때문입니다.

종교적 실존주의는 사람을 세상에서 신, 자기 심화로 부르며 새로운 "초월적"차원의 존재를 찾을 수 있습니다. 자기 심화는 동시에 개별 I의 경계의 확장입니다. 영원과 시간의 두 수직 초평면에서 인간 존재 (프랑스어로 "존재")로 간주되는 양방향의 대표자.

영원 속의 인간은 영원한 가치를 지닌 자입니다. Man in Time은 단지 물리적 현상일 뿐입니다. 그는 태어나고 죽습니다. 시간 속의 존재는 사회 시민으로서 우리의 존재이다. 시간이 흐르면 ​​우리는 먹고 자고, 권력을 위해 싸우고, 아이를 키우고, 성공하고 실패합니다. 사회를 살아가면서 우리는 사회적 존재로서 그것으로부터 자유로울 수 없다. 우리는 모두 가족, 팀, 직업, 계급의 일부입니다. 그러나 인간의 본질은 인간의 불멸과 인간의 자유라는 다른 곳에 있습니다.

우리의 존재는 항상 일시적인 것과 영원한 것 사이의 긴장입니다. 인간의 행동은 두 가지 다른 차원에 있기 때문에 항상 모순적입니다. 시간 속에서 존재는 관찰될 수 있고 영원 속에서만 경험할 수 있습니다. 이들은 철학자들이 고려한 인간 존재의 두 가지 평면입니다.

인간은 자신의 죽음을 인식하는 유일한 존재입니다 모든 사람의 삶에서 조만간 자신의 개별 존재의 유한성에 대한 질문을 스스로에게 묻는 순간이 올 것입니다. . 죽음을 자각한 후의 첫 번째 반응은 절망감과 혼란일 수 있습니다. 이 감정을 극복하고 임박한 죽음에 대한 지식에 짓눌린 사람이 존재하며 이는 이후의 사람의 영적 발전에 기본이됩니다. 사람의 영적 경험에서 그러한 지식의 존재는 그가 삶의 의미와 목적에 대한 질문에 직면하는 예리함을 설명합니다. 이와 관련하여 철학 문학 페이지에는 종종 질문이 나타납니다. 사람의 삶은 의미와 가치가 있습니까?

긍정적인 답변으로 다음과 같은 관점이 있습니다. 삶의 의미는 자신의 본성과 욕구 충족에 따라 즐거움과 기쁨을 얻고 창의적 능력을 개발하고 사회의 이익을 위해 일하는 것입니다. 그리고 마지막으로 삶의 의미는 존재 자체에 있다는 견해를 만날 수 있다. 이러한 견해의 다양성은 삶의 목적에 대한 평가가 얼마나 모순적인지를 증명합니다.

그러나 성격 문제는 역사적 맥락뿐만 아니라 현재와도 연결되어 있다. 어떤 식으로든 대부분의 교사는 가장 간단하고 쉽게 접근할 수 있는 사회학적 조사를 수행해야 합니다. 그리고 여기에서 응답자의 성격 의식의 역설과 그의 행동의 불일치를 분명히 볼 수 있습니다. 이 순간은 국내 사회 학자에 의해 수정됩니다. 인간은 자연적이고 사회적인 존재로서 역사적이며, 오직 이 역사가 진정한 인간이 되기 때문입니다.

오늘 교체할 인간 중심적세계관이 온다 인류 우주의, 자연과 공간에서 인간의 위치와 역할에 대한 우리의 생각을 근본적으로 바 꾸었습니다. 인류 중심주의는 역사적 존재 기간 동안 사람의 정신 능력과 도덕성에 중대한 점진적 변화가 있음을 부인합니다. 이를 바탕으로 인간 중심주의는 미래에 지성의 급진적 향상과 인간의 도덕적 본성의 향상에 대한 근거 없는 희망을 고려합니다. 현대 과학은 한편으로 사람을 폭로하고 그를 전체 우주의 중심 인물로 간주하는 것을 중단했지만 다른 한편으로는 우주에서 그의 중요성을 크게 증가시켜 그에게 힘과 수단을 부여했습니다. 주변의 자연을 재구성하고 그것을 인간 집단의 의지와 마음에 복종시키는 데 필요합니다.

Anthropocosmism은 우리에게 우주 생명의 규모에서 인간의 역사에 접근하는 방법을 가르칩니다. 이러한 관점에서 볼 때 현대인과 동물과 같은 조상 사이의 수십만 년은 무시해도 될 정도의 기간입니다. 우주 진화의 기준에 따르면 현대 인류는 아직<младенческого возраста>. 이것은 종종 불합리한 경제적 결정과 인재로 변하는 모든 성장통이 발생하는 곳입니다.

Anthropocosmic 아이디어에서 자연에 대한 신중한 태도를 따릅니다. 인간은 자신이 창조한 생활 환경의 본질적인 특징에도 불구하고 계속해서 우주에서 작동하는 법칙에 완전히 종속되는 우주의 필수적인 부분입니다. 인간은 자연 위에 있는 것이 아니라 자연 안에 있다. 그는 모든 복잡한 존재와 함께 자연과 유기적으로 연결되어 있으며 외부가 아니라 내부에서 작동합니다. 전체적으로 볼 때 생물권에서의 인간 활동은 사람이 자연 안에 있을 뿐만 아니라 이성의 도움으로 가장 뛰어난 작업에 침투하고 방해할 수 있는 능력이 있기 때문에 강력한 내생적 요소입니다. 다양한 자연 현상의 내부 메커니즘으로 원하는 변화를 가져옵니다.

Acad. V. I. Vernadsky는 전체 생물권의 점진적인 구조 조정의 불가피성을 주장했습니다.<в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, 인간의 마음이 주요 작용력이 될 생물권의 noosphere로의 전환의 필연성에 대해. 우리는 이 새로운 우주적 힘의 영향으로 지구의 표면이 급격하게 변해야 하는 시대의 시작을 경험하고 있을 뿐입니다. VI Vernadsky는 noosphere가 우리 행성의 한계를 넘어 더 먼 우주 공간으로 퍼질 수 있다고 생각합니다.

현대철학은 넓은 의미에서 개인과 사회의 관계에 대한 문제를 제기한다. 특히 성격의 문제가 중심이 되는 개인주의와 실존주의에 의해 성격에 많은 관심이 쏠린다.

을 위한 개인주의성격은 유일한 절대적인 현실입니다. 그러나 이것은 실제 사람을 의미하는 것이 아니라 어떤 영적 실체를 의미합니다. 분리 된 개인의 기계적 연합으로서의 사회관을 비판하고이 견해를 이기주의의 원칙과 올바르게 연결하는 개인 주의자 (예 : Munier)는 인간의 사회적 본성을 종교 정신으로 해석하여 신비화합니다.

실존주의개인과 현대 사회 사이의 첨예한 갈등을 드러내고, 비인격적인 외부 세력에 의한 개인의 노예화를 보여준다. 아래에<существованием>실존주의 지지자들은 내재적 자의식, 영적 삶을 이해하고 객관적인 물질 세계에 반대합니다. 개인의 의식과 무관한 자연과 사회의 객관적 법칙의 존재는 거부된다. 세상은 오직 의식 속에만 존재하고, 대상에 대한 사람의 주관적 관심만이 그 대상을 존재하게 만든다.

실존주의자들은 인간의 소외된 존재 방식이 인간 본성 자체에 뿌리를 두고 있다고 주장한다. 개인의 자유와 비인격적인 일상() 사이의 진정한 역사적 모순은 형이상학적 모순으로 변한다. 사람이 된다는 것은 대부분의 사람들에게 불가능한 일입니다. 세상 밖으로 나가려면<обыденности>, 사람은이 세상 자체가 아니라 의식을 바꿔야합니다. 죽음의 눈을 들여다보기로 결정합니다. 죽음 앞에서 사람은 언제나 자기 자신, 즉 사람이 된다.

실존주의는 경험 자체를 근원적이고 참된 존재로 파악하고 그것을 자신의 주체에 의한 경험으로 이해한다.<бытия-в-мире>. 하이데거와 사르트르에 따르면 존재는 무를 향하고 그 유한함을 의식한다. 따라서 존재의 구조에 대한 하이데거의 설명은 죽음을 통해 결정되고 무와 접촉하는 다양한 방식이며 그것으로부터 도망치기 등 그러므로 그것은<пограничной ситуации>(Jaspers), 가장 깊은 격변의 순간에 사람은 존재를 자신의 뿌리로 봅니다. 실존주의에서 자유는 사람이기 때문에 짊어져야 할 무거운 짐으로 나타난다. 그는 자신의 자유를 포기하고, 자기 자신이 되는 것을 멈추고,<как все>, 그러나 사람으로서 자신을 버리는 대가를 치러야 합니다. 카뮈에 따르면 인간의 삶을 무의미하고 부조리하게 만드는 무(無) 앞에서 한 개인이 다른 개인으로 돌파하는 것은 그들 사이의 진정한 소통이 불가능하다. 카뮈가 인정한 진정한 의사소통의 유일한 방법은 반항하는 개인들의 단결이다.<абсурдного>인간 존재의 무의미함에 반대하는 세상. 마르셀에 따르면 인간과 존재의 관계의 원형은 신의 면전에서 수행되는 다른 사람과의 개인적인 관계입니다.

현대 철학자들에 따르면 자유는 특별히 인간적인 존재 방식입니다. "자유의 척도는 인간의 개념에 포함됩니다." 자유의 척도는 인간의 창조적 자아 구현으로 그들에 의해 이해됩니다. 그 자체로 성격은 사회가 제공하는 전체 기회로부터 선택의 자유로 표현되는 자유의 현실을 가지고 있습니다. 개인의 의사 소통과 선택 가능성을 박탈하면 성격 발달에 부정적인 영향을 미칩니다. 격리는 끔찍한 형벌입니다. 더 나쁜 것은 다른 사람의 의지를 강요하는 것입니다. 다른 사람의 의지에 완전히 종속된 사람은 더 이상 사람이 아니다. 마찬가지로 이성이나 이성이 결여된 사람과 사람이 아닙니다. 그는 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 없습니다. 자유와 책임은 사람의 양도할 수 없는 속성입니다.

성격의 주요 결과 속성은 다음과 같습니다. 시야. 그것은 질문에 대답합니다: 나는 누구인가? 나는 세상을 어떻게 보고 있는가? 어째서 내가? 내 인생의 의미는 무엇입니까? 하나 또는 다른 세계관을 개발해야만 인생에서 자기 결정을 내리는 사람은 자신의 본질을 깨닫고 의식적으로 의도적으로 행동 할 기회를 얻습니다. 적극적으로 살고 행동하기 위해서는 삶의 의미에 대한 생각이 있어야하고 자신의 행동과 행동의 의미를 믿어야합니다. 자신의 다소 명확한 삶의 과제가 있어야합니다. 삶의 의미는 2500년 전에 제기된 전통적인 철학적 문제다.

인간은 육체적, 영적, 자연적, 사회적, 유전 적 및 삶의 후천적 요소의 통합 인 살아있는 시스템입니다. 그것은 인류가 수세기 동안 축적해온 모든 것을 그 자체로 결정화합니다. 역사적으로 확립된 법의 규범, 도덕, 일상생활, 사상과 언어의 규칙, 미적 취향 등 사람의 행동과 마음을 형성하고 개인을 특정 생활 방식, 문화 및 심리학의 대표자로 만듭니다.

자신에 대한 사람의 인식은 항상 다른 사람과의 관계에 의해 매개됩니다. 각 개인은 고유한 개성입니다. 동시에 그것은 어떤 일반적인 본질을 지니고 있습니다. 그는 자의식, 자신의 사회적 기능에 대한 이해, 역사적 과정의 주체로서의 이해를 성취할 때 인간으로서 행동한다.

모든 유형은 상대적이고 근사적입니다. 이것은 사회학에 경험이 없는 사람도 알고 있다. 그러나 우리가 그것들 중 어떤 것을 매우 신뢰할 수 있고 중요하다고 받아들이더라도 각 역사적 시대에 성격 유형이 매우 중요한 독창성을 가지고 있음을 명심해야 합니다. 예를 들어, 19세기 후반의 외향적인 사람과 21세기 초의 외향적인 사람은 완전히 다르거나 근본적으로 다른 사람들입니다. 그리고 자연스럽게 질문이 생깁니다. "현대인과 같은 그녀는 무엇이며 그녀에게 내재 된 기능은 무엇입니까?" 사회학자, 심리학자, 작가, 그리고 평범한 사람들도 비슷한 질문에 대해 숙고했습니다. 사진이 선명하지 않습니다. 이 매뉴얼의 저자는 광범위한 소스를 분석했습니다. 그의 리더십 아래 MEPhI 학생들은 이 주제에 대해 많은 연구를 수행했습니다. 받은 자료를 바탕으로 우리는 현대인의 두 가지 유형의 특성과 대체로 두 가지 유형의 성격(긍정적 및 부정적)을 설명하기로 결정했습니다. 물론 극단이라고 독자는 말할 것이고 그가 옳을 것입니다. 그러나 그것에 대한 유형학이 있습니다. 주로 긍정적인 성격 유형의 주요 특징은 다음과 같이 요약할 수 있습니다. - 근대성에 대한 최대의 자각, 우리 시대에 대한 깊은 의식과 이해의 소유. - 과거가 아닌 현재와 미래를 지향합니다. - 전통적인 권위로부터의 자유. 빠르게 변화하는 세상에서 오는 두려움과 불편함이 없습니다. 새로운 아이디어, 심지어 가장 급진적이고 예상치 못한 아이디어를 받아들이려는 의지. - 의사 결정에 있어서 높은 수준의 자율성과 독립성. I. Kant의 말에 따르면 "자신의 마음을 사용할 용기가있는"사람입니다. - 정치, 경제, 사회, 영적 사회 문제에 대한 깊은 관심. 직접적이거나 최소한 간접적이지만 반드시 토론과 결정에 적극적으로 참여하려는 욕구. 현대인은 활동적인 사람입니다. - 모든 문제에 대한 합리성, 지식에 대한 열망, 보편적이고 전문적인 교육. - 개인적으로나 사회적으로 자신의 활동에 대한 장기, 중기 및 단기 계획에 대한 열망. - 사회적 지위 향상, 역할 기능 향상을 위한 끊임없는 노력 빨리 경력을 쌓고 싶다. - 정보에 대한 큰 관심, 객관적인 해석 능력, 참, 참, 거짓을 식별하는 능력. 이것은 자신을 아는 것을 포함하여 끊임없이 배우는 사람입니다. - 일반적으로 엔지니어링, 기술, 고급 컴퓨터 및 기술 소양에 대한 철저한 지식. - 그룹 및 개인 용어 모두에서 즉각적인 사회적 환경을 결정하는 중요한 선택성. 개인 정보 보호와 개인의 자유는 엄청난 역할을 합니다. - 높은 자존감, 개인적인 권위. - 자신과 사회적 문제를 해결하는 법적 방법에 대한 오리엔테이션. - 편안함, 즐거움, 시크한 라이프 스타일, 부풀려진 물질적 주장에 대한 욕구. 현대인은 숨기지 않고 여성 (남성), 일, 지위, 권력, 부, 휴식에 대한 자신의 주장에 대해 말하는 개방적이고 직접적인 사람입니다. 그는 덜 교활하고 자신의 주장, 욕망, 태도, 이상을 직접 선언합니다. 그는 최소한의 비용으로 최대의 이익, 높은 편안함을 위해 노력합니다. 개인 전체의 삶의 도덕적 요인뿐만 아니라 수치심은 사회에서 익숙하지 않은 동료뿐만 아니라 가장 가까운 친척, 친구, 직장 동료와의 관계에서도 분명히 배경으로 밀려납니다. . 주로 부정적인 유형의 성격에 관해서는 긍정적 유형에도 내재 된 많은 기능이 있습니다. 그는 모든 문제에서 동일한 실용 주의자이며 몇 배 더 많습니다. 그의 실용주의는 끊임없이 범죄 또는 "부도덕"에 접해 있습니다. 가치 체계는 "나와 나 - 어떤 대가를 치르더라도"라는 형식을 취합니다. 그는 가족 문제에서 절대적인 실용주의자가 되었습니다. 사랑뿐만 아니라 최대의 이익을 위해 결혼 (결혼)합니다. 영적 결합은 법적 계약으로 대체되었습니다. 가족 예산도 협상 가능하고 차별화되었습니다. 여주인(애인)을 두는 것이 거의 일상이 되었습니다. 아이들과의 관계에서 영성과 성실성이 점점 더 사라지고 있습니다. 더욱이 그러한 사람은 결혼이나 결혼을 서두르지 않습니다. 그녀는 정말로 아이를 갖기를 원하지 않습니다. 기본 단순함과 즉시성이 이혼했습니다. 거의 같은 방식으로 그녀는 재혼 한 다음 세 번째, 다섯 번째, 열 번째로 재혼합니다. 많은 사람들이 전혀 결혼하지 않고 가족이 자유를 제한하고 추가 스트레스가 필요하다는 이유로 결혼하지 않습니다. 부자연스러운 동성애 결혼을 끝내십시오. 부모와의 관계가 공식 채널로 이전됩니다. 노인, 병약자는 "조상"을 잊기 위해 몇 년 동안 의사 소통을하지 않고 서로를 보지 않고 특수 기관에 "밀어 넣을"수 있습니다. 그런 사람은 정말로 배우고 싶어하지 않습니다. 실용적으로 이해되는 것만 가르칩니다. 그는 최소한의 비용으로 공부합니다 (시험 합격을위한 유아용 침대, 뇌물은 그에게 표준입니다). 더 좋은 방법은 졸업장을 구입하는 것입니다. 돈 일자리를 찾고 있습니다. 아무것도 하지 않고 어떻게든 더 빼앗는 것이 좋을 것이다. 전문적인 헌신은 최소한입니다. 친척과 사회에 대한 의무감이 둔해졌습니다. 그는 자신을 희생하고 싶지 않습니다. 육체 노동을 피합니다. 다른 사람들의 생활 방식은 그를 괴롭히지 않습니다. 그는 가난하고 고통받는 사람들에 대해 생각하지 않으려고 노력합니다. 자연에게 소비자입니다. 말 그대로 모든 것이 그녀에게서 나옵니다. 퍼블릭 도메인은 자신의 것으로 만들려고 합니다. 세금을 내고 싶지 않습니다. 인생의 실패로 그는 자신을 포함한 모든 사람을 미워합니다. 그것은 이웃의 평화에 대해 생각하지 않고 소음을 내고 집에서 울릴 수 있습니다. 그는 길이나 입구에 차를 쉽게 두고 나가서 지나갈 수 없습니다. 부정적 유형에 속하는 국가 원수나 주지사는 부패에 쉽게 관여하고 친척이나 친구에게 "공공물"을 제공하며 성생활에 난잡합니다. 그들은 공공 장소에서 충격적인 술 취한 장난을 할 수 있으며 동성애 결혼식에 참여하는 것이 가능하다고 생각합니다. 판사와 부정적인 성격 중에는 그들 중 많은 사람들이 있으며 그것이 분명한 곳에서 말뭉치를 찾지 않습니다. 마약 중독자는 또 다른 "재충전"을 위해 그에게서 돈 부스러기를 가져 오기 위해 노인을 죽입니다. 어머니는 재정 상황을 개선하기 위해 아이를 팔았습니다. 불쾌한 학생이나 남학생이 무기를 들고 급우, 급우, 교사, 심지어 처음 만나는 사람까지 잔인하게 단속합니다. 아무 이유 없이 36명의 생명을 앗아갈 수 있습니다. 불행한 의사들은 나중에 팔기 위해 완전히 건강한 사람들의 장기를 잘라냅니다. 그들은 아이러니하게도 병원으로 이송 된 죽어가는 남자를 바라보며 "히포크라테스 선서"를하지 않았다는 사실을 언급하면서 그에게 필요한 도움을주지 않습니다. 아들 장교는 살인자의 어머니와 아버지에게 아파트의 주인이 되라고 "명령"합니다. 자신을 그리스도라고 부르는 새로 만들어진 심령술사는 돈을 위해 테러리스트의 손에 죽은 아이들을 되살리겠다고 약속하거나 "세상의 종말"이라는 생각으로 신자들에게 약을 먹인 후 그들을 고립으로 끌어들입니다. 던전의 나머지 사회. 입법자들은 자신의 유권자에 대한 유틸리티 요금을 인상하기 위해 뇌물을 받습니다. 그들은 사람들에게 불리한 법을 만듭니다. 당 지도자들은 불량 기업가와 범죄자들에게 권한을 팔아 의회 면책특권을 얻습니다. 대학 교사는 가장 기초적인 시험을 위해 학생들로부터 뇌물과 갈취 시스템을 구축했습니다. 반대로 다른 하나는 학생인지 지나가는 사람인지 모른 채 연속적으로 모든 사람에게 공로를 인정하는 반면 "나는 모든 것에 관심이 없습니다. "라고 비꼬듯 말합니다. 다른 사람은 수업 준비가 전혀되지 않은 학생 청중에게 술에 취해 올 수 있습니다. Warlords는 적에게 무기를 판매하고 그로 인해 자신과 병사가 죽습니다. 법 집행 기관의 대표자는 범죄와 싸우는 대신 지하 세계의 일부가 됩니다. 세관원은 국가 통제 시스템을 사업으로 전환했습니다. 사실 20 년 만에 특별한 (물론 부정적인) 성격 유형이라고 할 수있는 남성 '망할 수없는 경비원'세대가 순식간에 형성된 것 같습니다. 최근 몇 년 동안 아마도 러시아에서 가장 인기있는 직업은 물건과 주제를 보호하는 것입니다. 좋은 교육과 직업을 가지고 있지 않고 군대, FSB 및 경찰에서 추방되고 축소 및 해고 된 모든 사람들 (드물게 예외 있음)은 누구든지 무엇이든 보호하기 위해 달려갔습니다. 어쨌든 교수, 엔지니어 또는 의사의 수입보다 러시아 표준에 따른 좋은 수입. 다른 유명한 사람들의 경호원들은 (농담이 아닙니다!!!) 스스로를 엘리트라고 생각합니다. 그러나 최악의 상황은 경비원의 계급이 범죄자, 범죄 조직, 갱단, 집단의 주요 거처이기도하다는 것입니다. 곧 "자신의"를 대표 및 집행 기관에 위임 할 새로운 계급이 러시아에 등장한 것 같습니다. 물론 위의 내용은 다소 과장된 것입니다. 그러나 인간 삶의 실용화, 사기 저하 및 안락화 경향은 매우 분명합니다. "부처, 공자, 솔론, 소크라테스, 플라톤, 그리스도 시대 이후로 인간이 더 나은 사람이 되었는가?" 아니오. 결국, 그들이 속이는 것처럼 속이고, 훔치는 것처럼 속이고, 죽이는 것처럼 훔치고, 죽이는 것입니다. 더욱이, 이 네거티브는 여러 번 증가했습니다. 유일한 차이점은 그들이 법, 자유, 민주주의, 개혁, 필요성, 더 밝은 미래에 대한 약속 등 뒤에 숨어 더 정교하고 세련된 방식으로 이 모든 일을 한다는 것입니다. 예, 사람은 더 많은 교육을 받았으며 훨씬 더 많이 알고 더 빠르고 똑똑하게 행동합니다. 그러나 교육이 양심, 명예, 친절을 더해 주었습니까? 질문은 열려 있습니다.