मानवी जीवनातील आदर्श. वेगवेगळ्या ऐतिहासिक कालखंडातील माणूस

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

http://www.allbest.ru/ वर पोस्ट केले

प्रस्तावना

एखादी व्यक्ती यंत्र नसते, कारण एखाद्या व्यक्तीकडे यंत्र म्हणून पाहण्याचा दृष्टिकोन व्यक्तिमत्त्वातील विविधतेचे स्पष्टीकरण देत नाही, कारण यंत्राचे सार एकरूपता किंवा स्वत: ची ओळख आहे आणि व्यक्तीचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे विविधता आणि विशिष्टता. शिवाय, मानवी व्यक्तिमत्व हे मानवी स्वभावाविषयीच्या कल्पनांसह वास्तविकतेच्या अनेक प्रतिमांचे स्त्रोत आहे. "I" च्या वैयक्तिक प्रतिमा आणि मानवी स्वभावाच्या सांस्कृतिक प्रतिमांमध्ये एक संबंध आहे: व्यक्ती त्याच्या I चा अर्थ शोधण्याचा (किंवा तयार करण्याचा) प्रयत्न करते आणि संस्कृती सामाजिक वास्तवाची अर्थपूर्ण प्रतिमा तयार करण्याचा प्रयत्न करते. वैयक्तिक अर्थाचा शोध प्रत्येक व्यक्तीला "मी कोण आहे?" या प्रश्नावर विचार करण्यास भाग पाडतो, ज्यामुळे स्वत: च्या प्रतिमा तयार होतात, ज्याचा एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व विचारांवर आणि कृतींवर एकात्मिक प्रभाव असतो. त्याच प्रकारे, मानवी स्वभावाबद्दल सांस्कृतिक कल्पना तयार होतात, ज्यामुळे सामाजिक जीवनाचे आकलन होते. वास्तविकता आणि सामाजिक विचार आणि कृतींवर त्यानंतरचा प्रभाव. गट हे कार्य विविध ऐतिहासिक आणि वैज्ञानिक तथ्यांवर आधारित, विशिष्ट उत्कृष्ट शास्त्रज्ञांच्या मतांवर आधारित अशा संकल्पनेची पुष्टी करण्याचा प्रयत्न आहे.

मानव

मनुष्य हा होमो सेपियन्स प्रजातीचा प्रतिनिधी आहे. बरेच विचारवंत आणि शास्त्रज्ञ नेहमी "माणूस", "व्यक्तिगत" - होमो सेपियन्स प्रजातींचे वैयक्तिक प्रतिनिधी आणि "व्यक्तिमत्व" - सामाजिक या संकल्पनांमध्ये फरक करत नाहीत. प्रणाली, आपल्या स्वतःची सामग्री, जी कोणत्याही विशिष्ट निर्णयांसाठी अगदी न्याय्य आहे, परंतु मानवी अस्तित्वाच्या मूलभूत समस्यांचा विचार करताना ते अस्वीकार्य आहे. त्यामुळे जीवशास्त्रज्ञ आणि डॉक्टर सोशल मीडियाकडे लक्ष देत नाहीत. वैशिष्ट्ये, मानवतावादी हे तथ्य गमावतात की मानवी सांस्कृतिक वैशिष्ट्ये मानवी शरीराच्या न्यूरोबायोलॉजिकल यंत्रणेवर आधारित असतात. एखाद्या व्यक्तीच्या अध्यात्मिक आणि भौतिक बाजूंचे ऐक्य त्याच्या स्पष्टतेमध्ये क्षुल्लक वाटू शकते, परंतु त्याच्या स्पष्टतेमुळे मानवी जीवनाच्या वातावरणाच्या अनेक आधुनिक संकल्पनांमध्ये अनेकदा कमी लेखले जाते. टेक्नोजेनिक सभ्यतेच्या विकासाबाबत, या वस्तुस्थितीवरून आवश्यक निष्कर्ष काढले जात नाहीत की एखादी व्यक्ती, आपली संस्कृती विकसित करत असताना, होमो सेपियन्स प्रजातीचा प्रतिनिधी बनणे थांबवत नाही, जे त्याच्या पर्यावरणाशी नैसर्गिक आणि सामाजिक कनेक्शनद्वारे जोडलेले आहे. वांशिक, आर्थिक आणि जैविक, भौतिक, वैश्विक संबंध. मनुष्य, दीर्घकालीन जैविक उत्क्रांतीचे उत्पादन म्हणून, बिग बँग नंतर आपल्या विश्वाच्या उत्क्रांतीच्या माहितीच्या पैलूमध्ये पुनरुत्पादित करतो, आपल्या कॉसमॉसच्या इतिहासाचा क्रम एन्कोडेड स्वरूपात प्रतिबिंबित करतो... याव्यतिरिक्त, मनुष्य समान आहे वेळ सामाजिक जीवनाचे उत्पादन. उत्क्रांती रशियन संशोधक व्ही.पी. काझनाचीव आणि ई.ए. स्पिरिन एक अविभाज्य कॉस्मोपॅलेनेटरी इंद्रियगोचर म्हणून मनुष्याच्या कल्पनेवर आधारित होमो सेपियन्सचा व्यापक अभ्यास करण्याची शिफारस करतो. या दृष्टिकोनानुसार, उत्क्रांतीच्या दीर्घ कालावधीत, जैविक गुणधर्मांची निर्मिती संस्कृतीशी परस्परसंवादात आणि वांशिक, धार्मिक आणि इतर रीतिरिवाज - नैसर्गिक वातावरणाशी परस्परसंवादात झाली. सामाजिक भौतिक, वैश्विक आणि जैविक विरोध करत नाही, कारण जन्मापासूनच एखाद्या व्यक्तीची शारीरिक संस्था असते, ज्यामध्ये त्याच्या वैश्विक सामाजिक आणि सक्रिय विकासाच्या शक्यता असतात. मानवी स्वभाव अपरिवर्तनीय असल्याने, समाज प्रत्येक पिढीमध्ये आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये मानवी स्वभाव पुन्हा तयार करू शकत नाही. हे कॅनव्हासवर (संकुचित विश्व म्हणून माणूस) सामाजिक नमुना (व्यक्तिमत्व, जे समाजाचे सूक्ष्म जग आहे) मूल्यांच्या संचावर अवलंबून आहे. मनुष्य हा सर्व प्रथम, एक प्लास्टिक प्राणी आहे, ज्यामध्ये विश्वभौतिक, जैव-आनुवंशिक आणि सामाजिक-सांस्कृतिक उत्क्रांतीचे अंश आहेत.

माणूस आणि जग

जगाची तात्विक चित्रे खूप वैविध्यपूर्ण आहेत, परंतु ती सर्व जग आणि मनुष्य यांच्यातील संबंधांभोवती बांधलेली आहेत. तथापि, उलथापालथ देखील अगदी स्वीकार्य आहे: माणूस हे जग आहे. वास्तविक, या भेदावर तात्विक ज्ञानातील दोन अग्रगण्य ओळी बांधल्या आहेत, ज्यांना सशर्त वस्तुनिष्ठ आणि विषयवादी म्हटले जाऊ शकते. वस्तुनिष्ठ संकल्पना, भौतिकवादी असो वा आदर्शवादी, जगाला प्राधान्य देतात, ते एखाद्या प्रकारे वस्तुनिष्ठ आहे असे मानून, म्हणजे. त्याच्या अस्तित्वावर आणि गुणांवर विषयांच्या इच्छेवर आणि मानवी पाहण्याच्या पद्धतीवर अवलंबून नाही. सत्य प्रत्येकासाठी समान आहे: लोक, देव, राक्षस आणि कोणत्याही बुद्धिमान प्राण्यांसाठी. जर बृहस्पतिपासून एक सेंटीपीड आपल्याकडे उडतो, त्याचे कान त्याच्या पायावर असतात आणि ते केवळ स्पेक्ट्रमच्या अवरक्त भागात पाहत असतात, तर तर्कशास्त्राचे सत्य आणि कायदे कुत्र्यासाठी आपल्यासाठी समान असतील, कारण ते उद्दीष्ट प्रतिबिंबित करतात. वास्तविकतेची वैशिष्ट्ये (किंवा, त्याउलट, अनुभवजन्य" वास्तविकता ही वस्तुनिष्ठ तार्किक कायद्यांची अभिव्यक्ती आहे) वस्तुनिष्ठ तात्विक संकल्पनांचा असा विश्वास आहे की वास्तविकतेचे गुण आणि त्यातील आपले स्थान या मुद्द्यावर आपण सर्व समान स्थान शोधू शकतो आणि शोधले पाहिजे. जे लोक एखाद्या विशेष स्थानाचे रक्षण करण्यासाठी हट्टी आहेत ते केवळ चुकीचे आहेत, वस्तुनिष्ठ संकल्पनांची स्पष्ट उदाहरणे हेगेल आणि मार्क्सचे तत्त्वज्ञान होते, कारण ते तर्कसंगत मानतात ज्ञान आपल्याला सत्याशी थेट जोडते आणि वस्तुनिष्ठतेच्या विरुद्ध आहे जेव्हा सर्व सजीवांच्या जगाची जागा अनेक "मी माझे विश्व आहे." दृष्टीकोनातून, माझ्या स्वत: च्या परिस्थितीत आहे, आणि मी खूप एकाकी आहे, कारण कोणीही माझे व्यक्तिमत्व माझ्याबरोबर सामायिक करू शकत नाही जे तुरुंग बनले आहे. इतर सर्व वास्तविकता माझ्या अद्वितीय "मी" द्वारे अपवर्तित केली जाते, म्हणून, सर्वसाधारणपणे, काही वस्तुनिष्ठ आहे की नाही हे सांगणे कठीण आहे. सर्व काही माझ्यावर अवलंबून आहे, आणि जग, जसे होते, माझ्याशी जुळते, माझे प्रोजेक्शन बनते, माझ्या क्रियाकलापांचे परिणाम. जेव्हा वैयक्तिक तत्त्वाचे वर्चस्व असते तेव्हा “मी” आणि जग यांच्यातील सीमा अस्पष्ट होतात. या प्रकारच्या विषयवादाचे एक उल्लेखनीय उदाहरण म्हणजे जे.पी. सार्त्र, ज्याचा असा विश्वास आहे की एखादी व्यक्ती स्वतःच्या इच्छेने "अस्तित्वात फेकली जात नाही" ती पूर्णपणे मुक्त आहे. कोणतेही सामान्य सत्य किंवा सामान्य नियम नाहीत. प्रत्येकजण स्वतःच्या धोक्यात आणि जोखमीवर जीवनातून जातो, त्यांना हवे ते करतो आणि फक्त स्वतःला उत्तर देतो. सामान्य सत्य आणि दृश्यांना बळी पडणे म्हणजे स्वतःचा विश्वासघात करणे. दोन टोकाच्या ध्रुवांमधील प्रचंड "जागा" हे तात्विक शोधाचे क्षेत्र आहे. वास्तविक, सर्वात महत्वाची तात्विक समस्या हा प्रश्न आहे: जगात आपल्याकडून काय आहे आणि जगापासूनच काय आहे? सब्जेक्टिव्हिटीतून काय येते आणि वस्तुनिष्ठतेतून काय? एखाद्या व्यक्तीवर काय अवलंबून असते आणि काय नाही? जुन्या प्रार्थनेप्रमाणे: "प्रभु, मी काय बदलू शकतो हे मला समजू दे, मी काय बदलू शकत नाही ते मला समजू दे आणि मला पहिल्यापासून दुसऱ्यामध्ये फरक करण्यास शिकवा!" तत्त्वज्ञान अडीच हजार वर्षांपासून वेगळे करण्याचा प्रयत्न करीत आहे, जरी त्याचा शोध नेहमीच यशस्वी होत नाही. तत्त्वज्ञानी, जग समजून घेऊ इच्छिणारे, त्याच वेळी ते समजून घेणे देखील शक्य आहे की नाही आणि ते कसे शक्य आहे हे शोधण्याचा प्रयत्न करतात? आपण खरे वस्तुनिष्ठ ज्ञान मिळवू शकतो किंवा आपण जगाकडे पाहण्याचा प्रत्येक दृष्टिकोन गरजा आणि आवडीच्या विकृत चष्म्यातून पाहतो? 18 व्या शतकातील महान तत्त्वज्ञ. इमॅन्युएल काँट यांनी कल्पना मांडली की जागा आणि वेळ ज्याद्वारे आपण वास्तव जाणतो ते केवळ आपल्या मानवी दृष्टीचा एक मार्ग आहे आणि जग "स्वतःमध्ये" कसे आहे हे पूर्णपणे अज्ञात आहे. "बरं, आम्हाला ते माहित असण्याची गरज नाही!" - व्यावहारिक तत्त्वज्ञानी नंतर म्हणाले, "मुख्य गोष्ट म्हणजे व्यावहारिक परिणाम मिळवणे, आणि प्रत्यक्षात काय आहे ते अजिबात महत्त्वाचे नाही!" तथापि, इतर तत्त्ववेत्ते ज्ञानाच्या अशा नकाराशी सहमत नव्हते आणि त्यांनी ठरवले की, वास्तविकतेचा "स्वतःमध्ये" प्रवेश न केल्यास, जग आपल्याला कसे दिसते यावर किमान एक दृष्टिकोन विकसित करा.

आज पाश्चात्य तत्त्वज्ञानात, दोन मुख्य दृष्टिकोन वर्चस्व गाजवतात आणि एकमेकांशी वाद घालतात. पहिल्या मते, जग आणि मानवी नशिबावर कोणतेही समान दृष्टिकोन असू शकत नाहीत. प्रत्येक व्यक्ती आणि प्रत्येक तत्वज्ञानी "स्वतःच्या रसात बुडलेले" आहेत आणि त्यांच्या भावांना त्यांच्या मनात प्रवेश नाही. दुस-या अनुषंगाने, लोकांमधील परस्पर समंजसपणा शक्य आहे, आणि म्हणूनच, जग आणि माणूस काय आहेत याबद्दल सामान्य, सामान्यतः वैध कल्पनांची निर्मिती. असे असले तरी, तत्वज्ञानी नेहमीच एकमेकांशी, इतर लोकांशी संवाद साधतात आणि एक सामान्य भाषा, सामान्य दृष्टीकोन शोधतात, खरंच अनेक "व्यक्तिनिष्ठ जग" असूनही, परंतु ते कधीकधी एकमेकांपासून खूप दूर असतात. टोकाला जाऊ नये म्हणून, आपण असे म्हणू शकतो की आपले जीवन ज्या जगामध्ये घडते ते व्यक्तिनिष्ठ आणि उद्दिष्ट यांचे मिश्रण आहे, जे अवलंबून आहे आणि जे आपल्यावर अजिबात अवलंबून नाही आणि हे जटिल द्वंद्वात्मक आहे. विशेषत: तत्त्वज्ञानाने नवीन स्तरावर आणि नवीन ऐतिहासिक सेटिंगमध्ये विचार केला. त्याच वेळी, तत्वज्ञानी जगाच्या आणि माणसाच्या समस्येवर वैचारिक भाषेत चर्चा करतात आणि कधीही विश्वासावर काहीही घेत नाहीत. प्रत्येक गोष्टीवर शंका घेणे, प्रत्येक गोष्टीचे कठोर विश्लेषण करणे आणि ज्ञानाच्या प्राप्त स्तरावर कधीही थांबणे हे त्यांचे कार्य आहे. यामध्ये, तत्त्वज्ञान हे धर्माच्या विरुद्ध आहे, जे प्राचीन सिद्धांताचे अचूक पुनरुत्पादन करण्याचा प्रयत्न करते. जगाचे तात्विक चित्र हे जिज्ञासू बुद्धीने अविरतपणे रेखाटलेले चित्र आहे, ज्यामध्ये मानव आणि अतिरिक्त-मानव, भौतिक आणि आध्यात्मिक, क्षणिक आणि शाश्वत यांचा समावेश आहे.

माणूस आणि जागा

कॉसमॉस ही एक संकल्पना आहे जी पायथागोरसने अराजकतेच्या विरोधात, जगाची क्रमबद्ध एकता नियुक्त करण्यासाठी प्रथम मांडली. कॉसमॉसची मुख्य मालमत्ता गोलाकारांची सुसंवाद मानली जात असे. तात्विक विचारांच्या इतिहासात, कॉसमॉसच्या संकल्पनेच्या वापरामुळे एकतर निर्मात्याच्या भूमिकेची ओळख पटली (डेम्युर्ज), किंवा ब्रह्मांडाचे देवीकरण सर्वधर्मसमभाव किंवा विश्वधर्माच्या भावनेने झाले. अंतराळविज्ञानाच्या विकासासह, अंतराळ ही संकल्पना सूर्यमालेचा भाग आणि मानवजातीने प्रभुत्व मिळवलेल्या विश्वाशी सुसंगत होऊ लागली.

तात्विक विचारांच्या इतिहासात मनुष्य आणि कॉसमॉस यांच्यातील संबंध वेगवेगळ्या प्रकारे समजले गेले आहेत. टॉलेमीच्या काळापासून, भूकेंद्री आणि मानववंशवाद यांचे वर्चस्व आहे, जे 17 व्या शतकात बदलले गेले. विश्वकेंद्री मनुष्य, विशेषतः 20 व्या शतकात. कोणत्याही प्रकारे स्वतःला विश्वाचे ध्येय मानू शकत नाही, परंतु, दुसरीकडे, तो एका सामान्य ताऱ्याभोवती फिरणाऱ्या लहान ग्रहावरील क्षुल्लक साच्याच्या भूमिकेशी सहमत होऊ शकत नाही, ज्यामध्ये असंख्य आहेत. मानवी चेतना या भव्य विस्तारांना स्वीकारण्यास आणि काळाच्या विरोधाभासी स्वरूपाचे आकलन करण्यास सक्षम आहे. शिवाय, तथाकथित मानववंशीय तत्त्व तयार केले गेले आहे, ज्यानुसार मनुष्याच्या विश्वाच्या ii च्या लय, तसेच या प्रणालींच्या कार्याची नियमितता जवळ किंवा एकरूप आहे. ब्रह्मांड जसे होते तसे तयार केले गेले आहे जेणेकरून एखादी व्यक्ती त्याचे आकलन करू शकेल आणि त्यावर प्रभुत्व मिळवू शकेल. सिनर्जेटिक्समध्येही असेच म्हटले जाते: विश्वाच्या उत्क्रांतीमध्ये मनुष्याला एक शक्तिशाली घटक मानले जाते, जेथे अस्थिरतेच्या प्रक्रिया वाढत आहेत (आय. प्रिगोजिन). यामुळे असा निष्कर्ष निघतो की आंतरमानवी संबंधांचे नियमन करण्यासाठी विकसित केलेले अनेक नैतिक नियम निसर्ग आणि कॉसमॉस यांच्याशी मानवी संबंधांमध्ये तितकेच काटेकोरपणे लागू केले पाहिजेत. दुसऱ्या शब्दांत, जर विश्वाने सर्व काही "केले" जेणेकरून एखादी व्यक्ती दिसू शकेल आणि विकसित होईल, तर त्याने त्याच्या बाजूने, कॉसमॉसचे जतन करण्यासाठी सर्वकाही केले पाहिजे आणि त्याचे कायदे समजून घेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. आम्ही तथाकथित अंतराळ नैतिकता, बाह्य अवकाशाच्या अन्वेषणादरम्यान मानवी वर्तनाचे काही नियम, तसेच अलौकिक संस्कृतींच्या प्रतिनिधींसह संभाव्य बैठकीबद्दल बोलत आहोत. अगदी अडीच हजार वर्षांपूर्वी, पायथागोरस आणि प्लेटो यांनी कॉसमॉसचा आधार म्हणून संख्या आणि इडोस बद्दल एक प्रकारचे आध्यात्मिक अल्गोरिदम म्हणून शिकवले ज्याच्या आधारावर भौतिक वास्तविकता तयार केली जाते. मनुष्य हा खऱ्या अर्थाने एक सूक्ष्म जग आहे, जो मॅक्रोकोझमच्या संरचनेत अंतर्भूत आहे आणि त्याला त्याचे वर्तन निवडण्याचे स्वातंत्र्य आहे. हे स्पष्ट आहे की XX-XXI शतकांच्या वळणावर मानवी व्यक्तिमत्व चेतनेच्या निर्मितीमध्ये मुख्य समस्यांपैकी एक आहे. जागा आणि निसर्गाच्या संबंधात आत्मनिर्णय आहे. एल. गुमिलिओव्हच्या कार्यात विकसित झालेल्या एथनोजेनेसिसच्या संकल्पनेत, लोकांचे नशीब ठरवणारा मूलभूत घटक अंतराळात आहे आणि यामुळेच वैश्विक ऊर्जा जमा करण्याची आणि "संक्रमण" करण्याची क्षमता म्हणून लोकांची "उत्साहीता" तयार होते. त्याच्याबरोबर लोकसंख्येचा मोठा समूह. एथनोसला "नैसर्गिक घटना" मानणे क्वचितच कायदेशीर आहे, ज्यामुळे विशिष्ट मानसिकतेची भूमिका कमी होते, परंतु मनुष्याच्या वैश्विक उत्पत्तीची कल्पना फलदायी आहे. तात्विक अर्थाने, या संदर्भात जग त्या वेळी एखाद्या व्यक्तीसाठी "स्वतःचे" असे दिसते. विरुद्ध वृत्ती जगाला "परके" कसे मानते. या समस्या समजून घेण्यासाठी, जागेची संकल्पना तपशीलवार करणे आणि निसर्गाच्या तात्विक आकलनाच्या समस्यांकडे वळणे आवश्यक आहे. "निसर्ग" या शब्दाचे अनेक अर्थ आहेत. प्राचीन काळापासून, निसर्गाचा अर्थ एखाद्या गोष्टीची उत्पत्ती (उत्पत्ती) आणि प्राथमिक पदार्थ, एखाद्या गोष्टीचे सार असे केले जाते. शब्दाच्या व्यापक अर्थाने, निसर्ग म्हणजे अस्तित्वात असलेले सर्व किंवा, जसे ते रशियामध्ये म्हणत असत, देवाचे जग. एका संकुचित अर्थाने, निसर्ग, ज्याने माणसाला जन्म दिला आणि त्याला वेढले, ते त्याच्यासाठी ज्ञानाची वस्तू म्हणून काम करते. निसर्ग आणि समाज यांच्यातील संबंध ही तत्वज्ञानाची आणि सर्व मानवतावादी ज्ञानाची शाश्वत आणि नेहमीच संबंधित समस्या आहे. मानवतेचा ग्रहाच्या सजीव आणि निर्जीव क्षेत्रांशी कसा संबंध आहे, ते सहअस्तित्व आणि विकास चालू ठेवू शकतात का - या आता अर्थशास्त्र, राजकारण, नैतिकता, कला, धर्म इत्यादींवर परिणाम करणाऱ्या सर्वात गंभीर समस्या आहेत. 1808 मध्ये, फ्रेंच शास्त्रज्ञ ई. रेक्लस यांनी पृथ्वीचे "जिवंत" कवच, प्राणी आणि वनस्पतींचे थर नियुक्त करण्यासाठी "बायोस्फीअर" ची संकल्पना मांडली. 20 च्या दशकात XX शतकात आमचे देशबांधव V.I. वर्नाडस्कीने बायोस्फियरची मूलभूत संकल्पना विकसित केली आणि "नूस्फीअर" ची संकल्पना सादर केली, म्हणजे. ग्रह बदलणारे बुद्धिमत्तेचे क्षेत्र. आधीच 19 व्या शतकाच्या शेवटी. टेक्नोजेनिक सभ्यतेच्या विकासाच्या परिणामी आणि निसर्गावर "विजय" करण्याच्या उद्दिष्टामुळे बायोस्फीअरच्या गुणवत्तेत बिघाडाची पहिली अशुभ चिन्हे दिसू लागली. मोठ्या युरोपीय शहरांवरील धुके, जंगलतोड आणि वाळवंटांची सुरुवात, मातीची झीज आणि अनेक नद्यांचे पलंग, मासे आणि वन्य प्राण्यांच्या संख्येत घट - हे सर्व 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस लोक चिंतेत आहेत. मानवता आणि निसर्ग यांच्यातील नातेसंबंधाचे सार समजून घेण्यासाठी, सर्वप्रथम, भौतिक उत्पादनाच्या विकासासाठी कच्च्या मालाचा साधा स्त्रोत म्हणून निसर्गाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन सोडला पाहिजे. मानवी जीवन (आणि समाज) हा जागतिक जैव-रासायनिक प्रक्रियेचा आणि पदार्थांच्या अभिसरणाचा अविभाज्य भाग आहे. मानवता फार पूर्वीपासून एक शक्तिशाली जैव-रासायनिक शक्ती बनली आहे. असे मानले जाते की या अर्थाने आधुनिक मानवता उर्वरित जगाच्या तुलनेत अंदाजे दोन हजार पट अधिक प्रभावी आहे. खरं तर, ग्रह आणि त्याचे जिवंत कवच (मानवतेसह) ही एकच प्रणाली आहे, जी सौर क्रियाकलापांच्या लय आणि इतर वैश्विक प्रभावांच्या अधीन आहे. सर्व मानवजातीच्या समान नियतीची जाणीव या एकात्मतेची जाणीव लगेच आली नाही. याच १९व्या शतकात जर्मन प्राणीशास्त्रज्ञ डॉ. E. Haeckel ने वैज्ञानिक अभिसरणात "पर्यावरणशास्त्र" हा शब्द प्रचलित केला, ज्याचा अर्थ "बाह्य सर्व काही" असा होता आणि मानवी शरीराच्या बाहेरील घटनांच्या अभ्यासाशी संबंधित, म्हणजे. मानवी वातावरणाचा अभ्यास करण्यासाठी. हॅकेलच्या मते, इकोलॉजी म्हणजे एखाद्या जीवाचा त्याच्या जीवनातील सेंद्रिय आणि अजैविक स्थितींच्या संपूर्णतेशी असलेल्या संबंधांचा अभ्यास म्हणून समजले जाते. त्यामध्ये सर्व प्रथम, त्या प्राण्यांशी आणि वनस्पतींशी त्याचे सक्रिय आणि अधीनस्थ संबंध समाविष्ट आहेत ज्यांच्याशी तो प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष संपर्कात येतो - थोडक्यात, इकोलॉजी म्हणजे संबंधांच्या संपूर्ण संकुलाचा अभ्यास. आमच्या काळातील वैशिष्ठ्य म्हणजे यापैकी बहुतेक समस्या जागतिक बनल्या आहेत, म्हणजे. निसर्गातील ग्रह, राज्य सीमा आणि खंडांच्या पलीकडे गेले आहेत आणि सार्वत्रिक मानवी कार्याचे प्रतिनिधित्व करतात. दुसऱ्या महायुद्धानंतर या समस्यांकडे जागतिक समुदायाचे विशेष लक्ष वेधले गेले. 50-60 च्या दशकात. अनेक प्रकाशने आणि आंतरराष्ट्रीय समुदायांचे अहवाल (क्लब ऑफ रोम इ.) दिसू लागले, ज्यात मानवतेची वाढती चिंता नोंदवली गेली. 1922 मध्ये जगातील सर्वात मोठ्या 22 देशांमध्ये केलेल्या एका आंतरराष्ट्रीय सर्वेक्षणात असे म्हटले आहे की ग्रह अस्वास्थ्यकर आहे आणि नैसर्गिक वातावरणास त्वरित कारवाईची आवश्यकता आहे. संकटाच्या उत्पत्तीबद्दल बोलताना, निसर्गाबद्दल दोन प्रकारच्या वैचारिक वृत्ती ओळखणे आवश्यक आहे. पहिल्याच्या अनुषंगाने, चढत्या. धार्मिक चेतनेसाठी, निसर्गाला देवाची निर्मिती मानली जाते, जी त्याच्याबद्दल आदरयुक्त वृत्ती विकसित करते. हे निसर्गातील मानवी हस्तक्षेपाच्या सीमा निश्चित करते, कारण स्वर्ग आणि पृथ्वीची व्यवस्था करणाऱ्या "दैवी प्रॉव्हिडन्स" वर अतिक्रमण करण्याचा अधिकार कोणालाही नाही. दुसऱ्या प्रकारासाठी, ती एक अवाढव्य नैसर्गिक यंत्रणा म्हणून कार्य करते जी एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या जीवनातील समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी अनुकूल करणे आवश्यक आहे. त्याच वेळी, निसर्गाला नैतिक दर्जा नाही, ते "मंदिर नाही, तर एक कार्यशाळा आहे आणि माणूस त्यात कार्यकर्ता आहे." हा दृष्टीकोन निसर्गावर "विजय" करण्यासाठी, नदीचे पात्र बदलण्यासाठी, महाकाय धरणे बांधण्यासाठी इत्यादी सर्व प्रकारच्या प्रकल्पांसाठी सैद्धांतिक आधार म्हणून काम करतो. अर्थात, या प्रकरणात पर्यावरण संरक्षण उपाय प्रदान केले जातात, परंतु केवळ संसाधने जतन करण्याच्या उद्देशाने. निसर्गाचा सिद्धांत काटेकोरपणे वैज्ञानिक स्वरूप धारण करतो आणि या समस्या तज्ञांद्वारे सोडविण्याचे आवाहन केले जाते. पर्यावरणीय संस्कृतीची निर्मिती ही तर्कशुद्धतेची घटना म्हणून कल्पित आहे, जेव्हा लाखो लोक धोक्याची जाणीव करून त्यांचे वर्तन बदलतात. 19व्या शतकाच्या शेवटी आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीला जेव्हा “मनुष्य-यंत्र” हा विरोध काव्य आणि संगीतात ऐकू येऊ लागला तेव्हा जगाला समजून घेण्याच्या या दोन मार्गांमधील अंतर तीव्र झाले. जिवंत घोड्यांवरील “स्टील घोडदळ” (एस. येसेनिन) चा विजय म्हणजे विलक्षण मौल्यवान वस्तू गमावणे, जे उपयुक्ततेच्या चौकटीत कमी नाही. यंत्र सभ्यतेने निसर्गावर हल्ला केला आणि त्याद्वारे लोकांच्या विचारांची संपूर्ण रचना, त्यांची जीवनशैली आणि आध्यात्मिक मूल्ये बदलून टाकली. एक मजबूत वर्तुळाची परिस्थिती उद्भवली: सोयी, आराम आणि आनंदाच्या इच्छेने वैज्ञानिक आणि तांत्रिक विचारांच्या अधिकाधिक नवीन यशांना जन्म दिला आणि दुसरीकडे, उदयोन्मुख लष्करी-औद्योगिक कॉम्प्लेक्स स्वतःला वाढवत होते. यामुळे बऱ्याच पर्यावरणीय समस्या निर्माण झाल्या, ज्यांचे निराकरण केवळ तांत्रिक मार्गांनीच केले जाऊ शकते. या समस्यांचे निराकरण केल्यावर, सभ्यता नवीन, खूप मोठ्या लोकांना जन्म देते, ज्यामुळे "वाईट अनंत" (हेगेल) ची परिस्थिती उद्भवते. अशाप्रकारे, प्रबळ मूल्य प्रणाली, शक्य तितक्या "असण्याची" गरज पूर्ण करण्याच्या उद्देशाने, दुसऱ्या, त्याहून अधिक मूलभूत मानवी गरजा - "असणे", उदा. त्याच्याकडे जे आहे त्यावर कठोर अवलंबून न राहता जगणे आणि विकसित करणे. नंतरचे नैतिक, धार्मिक आणि सौंदर्यात्मक मूल्यांच्या प्रणालीद्वारे सुनिश्चित केले जाते, जे एका विशिष्ट क्षणी पृष्ठभागावर येते आणि पूर्णपणे भौतिक हितसंबंधांवर विजय मिळवू लागते. परिणामी, पर्यावरणीय संकटाचे सार एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या मूलभूत स्तरावर आणि त्याच्या गरजांमध्ये आहे, जे काही प्रमाणात, लाखो लोकांच्या या धोक्याची जाणीव करण्यासाठी मानसिक अपुरी तयारी स्पष्ट करते. परिस्थिती बेडकांसह प्रसिद्ध प्रयोगाची आठवण करून देणारी आहे. बेडूक असलेल्या थंड पाण्याचे भांडे हळूहळू गरम केले तर बेडूक आराम करेल आणि पाणी गरम झाल्यावर बाहेर उडी मारण्याची ताकद त्याच्यात राहणार नाही. पण तोच बेडूक ताबडतोब गरम पाण्याच्या पातेल्यात टाकला तर तो ताबडतोब तणावग्रस्त होऊन बाहेर उडी मारू शकेल. मानवता पहिल्या बेडकाच्या स्थितीत आहे, हळूहळू धोकादायक पर्यावरणीय प्रदूषणाची सवय होत आहे आणि टेक्नोजेनिक सभ्यता आपल्याबरोबर आणलेल्या सापेक्ष आरामात स्वतःला लुकलत आहे. निसर्ग आणि मानवतेच्या संकल्पनेवर आधारित सार्वत्रिक मानवी पर्यावरणीय अत्यावश्यकतेचा विकास हा एकमेव मार्ग आहे. पर्यावरणीय अत्यावश्यकतेचे सार म्हणजे तांत्रिक प्रयोगांसाठी "निषिद्ध रेषा" ची आंतरराष्ट्रीय मान्यता, जी मानवतेला कोणत्याही परिस्थितीत ओलांडण्याचा अधिकार नाही. अशा वैशिष्ट्याचे उदाहरण आधीच अस्तित्वात आहे - आण्विक युद्धावरील बंदी आणि सर्वसाधारणपणे आंतरराष्ट्रीय संघर्षांचे निराकरण करण्याचा एक मार्ग म्हणून हिंसाचार वगळणे. या अत्यावश्यकतेचे उल्लंघन करणाऱ्यांनी, त्यांनी कोणतीही उद्दिष्टे साधली असली तरी, त्यांनी मानवतेविरुद्ध गुन्हा केला आहे असे मानले पाहिजे. मानवतेच्या चेतनेमध्ये पर्यावरणीय अत्यावश्यकतेचा परिचय करून देण्याचे ध्येय निसर्ग आणि मानवी मनाची उत्क्रांती साध्य करणे आहे. हे खरोखर एक ऐतिहासिक कार्य आहे, कारण केवळ त्याचे समाधान जैविक प्रजाती म्हणून माणसाचे अस्तित्व आणि नोस्फियरच्या स्थितीत संक्रमण सुनिश्चित करू शकते. बायोस्फियर आणि समाजाच्या विकासासाठी माणूस जबाबदार होईल आणि या विकासास निर्देशित करण्यास शिकेल. यासाठी संपूर्ण ग्रहावरील कोट्यवधी लोकांच्या चारित्र्य आणि विचारसरणीत आमूलाग्र बदल आवश्यक आहे, आदिम मानववंशवादाच्या कल्पनेला नकार देणे, जेव्हा निसर्गाच्या वापराच्या अंतहीन विस्ताराद्वारे मानवी गरजा पूर्ण केल्या जाऊ शकतात. सभ्यतेच्या तांत्रिक आणि तांत्रिक पैलूच्या विकासाची गती बायोस्फियरच्या नैसर्गिक उत्क्रांती आणि मानवी आत्म-जागरूकतेपेक्षा खूप जास्त असल्याचे दिसून आले. लाक्षणिकदृष्ट्या, मानवतेचे हात त्याच्या मेंदू आणि निसर्गाच्या मागे गेले आहेत. आंतरराष्ट्रीय कार्यक्रमांच्या आधारे या संबंधांचे सुसंवाद साधणे हे कार्य क्रमांक एक आहे. एकेकाळी एफ.एम. दोस्तोव्हस्कीने मानवजातीच्या इतिहासाकडे अचेतन “असणे” पासून जाणीव “असणे” द्वारे जाणीव “असणे” हा मार्ग म्हणून पाहिले. अर्थात, येथे कोणतीही हमी नाही, आणि असू शकत नाही, कारण धूर्तपणा आणि इतिहासाची विडंबना नेहमीच मानवतेचे साथीदार असेल. पुन्हा एकदा येणाऱ्या सुवर्णयुगाची आशा करणे भोळेपणाचे ठरेल. लोकांमध्ये नेहमीच “बरोबर” आणि “चुकीचे” असतात, कळपात आणि त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने चालतात. आम्ही "नवीन मनुष्य" च्या विशेष जातीच्या प्रजननाबद्दल बोलू शकत नाही जो एकाच वेळी जगाच्या सर्व अपूर्णतेवर मात करेल, सर्व जागतिक समस्या सोडवेल इ. वर्तमान आणि भविष्यावर चिंतन करताना, आपल्याला फॉस्टचे शब्द अधिकाधिक आठवले पाहिजेत, ज्याने त्याच्या मृत्यूपूर्वी सांगितले होते की जे “दैनंदिन आणि वार्षिक” जगतात तेच “काम करतात, लढतात, धोक्याशी विनोद करतात” जीवन आणि स्वातंत्र्यास पात्र आहेत. या अंतहीन चळवळीत, शहाणपण आणि आनंद जन्माला येतो - तत्त्वज्ञानाचे शाश्वत साथीदार.

व्यक्तिमत्व, वैयक्तिक

व्यक्तिमत्वाची संकल्पना

व्यक्तिमत्त्वाची संकल्पना मानवी ज्ञानातील सर्वात गुंतागुंतीची आहे. रशियन भाषेत, चिन्हावरील चेहऱ्याच्या प्रतिमेचे वर्णन करण्यासाठी "लाइक" हा शब्द बर्याच काळापासून वापरला जातो. युरोपियन भाषांमध्ये, "व्यक्तिमत्व" हा शब्द "व्यक्तिमत्व" या लॅटिन संकल्पनेकडे परत जातो, ज्याचा अर्थ थिएटरमधील अभिनेत्याचा मुखवटा, एक सामाजिक भूमिका आणि एक प्रकारची सर्वांगीण व्यक्ती म्हणून, विशेषत: कायदेशीर अर्थाने. गुलाम एक व्यक्ती म्हणून मानले जात नाही; यासाठी आपण स्वतंत्र व्यक्ती असणे आवश्यक आहे. "चेहरा गमावणे" ही अभिव्यक्ती अनेक भाषांमध्ये आढळते, याचा अर्थ एखाद्या विशिष्ट पदानुक्रमात आपले स्थान आणि स्थिती गमावणे होय. हे लक्षात घेतले पाहिजे की प्राच्य भाषांमध्ये (चीनी, जपानी) व्यक्तिमत्त्वाची संकल्पना केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या चेहऱ्याशीच नव्हे तर संपूर्ण शरीराशी देखील संबंधित आहे. युरोपियन परंपरेत, चेहरा शरीराच्या विरोधात मानला जातो, कारण चेहरा मानवी आत्म्याचे प्रतीक आहे आणि चिनी विचारसरणी "जीवनशक्ती, ज्यामध्ये व्यक्तीचे शारीरिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही गुण समाविष्ट आहेत" या संकल्पनेचे वैशिष्ट्य आहे. पूर्वेकडील आणि पाश्चात्य विचारसरणीत, एखाद्याचा “चेहरा” जतन करणे, म्हणजे. व्यक्तिमत्व ही मानवी प्रतिष्ठेची एक स्पष्ट अट आहे, ज्याशिवाय आपली सभ्यता माणूस म्हणण्याचा अधिकार गमावेल. 20 व्या शतकाच्या शेवटी, सामाजिक संघर्षांच्या तीव्रतेमुळे आणि मानवतेच्या जागतिक समस्यांमुळे कोट्यवधी लोकांसाठी ही एक वास्तविक समस्या बनली, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीला पृथ्वीच्या चेहऱ्यावरून पुसून टाकता येते. हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की लॅटिन शब्द "होमो" हा "बुरशी" (माती, धूळ) या संकल्पनेकडे परत जातो, ज्यापासून माणूस तयार होतो आणि युरोपियन भाषांमध्ये "मनुष्य" हा शब्द "मानुस" (हात) पासून आला आहे. ). रशियन भाषेत, “माणूस” या शब्दाचे मूळ “चेलो” आहे, म्हणजे. कपाळ, माणसाचा वरचा भाग, त्याला निर्माणकर्त्याच्या जवळ आणतो. परिणामी, व्युत्पत्तीशास्त्रानुसार, एखाद्या विशिष्ट संस्कृती आणि सभ्यतेवर अवलंबून एखाद्या व्यक्तीची वैयक्तिक वैशिष्ट्ये भिन्न अर्थ घेतात.

वैयक्तिक

व्यक्तिमत्वाच्या समस्येचा अभ्यास सुरू करणारी पहिली संकल्पना म्हणजे “वैयक्तिक”. शब्दशः याचा अर्थ काही संपूर्ण भागाचा अविभाज्य कण. हा अद्वितीय “सामाजिक अणू”, एक वैयक्तिक व्यक्ती, केवळ मानवजातीचा वैयक्तिक प्रतिनिधीच नाही तर काही सामाजिक गटाचा सदस्य म्हणून देखील मानली जाते. हे एखाद्या व्यक्तीचे सर्वात सोपे आणि सर्वात अमूर्त वैशिष्ट्य आहे, जे फक्त असे म्हणतात की तो इतर व्यक्तींपासून (प्रामुख्याने शारीरिकदृष्ट्या) वेगळा आहे. दूरस्थता हे त्याचे आवश्यक वैशिष्ट्य नाही, कारण विश्वातील सर्व "व्यक्ती" आणि वस्तू एकमेकांपासून विभक्त आहेत. तत्त्वज्ञान आणि सामाजिक-राजकीय विचारांच्या इतिहासात, व्यक्तिवाद ओळखला जातो - एक तात्विक आणि वांशिक संकल्पना जी व्यक्तीच्या अणुत्वाच्या कल्पनेवर आधारित, सामाजिक समुदायाच्या कोणत्याही स्वरूपावर व्यक्तीला प्राधान्य देते. माणूस, व्यक्तिवादाच्या विविध आवृत्त्यांमध्ये, संपूर्ण जगाच्या विरुद्ध समजला जातो आणि त्याची जाणीव ही एकमेव वास्तविकता आहे, जी तार्किकदृष्ट्या विषयवाद आणि सोलिपिझमकडे जाते. ऐतिहासिकदृष्ट्या, एका वर्गीय समाजात व्यक्तिवादाचा उदय झाला ज्याने आदिवासी समाजाच्या नियमांवर मात केली आणि एखाद्या व्यक्तीला विकासासाठी स्वतःच संपवले. या अर्थाने, व्यक्तिवाद हा समूहवाद आणि विशेषत: बॅरेक्स कम्युनिझमच्या छद्म-सामुहिक संकल्पनांच्या विरुद्ध होता. आणखी एक शब्द "व्यक्तिगतता" अधिक अर्थपूर्ण आहे, जो एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक गुण आणि गुणधर्मांच्या सर्व समृद्धतेमध्ये विशिष्टता आणि मौलिकता दर्शवितो. माणूस प्रथम एक व्यक्ती, एक "यादृच्छिक व्यक्ती" (मार्क्स), नंतर एक सामाजिक व्यक्ती, एक वैयक्तिक सामाजिक गट (वर्ग वैयक्तिक) आणि नंतर व्यक्तिमत्व म्हणून प्रकट होतो. त्याच्या शेवटच्या अवतारात, एखादी व्यक्ती सामाजिक संबंध आणि नातेसंबंधांची सर्व विविधता आत्मसात करते असे दिसते. "..."विशेष व्यक्तिमत्वाचे सार," के. मार्क्सने लिहिले, "तिची दाढी नाही, तिचे रक्त नाही, तिचा अमूर्त शारीरिक स्वभाव नाही तर तिची सामाजिक गुणवत्ता..." त्याच वेळी, त्याचे गुणधर्म एखादी व्यक्ती तिच्या वैयक्तिक वैशिष्ट्यांमध्ये कमी होत नाही. एखादे व्यक्तिमत्व जितके अधिक सार्वत्रिक, सार्वत्रिक मानवी वैशिष्ठ्ये त्याच्या वैयक्तिक अपवर्तनात दर्शविली जातात तितके अधिक लक्षणीय असते. वैयक्तिक व्यक्तिमत्व गुणधर्म एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक गुणधर्मांसारखेच नसतात, म्हणजे. गुणधर्म जे त्याला एक व्यक्ती म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करतात. व्यक्तिमत्व हे केवळ एखाद्या व्यक्तीचे "अणुत्व" नसते, तर त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचे आणि मौलिकतेचे वैशिष्ट्य असते, जे या व्यक्तिमत्त्वाच्या व्याप्तीच्या पलीकडे जाते. अन्यथा, एखाद्या व्यक्तीचे व्यक्तिमत्त्व खुर्ची किंवा टेबलच्या व्यक्तिमत्त्वापेक्षा वेगळे नसते. ही व्यक्तीची "योग्यता" नाही आणि "स्व" ही आपली मालमत्ता नाही. आधुनिक जर्मन तत्त्ववेत्ता हॅबर-मे यांनी म्हटल्याप्रमाणे, “माझी स्वतःची संकल्पना” तेव्हाच अर्थपूर्ण ठरते जेव्हा एखादी व्यक्ती सामान्यतः एक व्यक्ती म्हणून आणि ही विशिष्ट व्यक्ती म्हणून ओळखली जाते. दुसरीकडे, हे कमी सत्य नाही की एक व्यक्ती बहुवचन आहे आणि जी.आय. मानतो, उदाहरणार्थ, गुरुद्जनेव, "कोणतेही व्यक्तिमत्व नाही... एकच मोठा "मी" नाही. मनुष्य अनेक लहान-लहान स्वांमध्ये विभागलेला आहे. आधुनिक यहुदी धार्मिक विचारवंत मार्टिन बुबर असे म्हणतात: “व्यक्ती स्वतःला पाहतो. माझे जे आहे त्यात व्यक्तिमत्व व्यापलेले आहे: माझे चारित्र्य, माझी वंश, माझी सर्जनशीलता, माझी प्रतिभा.” म्हणून, व्यक्तिमत्व हे विधान द्वारे दर्शविले जाते: "मी आहे" आणि व्यक्तिमत्व "मी आहे" द्वारे दर्शविले जाते. ऑस्कर वाइल्ड कदाचित बरोबर असेल जेव्हा त्याने असा युक्तिवाद केला की मानवी आत्मा अज्ञात आहे: "तुम्ही स्वतःच सर्व रहस्यांपैकी शेवटचे आहात." हे प्रश्न समजून घेण्यासाठी, उत्पत्तीच्या समस्येकडे वळणे आवश्यक आहे; एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक वैशिष्ट्यांचे मूळ. सर्व प्रथम, प्रश्न उद्भवतो - जेव्हा व्यक्तिमत्व जन्माला येते तेव्हा यात काय योगदान किंवा अडथळा आणतो? अर्थात, "व्यक्तिमत्व" हा शब्द नवजात मुलाला लागू होत नाही, जरी सर्व लोक वैयक्तिक म्हणून जन्माला आले आहेत (तथाकथित सियामी जुळे अपवाद वगळता) आणि व्यक्ती म्हणून. नंतरचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक नवजात मुलामध्ये, एका अनोख्या पद्धतीने, त्याचा संपूर्ण प्रागैतिहासिक जीनोटाइप आणि फेनोटाइपमध्ये छापलेला असतो. हे जैवरासायनिक प्रतिक्रियांच्या जन्मजात वैशिष्ट्यांवर, शारीरिक मापदंडांना, बाह्य जगाला जाणण्याची मेंदूची तयारी इत्यादींवर देखील लागू होते. जन्माच्या वेळी, सर्व मुले केवळ भिन्न नसतात, परंतु अद्वितीय देखील असतात, कारण समान जुळी मुले देखील अनेक महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्यांमध्ये भिन्न असतात. अनुवांशिक प्रत - मानवी दुहेरी - प्राप्त करणे, तत्त्वतः, 20 व्या शतकाच्या अखेरीस वरवर पाहता शक्य आहे, परंतु तरीही अनुवांशिक अभियांत्रिकी आणि जैवतंत्रज्ञान मधील तज्ञांकडून खूप प्रयत्न करावे लागतील आणि त्यामुळे अनेक जटिल नैतिक समस्या निर्माण होतील. अलिकडच्या वर्षांत, तथाकथित प्रसवपूर्व समुदायाकडे जास्त लक्ष दिले गेले आहे, म्हणजे. आई आणि गर्भ यांच्यातील विशेष नातेसंबंधाची निर्मिती. जन्मपूर्व समुदाय गर्भधारणा आणि जन्मापर्यंत मर्यादित आहे आणि जगाशी सर्व संबंध आणि नातेसंबंध समाविष्ट करतात, वास्तविक आणि काल्पनिक, ज्यामध्ये मुलाची अपेक्षा करणारी स्त्री स्वतःला शोधते. हे लक्षात घेतले पाहिजे की जन्मपूर्व वयाच्या सीमा (गर्भधारणा - जन्म) विद्यमान संस्कृतीने सेट केल्या आहेत आणि एकदा आणि सर्वांसाठी काटेकोरपणे परिभाषित केल्या जात नाहीत. पूर्वेकडील संस्कृतींमध्ये, असे मानले जाते की जगात एखाद्या व्यक्तीची "उपस्थिती" त्याच्या संकल्पनेच्या एक वर्ष आधी सुरू होते. असे गृहीत धरले जाते की गर्भ प्राधान्याने आणि त्वरीत त्या प्रभावांवर प्रभुत्व मिळवतो ज्यांना थेट संबोधित केले जाते. आई, मुलाला व्यक्तिनिष्ठपणे अलग करते, त्याच्याशी एक इतर म्हणून नातेसंबंध जोडते, त्याला जगाशी जोडते, भविष्यातील वातावरणाशी त्याच्या कनेक्शनसाठी पूर्व शर्ती तयार करते. अंतर्गर्भीय आयुष्याच्या दुसऱ्या महिन्यात, मध्यवर्ती (CNS) आणि परिधीय मज्जासंस्था विकसित होतात, दीड महिन्याचा गर्भ वेदनांना प्रतिक्रिया देतो, आईच्या उदराकडे निर्देशित केलेल्या प्रकाशापासून दूर जातो, तळव्यांना स्पर्श करतो, सहा ते सात आठवडे चवचा अवयव दिसून येतो (नंतर त्याला अम्नीओटिक द्रवपदार्थाची चव आणि वास येऊ लागतो). पाच महिन्यांचा भ्रूण मोठ्याने ओरडतो, "घाबरतो," "राग येतो," "धमकी देतो," शब्द आणि आपुलकीवर प्रतिक्रिया देतो आणि आईच्या मनःस्थितीनुसार वागणूक बदलतो. सहा महिन्यांपासून, व्हर्नीच्या मते, मुलाचे बौद्धिक आणि भावनिक जीवन सुरू होते. या कालावधीत त्याचे वर्तन त्याच्या आई आणि वडिलांच्या आवाजाच्या प्रतिसादात बदलते, भ्रूण त्याच्या वागणुकीला परिचित आवाजाशी जोडण्यास सक्षम आहे आणि त्याच्या वर्तनात आगाऊ प्रतिबिंबित करण्यास सक्षम आहे; त्याला "माहित" आहे की कोणत्या हालचालींमुळे आनंदाची भावना निर्माण होईल आणि कोणती - नाराजी. दुसऱ्या शब्दांत, वैयक्तिक विकासासाठी अनेक पूर्व-आवश्यकता. प्रसुतिपूर्व काळात मांडले जातात, ज्यासाठी विशिष्ट जागतिक दृष्टिकोनाच्या चौकटीत योग्य समज आवश्यक असते. "जन्म संकट" चे केवळ शारीरिक महत्त्व नसते, परंतु मोठ्या प्रमाणात प्रौढ व्यक्तीच्या मानसिक क्रियाकलापांचे मापदंड निर्धारित करते. पहिले रडणे म्हणजे “नाही!” चे रडणे, आधुनिक तज्ञ जोर देतात, हे जीवन म्हणतात नाकारणे आहे. एखाद्या व्यक्तीच्या जन्माच्या निसर्गाच्या हिंसक, आक्षेपार्ह, दडपशाहीचे प्रतिबिंब एस. ग्रोफ यांनी अभ्यासले. त्यांनी बदललेल्या चेतनेच्या स्थितीत रुग्णांच्या भ्रूण अनुभवांचे पद्धतशीर आणि सामान्यीकरण केले आणि या आधारावर "दुसरा जन्म" तंत्र विकसित केले. एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक आत्मनिर्णयाच्या दृष्टीने, एखादी व्यक्ती जन्माच्या अनुभवाने जीवनात येते आणि जन्मपूर्व समुदायाच्या अनुभवाने जन्माला येते यावर जोर देणे महत्त्वाचे आहे. शिवाय, मानवी जीनोमच्या वैशिष्ट्यांशी संबंधित नवीनतम वैज्ञानिक डेटा सूचित करतो की आपण सजीव आणि निर्जीव निसर्गाच्या सर्वात खोल नातेसंबंधात आहोत आणि या अर्थाने, प्रत्येक व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वाची पूर्व-आवश्यकता मुख्यत्वे मनुष्याच्या नैसर्गिक आधाराद्वारे निर्धारित केली जाते.

तर, नवजात मुलामध्ये आधीच स्पष्ट, उज्ज्वल व्यक्तिमत्व आहे आणि त्याच्या आयुष्यातील प्रत्येक दिवस त्याच्या सभोवतालच्या जगावर विविध प्रतिक्रियांची आवश्यकता वाढवते. मानसशास्त्रज्ञ आयुष्याच्या पहिल्या वर्षाच्या मुलाची तुलना कोंबड्याशी करतात, कारण रडणे आणि किंचाळणे हे त्याच्या अपुऱ्या गरजा ओळखण्याचे एकमेव उपलब्ध मार्ग आहेत, आत्म-अभिव्यक्तीचे एकमेव मार्ग. अक्षरशः आयुष्याच्या पहिल्या दिवसांपासून, पहिल्या फीडिंगपासून, swaddling इ. मुलाची स्वतःची वागण्याची खास शैली तयार होते, ती आई आणि प्रियजनांद्वारे ओळखली जाते. मुलाचे व्यक्तिमत्व दोन किंवा तीन वर्षांच्या वयापर्यंत वाढते, ज्याची तुलना जगामध्ये स्वारस्य आणि स्वतःच्या "मी" मध्ये प्रभुत्व मिळवण्याच्या बाबतीत माकडाशी केली जाते. या कालावधीतच वैयक्तिक वर्तनाची पहिली वैशिष्ट्ये दिसून येतात, मुख्यत्वे मुल स्वत: ला स्वतंत्र निवडीच्या परिस्थितीत शोधते या वस्तुस्थितीमुळे. या वयात, सर्व मुले असामान्यपणे प्रतिभावान आणि जिज्ञासू असतात आणि जर त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांनी या गुणांच्या विकासास हातभार लावला तर व्यक्तिमत्त्वाचा विकास सुसंवादीपणे होतो. भविष्यातील नशिबासाठी खूप महत्वाचे म्हणजे विशेष "गंभीर" क्षण आहेत, ज्या दरम्यान बाह्य वातावरणाचे ज्वलंत इंप्रेशन कॅप्चर केले जातात, जे नंतर मोठ्या प्रमाणात मानवी वर्तन निर्धारित करतात. त्यांना छाप म्हटले जाते आणि ते खूप भिन्न असू शकतात, उदाहरणार्थ, संगीताचा एक भाग, आत्मा हादरवून सोडणारी कथा, एखाद्या घटनेचे चित्र किंवा एखाद्या व्यक्तीचे स्वरूप. व्यक्तिमत्त्वाचा पुढील विकास इतर वयोगटातील "उतरणे" आणि दुसरीकडे, मुली आणि मुले, मुली आणि मुले यांच्या विकासात्मक वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहे. वय, लिंग, व्यवसाय, सामाजिक वर्तुळ, युग - हे सर्व व्यक्तिमत्त्वाला आकार देते. जीवनाच्या मार्गावर, चढ-उतार अपरिहार्य आहेत - एक नियम म्हणून, तारुण्यात आणि वयाच्या 30-40 व्या वर्षी, आणि स्थिरता (25-30 वर्षे, 40-45 वर्षे). एखाद्या व्यक्तीच्या आयुष्यातील टप्पे म्हणजे पालक कुटुंबापासून वेगळे होणे, स्वतःचे कुटुंब तयार करणे, मुलांचा जन्म इ. 18 व्या शतकातील इंग्रजी कवी. वर्डस्वर्थ म्हणाले: "मुल हे माणसाचे वडील आहे." हा विरोधाभास एक सखोल विचार चांगल्या प्रकारे व्यक्त करतो: एखाद्या व्यक्तीला एक व्यक्ती काय बनवते, सर्व प्रथम, दुसर्या व्यक्तीची, मुलाची, प्रिय व्यक्तीची किंवा प्रिय व्यक्तीची काळजी घेणे. दीर्घ आणि आनंदी आयुष्यासाठी पाककृतींमध्ये, लोक आणि जगाबद्दलच्या प्रेमाच्या भावनेने अग्रगण्य स्थान व्यापलेले आहे हे काही कारण नाही. व्यक्तिमत्वाची निर्मिती एखाद्या विशिष्ट समाजाचा अनुभव आणि मूल्य अभिमुखता आत्मसात करण्याच्या प्रक्रियेत होते, ज्याला समाजीकरण म्हणतात. एखादी व्यक्ती विशेष सामाजिक भूमिका पार पाडण्यास शिकते, उदा. मूल, विद्यार्थी, कर्मचारी, जोडीदार, पालक इत्यादींच्या भूमिकेनुसार वागायला शिकते. त्या सर्वांचा एक स्पष्ट सांस्कृतिक संदर्भ आहे आणि विशेषतः, विचारांच्या रूढींवर लक्षणीयपणे अवलंबून आहे. आपण असे म्हणू शकतो: दिलेल्या विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितीत आपले व्यक्तिमत्व विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत जवळजवळ प्रत्येक व्यक्ती एक व्यक्ती बनते. जर मेंदूच्या विकासामध्ये गंभीर जन्मजात दोष नसतील, जन्मजात आघात किंवा रोगाचे परिणाम असतील तर व्यक्तिमत्त्वाची निर्मिती ही व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील परस्परसंवादाचा परिणाम आहे. आयुष्यादरम्यान, एखादी व्यक्ती, एक किंवा दुसर्या प्रमाणात, तीव्र मद्यविकार, मादक पदार्थांचे व्यसन, गंभीर मध्यवर्ती मज्जासंस्थेचे रोग इत्यादींच्या विकासामुळे व्यक्तिमत्त्वाची वैशिष्ट्ये गमावू शकते. तत्वतः, व्यक्तिमत्व जिवंत व्यक्तीमध्ये "मरू" शकते, जे या घटनेची जटिल अंतर्गत रचना दर्शवते. सर्व प्रथम, तथाकथित शारीरिक व्यक्तिमत्व किंवा शारीरिक स्व आहे, हे शरीर आहे, किंवा एखाद्या व्यक्तीची शारीरिक संस्था, शारीरिक गुणधर्म आणि आत्म-धारणेवर आधारित व्यक्तिमत्त्वाचा सर्वात स्थिर घटक. शरीर हे केवळ अनुभूतीसाठी प्रथम "वस्तू" नाही तर एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक जगाचा एक आवश्यक घटक देखील आहे, संवादाच्या प्रक्रियेत मदत आणि अडथळा दोन्ही. कपडे आणि घर हे देखील शारीरिक व्यक्तिमत्व मानले जाऊ शकते. हे ज्ञात आहे की या घटकांमधील व्यक्तीबद्दल बरेच काही सांगितले जाऊ शकते. हेच एखाद्या व्यक्तीच्या मॅन्युअल किंवा बौद्धिक श्रमाच्या कामांवर लागू होते - त्याच्या जीवनाची सजावट, संग्रह, हस्तलिखिते, पत्रे इ. स्वत:चे, तुमचे शरीर, तुमची ओळख, तसेच तुमच्या जवळच्या वातावरणाचे रक्षण करणे हा समाजाच्या इतिहासात आणि व्यक्तीच्या इतिहासातील व्यक्तीच्या सर्वात जुन्या वैयक्तिक गुणांपैकी एक आहे. जी. हाईनने म्हटल्याप्रमाणे: प्रत्येक व्यक्ती "संपूर्ण जग आहे, त्याच्याबरोबर जन्माला येते आणि मरते..." सामाजिक व्यक्तिमत्व लोकांच्या संवादामध्ये विकसित होते, आई आणि मुलामधील संवादाच्या प्राथमिक स्वरूपापासून सुरुवात होते. थोडक्यात, हे वेगवेगळ्या गटांमध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या सामाजिक भूमिकांची एक प्रणाली म्हणून दिसते ज्यांच्या मतांना तो महत्त्व देतो. व्यवसाय, सामाजिक उपक्रम, मैत्री, प्रेम, शत्रुत्व इत्यादी सर्व प्रकारची स्व-पुष्टी. व्यक्तीची सामाजिक रचना तयार करा. मानसशास्त्रज्ञ लक्षात घेतात की स्वतःबद्दलचे समाधान किंवा असमाधान पूर्णपणे एका अंशाद्वारे निर्धारित केले जाते ज्यामध्ये अंश आपले वास्तविक यश व्यक्त करतो आणि भाजक आपल्या आकांक्षा व्यक्त करतो. जसजसा अंश वाढत जाईल आणि भाजक कमी होईल तसतसा अपूर्णांक वाढत जाईल. याबद्दल टी. कार्लाईल म्हणाले: "तुमचे दावे शून्य करा आणि संपूर्ण जग तुमच्या पाया पडेल." हे तत्त्व प्राचीन तत्त्वज्ञांनी देखील जोपासले होते - स्टोईक्स आणि अनेक पूर्वेकडील तात्विक प्रणालींचे समर्थक. अध्यात्मिक व्यक्तिमत्व हे अदृश्य गाभा, आपल्या “मी” चा गाभा बनवते, ज्यावर सर्व काही अवलंबून असते. या आंतरिक मानसिक अवस्था आहेत ज्या विशिष्ट आध्यात्मिक मूल्ये आणि आदर्शांकडे आकांक्षा दर्शवतात. ते पूर्णपणे लक्षात येऊ शकत नाहीत, परंतु एक किंवा दुसर्या मार्गाने, "आत्मा" ची काळजी घेणे हे वैयक्तिक विकासाचे सार आहे. लवकरच किंवा नंतर, प्रत्येक व्यक्ती, जीवनातील काही विशिष्ट क्षणी, त्याच्या अस्तित्वाचा आणि आध्यात्मिक विकासाचा अर्थ विचार करू लागतो. मानवी अध्यात्म ही काही बाह्य गोष्ट नाही; ती शिक्षणाद्वारे किंवा अगदी उत्तम उदाहरणांचे अनुकरण करून प्राप्त केली जाऊ शकत नाही. बहुतेकदा ते व्यक्तिमत्त्वाला गाभ्याप्रमाणेच “धारण” करत नाही, तर सर्वोच्च चांगले, सर्वोच्च मूल्य देखील असते, ज्याच्या नावावर कधीकधी जीवनाचा त्याग केला जातो. शब्दाच्या पूर्ण अर्थाने व्यक्तीच्या आध्यात्मिक विकासाची गरज अतृप्त आहे, जी शारीरिक आणि सामाजिक गरजांबद्दल सांगता येत नाही. बी. पास्कलची "विचार करणारी वेळू" म्हणून माणसाबद्दलची प्रसिद्ध अभिव्यक्ती जीवनाच्या कठीण परिस्थितीतही आत्म्याच्या सामर्थ्यावर जोर देते. शिवाय, इतिहास अनेक उदाहरणे देतो की किती गहन आध्यात्मिक जीवन (ऋषी, शास्त्रज्ञ, साहित्यिक आणि कलात्मक व्यक्ती, धार्मिक भक्तांचे) केवळ भौतिक जगण्याचीच नव्हे तर सक्रिय दीर्घायुष्याची गुरुकिल्ली होती. ज्या लोकांनी त्यांचे अध्यात्मिक जग जपले, ते नियमानुसार, दंडात्मक दास्यत्व आणि एकाग्रता शिबिरांच्या परिस्थितीत टिकून राहिले, ज्याची पुन्हा एकदा 20 व्या शतकाच्या कटू अनुभवाने पुष्टी केली. शारीरिक, सामाजिक आणि आध्यात्मिक व्यक्तिमत्त्वाची ओळख (तसेच संबंधित गरजा) ऐवजी सशर्त आहे. व्यक्तिमत्त्वाचे हे सर्व पैलू एक प्रणाली तयार करतात, ज्यातील प्रत्येक घटक एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर प्रबळ महत्त्व प्राप्त करू शकतो. ज्ञात आहेत, उदाहरणार्थ, एखाद्याच्या शरीराची आणि त्याच्या कार्यांची तीव्र काळजी घेण्याचा कालावधी, सामाजिक संबंधांचा विस्तार आणि समृद्धीचे टप्पे, शक्तिशाली आध्यात्मिक क्रियाकलापांची शिखरे. एक किंवा दुसर्या मार्गाने, काही वैशिष्ट्ये सिस्टम-फॉर्मिंग वर्ण घेतात आणि मुख्यत्वे त्याच्या विकासाच्या दिलेल्या टप्प्यावर व्यक्तिमत्त्वाचे सार निर्धारित करतात. त्याच वेळी, वय, कठीण चाचण्या, आजारपण इत्यादींमुळे व्यक्तिमत्त्वाची रचना मोठ्या प्रमाणात बदलू शकते, ज्यामुळे एक प्रकारचे "विभाजन" किंवा अधोगती होऊ शकते. मानवी विकासाच्या संपूर्ण ऐतिहासिक मार्गावर अनेक मोठ्या सामाजिक व्यक्तिमत्त्वाचे प्रकार आढळतात. पहिला प्रकार म्हणजे "कर्ते" - शिकारी आणि मच्छीमार, योद्धा आणि कारागीर, शेतकरी आणि कामगार, अभियंते आणि भूगर्भशास्त्रज्ञ, डॉक्टर आणि शिक्षक आणि व्यवस्थापक इ. अशा व्यक्तींसाठी, मुख्य गोष्ट म्हणजे सक्रिय कृती, जग बदलणे आणि स्वतःसह इतर लोक. ते कामावर "बर्न" करतात, त्यात सर्वात जास्त समाधान शोधतात, जरी त्याचे फळ इतके लक्षणीय नसले तरीही. भांडवलशाहीच्या वेगवान वाढीमुळे फक्त अशा व्यक्तिमत्त्वाची लागवड झाली आहे - सक्रिय, एखाद्याच्या मूल्याची जाणीव असलेले, स्वत: ची मूल्याची भावना बाळगणारे आणि स्वतःच्या, कुटुंबासाठी, लोकांबद्दलच्या जबाबदारीची जाणीव असलेले. अशा व्यक्तींची गरज नेहमीच तीव्र असते. सुवार्तिक लूकने देखील ख्रिस्ताचे शब्द उद्धृत केले: “पीक भरपूर आहे, पण मजूर थोडे आहेत.” दुसरा प्रकार म्हणजे विचारवंत. हे असे लोक आहेत जे पायथागोरसच्या मते, स्पर्धा आणि व्यापार (ऑलिम्पिक खेळांप्रमाणे) करण्यासाठी नव्हे तर पाहण्यासाठी आणि प्रतिबिंबित करण्यासाठी जगात येतात. कुटुंबाच्या परंपरा आणि त्याच्या ऐतिहासिक स्मृती (इतिहास) यांना मूर्त रूप देणाऱ्या ऋषी, विचारवंताच्या प्रतिमेला नेहमीच प्रचंड अधिकार मिळालेला आहे. हे विनाकारण नाही की अनेक महान ऋषी आणि संदेष्टे: बुद्ध आणि जरथुस्त्र, मोझेस आणि पायथागोरस, सॉलोमन आणि लाओ त्झू, कन्फ्यूशियस आणि महाराष्ट्र जीना, ख्रिस्त आणि मुहम्मद हे एकतर देवांचे दूत मानले गेले किंवा ते स्वतःला देवता मानले गेले. जगाचा विचार करण्यासाठी नेहमीच एक विशिष्ट अंतर आवश्यक असते, घटनांच्या जाडीपासून दूर करणे. म्हणून, विचारवंत त्यांचे एकमेव शस्त्र धारदार करतात - शब्द, लोगो, ज्याद्वारे ते, कवीच्या शब्दात, "लोकांची हृदये जाळतात." बायबलच्या काळापासून हे ज्ञात आहे की "कोणताही संदेष्टा त्याच्या पितृभूमीत स्वीकारला जात नाही." भूतकाळातील आणि वर्तमानातील अनेक उत्कृष्ट विचारवंतांचे भाग्य दुःखद आहे, परंतु मानवतेचे हे "दिशादर्शक" नेहमीच "समकालीन आणि वंशजांसाठी सदैव जिवंत राहतील." तिसरा प्रकार म्हणजे भावना आणि भावनांचे लोक ज्यांना "तक्रार" तीव्रतेने जाणवते जग” ​​(जी. हेन) त्यांच्या हृदयातून जाते, सर्वप्रथम, हे साहित्य आणि कलेचे आकडे आहेत, ज्यांचे तेजस्वी अंतर्दृष्टी बहुतेकदा ऋषींच्या सर्वात धाडसी वैज्ञानिक अंदाज आणि भविष्यवाण्यांना मागे टाकतात हे ज्ञात आहे की कवी ए. बेली यांनी लिहिले 1921 मधील कविता, ज्यात अणुबॉम्बचा उल्लेख आहे आणि त्याच्या महान समकालीन ए. ब्लॉकने क्रांतीचे "संगीत" खूप आधी ऐकले आहे आणि ते दर्शवितात की महान कवी आणि कलाकारांच्या अंतर्ज्ञानाची शक्ती चमत्कारांवर अवलंबून आहे प्रकार म्हणजे मानवतावादी आणि तपस्वी, दुसऱ्या व्यक्तीची मानसिक स्थिती जाणवण्याच्या उच्च भावनेने ओळखले जाते, जसे की त्यामध्ये "भावना" असते, त्यांची शक्ती त्यांच्या नशिबावर, लोकांवर आणि सर्व जीवनावरील प्रेमात असते गोष्टी, सक्रिय कृती मध्ये त्यांनी दया त्यांच्या जीवनाचे कार्य केले. A. Schweitzer n F.P. हास, ए. दुयान आणि मदर तेरेसा, त्यापैकी हजारो इतिहास आणि आपल्या वास्तवात सुसंगत आहेत - त्यांची जात, राष्ट्र, वय, लिंग, स्थिती, धर्म आणि इतर वैशिष्ट्ये विचारात न घेता लोकांची सेवा करण्याची जिवंत उदाहरणे. शुभवर्तमानाची आज्ञा: “तुझ्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रीती करा” ही त्यांच्या कार्यात थेट अंतर्भूत आहे. "चांगले करण्यासाठी घाई करा," हे 19 व्या शतकातील रशियन डॉक्टर आणि मानवतावादी यांचे जीवन बोधवाक्य आहे. एफ.पी. गजा हे अशा व्यक्तिमत्त्वांच्या गाभ्याचे प्रतीक आहे. पृथ्वीच्या मुख्य संस्कृती आणि सभ्यतांमध्ये, विशिष्ट प्रकारचे व्यक्तिमत्त्व विकसित झाले आहेत, जे पूर्व आणि पश्चिमेची वैशिष्ट्ये प्रतिबिंबित करतात. अशा प्रकारे, जर आपण व्यक्तिमत्त्वाच्या युरोपियन कॅनॉनची तुलना केली, तर पाश्चात्य संस्कृतींचा आदर्श प्रतिबिंबित करते, जपानी लोकांशी, पूर्वेकडील संस्कृतींचे मॉडेल म्हणून, तर लक्षणीय फरक स्पष्ट आहेत. युरोपियन मॉडेलमध्ये, व्यक्तिमत्व एक विशिष्ट अखंडता म्हणून समजले जाते, जे वेगवेगळ्या परिस्थितींमध्ये त्याच प्रकारे कार्य करते, त्याचे मूळ "कोर" राखते. व्यक्तिमत्त्वाची निर्मिती ही भीती आणि लज्जा (प्राचीन समाज), देवावरील प्रेम, मानवी पापीपणा आणि कॉर्पोरेट नैतिकता (सरंजामी जग) आणि शेवटी, मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या आंतरिक मूल्याची पुष्टी आणि उदय या भावनांच्या जाणीवेच्या टप्प्यांतून गेली. आधुनिक काळात परकेपणाची घटना. जपानी लोकांसाठी, सम्राट, पालक, मित्र, स्वतः इत्यादींच्या संबंधात - एखाद्या व्यक्तीला आणि त्याच्या कृतींना अनेक "जबाबदारांच्या मंडळे" चे संयोजन म्हणून समजणे अधिक वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. प्रत्येक क्षेत्राचा स्वतःचा वर्तनाचा "कोड" असतो. इथले व्यक्तिमत्व स्वतःच स्वायत्त आणि मौल्यवान नाही आणि ते केवळ काही प्रकारच्या समुदायाशी संबंधित आहे. युरोपियन लोक "कठोर व्यक्तिमत्व" म्हणून दिसतात, जे शेलमधील अंड्याची आठवण करून देतात, तर जपानी लोक त्यांची "मऊ" ओळख टिकवून ठेवण्यासाठी, इतरांशी संबंध प्रस्थापित आणि राखण्यासाठी अधिक चिंतित असतात. वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये व्यक्तिमत्त्वाच्या आकलनाची वैशिष्ठ्ये वैयक्तिक व्यक्तिमत्त्वाची वैशिष्ट्ये व्यक्त करण्यासाठी शब्दांच्या संख्येद्वारे (लेक्सिकल युनिट्स) देखील निर्धारित केली जातात. तर, रशियन भाषेत सुमारे दोन हजार, जर्मनमध्ये चार हजार आणि इंग्रजीमध्ये सतरा हजारांपर्यंत आहेत. शेवटी, विद्यमान जागतिक धर्मांनी व्यक्तिमत्त्वाचा स्वतःचा आदर्श आदर्श विकसित केला आहे, जो प्रत्येक धर्माचे सार आणि कट्टरता प्रतिबिंबित करतो. अशा प्रकारे, व्यक्तिमत्त्वाचा ख्रिश्चन आदर्श देवावरील प्रेमावर आणि शेजाऱ्यावरील प्रेमावर आधारित आहे, जे अतूटपणे जोडलेले आहेत. एखादी व्यक्ती देवाच्या जितकी जवळ असते तितकीच तो इतर लोकांच्याही जवळ असतो. वैयक्तिक विकास म्हणजे देवाने मानवाला दिलेल्या सर्व कलागुणांचे फुलणे आणि त्याच वेळी, शाश्वत जीवनासाठी सतत तयारी, एखाद्याच्या पापीपणाची जाणीव आणि ख्रिस्ताचे तारण कार्य असे समजले जाते. प्रामाणिकपणा मानसिक आणि अध्यात्मिक अस्तित्वात असलेल्या व्यक्तीला प्राप्त होतो, जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःचे न्याय करते आणि मूल्यमापन करते, सर्वोच्च वास्तविकतेवर, देवावर लक्ष केंद्रित करते. रशियन धार्मिक विचारवंत एस.एल. फ्रँक: "व्यक्तिमत्व म्हणून व्यक्तिमत्त्वाचे रहस्य आहे, म्हणूनच, तंतोतंत या वस्तुस्थितीत आहे की त्यात, तंतोतंत त्याच्या सखोल वैशिष्ठ्यतेमध्ये जे त्याचे सार ठरवते, अतींद्रिय आध्यात्मिक अस्तित्वाची सार्वत्रिक महत्त्वपूर्ण अनंतता व्यक्त केली जाते - सर्व लोकांसाठी सामान्य, प्रत्येकावर समान प्रभाव पाडते. .”

अशाप्रकारे, व्यक्तिमत्त्वाच्या ख्रिश्चन सिद्धांताचा आधार म्हणजे व्यक्ती (मनुष्य) सह सार्वभौमिक (देव) च्या योगायोगाची कल्पना आहे, जी देव-मनुष्य (ख्रिस्त) च्या घटनेच्या गूढतेमध्ये समाविष्ट आहे. ख्रिस्ताच्या व्यक्तिमत्त्वात, त्याच्यातील दोन स्वभावांच्या मिलनाच्या गूढतेमध्ये - दैवी आणि मानवी - मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या ख्रिश्चन आकलनाचे सार आहे. कृपा संपादन करण्याचा मार्ग एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाची मुख्य दिशा असल्याचे दिसते. इतर धर्मांप्रमाणे ख्रिश्चन धर्म हा निव्वळ व्यक्तिमत्त्ववादी आहे आणि संकल्पनात्मक नाही यावर जोर देणे महत्त्वाचे आहे. मुख्य गोष्ट म्हणजे ख्रिस्ताचे व्यक्तिमत्व आणि चर्चने विश्वास ठेवणाऱ्यांचे एकत्रीकरण म्हणून त्यांनी स्थापन केलेले एक शरीर, ज्याचा प्रमुख स्वतः आहे. जर आपण एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक वर्तनाचा आधार म्हणून ख्रिश्चन जागतिक दृष्टिकोनाच्या वैशिष्ट्यांबद्दल बोललो तर, एखाद्या व्यक्तीचे मुख्य वेगळे वैशिष्ट्य म्हणजे त्याच्यावर प्रेम करणाऱ्यांवर प्रेम नाही तर त्याच्या शत्रूंवर प्रेम. ख्रिश्चन धर्माच्या संस्थापकाने हा विचार अशा प्रकारे व्यक्त केला: "मी तुम्हाला एक नवीन आज्ञा देतो, की तुम्ही एकमेकांवर प्रेम करा, जसे मी तुमच्यावर प्रेम केले आहे" (म्हणजे, वधस्तंभावर जाण्यापूर्वी). ख्रिश्चन धर्माच्या व्यक्तिमत्त्वाची समृद्धता आणि विशिष्टता जसजशी देवाकडे जाते तसतसे वाढते आणि विरुद्ध दिशेने जाणारा मार्ग व्यक्तिमत्त्वाने भरलेला असतो. व्यक्तिमत्त्वाच्या इस्लामिक मॉडेलमध्ये, मुख्य गोष्ट म्हणजे अल्लाहच्या इच्छेची कठोर आणि निर्दोष पूर्तता. शरियतद्वारे देवाचे हक्क मूलभूत आणि इतर सर्वांपेक्षा अगोदर मानले जातात. मुस्लिमाने निरपेक्ष एकेश्वरवाद, प्रेषित मुहम्मद यांच्यावर विश्वास ठेवला पाहिजे; अल्लाहचे पालन करा आणि त्याची उपासना करा. हे सर्व, सर्व प्रथम, इतर वैयक्तिक अधिकार आणि जबाबदाऱ्यांच्या खर्चावर केले पाहिजे. तथापि, इस्लाम समतोल आणि संयमाचा आग्रह धरतो, या तत्त्वावर की जास्त नुकसान टाळण्यासाठी व्यक्तीचे कमी नुकसान झाले पाहिजे. विशेषतः, इस्लाम मूर्खपणाचा रक्तपात प्रतिबंधित करतो आणि केवळ त्यांच्याशीच लढण्याचे आवाहन करतो जे स्वतः लढण्यासाठी उठले. मुस्लिमांसाठी, संपूर्ण जग स्पष्टपणे खरे आस्तिक आणि काफिरांमध्ये विभागले गेले आहे आणि नंतरच्या संबंधात, एकतर पवित्र युद्ध शक्य आहे किंवा ते स्वेच्छेने इस्लामला सादर करू शकतात. दारू, ड्रग्ज, अशुद्ध मानल्या जाणाऱ्या प्राण्यांचे मांस इत्यादींसह व्यक्तीच्या शारीरिक, मानसिक आणि नैतिक विकासाला धोका निर्माण करणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीला शरिया प्रतिबंधित करते. त्याच वेळी, जीवनातील सर्व आनंदांचा "योग्य" वापर स्वागतार्ह आणि प्रोत्साहित केला जातो आणि आत्मत्याग, तपस्वी इत्यादी प्रतिबंधित आहेत. आत्महत्या, व्यभिचार, गर्भपात आणि गर्भनिरोधक यांचा स्पष्ट निषेध केला जातो. लिंग भूमिका स्पष्टपणे वितरीत आणि निश्चित केल्या आहेत: पती कुटुंबाचा प्रमुख आहे, त्याचा कमावणारा आणि संरक्षक आहे, पत्नी स्वतःला घरकाम आणि मुलांचे संगोपन करण्यासाठी समर्पित करते. समाजातील व्यक्तीचे स्थान अल्लाहच्या इच्छेच्या आधारावर निश्चित केले जाते, ज्याने इतरांच्या खर्चावर एका व्यक्तीच्या इच्छा पूर्ण करण्यास मनाई केली. चोरी, फसवणूक, शोषण, सट्टा, जुगार, "काळा" बाजार इत्यादींचा तीव्र निषेध केला जातो. मुस्लिमाने सक्रियपणे ज्ञान आणि कौशल्ये आत्मसात करणे आणि त्यांचा चांगल्यासाठी वापर करणे आवश्यक आहे. त्याच वेळी, इतर लोकांच्या संस्कृती आणि जीवनशैलीचे अनुकरण करण्यास सक्तीने निषिद्ध आहे. इस्लामिक अधिकाऱ्यांच्या मते, याचा राष्ट्राच्या विकासावर घातक परिणाम होतो. याव्यतिरिक्त, इस्लामचा असा विश्वास आहे की सर्व सजीवांचे मानवांवर काही हक्क आहेत आणि म्हणून त्यांना अनावश्यक हानी पोहोचवण्यास मनाई आहे. हे वनस्पती, पाणी, खनिज इत्यादींसह सर्व प्रकारच्या संसाधनांना लागू होते. बौद्ध परंपरेच्या भावनेने वाढलेल्या व्यक्तीसाठी, मुख्य गोष्ट म्हणजे चार "उदात्त" सत्यांची जाणीव आणि ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी "आठ पट" मार्गाचा अवलंब करण्याची इच्छा. मध्यवर्ती कल्पना पहिल्या सत्यामध्ये समाविष्ट आहे, की दुःख हे मानवी अस्तित्वाचे मूलभूत वैशिष्ट्य आहे. “जगणे म्हणजे दुःख भोगणे” - हा जीवनातील स्थिरतेचा अभाव आणि जन्म-मृत्यू (संसार) या चक्रातील शाश्वत परिवर्तनशीलतेचा परिणाम आहे. हे सिद्ध करणे तार्किकदृष्ट्या अशक्य आहे आणि एखाद्या व्यक्तीची परिपक्वता थेट दृष्टीच्या कृतीमध्ये हे सत्य समजून घेण्याच्या क्षमतेद्वारे निर्धारित केली जाते. दुःखाचे कारण म्हणजे जीवनाची "तहान" आहे, जेव्हा मनुष्य "मी" त्याच्या इच्छा पूर्ण करण्याचा सतत प्रयत्न करतो, सर्व वेळ लोक, गोष्टी आणि परिस्थितीशी संलग्न असतो. जरी बौद्ध धर्म युरोपियन अर्थाने एखाद्या व्यक्तीला आत्मा आहे हे नाकारत असले तरी, व्यक्ती जगाप्रती अहंकारी वृत्तीसाठी प्रयत्न करते, ज्यामुळे वास्तवाची दृष्टी विकृत होते. हे दुसरे सत्य आहे. पुढे असे म्हटले आहे की "दुःखावर मात करण्याचे सत्य" म्हणजे भ्रामक व्यक्तिनिष्ठ वृत्ती काढून टाकणे. एखाद्या व्यक्तीने संसाराच्या वर्तुळात त्याच्या अस्तित्वाच्या नशिबात "डोळे उघडले" पाहिजे, अशा प्रकारे अज्ञान दूर केले पाहिजे आणि निर्वाण प्राप्त करण्याचा निर्णय घेतला पाहिजे. नंतरच्या अवस्थेचा अर्थ एका जीवनाला दुस-या जीवनाशी जोडणाऱ्या इच्छांच्या “जाला” नसणे, ज्याचे प्रतीक मृत मेणबत्ती आहे. शेवटी, चौथ्या "मार्गाचे सत्य" मध्ये आठ पायऱ्यांचे वर्णन आहे ज्यावर अनुभूतीच्या क्षेत्रावर नियंत्रण, क्रिया क्रमशः केल्या जातात आणि शेवटी, बौद्ध मनोविज्ञान (समाधी) स्थापित केले जाते. ख्रिश्चन परंपरेत आणि बौद्ध (दुहखा) परंपरेतील दु:खाची समज मूलभूतपणे भिन्न आहे यावर जोर दिला पाहिजे. पहिल्या प्रकरणात, व्यक्तीसाठी दुःख हे तारणाची गुरुकिल्ली आहे आणि दुसऱ्या प्रकरणात ती व्यक्तीच्या अनुभवजन्य अस्तित्वाच्या क्षेत्रात जाणवते. निर्वाण प्राप्त करणे हे बौद्ध व्यक्तीचे सर्वोच्च ध्येय आहे, जे सायकोट्रेनिंगच्या सिद्धांत आणि सरावामध्ये प्रभुत्व मिळवून साध्य केले जाते. बौद्ध धर्माची एक शाखा, हीनयान (लहान वाहन), निर्वाणाच्या वैयक्तिक सिद्धी आणि संबंधित मठवासी जीवनशैलीच्या आदर्शावर जोर देते. दुसरी गोष्ट अशी आहे की महायान (महान वाहन) ज्ञानप्राप्तीचा एकमेव मार्ग म्हणून मठवादाचा आग्रह धरत नाही, परंतु संकल्पना विकसित करते, म्हणजे. ज्या प्राण्यांनी आत्मज्ञान प्राप्त केले आहे, परंतु निर्वाणास न जाण्याचे व्रत केले आहे, परंतु सर्व प्राणिमात्रांच्या रक्षणासाठी जगात राहण्याचे आहे. अमर्याद श्रद्धा, आत्मत्यागाची तयारी, औदार्य इत्यादी सद्गुणांची सतत उभारणी करणे. कोणत्याही व्यक्तीसाठी निर्वाण होऊ शकते.

अशा प्रकारे, तीन जागतिक धर्मांच्या चौकटीत, आपण व्यक्तिमत्त्वाचे विविध प्रकार आणि त्याच्या सुधारणेचे मार्ग वेगळे करू शकतो. अर्थात, यामुळे या संकल्पनेची श्रेणी संपत नाही आणि स्पष्टपणे, बहुतेक लोक वेगवेगळ्या प्रकारच्या व्यक्तिमत्त्वांची वैशिष्ट्ये एकत्र करतात आणि कधीकधी अग्रगण्य वृत्तींमध्ये बदल होतो. येथे एक गोष्ट समजून घेणे आवश्यक आहे - वैयक्तिक मार्गाची निवड आणि त्याच्या क्रियाकलापांचे क्षेत्र हे एखाद्या व्यक्तीच्या इच्छाशक्तीच्या मुक्त अभिव्यक्तीचा परिणाम आहे. म्हणून, व्यक्तिमत्व स्वातंत्र्याच्या घटनेच्या बाहेर अकल्पनीय आहे आणि हेगेलच्या मते, मनुष्याचे खरे स्वरूप “स्वातंत्र्य, मुक्त अध्यात्म” आहे. सर्व समाजवादी सिद्धांतांनी भविष्यातील समाजाच्या प्रबंधाचे समर्थन केले, "जेथे "... प्रत्येकाचा मुक्त विकास ही सर्वांच्या मुक्त विकासाची अट आहे" (मार्क्स). मानवी स्वातंत्र्याचे सार आणि त्याची जबाबदारी यावर विचार करूया.

वैयक्तिक स्वातंत्र्य आणि जबाबदारी

तत्सम कागदपत्रे

    "व्यक्ती", "व्यक्तिमत्व" आणि "व्यक्तिमत्व" च्या संकल्पना. व्यक्तिमत्त्वाची सामग्री आणि रचना, त्याचे मानवी गुण यांचे विश्लेषण. मानवी अस्तित्वाचा अर्थ. संस्कृतीच्या जगात माणूस. व्यक्तिमत्व आणि समाज, निसर्ग आणि व्यक्तिमत्वाची द्वंद्ववाद. समाजातील व्यक्तीची स्थिती.

    अभ्यासक्रम कार्य, 01/25/2011 जोडले

    21 व्या शतकातील सामाजिक सांस्कृतिक पैलूमध्ये रशिया. पूर्णपणे नियंत्रित प्रणालीमध्ये बायोमेकॅनिकल युनिट म्हणून माणूस. आधुनिक जगात त्याच्या कृतींचा अर्थ, स्थान आणि अर्थ अभ्यासणे. तरुण रशियन चेतनावर नवीन माहिती तंत्रज्ञानाचा प्रभाव.

    अमूर्त, 02/25/2014 जोडले

    मनुष्याची चार महान मूलभूत वैशिष्ट्ये. माहिती समाजातील माणूस. तत्त्वज्ञानाचा विषय म्हणजे वास्तविकतेचे सार्वभौमिक गुणधर्म आणि कनेक्शन (संबंध) - निसर्ग, समाज, माणूस. विशिष्ट घटनांची मानवी संवेदी धारणा.

    अमूर्त, 01/21/2009 जोडले

    माहिती तंत्रज्ञानाच्या जगात मानवी क्रियाकलापांमध्ये संस्थात्मक आणि मानसिक बदल. माहिती क्रियाकलाप आणि माहिती तंत्रज्ञानाच्या जगात मानवी क्रियाकलापांच्या स्वरूपावर त्याचा प्रभाव.

    अमूर्त, 11/27/2003 जोडले

    मानववंशशास्त्रीय शिकवणींचा इतिहास आणि त्यात योगदान सोलोव्होव्ह व्ही.एस. हसरलची घटना. मनुष्य, व्यक्ती, व्यक्तिमत्व, व्यक्तिमत्व या संकल्पनांचे सामाजिक टायपोलॉजी. तात्विक विज्ञानातील मनुष्याचे सार आणि अस्तित्वाची समस्या, त्याचा समाजाशी संबंध.

    अमूर्त, 10/25/2014 जोडले

    ऐतिहासिक प्रक्रियेचा विषय म्हणून "व्यक्तीच्या" जीवनाची संकल्पना, चिन्हे आणि अर्थ, इतिहास आणि संस्कृतीतील त्याच्या विकासाचे विश्लेषण. J.-P च्या मतांचे विश्लेषण. सार्त्र ते स्वातंत्र्य. विषय म्हणून एखाद्या व्यक्तीची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये, विशेषत: त्याच्या वैयक्तिक गुणांची निर्मिती.

    चाचणी, 09/14/2010 जोडले

    अमूर्त, 07/28/2010 जोडले

    एक व्यक्ती म्हणून माणसाच्या साराच्या प्रश्नांचा विचार, जगात आणि इतिहासात त्याचे स्थान काय आहे. व्यक्तिमत्त्व प्रकारांची वैशिष्ट्ये: कर्ता, विचारवंत, भावना आणि भावनांचे लोक, मानवतावादी आणि भक्त. एखाद्या व्यक्तीच्या आकलनाची वैशिष्ट्ये आणि पश्चिम आणि पूर्वेकडील त्याच्या कृती.

    सादरीकरण, 11/24/2013 जोडले

    माणूस ही ईश्वराची निर्मिती आहे. निरीक्षण करण्यायोग्य विश्वाच्या पलीकडे काय आहे. शरीर, आत्मा, आत्मा. मृत्यू आणि मृत्यूनंतरचे जीवन. मानवी स्वभाव. एखाद्या व्यक्तीची नैतिक भावना. मानवी स्वातंत्र्याबद्दल वाद. समकालीन धार्मिक मानववंशशास्त्र. एखाद्या व्यक्तीच्या नियुक्तीबद्दल प्रश्न.

    अभ्यासक्रम कार्य, 02/27/2009 जोडले

    टेलहार्ड डी चार्डिनच्या तत्त्वज्ञानातील माणसाची समस्या. पी. तेलहार्ड डी चार्डिन यांची "उत्क्रांतीवादी-वैश्विक ख्रिश्चनता" ची संकल्पना. विश्वाच्या उत्क्रांतीवादी-वैश्विक चित्रातील मनुष्य. विश्वातील व्यक्तीची स्वत:ची ओळख.

आधुनिक समाजातील व्यक्तिमत्व.

1. माणसाची समस्या, व्यक्तिमत्व ही मूलभूत अंतःविषय समस्यांपैकी एक आहे. प्राचीन काळापासून, त्याने विविध विज्ञानांच्या प्रतिनिधींच्या मनावर कब्जा केला आहे. सैद्धांतिक आणि प्रायोगिक साहित्याचा एक प्रचंड प्रमाणात संचय झाला आहे, परंतु आजही ही समस्या सर्वात जटिल आणि सर्वात अज्ञात आहे. एखाद्या व्यक्तीने स्वतःमध्ये संपूर्ण जग सामावलेले असते, असे म्हटले जाते, असे नाही.

प्रत्येक व्यक्ती हजारो धाग्यांनी, दृश्य आणि अदृश्य, बाह्य वातावरणाशी, समाजाशी जोडलेली असते, ज्याच्या बाहेर तो एक व्यक्ती म्हणून तयार होऊ शकत नाही. समाजशास्त्र नेमके हेच मानते - व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील परस्परसंवाद आणि "समाज-व्यक्ती" संबंध हे मूलभूत समाजशास्त्रीय नाते आहे.

चला "व्यक्तिमत्व" या संकल्पनेकडे वळूया.

व्यक्तिमत्व, व्यक्ती, माणूस- या जवळच्या, परंतु एकसारख्या नसलेल्या संकल्पना विविध विज्ञानांचा उद्देश आहेत: जीवशास्त्र आणि तत्त्वज्ञान, मानववंशशास्त्र आणि समाजशास्त्र, मानसशास्त्र आणि अध्यापनशास्त्र.

मनुष्य ही एक प्रजाती मानली जाते जी पृथ्वीवरील जीवनाच्या उत्क्रांतीच्या सर्वोच्च टप्प्याचे प्रतिनिधित्व करते, एक जटिल प्रणाली म्हणून ज्यामध्ये जैविक आणि सामाजिक एकत्रित केले जाते, म्हणजे एक जैव-सामाजिक प्राणी म्हणून. प्रत्येक व्यक्ती, विशिष्ट व्यक्ती एक व्यक्ती आहे, तो अद्वितीय आहे; म्हणूनच, जेव्हा ते व्यक्तिमत्त्वाबद्दल बोलतात तेव्हा ते या मौलिकतेवर, विशिष्टतेवर जोर देतात.

माणसाच्या समाजशास्त्रीय दृष्टिकोनाची विशिष्टता या वस्तुस्थितीद्वारे दर्शविली जाते की त्याचा अभ्यास प्रामुख्याने एक सामाजिक प्राणी, सामाजिक समुदायाचा प्रतिनिधी, त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण सामाजिक गुणांचा वाहक म्हणून केला जातो. एखादी व्यक्ती आणि सामाजिक वातावरण यांच्यातील परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेचा अभ्यास करताना, एखाद्या व्यक्तीला केवळ बाह्य प्रभावांची वस्तू म्हणूनच नव्हे तर मुख्यतः सामाजिक विषय, सामाजिक जीवनात सक्रिय सहभागी, त्याच्या स्वत: च्या गरजा, आवडी, आकांक्षा, तसेच सामाजिक वातावरणावर स्वतःचा प्रभाव पाडण्याची क्षमता आणि क्षमता.

जसे आपण पाहू शकता, समाजशास्त्रज्ञांना मानवी जीवनातील सामाजिक पैलू, त्याच्या संप्रेषणाचे नमुने आणि इतर लोक, गट आणि संपूर्ण समाज यांच्याशी संवाद साधण्यात रस आहे. तथापि, समाजशास्त्रज्ञांचे हित केवळ मानवाच्या सामाजिक गुणधर्मांपुरते मर्यादित नाही. त्यांच्या संशोधनात, ते जैविक, मानसिक आणि इतर गुणधर्मांचा प्रभाव देखील विचारात घेतात.

"व्यक्तिमत्व" च्या संकल्पनेमध्ये कोणती सामग्री समाविष्ट आहे? अनेक प्रश्न लगेच उद्भवतात: प्रत्येक व्यक्ती एक व्यक्ती आहे का, एखाद्या व्यक्तीला व्यक्ती मानण्यासाठी कोणते निकष आहेत, ते वय, चेतना, नैतिक गुण इत्यादींशी संबंधित आहेत का. व्यक्तिमत्वाच्या सर्वात सामान्य व्याख्या, नियम म्हणून , व्यक्तीमध्ये स्थिर गुण आणि गुणधर्मांची उपस्थिती समाविष्ट करा, ज्याला जबाबदार आणि जागरूक विषय म्हणून पाहिले जाते.

परंतु हे पुन्हा प्रश्न उपस्थित करते: "एक बेजबाबदार किंवा अपुरी जाणीव असलेली व्यक्ती आहे का?", "दोन वर्षांच्या मुलाला व्यक्ती मानता येईल का?"

एखादी व्यक्ती अशी व्यक्ती असते जेव्हा त्याला विशिष्ट सामाजिक समुदाय, गट, संस्था यांच्याद्वारे समाजाशी संवाद साधताना सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण गुणधर्म आणि सामाजिक संबंधांची जाणीव होते. अशा प्रकारे, व्यक्तिमत्त्वाची सर्वात विस्तृत "कार्यरत" व्याख्या खालीलप्रमाणे तयार केली जाऊ शकते: व्यक्तिमत्व म्हणजे सामाजिक संबंध आणि नातेसंबंधांमध्ये समाविष्ट असलेली व्यक्ती.

ही व्याख्या खुली आणि लवचिक आहे; त्यात सामाजिक अनुभव, सामाजिक संबंध आणि नातेसंबंधांची खोली यांचा समावेश होतो. मानवी समाजात वाढलेले मूल आधीच सामाजिक संबंधांमध्ये आणि नातेसंबंधांमध्ये समाविष्ट केले गेले आहे जे दररोज विस्तृत आणि खोलवर जातात. त्याच वेळी, हे ज्ञात आहे की प्राण्यांच्या पॅकमध्ये वाढलेले मानवी मूल कधीही व्यक्ती बनत नाही. किंवा, उदाहरणार्थ, गंभीर मानसिक आजाराच्या बाबतीत, फाटणे उद्भवते, सामाजिक संबंधांचे विघटन होते आणि व्यक्ती त्याचे व्यक्तिमत्व गुण गमावते.

निःसंशयपणे प्रत्येकाचा वैयक्तिक असण्याचा अधिकार ओळखून, त्याच वेळी ते उत्कृष्ट, उज्ज्वल व्यक्तिमत्त्व किंवा सामान्य आणि सामान्य, नैतिक किंवा अनैतिक इत्यादीबद्दल बोलतात.

व्यक्तिमत्त्वाच्या समाजशास्त्रीय विश्लेषणामध्ये त्याची व्याख्या समाविष्ट असते संरचनात्यावर विचार करण्याचे अनेक मार्ग आहेत.

ज्ञात संकल्पना 3. फ्रायड,ज्याने व्यक्तिमत्व संरचनेतील तीन घटक ओळखले तो (आयडी), मी (अहंकार), सुपर-आय (सुपर-अहंकार).

ते -हे आपले अवचेतन, हिमखंडाचा अदृश्य भाग आहे, जिथे बेशुद्ध अंतःप्रेरणे वर्चस्व गाजवतात. फ्रायडच्या मते, दोन गरजा मूलभूत आहेत: कामवासना आणि आक्रमक.

मी -हे अचेतनाशी जोडलेले चेतना आहे, जे वेळोवेळी त्यात मोडते. अहंकार समाजाला मान्य असलेल्या स्वरूपात अचेतनतेची जाणीव करण्याचा प्रयत्न करतो.

अति अहंकार -नैतिक "सेन्सर", नैतिक नियम आणि तत्त्वांचा संच, अंतर्गत नियंत्रक.

म्हणूनच, आपली चेतना एकीकडे तिच्यात प्रवेश करणाऱ्या बेशुद्ध अंतःप्रेरणा आणि त्याद्वारे निर्धारित नैतिक प्रतिबंध यांच्यात सतत संघर्ष करत असते. अति अहंकार -दुसर्या सह. या संघर्षांचे निराकरण करण्याची यंत्रणा म्हणजे उदात्तीकरण (दडपशाही) ते.

फ्रॉइडचे विचार आपल्या देशात फार पूर्वीपासून विज्ञानविरोधी मानले जात आहेत. अर्थात, प्रत्येक गोष्टीवर त्याच्याशी सहमत होऊ शकत नाही, तो लैंगिक प्रवृत्तीची भूमिका अतिशयोक्त करतो. त्याच वेळी, फ्रॉइडची निर्विवाद योग्यता अशी आहे की त्याने बहुआयामी व्यक्तिमत्व रचना, मानवी वर्तन, जिथे जैविक आणि सामाजिक एकत्र केले जाते, जिथे अज्ञात आणि बहुधा पूर्णपणे अनोळखी असे बरेच काही आहे याची कल्पना सिद्ध केली.

मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रचंड खोलीची आणि गुंतागुंतीची कल्पना त्याच्या नायक एफएम दोस्तोव्हस्कीच्या ओठांमधून व्यक्त केली गेली: "एक व्यापक माणूस." थोडक्यात, ए. ब्लॉक यांनी त्याच गोष्टीबद्दल लिहिले.

आपल्या प्रत्येकामध्ये खूप काही आहे

अज्ञात खेळण्याची शक्ती...

अरे, उदास! हजार वर्षात

आपण आत्म्याचे मोजमाप करू शकत नाही

आम्ही सर्व ग्रहांचे उड्डाण ऐकू,

शांततेत मेघगर्जना...

दरम्यान, आपण अज्ञातामध्ये राहतो

आणि आम्हाला आमची ताकद माहित नाही,

आणि आगीशी खेळणाऱ्या मुलांप्रमाणे,

आपण स्वतःला आणि इतरांना जाळतो...

तर, व्यक्तिमत्व ही सर्वात गुंतागुंतीची वस्तू आहे, कारण ती, जशी होती तशी, दोन विशाल जगांच्या - जैविक आणि सामाजिक, त्यांच्या सर्व विविधता आणि बहुआयामी शोषून घेते. समाज एक सामाजिक व्यवस्था म्हणून, सामाजिक गट आणि संस्थांमध्ये इतकी जटिलता नसते, कारण ती पूर्णपणे सामाजिक रचना आहेत.

प्रस्तावित आधुनिक घरगुती लेखकव्यक्तिमत्व रचना, ज्यामध्ये तीन घटक समाविष्ट आहेत: स्मृती, संस्कृतीआणि क्रियाकलापमेमरीमध्ये ज्ञान आणि ऑपरेशनल माहिती समाविष्ट असते; संस्कृती - सामाजिक नियम आणि मूल्ये; क्रियाकलाप - व्यक्तीच्या गरजा, आवडी, इच्छा यांची व्यावहारिक अंमलबजावणी.

व्यक्तिमत्त्वाची रचना आणि त्याचे सर्व स्तर व्यक्तिमत्त्वाच्या संरचनेत प्रतिबिंबित होतात. व्यक्तिमत्व रचनेत आधुनिक आणि पारंपारिक संस्कृती यांच्यातील संबंधांवर विशेष लक्ष देऊ या. "सर्वोच्च" सांस्कृतिक स्तरावर (आधुनिक संस्कृती) थेट परिणाम करणाऱ्या अत्यंत संकटाच्या परिस्थितीत, प्राचीन काळापासूनचा पारंपारिक स्तर झपाट्याने सक्रिय केला जाऊ शकतो. हे रशियन समाजात दिसून येते, जेव्हा, सोव्हिएत काळातील वैचारिक आणि नैतिक निकष आणि मूल्ये सैल आणि तीव्र विघटनाच्या परिस्थितीत, केवळ पुनरुज्जीवन होत नाही, तर केवळ धर्मातच नव्हे तर स्वारस्याची झपाट्याने वाढ होते. पण जादू, अंधश्रद्धा, ज्योतिष इ.



काही मानसिक आजारांमध्ये संस्कृतीचे थर "लेयर-बाय-लेयर" काढले जातात.

शेवटी, व्यक्तिमत्त्वाच्या संरचनेचे विश्लेषण करताना, व्यक्ती आणि सामाजिक तत्त्वांमधील संबंधांच्या प्रश्नाकडे दुर्लक्ष करता येणार नाही. या संदर्भात, व्यक्तिमत्व हा एक "जिवंत विरोधाभास" आहे (एन. बर्दयाएव).एकीकडे, प्रत्येक व्यक्तिमत्व अद्वितीय आणि अतुलनीय आहे, ते अपूरणीय आणि अमूल्य आहे. एक व्यक्ती म्हणून, एखादी व्यक्ती त्याच्या “मी” चे रक्षण करण्यासाठी स्वातंत्र्य, आत्म-प्राप्तीसाठी प्रयत्न करते, त्याचा “स्व” त्याच्यामध्ये अंतर्निहित आहे; दुसरीकडे, एक सामाजिक प्राणी म्हणून, व्यक्तिमत्त्वात एकत्रितपणे सामूहिकता किंवा सार्वभौमिकता समाविष्ट असते.

या तरतुदीला पद्धतशीर महत्त्व आहे. प्रत्येक व्यक्ती स्वभावाने व्यक्तिवादी आहे की सामूहिकतावादी आहे याविषयीचा वाद फार काळ शमलेला नाही. प्रथम आणि द्वितीय दोन्ही स्थानांचे बचावकर्ते भरपूर आहेत. आणि या केवळ सैद्धांतिक चर्चा नाहीत. या पदांना शिक्षणाच्या सरावासाठी थेट प्रवेश आहे. अनेक वर्षांपासून आम्ही व्यक्तिमत्त्वाचा सर्वात महत्त्वाचा गुण म्हणून सामूहिकता जोपासत आहोत, व्यक्तिवादाला अभद्र बनवत आहोत; महासागराच्या पलीकडे, व्यक्तिवादावर जोर दिला जातो. परिणाम काय? सामूहिकता टोकाला नेली तर व्यक्तिमत्वाची पातळी वाढवते, समतल करते, पण दुसरा टोकाचा विचार यापेक्षा चांगला नाही.

साहजिकच, व्यक्तिमत्त्वात अंतर्भूत असलेल्या गुणधर्मांच्या इष्टतम संतुलनास समर्थन देणे हा उपाय आहे. व्यक्तिमत्त्वाचा विकास आणि भरभराट, वैयक्तिक स्वातंत्र्य, परंतु इतरांच्या खर्चावर नाही, समाजाचे नुकसान होणार नाही.

2. एखाद्या व्यक्तीची वृत्ती, गरजा आणि स्वारस्ये पर्यावरणाच्या परिस्थितीनुसार आणि त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाद्वारे, जागतिक दृष्टिकोनाची वैशिष्ट्ये आणि आध्यात्मिक जगाद्वारे निर्धारित केली जातात. ते सामाजिक क्रियाकलापांमध्ये लक्षात येतात, जिथे प्रत्येक व्यक्ती विशिष्ट सामाजिक कार्ये करते: विद्यार्थी आणि शाळकरी मुलांसाठी हा अभ्यास आहे, सैनिकासाठी - सेवा, प्राध्यापकांसाठी - शिकवणे इ.

व्यक्तीची कार्ये, त्यांच्या अंमलबजावणीसाठी आवश्यक अधिकार आणि जबाबदाऱ्यांसह, ते निर्धारित करतात सामाजिक दर्जा.प्रत्येक व्यक्ती, अनेक सामाजिक संबंधांमध्ये समाविष्ट असल्याने, विविध कार्ये करते आणि त्यानुसार, अनेक स्थिती आहेत. एखादी व्यक्ती जन्मतः एक स्थिती प्राप्त करते, त्याला म्हणतात विहित(एखाद्या कुलीन व्यक्तीची स्थिती, कीवाइट, डेन इ.), इतर - खरेदी केले जातातकिंवा साध्य केले जातात.त्यांना बोलावले आहे साध्य केले(कंपनी व्यवस्थापकाची स्थिती, शिक्षकाची स्थिती, जागतिक जलतरण चॅम्पियनची स्थिती इ.). समाजात स्वीकारल्या जाणाऱ्या स्थितींचा पदानुक्रम हा सामाजिक स्तरीकरणाचा आधार आहे. संबंधित कार्ये करत असताना प्रत्येक स्थिती विशिष्ट अपेक्षित वर्तनाशी संबंधित असते. या प्रकरणात आम्ही बोलत आहोत व्यक्तीची सामाजिक भूमिका.

प्राचीन काळापासून जागतिक समाजशास्त्रीय विचारांमध्ये, रंगभूमीशी मानवी जीवनाचे साम्य लक्षात घेतले गेले आहे, कारण समाजातील प्रत्येक सदस्याला त्याच्या आयुष्यभर दररोज वेगवेगळ्या सामाजिक भूमिका पार पाडाव्या लागतात. जीवन आणि रंगभूमीवरील महान तज्ञ डब्ल्यू. शेक्सपियर यांनी लिहिले:

संपूर्ण जग हे एक रंगमंच आहे.

स्त्रिया, पुरुष - सर्व कलाकार आहेत.

त्यांचे स्वतःचे निर्गमन आणि निर्गमन आहेत.

आणि प्रत्येकजण एकापेक्षा जास्त भूमिका निभावतो.

अशा प्रकारे, सामाजिक भूमिका म्हणजे फंक्शन्सचा एक संच, वर्तनाचा एक कमी-अधिक स्पष्टपणे परिभाषित नमुना ज्याची अपेक्षा एखाद्या व्यक्तीने समाजात विशिष्ट दर्जा व्यापलेली असते.तर, कौटुंबिक पुरुष मुलगा, पती, वडिलांच्या भूमिका बजावतो. कामावर, तो एकाच वेळी प्रक्रिया अभियंता, उत्पादन साइट फोरमॅन, ट्रेड युनियन सदस्य इत्यादी असू शकतो.

अर्थात, सर्व सामाजिक भूमिका समाजासाठी समान किंवा व्यक्तीसाठी समान नसतात. मुख्य गोष्टी हायलाइट केल्या पाहिजेत कुटुंब, घरगुती, व्यावसायिकआणि सामाजिक-राजकीय भूमिका.त्यांच्या वेळेवर प्रभुत्व आणि समाजाच्या सदस्यांद्वारे यशस्वी अंमलबजावणी केल्याबद्दल धन्यवाद, सामाजिक अवयवांचे सामान्य कार्य शक्य आहे.

प्रत्येक व्यक्तीला पूर्ण करणे आवश्यक आहे आणि अनेक परिस्थितीजन्य भूमिका.बसमध्ये प्रवेश केल्याने, आपण प्रवासी बनतो आणि सार्वजनिक वाहतुकीतील वर्तनाचे नियम पाळण्यास बांधील आहोत. ट्रिप संपल्यानंतर, आम्ही पादचारी बनतो आणि वाहतूक नियमांचे पालन करतो. आम्ही वाचनाच्या खोलीत आणि स्टोअरमध्ये वेगळ्या पद्धतीने वागतो कारण खरेदीदाराची भूमिका आणि वाचकांची भूमिका वेगळी असते. भूमिकेच्या आवश्यकतांपासून विचलन आणि वर्तनाच्या नियमांचे उल्लंघन एखाद्या व्यक्तीसाठी अप्रिय परिणामांनी भरलेले असते.

सर्व भेदांसह सामाजिक भूमिकांमध्ये काहीतरी साम्य आहे - रचना,ज्यामध्ये चार घटक आहेत: वर्णन, प्रिस्क्रिप्शन, मूल्यांकनआणि मंजुरी वर्णनसामाजिक भूमिकेमध्ये एखाद्या नमुन्याचे प्रतिनिधित्व, दिलेल्या सामाजिक भूमिकेतील व्यक्तीला आवश्यक असलेल्या वर्तनाचा प्रकार समाविष्ट असतो. वर्तनाचे हे नमुने अधिकृतपणे नोकरीचे वर्णन, नैतिक संहिता, लष्करी नियम आणि इतर दस्तऐवजांच्या स्वरूपात औपचारिक केले जाऊ शकतात किंवा ते "चांगली आई" बद्दल लोकांच्या चेतनेमध्ये विकसित झालेल्या कल्पना आणि रूढींच्या स्वरूपात अस्तित्वात असू शकतात. वास्तविक वडील", "खरा मित्र" आणि असेच.

प्रिस्क्रिप्शनम्हणजे भूमिकेनुसार वागण्याची आवश्यकता. यावर अवलंबून ते दिले जाते ग्रेडभूमिकेची पूर्तता किंवा पूर्णता न होणे आणि स्वीकारले जातात मंजुरी,म्हणजे बक्षीस आणि शिक्षेचे उपाय. सामाजिक प्रतिबंधांची श्रेणी खूप विस्तृत आहे. सकारात्मक, प्रोत्साहनपर स्पेक्ट्रममध्ये मान्यता, कृतज्ञता, आर्थिक पुरस्कार आणि बढती, राज्य पुरस्कार आणि आंतरराष्ट्रीय पुरस्कार यासारख्या उपायांचा समावेश आहे. नकारात्मक मंजुरी देखील भिन्न आहेत: सहकाऱ्याकडून निंदा, व्यवस्थापकाकडून टीका, दंड, कार्यालयातून काढून टाकणे, कारावास, मृत्युदंड इ.

सामाजिक भूमिका हे वर्तनाचे कठोर मॉडेल नसते आणि लोक त्यांच्या भूमिका वेगळ्या पद्धतीने समजून घेतात आणि पार पाडतात. तथापि, समाजाला जीवनाच्या आवश्यकतेनुसार सामाजिक भूमिका वेळेवर मास्टरींग करण्यात, कुशलतेने पार पाडण्यात आणि समृद्ध करण्यात स्वारस्य आहे. सर्व प्रथम, हे लागू होते मुख्य भूमिका,कामगार, कौटुंबिक माणूस, नागरिक... या प्रकरणात, समाजाचे हित व्यक्तीच्या हिताशी एकरूप होते. शेवटी, सामाजिक भूमिका व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रकटीकरण आणि विकासाचे प्रकार आहेत आणि त्यांची यशस्वी अंमलबजावणी ही मानवी आनंदाची गुरुकिल्ली आहे. हे लक्षात घेणे कठीण नाही की खरोखर आनंदी लोकांचे कुटुंब चांगले आहे, त्यांच्या व्यावसायिक जबाबदाऱ्या यशस्वीरित्या पार पाडतात आणि समाजाच्या जीवनात आणि सरकारी कामकाजात जाणीवपूर्वक भाग घेतात. मैत्रीपूर्ण कंपन्या, आरामदायी क्रियाकलाप आणि छंदांसाठी, ते जीवन समृद्ध करतात, परंतु मूलभूत सामाजिक भूमिका पार पाडण्यात आलेल्या अपयशाची भरपाई करू शकत नाहीत.

तथापि, मानवी जीवनात सामाजिक भूमिकांमध्ये सुसंवाद साधणे अजिबात सोपे नाही. यासाठी खूप मेहनत, वेळ आणि क्षमता तसेच निराकरण करण्याची क्षमता आवश्यक आहे संघर्ष,सामाजिक भूमिका पार पाडताना उद्भवते. हे संघर्ष असू शकतात आंतर-भूमिका, आंतर-भूमिकाआणि वैयक्तिक-भूमिका.

TO आंतर-भूमिका संघर्षज्यामध्ये एका भूमिकेच्या आवश्यकता एकमेकांशी विरोधाभास आणि प्रतिवाद करतात त्यांचा समावेश करा. उदाहरणार्थ, मातांना त्यांच्या मुलांशी दयाळूपणे आणि प्रेमाने वागण्याचीच नव्हे तर त्यांच्याशी मागणी आणि कठोरपणे वागण्याची देखील सूचना दिली जाते. जेव्हा एखाद्या प्रिय मुलाने काहीतरी चूक केली असेल आणि शिक्षेस पात्र असेल तेव्हा या सूचना एकत्र करणे सोपे नाही. कुटुंबातील या आंतर-भूमिका संघर्षाचे निराकरण करण्याचा नेहमीचा मार्ग म्हणजे फंक्शन्सचे काही पुनर्वितरण, जेव्हा वडिलांना वर्तनाचे काटेकोरपणे मूल्यांकन करण्याची आणि मुलांना शिक्षा करण्याची जबाबदारी दिली जाते आणि आईने शिक्षेची कटुता कमी करणे आणि मुलाला सांत्वन देणे. . याचा अर्थ असा होतो की शिक्षा न्याय्य आहे यावर पालकांचे एकमत आहे.

इंटरोल संघर्षजेव्हा एका भूमिकेच्या मागण्या दुसऱ्या भूमिकेच्या मागण्यांचा विरोध किंवा विरोध करतात तेव्हा उद्भवतात. महिलांचा दुहेरी रोजगार हे अशा संघर्षाचे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे. सामाजिक उत्पादनात आणि दैनंदिन जीवनात कौटुंबिक महिलांच्या कामाचा भार अनेकदा त्यांना पूर्णपणे आणि त्यांच्या आरोग्यास हानी न पोहोचवता व्यावसायिक कर्तव्ये पार पाडू देत नाही आणि घर चालवू देत नाही, एक मोहक पत्नी आणि काळजी घेणारी आई बनू शकते. हा संघर्ष सोडवण्याच्या मार्गांबद्दल अनेक विचार व्यक्त केले गेले आहेत. सध्या आणि नजीकच्या भविष्यातील सर्वात वास्तववादी पर्याय म्हणजे कुटुंबातील सदस्यांमध्ये घरगुती जबाबदाऱ्यांचे तुलनेने समान वितरण आणि सामाजिक उत्पादनातील महिलांच्या रोजगारात घट (अर्धवेळ काम, साप्ताहिक काम, लवचिक वेळापत्रकाचा परिचय, घरातील कामाचा प्रसार इ.).

विद्यार्थी जीवन, लोकप्रिय श्रद्धेच्या विरुद्ध, भूमिका संघर्षांशिवाय नाही. निवडलेल्या व्यवसायात प्रभुत्व मिळविण्यासाठी आणि शिक्षण प्राप्त करण्यासाठी, शैक्षणिक आणि वैज्ञानिक क्रियाकलापांवर एकाग्रता आवश्यक आहे. त्याच वेळी, तरुण व्यक्तीला विविध संवाद, इतर क्रियाकलाप आणि छंदांसाठी मोकळा वेळ आवश्यक असतो, त्याशिवाय पूर्ण व्यक्तिमत्व तयार करणे आणि स्वतःचे कुटुंब तयार करणे अशक्य आहे. व्यक्तिमत्व निर्मिती आणि व्यावसायिक प्रशिक्षणाला पूर्वग्रह न ठेवता शिक्षण किंवा वैविध्यपूर्ण संप्रेषण नंतरच्या तारखेपर्यंत पुढे ढकलले जाऊ शकत नाही या वस्तुस्थितीमुळे परिस्थिती गुंतागुंतीची आहे.

वैयक्तिक-भूमिका संघर्षअशा परिस्थितीत उद्भवतात जिथे सामाजिक भूमिकेच्या आवश्यकता व्यक्तीच्या गुणधर्म आणि जीवनाच्या आकांक्षांचा विरोध करतात. अशाप्रकारे, नेत्याच्या सामाजिक भूमिकेसाठी व्यक्तीकडून केवळ विस्तृत ज्ञानच नाही तर चांगली इच्छाशक्ती, ऊर्जा आणि विविध गंभीर परिस्थितींसह लोकांशी संवाद साधण्याची क्षमता देखील आवश्यक असते. जर एखाद्या विशेषज्ञमध्ये या गुणांची कमतरता असेल तर तो त्याच्या भूमिकेचा सामना करू शकत नाही. लोक याबद्दल म्हणतात: "टोपी सेंकाला शोभत नाही."

अशा परिस्थितीत कमी सामान्य नसतात जेव्हा व्यावसायिक भूमिका एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या क्षमता प्रकट करण्यास आणि प्रदर्शित करण्यास आणि त्याच्या जीवनाच्या आकांक्षा ओळखू देत नाही. व्यक्तिमत्व आणि भूमिका यांच्यातील इष्टतम संबंध असे दिसते की ज्यामध्ये कामावर असलेल्या व्यक्तीवर उच्च परंतु व्यवहार्य मागण्या ठेवल्या जातात आणि त्याला जटिल परंतु निराकरण करण्यायोग्य कार्ये ऑफर केली जातात.

एखाद्या व्यक्तीने केलेल्या सामाजिक भूमिकांची बहुविधता, भूमिका आवश्यकता आणि अपेक्षांची विसंगती - हे आधुनिक गतिशील समाजाचे वास्तव आहे. खाजगी दैनंदिन समस्या आणि गंभीर संघर्षांचे यशस्वीरित्या निराकरण करण्यासाठी, सामाजिक भूमिका आणि व्यक्तिमत्व यांच्यातील संबंध समजून घेणे उपयुक्त आहे. येथे दोन टोकाची स्थिती चुकीची आहे. प्रथम व्यक्तिमत्वाला अनेक भूमिकांपर्यंत कमी करते आणि भूमिका वर्तनातील व्यक्तिमत्त्वाचे सर्व प्रकटीकरण पूर्णपणे विसर्जित करते. दुसऱ्या स्थितीनुसार, व्यक्तिमत्व हे सामाजिक भूमिकांपासून स्वतंत्र असे काहीतरी आहे, जे एखादी व्यक्ती स्वतःमध्ये प्रतिनिधित्व करते. प्रत्यक्षात, भूमिका आणि व्यक्तिमत्त्व यांच्यात परस्परसंवाद असतो, परिणामी भूमिकेच्या वर्तनात व्यक्तिमत्त्वाचा कमी-अधिक प्रमाणात महत्त्वाचा ठसा उमटतो आणि भूमिकांचा प्रभाव व्यक्तीच्या चारित्र्यावर, व्यक्तीच्या देखाव्यावर होतो.

व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व सामाजिक भूमिकांच्या निवडीमध्ये प्रकट होते; सामाजिक भूमिकांच्या अंमलबजावणीच्या विचित्र स्वरुपात; अस्वीकार्य भूमिका करण्यास नकार देण्याची शक्यता.

एखाद्या व्यक्तीच्या विशिष्ट भूमिकेतील क्रियाकलापांचा त्याच्या व्यक्तिमत्त्वावर विपरीत परिणाम होतो. अशाप्रकारे, डॉक्टरांच्या कार्यासाठी एखाद्या व्यक्तीकडून आवश्यक असते, इतर गुणांव्यतिरिक्त, उपचारांच्या अनुकूल परिणामात रुग्णांमध्ये आत्मविश्वास निर्माण करण्याची इच्छा आणि क्षमता, अभियंत्याच्या कार्यासाठी उपकरणांची विश्वासार्हता आणि सुरक्षिततेची काळजी आवश्यक असते. एखाद्या व्यक्तीवर भूमिकेच्या प्रभावाची डिग्री एखाद्या व्यक्तीसाठी ते कोणत्या मूल्याचे प्रतिनिधित्व करते आणि भूमिकेशी तो किती ओळखतो यावर अवलंबून असतो. म्हणूनच, भाषण आणि विचारांच्या क्लिचचे स्वरूप केवळ तापट शिक्षकाच्या व्यावसायिक क्रियाकलापांमध्येच नव्हे तर दैनंदिन जीवनात आणि विश्रांतीच्या वेळी देखील पाहिले जाऊ शकते. एखाद्याच्या व्यवसायाच्या वेडामुळे विशिष्ट गुणांचा अतिशयोक्तीपूर्ण विकास होऊ शकतो आणि व्यक्तिमत्त्वाचे काही विकृतीकरण होऊ शकते. अशा प्रकारे, नेत्याची भूमिका, जी आज्ञा, आज्ञा, नियंत्रण आणि शिक्षा देते, यामुळे आत्म-सन्मान, अहंकार आणि इतर नकारात्मक वैयक्तिक वैशिष्ट्ये वाढू शकतात.

म्हणूनच, प्रौढ व्यक्तिमत्त्वाची चिन्हे ही केवळ सामाजिक भूमिकांची स्वतंत्र, जाणीवपूर्वक निवड, त्यांची प्रामाणिक आणि सर्जनशील अंमलबजावणीच नाही तर भूमिका आणि व्यक्ती यांच्यातील एक विशिष्ट स्वायत्तता, सामाजिक अंतर देखील आहे. हे एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या भूमिकेच्या वर्तनाकडे बाहेरून पाहण्याची, वैयक्तिक, गट आणि सार्वजनिक हितसंबंधांच्या दृष्टिकोनातून त्याचे मूल्यमापन करण्याची आणि आवश्यक स्पष्टीकरण देण्याची आणि अत्यंत प्रकरणांमध्ये, अयोग्य भूमिका नाकारण्याची संधी सोडते.

3. व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंध व्यक्त करणारी सामाजिक भूमिका, आम्हाला त्यांचे नाते समजून घेण्यास आणि यंत्रणेचे विश्लेषण करण्यास अनुमती देते. समाजाचा व्यक्तीवर आणि व्यक्तीचा समाजावर होणारा परिणाम.या समस्येने प्राचीन काळापासून विचारवंतांना चिंतित केले आहे, परंतु मानवतेने अद्याप एक अस्पष्ट उत्तर दिलेले नाही आणि कदाचित एक असू शकत नाही.

हे स्पष्ट आहे की व्यक्ती समाजावर अवलंबून असते. ती फक्त त्याच्याशिवाय अस्तित्वात राहू शकत नाही. पण त्याची काही स्वतंत्र वैशिष्ट्ये आहेत का? आणि उलट परिणाम आहे का? असे असेल तर समाजजीवन किती प्रमाणात बदलू शकेल?

समाजशास्त्राच्या क्लासिक्सने मांडलेल्या तीन भिन्न संकल्पनांचा विचार करूया -

ई. डर्कहेम, एम. वेबर आणि के. मार्क्स.

व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंध ही समाजशास्त्राच्या मुख्य समस्यांपैकी एक आहे ई. डर्कहेम.तो यावर जोर देतो की सामाजिक वास्तविकता वैयक्तिक वास्तविकतेच्या संबंधात स्वायत्त आहे, ज्यामध्ये बायोसायकिक वर्ण आहे. डर्कहेम सतत या दोन प्रकारच्या वास्तवाशी संबंधित आहे. अशाप्रकारे, तो “वैयक्तिक तथ्ये” ची “सामाजिक तथ्ये”, “वैयक्तिक कल्पना” ची “सामूहिक कल्पना”, “वैयक्तिक चेतना” ची “सामूहिक चेतना” इत्यादीशी विरोधाभास करतो. समाजशास्त्रज्ञ व्यक्तिमत्वाचे सार कसे पाहतात याच्याशी हे थेट संबंधित आहे. डर्कहेमसाठी, हे एक दुहेरी वास्तव आहे ज्यामध्ये दोन घटक एकत्र राहतात, संवाद साधतात आणि लढतात: सामाजिक आणि वैयक्तिक. शिवाय, सामाजिक आणि व्यक्ती एकमेकांना पूरक नसतात, एकमेकांमध्ये घुसत नाहीत, उलट एकमेकांना विरोध करतात.

डर्कहेमच्या सर्व सहानुभूती पूर्वीच्या लोकांसोबत आहेत. सामाजिक वास्तव, "सामूहिक कल्पना", "सामूहिक चेतना" व्यक्तीच्या सर्व लक्षणांवर, व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वावर पूर्णपणे वर्चस्व गाजवते. समाज त्याच्या व्याख्येनुसार व्यक्तीच्या संबंधात एक स्वतंत्र, बाह्य आणि जबरदस्ती शक्ती म्हणून कार्य करतो. हे व्यक्तीपेक्षा समृद्ध आणि श्रेष्ठ वास्तवाचे प्रतिनिधित्व करते, त्याच्यावर वर्चस्व गाजवते आणि त्याला निर्माण करते, उच्च मूल्यांचा स्त्रोत आहे.

डर्कहेम हे ओळखतो की समाज व्यक्तींच्या परस्परसंवादाच्या परिणामी उद्भवतो, परंतु, एकदा तो उद्भवला की तो स्वतःच्या कायद्यांनुसार जगू लागतो. आणि आता व्यक्तींचे संपूर्ण जीवन सामाजिक वास्तविकतेद्वारे निर्धारित केले जाते, ज्यावर ते सामाजिक तथ्यांचे सार बदलल्याशिवाय फारच कमी किंवा प्रभावित करू शकत नाहीत.

अशा प्रकारे दुर्खिम सामाजिक वास्तविकतेच्या सामर्थ्याला वस्तुनिष्ठपणे विद्यमान आणि व्यक्तिमत्व-निर्धारित परिस्थिती म्हणून प्राधान्य देते.

या मुद्द्यावर वेगळी भूमिका घेते एम. वेबर.समाजाच्या विकासात व्यक्तीच्या कृतींना (वर्तनाला) खूप महत्त्व देणाऱ्यांपैकी तो आहे. वेबर केवळ व्यक्तींनाच विषयाच्या भूमिकेत पाहतो. तो अस्तित्व नाकारत नाही आणि "राज्य", "जॉइंट स्टॉक कंपनी" इत्यादीसारख्या सामाजिक रचनांचा अभ्यास करणे आवश्यक आहे. परंतु समाजशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, ही रचना केवळ प्रक्रियेचे सार आणि विशिष्ट क्रियांच्या कनेक्शनचे सार आहे. वैयक्तिक लोक, कारण केवळ नंतरचे लोक आम्हाला समजण्यासारखे आहेत अशा क्रियांचे वाहक ज्यात शब्दार्थ अभिमुखता आहे.

वेबर समाजशास्त्रात “कुटुंब”, “राष्ट्र”, “राज्य” या संकल्पना वापरण्याची शक्यता नाकारत नाही, परंतु तो अशी मागणी करतो की आपण हे विसरू नये की सामूहिकतेचे हे स्वरूप खरोखर सामाजिक कृतीचे विषय नाहीत. इच्छा किंवा विचार या सामूहिक सामाजिक स्वरूपांचे श्रेय दिले जाऊ शकत नाही. "सामूहिक इच्छा" आणि "सामूहिक जीवन" या संकल्पना केवळ सशर्त, रूपकात्मकपणे वापरल्या जाऊ शकतात.

वेबरच्या मते, सामाजिक कृतीचा विचार केला जाऊ शकतो, केवळ व्यक्तीद्वारे स्पष्टपणे ओळखले जाणारे लक्ष्य साध्य करण्याच्या उद्देशाने अर्थपूर्ण वर्तन. वेबर या प्रकारच्या कृतीला ध्येय-केंद्रित म्हणतो. अर्थपूर्ण, हेतुपूर्ण कृती एखाद्या व्यक्तीला सामाजिक कृतीचा विषय बनवते. तो स्वतःला त्या समाजशास्त्रीय सिद्धांतांपासून वेगळे करतो जे सामाजिक समग्रतेला प्रारंभिक सामाजिक वास्तविकता आणि सामाजिक कृतीचे विषय म्हणून घेतात: “वर्ग”, “समाज”, “राज्य” इ. या स्थानावरून तो “सेंद्रिय समाजशास्त्र” वर टीका करतो, ज्याला समाज समजतो. एक सशर्त जीव, ज्यामध्ये व्यक्ती जैविक पेशी म्हणून कार्य करतात. वेबरच्या मते, एखाद्या व्यक्तीची कृती समजू शकते कारण ती अर्थपूर्ण आणि उद्देशपूर्ण आहे, समाजशास्त्रज्ञांसाठी एक क्रियाकलाप आहे. सेलची क्रिया नाही, कारण ती नामांकित गुणधर्मांपासून रहित आहे आणि हे आधीच जीवशास्त्राचे क्षेत्र आहे.

परंतु वर्गाच्या, लोकांच्या कृती समजून घेणे देखील अशक्य आहे, जरी वर्ग, लोक बनवणाऱ्या व्यक्तींच्या कृती समजणे शक्य आहे. वेबरसाठी या सामान्य संकल्पना खूप अमूर्त आहेत. व्यक्तीला सामाजिक कृतीचा विषय मानून त्याचा अभ्यास करण्याच्या समाजशास्त्राच्या आवश्यकतेशी तो त्यांचा विरोधाभास करतो.

या समस्येचा दुसरा उपाय म्हणजे सिद्धांत के. मार्क्स.त्याच्या समजुतीनुसार, सामाजिक विकासाचे विषय अनेक स्तरांची सामाजिक रचना आहेत: मानवता, वर्ग, राष्ट्रे, राज्य, कुटुंब आणि वैयक्तिक. या सर्व विषयांच्या कृतींचा परिणाम म्हणून समाजाची चळवळ चालते. तथापि, ते कोणत्याही प्रकारे समतुल्य नाहीत आणि त्यांच्या प्रभावाची ताकद ऐतिहासिक परिस्थितीनुसार बदलते. वेगवेगळ्या कालखंडात, निर्णायक विषय हा आहे जो दिलेल्या ऐतिहासिक कालखंडातील मुख्य प्रेरक शक्ती आहे. आदिम समाजात, सामाजिक जीवनाचा मुख्य विषय कुटुंब किंवा त्याच्या आधारे उद्भवलेल्या रचना (कुळ, जमात) होता. वर्ग समाजाच्या आगमनाने, सामाजिक विकासाचे विषय, मार्क्सच्या मते, वर्ग बनतात (सर्व कालखंडात भिन्न), आणि प्रेरक शक्ती ही त्यांची संघर्ष आहे. साम्यवादी संबंधांच्या स्थापनेमुळे मार्क्सने सामाजिक कृतीच्या विषयातील पुढील बदलाची कल्पना केली होती. या काळात, मानवता उत्स्फूर्त विकासापासून जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात सामाजिक संबंधांच्या जाणीवपूर्वक, अर्थपूर्ण निर्मितीकडे जाते. तेव्हाच मानवजातीचा खरा इतिहास सुरू होईल, असा मार्क्सचा विश्वास होता. आणि सामाजिक विकासाचा विषय एक हेतूपूर्वक कार्य करणारी मानवता असेल, जो वर्ग संघर्ष आणि इतर उत्स्फूर्त अभिव्यक्तीपासून मुक्त होईल, स्वतःला आणि त्याच्या अस्तित्वाचा अर्थ ओळखेल.

परंतु मार्क्सच्या संकल्पनेनुसार सामाजिक विकासाचे सर्व विषय सामाजिक विकासाच्या वस्तुनिष्ठ नियमांनुसार कार्य करतात हे लक्षात ठेवणे अत्यावश्यक आहे. ते हे कायदे बदलू शकत नाहीत किंवा ते रद्द करू शकत नाहीत. त्यांची व्यक्तिनिष्ठ क्रियाकलाप या कायद्यांना मुक्तपणे कार्य करण्यास मदत करते आणि त्याद्वारे सामाजिक विकासास गती देते किंवा त्यांना कृती करण्यापासून प्रतिबंधित करते आणि नंतर ऐतिहासिक प्रक्रिया मंदावते.

या सिद्धांतामध्ये आपल्या स्वारस्याची समस्या कशी मांडली जाते: व्यक्तिमत्व आणि समाज?आपण पाहतो की येथे व्यक्ती सामाजिक विकासाचा विषय म्हणून ओळखली जाते, जरी ती समोर येत नाही आणि सामाजिक प्रगतीच्या प्रेरक शक्तींपैकी एक बनत नाही. मार्क्सच्या संकल्पनेनुसार व्यक्ती ही केवळ एक विषय नसून ती समाजाचीही एक वस्तू आहे. हे एखाद्या व्यक्तीचे अमूर्त वैशिष्ट्य नाही. त्याच्या वास्तवात, हे सर्व सामाजिक संबंधांचे संपूर्णत्व आहे. एखाद्या व्यक्तीचा विकास इतर सर्व व्यक्तींच्या विकासावर आधारित असतो ज्यांच्याशी तो प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष संवाद साधत असतो तो पूर्वीच्या आणि समकालीन व्यक्तींच्या इतिहासापासून विभक्त होऊ शकत नाही.

अशाप्रकारे, मार्क्सच्या संकल्पनेतील एखाद्या व्यक्तीची जीवन क्रियाकलाप समाजाद्वारे त्याच्या अस्तित्वाची सामाजिक परिस्थिती, भूतकाळातील वारसा, इतिहासाचे वस्तुनिष्ठ नियम इत्यादींच्या रूपात सर्वसमावेशकपणे निर्धारित केले जाते. परंतु त्याच्या सामाजिक कृतीसाठी काही जागा अजूनही शिल्लक आहे. . मार्क्सच्या मते, इतिहास हा मनुष्याच्या ध्येयाचा पाठलाग करण्याच्या क्रियाकलापापेक्षा अधिक काही नाही.

सर्व बाजूंनी कंडिशन असलेला माणूस इतिहास कसा निर्माण करतो? ऐतिहासिक विकासाच्या मार्गावर व्यक्तिमत्त्वाचा कसा प्रभाव पडतो?

मार्क्सवादात हे समजून घेण्यासाठी “सराव” या श्रेणीला खूप महत्त्व आहे. मार्क्सच्या मते, मनुष्याची व्यक्तिनिष्ठता त्याच्या वस्तुनिष्ठ सरावाचा परिणाम आहे, श्रमाच्या प्रक्रियेत वस्तुनिष्ठ जगावर मनुष्याचे प्रभुत्व आणि त्याचे परिवर्तन. या अर्थाने, प्रत्येक व्यक्ती, एक किंवा दुसर्या मार्गाने मानवी व्यवहारात सामील आहे, हा सामाजिक विकासाचा विषय आहे.

वर विविध संकल्पनांचा विचार करून समाज आणि व्यक्ती यांच्यातील संबंधांची समस्या,प्रत्येक समाजशास्त्रज्ञाचे त्यांच्या ज्ञानातील योगदान लक्षात घेऊया. त्याच वेळी, हे लक्षात घेतले पाहिजे की येथे मानवतेचे पूर्ण सत्य नाही.

एखाद्या व्यक्तीच्या ऐतिहासिक प्रक्रियेवरील प्रभावाची डिग्री केवळ त्याच्या सामाजिक विकासाच्या मर्यादित जागेद्वारे निर्धारित केली जात नाही. हे एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीच्या सामग्रीवर, त्याच्या जागतिक दृष्टिकोनावर आणि सामाजिक स्थितीवर अवलंबून असते. आणि येथे जीवनाच्या अर्थाची संकल्पना - मानवी अस्तित्वाची सामग्री, सार आणि उद्देशाची व्यक्तीची आदर्श कल्पना - निर्णायक महत्त्व आहे. शक्ती आणि संपत्ती, सर्जनशीलता आणि व्यावसायिक यश, स्वातंत्र्य आणि देवाची सेवा जीवनाच्या अर्थाच्या जटिल कल्पनेचे घटक म्हणून कार्य करू शकतात. परंतु बर्याचदा घटकांपैकी एक व्यक्तीला जीवनाचा मुख्य अर्थ, अस्तित्वाचा मुख्य गाभा म्हणून समजला जातो. भावी पिढ्या जगतील असा कम्युनिस्ट समाज निर्माण करण्याची कल्पना आपण लक्षात ठेवूया. आणि क्रांतीनंतरच्या काळातील नारे, जीवनाचा अर्थ आणि उद्देश निश्चित करतात: "आम्ही भावी पिढ्यांच्या आनंदासाठी जगतो!" प्रत्यक्षात, असे दिसून आले की एखाद्या व्यक्तीने केवळ मानवी नशिबाच्या पलीकडे जे घडते त्याकरिता जगले पाहिजे. तरीसुद्धा, ही घोषणा स्वीकारली गेली, विशेषतः 20-40 च्या पिढ्यांनी. हे वास्तव आहे आणि ते इतिहासातून पुसले जाऊ शकत नाही.

आधुनिक रशियन वास्तविकतेचे नैतिक संकट वैशिष्ट्य, ज्याची उत्पत्ती सामान्यत: निरंकुशतेच्या काळात दिसून येते, त्यांना जगावे लागणाऱ्या जीवनाच्या निरर्थकतेच्या मोठ्या संख्येने लोकांच्या भावनांशिवाय दुसरे काहीही नाही. आणि मी याकडे लक्ष वेधू इच्छितो, जी पूर्णपणे रशियन घटना नाही. पाश्चात्य देश आणि अगदी आफ्रिकन खंडही दीर्घकाळापासून एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील अर्थ गमावण्याच्या समस्येबद्दल चिंतित आहेत.

या मुद्द्यावर शेकडो नाही तर शेकडो तात्विक संकल्पना वाढल्या आहेत. आणि आता आपल्या समाजशास्त्रीय विचारांनाही त्याचा सामना करावा लागला आहे. आणि असे नाही की आम्हाला विचार करण्याची आणि लिहिण्याची "परवानगी" होती; एवढेच की ही समस्या आणखीनच बिकट झाली आहे. ते इतर देशांपेक्षा खूप नंतर येथे दिसले. हे विधान विचित्र वाटू शकते, परंतु ही एकाधिकारशाही राजवट होती ज्याने नैतिक संकटाची सुरुवात मंदावली होती आणि तीच कोसळली आहे जी आता अनेक लोकांसोबत आहे ज्याने जीवनाच्या मूर्खपणाची आणि अर्थहीनतेची भावना आहे, किंवा त्याऐवजी, नुकसान आहे. अस्तित्वाचा अर्थ. मी यावर जोर देऊ इच्छितो की आधुनिक व्यक्तिमत्त्वाच्या अध्यात्मिक संकटाची कारणे तितकी वरवरची नाहीत जितकी आपली पत्रकारिता अनेकदा मांडते.

पाश्चात्य समाजाला एक अशी घटना आली ज्याला अनेक नावे मिळाली, परंतु त्याचे एकच सार होते - जीवनाचा अर्थ गमावणे, आधीच गेल्या शतकाच्या सुरूवातीस, आणि 19 व्या शतकाच्या मध्यभागी ते तत्त्वज्ञान आणि समाजशास्त्रात समजू लागले. . भांडवलशाही संबंधांच्या वाढीमुळे उत्पादन, व्यवस्थापन आणि उपभोग या क्षेत्रात बुद्धिवादाच्या विजयात समाजाच्या नैतिक संकटाचे कारण जवळजवळ सर्व समाजशास्त्रज्ञांना आढळले. यामध्ये त्यांना मानवी स्वातंत्र्य, मानवी मूल्यांचा ऱ्हास होताना दिसला.

एम. वेबरने ही कल्पना सर्वोत्कृष्टपणे व्यक्त केली, ज्यातून अनेक तात्विक आणि समाजशास्त्रीय संकल्पना ज्या नंतर लोकप्रिय झाल्या (उदाहरणार्थ, अस्तित्ववाद, फ्रँकफर्ट स्कूल इ.) त्यांच्या विकासावर आधारित होत्या.

वेबरचा असा विश्वास आहे की त्याचे युग, त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण तर्कसंगतीकरण आणि बौद्धिकीकरणासह, "जगाचा मोहभंग" (स्वतःकडे लक्ष द्या), सर्वोच्च मूल्ये सार्वजनिक क्षेत्रातून किंवा गूढ जीवनाच्या इतर जगाच्या क्षेत्रात हलवली गेली. किंवा व्यक्तींमधील थेट संबंधांच्या बंधुत्वाच्या घनिष्ठतेमध्ये. सार्वजनिक जीवनात स्पष्टपणे तर्कसंगत संबंध प्रस्थापित झाले आहेत आणि येथे व्यक्ती पूर्णपणे स्वातंत्र्यापासून वंचित आहे. फक्त वेळ आणि ठिकाण जिथे ते अजूनही जतन केले जाते ते विश्रांती आहे. भांडवलशाही समाजाच्या सर्व शक्तींचा उद्देश "उत्पादन-वैज्ञानिक मशीन" च्या अखंड आणि लयबद्ध ऑपरेशनची खात्री करणे आहे. युरोपियन विज्ञान, वेबरचा विश्वास आहे, युरोपियन प्रकारची संघटना आणि शेवटी, युरोपियन धर्म, जीवनशैली आणि जागतिक दृष्टीकोन - सर्वकाही औपचारिक तर्कशुद्धतेसाठी कार्य करते, ते एका साधनापासून शेवटपर्यंत बदलते. वेबरच्या म्हणण्यानुसार भांडवलशाही, साधनापासून उत्पादन संपवते आणि व्यक्ती स्वातंत्र्यापासून वंचित असलेल्या तर्कशुद्ध संघटित उत्पादनाच्या गुलामात बदलते. आणि व्यक्ती सतत गरज आणि स्वातंत्र्य, औद्योगिक, सामाजिक आणि जिव्हाळ्याचे जीवन आणि विश्रांती या क्षेत्रांमध्ये धावत राहते. त्यामुळे माणसाच्या “विभाजित” चेतनेमध्ये संकट.

त्याच वेळी, वेबरने वैयक्तिक, अनौपचारिक संघटनांसाठी लोकांची इच्छा पाहिली (आणि स्वतःलाही तीच गरज वाटली).

तथापि, तो या प्रकारच्या समुदायाविरूद्ध चेतावणी देखील देतो, कारण या मार्गावर एखाद्या व्यक्तीची अखंडता पुनर्संचयित केली जाऊ शकत नाही, परंतु व्यक्ती केवळ वैयक्तिक स्वातंत्र्य गमावू शकते, कारण व्यक्ती अगदी जवळच्या परिस्थितीतही स्वतःला सोडली जाणार नाही. आणि नैतिक क्षेत्र. मनुष्याचे नशीब दोन वास्तविकतेमध्ये फाटलेले आहे: आवश्यकतेची सेवा करणे आणि विश्रांतीच्या वेळेत स्वातंत्र्याचा आनंद घेणे. जेव्हा एखादी व्यक्ती कामावर किंवा सार्वजनिक जीवनात असते तेव्हा तो निवडत नाही, तो इतर सर्वांसारखा असतो. जेव्हा तो त्याच्या फुरसतीच्या वेळी असतो तेव्हा त्याचा पवित्र अधिकार स्वतःला निवडण्याचा असतो. अशा निवडीची अट म्हणजे संपूर्ण राजकीय स्वातंत्र्य, संपूर्ण लोकशाही.

वेबर आणि पाश्चात्य समाजशास्त्राच्या इतर क्षेत्रांच्या या संकल्पनेत आधुनिक व्यक्तिमत्त्वाच्या आध्यात्मिक संकटाचे मुख्य कारण म्हणजे स्वातंत्र्य आणि मानवी अखंडतेचे नुकसान.

प्रश्न उद्भवतो: एखाद्या व्यक्तीला कोणत्या प्रकारचे स्वातंत्र्य होते आणि कधी होते? शेवटी, ते गमावण्यासाठी, आपल्याकडे ते असणे आवश्यक होते. वेबर, जसे आपण लक्षात घेतले आहे, त्याच्या युगाला "जगाचा मोहभंग" असे म्हणतात. तर, या वेळेपर्यंत जग "मंत्रमुग्ध" होते? साहजिकच याचा अर्थ भांडवलशाहीपूर्व संबंध असा होतो. पण नंतर गमावलेले स्वातंत्र्य पूर्व-भांडवलवादी, "मंत्रमुग्ध" जगात अचूकपणे शोधले पाहिजे. गोष्टी खरोखर अशा आहेत का? अर्थात, वर्ग-आधारित, पारंपारिक पूर्व-भांडवलशाही व्यवस्था, परंपरांनी भरलेली, तर्कवादी, स्वच्छ भांडवलशाहीच्या तुलनेत "मंत्रमुग्ध" म्हणता येईल, भ्रमविरहित. पण या समाजात वैयक्तिक स्वातंत्र्य होते का? आपण हे मान्य करू शकतो की मानवी व्यक्तिमत्त्व मध्ययुगात अधिक अविभाज्य होते कारण ते मुक्त नव्हते, व्यावहारिकदृष्ट्या निवड नसलेले. त्यावेळी आचरणाचे स्पष्ट नियम होते.

पहिल्याने,नेहमीच्या वर्तनाच्या सतत पुनरुत्पादनासाठी या पारंपारिक प्रेरणा होत्या (म्हणा, प्रत्येकजण चर्चला जातो). परंपरेच्या उल्लंघनाचा समाजाने निषेध केला आणि शिक्षाही केली. मानवी क्रियाकलाप, परंपरेच्या कठोर चौकटीत, अस्तित्व आणि आत्म-संरक्षणावर केंद्रित होते.

दुसरे म्हणजे,लोकांच्या वर्तनाची व्याख्या कर्तव्यांची पूर्तता, त्यांचे संरक्षक, पालक आणि समुदायाप्रती कर्तव्य म्हणून केली गेली. त्याच वेळी, कर्तव्ये पार पाडताना अडचणी, आत्मसंयम आणि अगदी दुःख या गोष्टींचा क्रमानुसार विचार केला गेला.

तिसऱ्या,व्यक्तीच्या वर्तनाचे पर्यवेक्षण धर्मनिरपेक्ष आणि चर्चच्या अधिकाऱ्यांनी केले होते, ते अतिशय काळजीपूर्वक नियमन करत होते.

चौथे,एखाद्या व्यक्तीची क्रियाकलाप त्याच्या गाव, शहर, जिल्ह्याशी असलेल्या त्याच्या संलग्नतेद्वारे निर्धारित केली जाते, जी सोडणे किंवा बदलणे खूप कठीण आणि कधीकधी अशक्य होते, परंतु ज्याने मालमत्तेचे, प्रतिष्ठेचे आणि कधीकधी बाह्य शत्रूंपासून एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाचे रक्षण केले.

या परिस्थितीत वैयक्तिक स्वातंत्र्याबद्दल बोलणे क्वचितच योग्य आहे.

हे तंतोतंत भांडवलशाही संबंधांच्या विकासामुळे होते ज्याने एखाद्या व्यक्तीला तुलनेने मुक्त केले, वर्तनाचे बहुतेक नामित हेतू नष्ट केले आणि उर्वरित (उदाहरणार्थ, शेवटचे) लक्षणीय कमकुवत केले. भांडवलशाही समाजातील एक माणूस त्याच्या नशिबाने एकटा सापडला. ज्या वर्गात त्याला राहायचे होते, पारंपारिक कौटुंबिक व्यवसाय, कॉर्पोरेट बळजबरी, नाहीशी झाली, परंतु कॉर्पोरेट समर्थन (मध्ययुगीन कार्यशाळा, समाज, इ.), इत्यादी देखील नव्हते. व्यक्तीला हमी आणि समुदायाशिवाय निवडीचा सामना करावा लागला. समर्थन याव्यतिरिक्त, मध्ययुगातील अनेक नैतिक मूल्यांवर प्रश्नचिन्ह निर्माण झाले होते किंवा ते पूर्णपणे कोसळले होते. स्वतःसाठी एक सांस्कृतिक आदर्श निवडणे शक्य आणि आवश्यक होते, जे पूर्वी जन्माने निश्चित केले गेले होते (शेतकरी - काम, कुलीन - काम करू नका, परंतु योद्धा व्हा).

निवड ही एक कठीण गोष्ट आहे आणि सांस्कृतिक आदर्श निवडणे हे मन आणि आत्म्याचे सर्वात कठीण काम आहे. सर्व लोक हे कार्य करण्यास सक्षम नव्हते आणि त्यांचा स्वतःचा मार्ग शोधू शकले नाहीत, आणि कोणीतरी किंवा कशानेतरी ठरवलेला मार्ग नाही. म्हणूनच एकीकरणाची इच्छा (विशेषत: तरुण लोकांमध्ये), जी वेबरने त्याच्या काळात लक्षात घेतली, अनुरूपता, ज्याबद्दल समाजशास्त्र आणि तत्त्वज्ञानात बरेच काही सांगितले गेले आहे. स्वतः ठरवणे, निवडणे आणि जबाबदारी घेणे यापेक्षा गटात सामील होणे आणि त्याचे नियम आणि आदर्शांनुसार अस्तित्वात येणे सोपे आहे. त्यामुळे आध्यात्मिक संकट.

साहजिकच, हे स्वातंत्र्य गमावले नाही, तर त्याचे संपादन, समाजाचे लोकशाहीकरण, हेच मोठ्या संख्येने लोकांच्या आध्यात्मिक आणि नैतिक संकटाचे खरे कारण होते. नवीन गुणवत्ता मिळविण्यासाठी व्यक्ती इतकी मोठी किंमत मोजते. ही नवीन गुणवत्ता अनेक पिढ्यांमध्ये तयार झाली आहे. याला पारंपारिकपणे “आत्म्याचे कार्य” किंवा गैर-अनुरूपता, आपला स्वतःचा मार्ग निवडण्याची आणि आपल्या निवडीची जबाबदारी घेण्याची क्षमता म्हणू या.

4. आता आपल्या देशाकडे आणि आपल्या वेळेकडे परत जाऊया. भांडवलशाहीच्या आधीच्या आणि सोव्हिएत देशात निरंकुशतेच्या काळात वर्तणुकीच्या वरील प्रेरणांची तुलना केल्यास, आपल्याला त्यांचा संपूर्ण योगायोग सापडेल. आमच्याकडे वैयक्तिक वर्तनासाठी चारही प्रकारच्या प्रेरणा होत्या, परंतु थोड्याशा सुधारित स्वरूपात. शिवाय, एक निरंकुश राज्य देखील होते, ज्याची मध्ययुगात कल्पना नव्हती. हे मानवी नशिबाचे मुख्य लवाद म्हणून काम करते, राज्य यंत्रणेच्या व्यक्तीमध्ये आणि पक्ष-पॅरटमध्ये ते अंमलात आणतात आणि क्षमा करतात. बऱ्याच लोकांच्या नजरेत ते परमेश्वर देवासारखे होते, जो कठोर पण न्यायी आहे. असे राज्य काहीही करू शकते: घरे द्या किंवा लोकांना तुरुंगात टाका. आणि बहुतेक लोक यामुळे आनंदी होते, कारण यामुळे त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या जीवनाच्या जबाबदारीतून मुक्तता मिळाली.

आणि आता एकाधिकारशाही कोसळली आहे, हे आश्चर्यकारक नाही की अनेक लोक संभ्रमात आहेत. आपल्या देशातील बहुसंख्य लोकसंख्या भ्रामकपणे जगत असलेली मूल्ये, "मंत्रमुग्ध" जगाप्रमाणेच कोसळली. मुळात ते संकटमुक्त हायबरनेशन होते. आम्हाला आश्चर्य वाटले: पाश्चात्य तत्त्वज्ञ कोणत्या ना कोणत्या संकटाबद्दल लिहित राहतात? आम्ही ठीक आहोत.

आता आपले जग “निराश” झाले आहे. जुन्या मूल्यांचा आणि परंपरांचा नाश झाल्यामुळे जीवनात सकारात्मक अर्थ शोधण्यात असमर्थता, अशा अशांत काळात एखाद्याला आपला मार्ग निवडण्याची परवानगी देणारी संस्कृती नसणे, मोठ्या प्रमाणात सामाजिक पॅथॉलॉजीज स्पष्ट करते जे आता आपल्या वेदना आहेत. समाज - गुन्हेगारी, मद्यपान, अंमली पदार्थांचे व्यसन, आत्महत्या.

अर्थात, वेळ निघून जाईल आणि लोक नवीन सामाजिक परिस्थितीत जगणे, जीवनाचा अर्थ शोधणे आणि शोधणे शिकतील, परंतु यासाठी स्वातंत्र्याचा अनुभव आवश्यक आहे. परंपरा, वर्ग वगैरे मोडून तिने अस्तित्वाची पोकळी निर्माण केली आणि ती कशी भरून काढायची हे ती शिकवेल. पश्चिम मध्ये, लोक आधीच या दिशेने काही प्रगती करत आहेत: त्यांनी जास्त काळ अभ्यास केला आहे. या विषयावर अतिशय मनोरंजक कल्पना ऑस्ट्रियन मनोविश्लेषक डॉ. डब्लू. फ्रँकल यांनी व्यक्त केल्या आहेत. सार्थक जीवनासाठी प्रयत्न करणे हा मानवी स्वभाव आहे, असे त्यांचे मत आहे. जर काही अर्थ नसेल, तर ही व्यक्तीची सर्वात कठीण अवस्था आहे. सर्व लोकांसाठी जीवनात समान अर्थ नाही; जीवनाचा अर्थ, फ्रँकलच्या मते, शोध किंवा शोध लावला जाऊ शकत नाही; ते शोधणे आवश्यक आहे, ते माणसाच्या बाहेर वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्वात आहे. एखादी व्यक्ती आणि बाह्य अर्थ यांच्यात निर्माण होणारा तणाव ही एक सामान्य, निरोगी मनाची स्थिती आहे. एखाद्या व्यक्तीने हा अर्थ शोधला पाहिजे आणि ओळखला पाहिजे.

जीवनाचा अर्थ प्रत्येकासाठी अद्वितीय आहे हे असूनही, असे बरेच मार्ग नाहीत ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती आपले जीवन अर्थपूर्ण बनवू शकते: आपण जीवनाला काय देतो (आपल्या सर्जनशील कार्याच्या अर्थाने); आपण जगाकडून काय घेतो (अनुभव, मूल्यांच्या अर्थाने); जर आपण नशिबाला बदलू शकत नसाल तर त्याच्या संबंधात आपण काय स्थान घेतो.

या अनुषंगाने, फ्रँकल मूल्यांचे तीन गट ओळखतो: सर्जनशीलता मूल्ये, अनुभवात्मक मूल्ये आणि संबंधात्मक मूल्ये. मूल्यांची प्राप्ती (किंवा त्यापैकी किमान एक) मानवी जीवनाची जाणीव करण्यास मदत करू शकते. जर एखाद्या व्यक्तीने निर्धारित कर्तव्यांच्या पलीकडे काहीतरी केले, स्वतःचे काहीतरी कार्य केले तर हे आधीच एक अर्थपूर्ण जीवन आहे. तथापि, जीवनातील अर्थ प्रेमासारख्या अनुभवाद्वारे देखील दिला जाऊ शकतो. अगदी एक ज्वलंत अनुभव तुमचे मागील जीवन अर्थपूर्ण बनवेल. परंतु फ्रँकल मूल्यांचा तिसरा गट मुख्य शोध मानतो - वृत्ती मूल्ये. जेव्हा एखादी व्यक्ती परिस्थिती बदलू शकत नाही, जेव्हा तो स्वत: ला अत्यंत परिस्थितीत सापडतो (हताशपणे आजारी, स्वातंत्र्यापासून वंचित, प्रिय व्यक्ती गमावलेला, इ.) तेव्हा त्याचा अवलंब करण्यास भाग पाडले जाते. कोणत्याही परिस्थितीत, डॉ. फ्रँकल विश्वास ठेवतात, एखादी व्यक्ती अर्थपूर्ण स्थान घेऊ शकते, कारण एखाद्या व्यक्तीचे जीवन शेवटपर्यंत त्याचा अर्थ टिकवून ठेवते.

निष्कर्ष खूप आशावादी बनविला जाऊ शकतो: आधुनिक जगात अनेक लोकांमध्ये आध्यात्मिक संकट असूनही, या अवस्थेतून बाहेर पडण्याचा मार्ग अजूनही सापडेल कारण लोक नवीन मुक्त जीवन पद्धतींवर प्रभुत्व मिळवतात.

स्वयं-चाचणी प्रश्न

1. “व्यक्ती”, “व्यक्तिगत”, “व्यक्तिमत्व” या संकल्पनांमध्ये काय फरक आहे?

2. व्यक्तिमत्व रचना काय आहे?

3. व्यक्तिमत्वाची कार्ये काय आहेत? एखाद्या व्यक्तीची "सामाजिक स्थिती" आणि "सामाजिक भूमिका" म्हणजे काय? या संकल्पना एकमेकांशी कशा संबंधित आहेत?

4. व्यक्तिमत्वाच्या स्थिती-भूमिका संकल्पनेच्या मुख्य तरतुदी तयार करा.

5. भूमिका तणाव आणि भूमिका संघर्षाची मुख्य कारणे कोणती आहेत? या संकल्पना वेगळ्या कशा आहेत? भूमिका संघर्षाचे सार काय आहे?

6. व्यक्ती आणि व्यक्तींवर समाजाच्या प्रभावाची यंत्रणा तुम्हाला कशी समजते? E. Durkheim, M. Weber, K. Marx यांचे या विषयावर काय मत आहे?

7. तुम्हाला जीवनाचा अर्थ कसा समजतो?

8. कोणते घटक व्यक्तीच्या समाजीकरणावर परिणाम करतात.

9. एखाद्या व्यक्तीच्या समाजीकरणासाठी शिक्षण आणि संगोपनाचे महत्त्व काय आहे? यामध्ये शाळा आणि शिक्षकांची काय भूमिका आहे?

आधुनिक तत्त्वज्ञानातील व्यक्तिमत्त्वाच्या समस्या म्हणजे, सर्वप्रथम, एखाद्या व्यक्तीचे जगात कोणते स्थान आहे, तो प्रत्यक्षात काय आहे आणि तो काय बनू शकतो, त्याच्या स्वातंत्र्याच्या आणि सामाजिक जबाबदारीच्या मर्यादा काय आहेत. तत्त्ववेत्ते व्यक्तिमत्वाला आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी म्हणून मानवी उत्क्रांतीचा सर्वोच्च टप्पा मानतात. तत्त्वज्ञानात अनेक हालचाली दिसून आल्या आहेत ज्यात मनुष्याला विश्वाच्या केंद्रस्थानी ठेवले आहे.

व्यक्तिमत्त्वाची व्याख्या, मानवी अस्तित्वाचा अर्थ, व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंध आणि शेवटी, नैसर्गिक आणि सामाजिक पदानुक्रमात मनुष्याचे स्थान अनेक दिशानिर्देश आणि आधुनिक तत्त्वज्ञानाच्या शाळांनी स्पर्श केला, त्यापैकी व्यक्तिमत्त्वाचे प्रतिनिधी, अस्तित्ववाद, धार्मिक तत्वज्ञान, विश्ववाद इ.

व्यक्तिमत्व(लॅटिन व्यक्तिमत्वातून - व्यक्तिमत्व) - तत्वज्ञानाची एक ईश्वरवादी दिशा जी व्यक्तीला प्राथमिक सर्जनशील वास्तविकता आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्य म्हणून ओळखते आणि संपूर्ण जग सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाच्या (देव) सर्जनशील क्रियाकलापांचे प्रकटीकरण म्हणून ओळखते. 19व्या शतकाच्या शेवटी त्याची स्थापना झाली. रशिया आणि यूएसए मध्ये, नंतर 30 च्या दशकात. 20 वे शतक फ्रान्स आणि इतर देशांमध्ये. रशियामध्ये, N. A. Berdyaev, L. Shestov, आणि अंशतः N. O. Lossky आणि इतरांनी व्यक्तिवादाच्या कल्पना विकसित केल्या होत्या. अमेरिकन तत्त्वज्ञानाचे संस्थापक बी. बोन आणि जे. रॉयस होते; त्यांचे अनुयायी आहेत डब्ल्यू. हॉकिंग, एम. कॅल्किन्स, ई. ब्राइटमन, ई. केंट, डी. राइट, पी. शिलिंग, आर. टी. फ्लेवेलिंग, जे फ्लेवेलिंग यांनी 1920 मध्ये स्थापन केलेल्या पर्सनलिस्ट मासिकाभोवती एकत्र आले. फ्रेंच व्यक्तिमत्व (पी. लँडबर्ग, एम. नेडोन्सेल, जी. मॅडिनियर, पी. रिकोअर आणि इतर) यांनी 1932 मध्ये स्थापन झालेल्या "एस्प्रिट" मासिकाच्या आसपास ई. मौनियर आणि जे. लॅक्रोइक्स यांच्या नेतृत्वाखाली गटबद्ध केले. गैर-धार्मिक व्यक्तिमत्त्वाचे प्रतिनिधी बी. कोट्स (ग्रेट ब्रिटन), डब्ल्यू. स्टर्न (जर्मनी) इ.

येथे जे समोर येते ते शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाचा ज्ञानी विषय नसून मानवी व्यक्तिमत्त्व त्याच्या विशिष्ट अभिव्यक्तीच्या परिपूर्णतेमध्ये, त्याच्या अद्वितीय व्यक्तिमत्त्वात आहे. व्यक्तिमत्व मूलभूत ऑन्टोलॉजिकल श्रेणीमध्ये बदलते, अस्तित्वाचे मुख्य प्रकटीकरण, ज्यामध्ये स्वैच्छिक क्रियाकलाप आणि क्रियाकलाप अस्तित्वाच्या निरंतरतेसह एकत्र केले जातात.



व्यक्तिमत्वानुसार, एखाद्या व्यक्तीचे अस्तित्व, सामाजिक संबंधांच्या जटिल नेटवर्कमध्ये विणलेले, सामाजिक बदलांच्या अधीन, त्याला त्याच्या अद्वितीय "मी" ची पुष्टी करण्याची शक्यता वगळते. व्यक्तिमत्व व्यक्ती आणि व्यक्तिमत्वाच्या संकल्पनांमध्ये फरक करते. माणूस, वंशाचा भाग म्हणून, समाजाचा भाग म्हणून, एक व्यक्ती आहे. याबद्दल काहीही माहिती नाही - जैविक किंवा सामाजिक अणू - तो केवळ एक मूलभूत भाग आहे, जो त्याच्या संपूर्ण संबंधांद्वारे निर्धारित केला जातो. एक व्यक्ती म्हणून एखादी व्यक्ती केवळ इच्छाशक्तीच्या मुक्त अभिव्यक्तीद्वारे स्वतःला ठामपणे सांगू शकते, एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाची मर्यादा आणि सामाजिक अडथळे या दोन्हींवर मात करणाऱ्या इच्छेद्वारे, जणू एखाद्या व्यक्तीच्या आतून. अशा प्रकारे, व्यक्तिमत्त्वाबद्दल व्यक्तिमत्त्वाच्या शिकवणीच्या केंद्रस्थानी स्वतंत्र इच्छाशक्तीचा प्रबंध आहे. निर्णय नेहमी व्यक्तीकडून येतो, इच्छा, निवड आणि नैतिक मूल्यमापनाची दिशा ठरवते.<Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>.

व्यक्तिवाद ही पाश्चात्य तत्त्वज्ञानातील ईश्वरवादी प्रवृत्ती आहे,
व्यक्तिमत्व आणि त्याची आध्यात्मिक मूल्ये पृथ्वीवरील सर्वोच्च अर्थ म्हणून ओळखणे
सभ्यता नैतिक व्यक्तित्वाची संकल्पना विकसित केली गेली मॅक्स शेलर, धार्मिक मानववंशशास्त्राच्या संस्थापकांपैकी एक. शेलरसाठी, व्यक्तीचे मूल्य मानवी विकासाच्या इतिहासातील सर्वोच्च पदवी होती. हा "आधुनिक काळातील सॉक्रेटिस" ख्रिश्चन अनुभवावर आधारित मानवाच्या सर्वांगीण सिद्धांताचा निर्माता मानला जाऊ शकतो. “ऑन द इटरनल इन मॅन” (1921) आणि “ऑन द प्लेस ऑफ मॅन इन द कॉसमॉस” (1928) या त्यांच्या नंतरच्या ग्रंथांमध्ये मांडलेल्या त्यांच्या सिद्धांताचा आधार, त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचे सर्व स्तर विचारात घेण्याची गरज आहे. जवळचा आणि सेंद्रिय संवाद.

मॅक्स शेलर (1874-1928), तत्वज्ञानी आणि समाजशास्त्रज्ञ, तत्वज्ञानाचे संस्थापक. मानववंशशास्त्र आणि मानववंशशास्त्र. समाजशास्त्रातील अभिमुखता, अभूतपूर्व चळवळीचे प्रतिनिधी. वडील लुथेरन, आई ज्यू. तीन वेळा लग्न केले होते. किशोरवयात कॅथलिक धर्मात रूपांतरित झाले, ca. 1921 चर्च सोडले. म्युनिक आणि बर्लिन येथे वैद्यकशास्त्राचा अभ्यास केला, डिल्थे आणि जी. सिमेल यांच्यासोबत तत्त्वज्ञान आणि समाजशास्त्र, १८९५. १८९७ - डॉक्टरेट, १८९९ - जेना विद्यापीठ, फ्रीलान्स प्रोफेसर. 1900-1906 जेना विद्यापीठात शिकवले, हसरलला भेटले. 1907-1910 म्युनिक विद्यापीठात, अभूतपूर्व संशोधनात सहभागी. घोकंपट्टी 1919 पासून, कोलोनमध्ये तत्त्वज्ञान आणि समाजशास्त्राचे प्राध्यापक. 1928 च्या सुरुवातीला त्यांनी फ्रँकफर्ट विद्यापीठात विभाग स्वीकारला. 1923 मध्ये, बर्लिनमध्ये, त्यांची भेट एन. बर्द्याएव यांच्याशी झाली. मार्क्सवाद आणि नाझीवाद यांच्या परस्पर नकारावर ते सहमत झाले. 1912 ते 1923 या काळात शेलरने अभूतपूर्व समाजशास्त्र, संस्कृतीचे समाजशास्त्र आणि ज्ञानाचे समाजशास्त्र यांचा पाया घातला. नव-कांतीनिझम, जीवनाचे तत्त्वज्ञान, घटनाशास्त्राच्या कल्पनांच्या प्रभावाखाली दृश्ये तयार झाली; त्याच्यावर प्रभाव टाकणाऱ्या तत्त्वज्ञांमध्ये एकेन, हसरल, नित्शे, ई. हार्टमन यांचा समावेश होतो. कांट यांनी तथाकथित औपचारिक नैतिकतेची तुलना केली. मूल्यांचे भौतिक नैतिकता, जे मूल्य समजून घेण्याची हेतुपुरस्सर (निर्देशित) कृती म्हणून भावनांच्या सिद्धांतावर आधारित आहे. त्याने नव-कांतीनिझमची तत्त्वे आणि हसरलच्या अपूर्व पद्धतीवर आधारित जीवनाचे तत्त्वज्ञान एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला. बद्दल कल्पना विकसित करते<социологической сообусловленности>सर्व प्रकारच्या आध्यात्मिक कृती ज्यामध्ये समाजाच्या सामाजिक संरचनेद्वारे ज्ञान प्राप्त केले जाते आणि ज्ञानाच्या विषयाची निवड - प्रबळ सामाजिक स्वारस्याद्वारे. त्यांच्या कामांचा 15 खंडांचा संग्रह जर्मनीमध्ये प्रकाशित झाला: मॅक्स शेलर. द कलेक्टेड वर्क्स (गेसाम्मेलटे वर्के): 15 खंड. आंतरराष्ट्रीय मॅक्स-शेलर-सोसायटी त्यांच्या कल्पनांचा प्रसार करण्यासाठी सक्रियपणे कार्यरत आहे.

एम. शेलरच्या सर्जनशील उत्क्रांतीमध्ये, जर आपण त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या सिद्धांताचा विचार केला तर, तीन टप्प्यात साधारणपणे फरक करता येईल: 1) देवाच्या दृष्टीकोनातील मनुष्य, 2) विश्वाच्या दृष्टीकोनातील मनुष्य, 3) मनुष्याच्या दृष्टीकोनातील समाज प्रथम, अक्षीय, टप्प्यावर, शेलर मूलभूत मूल्यांची श्रेणी तयार करतो, ज्याला तो आदर्श म्हणतो.<предметами>. एखादी व्यक्ती आध्यात्मिक आदर्श, परंपरा आणि मूल्यांच्या जगात जितकी जास्त सामील होते तितकेच त्याच्यामध्ये वैयक्तिक घटक अधिक दृढपणे प्रकट होतो. संस्कृतीने निर्माण केलेल्या आदर्श मूल्यांच्या सुसंवादासाठी माणूस आणि मानवता अक्षरशः शरीर-आत्माच्या घटकातून बाहेर पडत आहेत. पुढील कालावधी, ज्यासाठी पहिल्या महायुद्धामुळे "मूल्यांचे पतन" ही थीम सर्वात सूचक आहे, ती मानववंशशास्त्रीय समस्यांमधील स्वारस्य हळूहळू बदलण्याद्वारे दर्शविली जाते. पवित्र थीम पार्श्वभूमीत कोमेजल्यासारखे वाटतात, ज्यामुळे वैश्विक क्रमामध्ये मनुष्याच्या स्थानाचा शोध सुरू होतो. तिसऱ्या टप्प्यावर, शेलरच्या ब्रह्मज्ञानविषयक रूची स्पष्टपणे नैसर्गिक विज्ञानांनी आणि नैतिक आणि तात्विक विषयांची जागा समाजशास्त्रीय विषयांनी घेतली.

ऐतिहासिक दृश्यांचे विश्लेषण करताना, शेलर माणसाच्या पाच संकल्पना ओळखतात: आस्तिक (ज्यू आणि ख्रिश्चन) मनुष्याचे व्याख्या; "होमो सेपियन्स" ची प्राचीन संकल्पना, जी ॲनाक्सागोरसमध्ये व्यक्त केली गेली आहे, आणि प्लेटो आणि ॲरिस्टॉटलमध्ये, तत्त्वज्ञानाच्या श्रेणींमध्ये तयार केली गेली आहे; निसर्गवादी, सकारात्मक आणि व्यावहारिक शिकवणी ज्या माणसाला होमो फॅबर ("सक्रिय मनुष्य") म्हणून अर्थ लावतात; वेडा माकड म्हणून माणसाची कल्पना, "आत्मा" चे वेड; एक दृष्टीकोन ज्यानुसार एखाद्या व्यक्तीचे आणि त्याच्या आत्म-जागरूकतेचे अत्यधिक उत्साहाने मूल्यांकन केले जाते, जे आधुनिक तत्त्वज्ञानात अंतर्भूत आहे.

विश्वातील अतुलनीय आणि प्राण्यांपेक्षा मूलभूतपणे भिन्न असे काहीतरी म्हणून मनुष्याचे सार प्रकट करणे हे शेलरचे कार्य आहे. शेलरच्या मते, मानवी आत्मा त्याच्या "जगातील मोकळेपणा" मध्ये मानसिक जीवनाच्या इतर सर्व प्रकारांपेक्षा भिन्न आहे, प्राण्यांमध्ये अंतर्भूत असलेल्या आसपासच्या जगाशी आसक्तीच्या मर्यादेपलीकडे जाण्याच्या क्षमतेमध्ये. यामुळे, माणसाला वासनेच्या स्थितीची पर्वा न करता गोष्टी समजून घेण्याची आणि सार आणि मूल्यांच्या क्षेत्रात प्रवेश करण्याची क्षमता आहे. केवळ इतर सर्व मानसिक शक्तींना प्रतिबंध करून आणि वासनेचे दमन करूनच एखादी व्यक्ती त्याच्यामध्ये अंतर्भूत असलेल्या विशेष स्थानाची जाणीव करू शकते.

मानवी मानसाच्या संरचनेत, शेलर सेंद्रिय निसर्गाच्या उत्क्रांतीच्या टप्प्यांशी संबंधित चार स्तरांमध्ये फरक करतात - भावना, आवेग, अंतःप्रेरणा, सहयोगी स्मृती आणि व्यावहारिक बुद्धी (मन). तो त्यांचा आत्म्याशी विरोधाभास करतो, ज्यामुळे मनुष्य पूर्णपणे भिन्न तत्त्व म्हणून निसर्गाच्या वर चढला आहे. शेलरच्या मते, मनुष्य हा सर्वात आश्चर्यकारक प्राणी आहे कारण, प्राणी जगापासून त्याची उत्पत्ती असूनही, तो त्याचा प्रतिकार करतो आणि शेवटी निसर्गाला माहित नसलेले जग निर्माण करतो. शेलर माणसाला "जीवनाचा प्रोटेस्टंट" म्हणतो. शेलर "आत्मा" आणि "आवेग" हे दैवी "अस्तित्वाचे प्राथमिक तत्व" चे दोन आवश्यक गुणधर्म मानतात. देव आणि मनुष्य हे जागतिक-ऐतिहासिक प्रक्रियेत "सहकारी-इन-आर्म्स" आहेत.

व्यक्तिमत्व, एम. शेलर सिद्ध करतात, हे मुळातच कारणाचा विषय नाही, "व्हर्ननफ्टपर्सन" नाही, परंतु ते तर्कशुद्ध इच्छेचा विषय देखील नाही. व्यक्तिमत्व हे सर्व प्रथम, “एन्स अमन्स” (प्रेमळ प्राणी) आहे, आणि “एन्स कॉगिटन्स” (विचार करणारे अस्तित्व) नाही आणि “एन्स व्हॉलन्स” (इच्छुक असणे) देखील नाही. मन नव्हे, तर भावना हा व्यक्तिमत्त्व रचनेचा सर्वात महत्त्वाचा घटक आहे. ते एक बहुस्तरीय, पदानुक्रमाने संघटित रचना तयार करतात, जिथे खालचा मजला कामुकतेने व्यापलेला असतो आणि सर्वोच्च अध्यात्माने व्यापलेला असतो. शेलरच्या म्हणण्यानुसार, प्रेम हे स्वर्गारोहणाचे कार्य आहे, ज्यामध्ये वस्तूच्या सर्वोच्च मूल्याची त्वरित अंतर्दृष्टी असते; प्रेमाची विशिष्टता अशी आहे की ते केवळ मूल्य वाहक म्हणून व्यक्तीकडे निर्देशित केले जाऊ शकते, परंतु मूल्य म्हणून नाही ("द एसेन्स अँड फॉर्म्स ऑफ सिम्पथी", 1923). ज्ञानाच्या समाजशास्त्रावरील त्यांच्या कार्यात ("ज्ञान आणि समाजाचे स्वरूप", 1926), शेलर यांनी विविध "महत्वपूर्ण" च्या अंमलबजावणीत अडथळा आणणाऱ्या किंवा प्रोत्साहन देणाऱ्या विविध ऐतिहासिक परिस्थितींचा परिणाम म्हणून विविध सामाजिक मानदंड आणि मूल्यांकनांचा विचार केला. "आध्यात्मिक" आणि धार्मिक मूल्ये.

एम. शेलर, विसाव्या शतकातील सर्वात प्रमुख विचारवंतांपैकी एक असल्याने, त्यांनी नैतिक पायावर एक अपूर्व ॲक्सिओलॉजी तयार केली. नैतिक क्षेत्र हे मूल्यांचे राज्य आहे जे व्यक्तीला देवाशी जोडते आणि तात्पुरते अस्तित्व अनंतकाळाशी जोडते. मूल्ये काटेकोरपणे श्रेणीबद्ध क्रमाने व्यवस्था केली जातात: संवेदनाक्षमतेची मूल्ये (आनंददायी - अप्रिय); महत्त्वपूर्ण मूल्ये (उदात्त - नीच); आध्यात्मिक मूल्ये (चांगले - वाईट, सुंदर - कुरूप, खरे - खोटे); धार्मिक मूल्ये, किंवा पवित्र मूल्ये (पवित्र - अपवित्र). त्यांनी व्यक्तिमत्व हे सर्वोच्च आध्यात्मिक कृती समजले ज्यामध्ये मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या सर्व आध्यात्मिक कृती केंद्रित आहेत.

केवळ एक व्यक्ती - ती एक व्यक्ती असल्याने - एक जिवंत प्राणी म्हणून स्वतःहून वर येऊ शकते आणि, एका केंद्रापासून सुरू होऊन, जणू काही अवकाश-काळ जगाच्या दुसऱ्या बाजूला, स्वतःसह सर्वकाही, त्याच्या ज्ञानाचा विषय बनवू शकते.

एम. शेलर हे 20 व्या शतकातील युरोपियन तत्त्वज्ञानातील सर्वात लक्षणीय आणि मूळ व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक आहेत. त्याच्या सर्जनशील वारसामध्ये, मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या अक्षीय सिद्धांताने एक महत्त्वपूर्ण स्थान व्यापलेले आहे, जे त्याच्या तात्विक मानववंशशास्त्राचा अविभाज्य भाग आहे. शेलरला पॅट्रिस्टिक्सचा प्रभाव जाणवतो, विशेषत: ऑगस्टिन द ब्लेस्ड आणि इतर चर्च फादर, ज्यांच्यासाठी प्रत्येक मानवी व्यक्ती अद्वितीय आहे आणि त्याचे मूळ देवामध्ये कायमचे मूल्य आहे.

नैतिक संकल्पना व्यक्तिमत्व, जिथे व्यक्तीचे मूल्य सर्वोच्च अक्षीय स्तर म्हणून दर्शविले गेले होते, ते केवळ जर्मनच नव्हे तर अमेरिकन तत्त्वज्ञानाच्या चौकटीत देखील तयार केले गेले. 19व्या शतकाच्या शेवटी अमेरिकन व्यक्तिमत्वाचा उदय झाला, त्याचे संस्थापक बी. बोन. 19 व्या शतकाच्या शेवटी सक्रिय, मजबूत इच्छा असलेल्या व्यक्तीचे तत्त्व. यूएस तत्त्वज्ञांचे लक्ष वेधून घेते. अमेरिकन व्यक्तिमत्वाच्या सुरुवातीच्या पिढीने (बोन, जे. होविसन, कॅल्किन्स) युनायटेड स्टेट्समध्ये व्यापकपणे पसरलेल्या परिपूर्ण आदर्शवादाचा, व्यक्तीला व्यक्तित्वाच्या अव्यक्त वैश्विक ऑर्डरच्या अधीनतेला विरोध केला. त्यानंतर, ब्राइटमन आणि फ्लेवेलिंग यांनी संपूर्णपणे "वैयक्तिक जग" बद्दल स्थिती विकसित केली, जे नैसर्गिक जगापेक्षा "मोठे" आहे आणि अस्तित्वाचे खरे क्षेत्र आहे. फ्रेंच कॅथोलिक व्यक्तिमत्त्वाचे मुख्य प्रतिनिधी, ई. मौनियर, व्यक्तिमत्त्वाच्या ख्रिश्चन सिद्धांताला मानवजातीच्या जीवनातील क्रांतिकारी क्रांतीचा आधार असल्याचे घोषित करतात, ज्यामुळे ख्रिश्चन सारखा एक प्रकारचा "व्यक्तिमत्त्वांचा समाज" तयार करणे शक्य होते. समुदाय

एम. बुबेर यांच्या मते, प्रत्येक गोष्टीच्या सुरुवातीला वृत्ती असते. नातेसंबंधांमधून एक व्यक्तिमत्त्व उदयास येते, त्यांना आधार मिळतो आणि त्यांच्यामध्ये खरोखर जगतो. विवादास्पद संवादाच्या प्रक्रियेत, एखादी व्यक्ती जगाच्या संपर्कात येते आणि इतर लोकांशी संबंधांमध्ये गुंतलेली असते. विवादास्पद संवादामध्ये, एक व्यक्ती दुसर्याला संबोधित करते आणि प्रवचन एक अर्थपूर्ण मध्यस्थ बनते ज्यामध्ये ती व्यक्ती साकार होते. तथापि, C. S. Peirce च्या मते, व्यक्तिमत्व ही चिन्हे आणि अर्थांची एक प्रणाली आहे. दुसऱ्या शब्दांत, व्यक्तिमत्त्व ही एक प्रतीकात्मकरित्या तयार केलेली सवय आहे जी मन वर्षानुवर्षे विकसित होते. हे चिन्हाशिवाय इतर कोणत्याही स्वरूपात अस्तित्वात नाही. चिन्हे अनुभूती आणि वर्तनाच्या मागील पद्धतींनुसार आहेत.

व्यक्तिमत्वाच्या केंद्रस्थानी असलेल्या "व्यक्तिमत्व" या संकल्पनेचा अर्थ एक सामाजिक जग निर्माण करण्याच्या उद्देशाने एक अनोखा, अद्वितीय व्यक्तिमत्व म्हणून केला जातो, मानवजातीचा इतिहास एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक सुरुवातीच्या विकासाची एकतर्फी प्रक्रिया म्हणून प्रकट होतो, आणि व्यक्ती स्वतःच, त्यांच्या पदानुसार भगवंताशी एकरूप होऊन सर्वोच्च आनंद प्राप्त होतो. स्वातंत्र्य आणि नैतिक शिक्षणाच्या मुद्द्यांवर मुख्य लक्ष दिले जाते. अमेरिकन व्यक्तिमत्वाची नैतिकता थेट सामाजिक शिकवणीशी संबंधित आहे. त्यांच्या दृष्टिकोनानुसार, नागरिकांच्या नैतिक आत्म-सुधारणेमुळे वैयक्तिक सुसंवादाचा समाज होतो. व्यक्तिवादी समाजाला वैयक्तिक समाजासह लोकांच्या संयुक्त क्रियाकलापांच्या ऐतिहासिकदृष्ट्या स्थापित स्वरूपांचा एक संच म्हणून विरोध करतात, जिथे लोक "शब्द आणि प्रणालींच्या पलीकडे" एकत्र असतात.

ते मला सांगतील, आणि खरंच मला सांगण्यात आले आहे की, मनुष्य अपूर्ण देव, निर्माण करणारा देव सहन करू शकत नाही! माझे उत्तर असे आहे की मेटाफिजिक्स ही कमकुवत, गरजू लोकांसाठी विमा कंपनी नाही. हे आधीच एखाद्या व्यक्तीमध्ये एक शक्तिशाली, उच्च आत्मा गृहित धरते. म्हणूनच, हे अगदी समजण्यासारखे आहे की एखादी व्यक्ती केवळ त्याच्या विकासाच्या आणि वाढत्या आत्म-ज्ञानाच्या दरम्यान त्याच्या सहकार्याच्या या जाणीवेकडे येते, "देवता" च्या उदयामध्ये सहभाग घेते.

बहुतेक भागांसाठी, अस्तित्ववादी आणि धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या प्रतिनिधींनी व्यक्तिमत्त्वाला शाश्वत आणि तात्पुरत्या दृष्टिकोनातून पाहिले. सॉक्रेटिस, प्लेटो, ऍरिस्टॉटल, नंतर कांट आणि हेगेल यांनी हे केले आणि 19व्या-20व्या शतकात डॅनिश तत्त्वज्ञ सायरन किर्केगार्ड (1813-1855), मॅक्स शेलर (1874-1928), रशियन विचारवंत व्लादिमीर सोलोव्यॉव (1853-1900) बर्द्याएव (1874-1948), पावेल फ्लोरेंस्की (1882-1937), सर्गेई बुल्गाकोव्ह (1871-1944).

माणसातील शाश्वत आणि तात्पुरती समस्या एका प्रकरणात अस्तित्ववादाच्या चौकटीत सोडवली गेली आणि दुसऱ्या बाबतीत - धार्मिक तत्त्वज्ञान. मैत्री उपनिषदांच्या मते, ब्रह्म - निरपेक्ष अस्तित्व - एकाच वेळी दोन विपरीत पैलूंमध्ये प्रकट होतो - काळ आणि अनंतकाळ. अज्ञान हे फक्त त्याचे नकारात्मक पैलू पाहण्यात आहे - त्याची तात्पुरती. चुकीची कृती, ज्याला हिंदू म्हणतात, ती काळामध्ये जगत नाही, परंतु काळाच्या बाहेर काहीही अस्तित्वात नाही असा विश्वास आहे. माणूस काळाने आणि इतिहासाने नष्ट होतो कारण तो त्यात राहतो म्हणून नाही तर तो त्यांना खरा मानतो आणि परिणामी, अनंतकाळ विसरतो किंवा कमी लेखतो म्हणून.

धार्मिक अस्तित्ववाद एखाद्या व्यक्तीला जगातून देवाकडे, आत्म-सखोलतेकडे बोलावतो, ज्यामुळे त्याला अस्तित्वाचा एक नवीन, "अतींद्रिय" आयाम प्राप्त होऊ शकतो. आत्म-सखोलता एकाच वेळी दोन लंबवत हायपरप्लेनमध्ये अनंतकाळ आणि वेळेत मानवी अस्तित्व (फ्रेंचमध्ये, "अस्तित्व") मानल्या जाणार्या दोन्ही दिशांच्या प्रतिनिधींच्या सीमांचा विस्तार आहे.

अनंतकाळातील माणूस हा शाश्वत मूल्यांचा वाहक आहे. वेळेत माणूस ही केवळ एक भौतिक घटना आहे: तो जन्मतो आणि मरतो. काळाचे अस्तित्व हे समाजाचे नागरिक म्हणून आपले अस्तित्व आहे. कालांतराने आपण खातो आणि झोपतो, सत्तेसाठी लढतो आणि मुलांना वाढवतो, यश मिळवतो आणि पराभव सहन करतो. समाजात राहून आपण सामाजिक प्राणी म्हणून त्यातून मुक्त होऊ शकत नाही. आपण सर्व एका कुटुंबाचे, संघाचे, व्यवसायाचे, वर्गाचे घटक आहोत. तथापि, मनुष्याचे सार इतरत्र आहे - मानवी अमरत्व आणि मानवी स्वातंत्र्यामध्ये.

आपले अस्तित्व नेहमीच तात्पुरते आणि शाश्वत यांच्यातील तणाव असते. मानवी वर्तन दोन भिन्न परिमाणांमध्ये आहे, म्हणून ते नेहमीच विरोधाभासी असते. काळाच्या अस्तित्वाचे निरीक्षण करता येते, अनंतकाळातच अनुभवता येते. मानवी अस्तित्वाची ही दोन विमाने आहेत ज्यांचा विचार तत्त्ववेत्त्यांनी केला आहे.

मनुष्य हा एकमेव प्राणी आहे ज्याला प्रत्येक व्यक्तीच्या जीवनात, लवकरच किंवा नंतर एक क्षण येईल जेव्हा तो त्याच्या वैयक्तिक अस्तित्वाच्या परिमितीबद्दल आश्चर्यचकित होतो. . एखाद्याच्या मृत्यूची जाणीव झाल्यानंतरची पहिली प्रतिक्रिया ही निराशा आणि गोंधळाची भावना असू शकते. या भावनेवर मात करून, एखाद्या व्यक्तीच्या अस्तित्वात येऊ घातलेल्या मृत्यूच्या ज्ञानाने ओझे असते, जे एखाद्या व्यक्तीच्या पुढील आध्यात्मिक विकासासाठी मूलभूत बनते. एखाद्या व्यक्तीच्या अध्यात्मिक अनुभवामध्ये अशा ज्ञानाची उपस्थिती त्याला जीवनाच्या अर्थ आणि उद्देशाच्या प्रश्नाला कोणत्या तत्परतेने सामोरे जाते हे स्पष्ट करते. या संदर्भात, दार्शनिक साहित्याच्या पृष्ठांवर अनेकदा प्रश्न दिसतात: मानवी जीवनाला काही अर्थ आणि मूल्य आहे का?

जर उत्तर सकारात्मक असेल तर, पुढील दृष्टिकोन आहेत: जीवनाचा अर्थ स्वतःच्या स्वभावाशी सुसंगत आहे आणि गरजा पूर्ण करणे, आनंद आणि आनंद मिळवणे, सर्जनशील क्षमता विकसित करणे आणि समाजाच्या भल्यासाठी कार्य करणे. आणि शेवटी, जीवनाचा अर्थ अस्तित्वातच आहे हे एक दृश्य समोर येऊ शकते. विचारांची ही विविधता दर्शवते की जीवनाच्या उद्देशाचे मूल्यांकन किती विरोधाभासी आहे.

तथापि, व्यक्तिमत्त्वाच्या समस्या केवळ ऐतिहासिक संदर्भाशीच नव्हे तर वर्तमानाशी संबंधित आहेत. एक ना एक मार्ग, बहुतेक शिक्षकांना समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण करावे लागतात, अगदी सोप्या आणि अगदी सहज उपलब्ध असलेले. आणि इथे प्रतिसादकर्त्याच्या व्यक्तिमत्त्वातील चेतनेचे विरोधाभास आणि त्याच्या वागणुकीतील विसंगती स्पष्टपणे दृश्यमान आहे. हे क्षण घरगुती समाजशास्त्रज्ञांनी रेकॉर्ड केले आहेत. माणूस हा एक नैसर्गिक आणि सामाजिक प्राणी म्हणून ऐतिहासिक आहे, या इतिहासामुळेच खऱ्या अर्थाने मानव बनतो.

आज शिफ्ट मानवकेंद्रितजागतिक दृष्टीकोन येतो मानववंशीय, निसर्ग आणि अवकाशातील माणसाच्या स्थान आणि भूमिकेबद्दलच्या आमच्या कल्पना आमूलाग्र बदलल्या. मानववंशवाद त्याच्या ऐतिहासिक अस्तित्वादरम्यान मनुष्याच्या मानसिक क्षमता आणि नैतिकतेमध्ये कोणत्याही महत्त्वपूर्ण प्रगतीशील बदलांचे अस्तित्व नाकारतो. यावर आधारित, मानववंशवाद बुद्धिमत्तेत आमूलाग्र सुधारणा आणि भविष्यात मनुष्याच्या नैतिक स्वरूपातील सुधारणांच्या आशांना निराधार मानतो. आधुनिक काळातील विज्ञानाने, एकीकडे, मनुष्याला संपुष्टात आणले आहे, त्याला संपूर्ण विश्वाचे मध्यवर्ती व्यक्तिमत्व मानणे बंद केले आहे, परंतु दुसरीकडे, त्याने विश्वातील त्याचे महत्त्व खूप वाढवले ​​आहे, त्याला शक्ती आणि सामर्थ्य प्रदान केले आहे. म्हणजे सभोवतालच्या निसर्गाची पुनर्रचना करणे, मानवी सामूहिक इच्छाशक्ती आणि बुद्धीला वश करणे.

मानववंशवाद आपल्याला वैश्विक जीवनाच्या प्रमाणात मानवी इतिहासाकडे जाण्यास शिकवतो. या दृष्टिकोनातून, आधुनिक माणसाला त्याच्या पाशवी पूर्वजांपासून वेगळे करणारी लाखो वर्षे हा नगण्य कालावधीचा कालावधी आहे. वैश्विक उत्क्रांतीच्या मानकांनुसार, आधुनिक मानवता अद्याप उदयास आलेली नाही<младенческого возраста>. सर्व वाढत्या वेदना येथूनच येतात, ज्याचे रूपांतर अनेकदा अविवेकी आर्थिक निर्णय आणि मानवनिर्मित आपत्तींमध्ये होते.

मानववंशीय कल्पनांचा परिणाम निसर्गाबद्दल काळजी घेणारा दृष्टीकोन आहे. मनुष्य, त्याने निर्माण केलेल्या सजीव वातावरणाची महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्ये असूनही, तो विश्वाचा एक अविभाज्य भाग आहे, त्यात कार्यरत असलेल्या कायद्यांच्या अधीन आहे. माणूस निसर्गाच्या वर नाही तर निसर्गात आहे. तो त्याच्या संपूर्ण जटिल अस्तित्वासह निसर्गाशी सेंद्रियपणे जोडलेला आहे आणि त्यावर बाहेरून नाही तर आतून कार्य करतो. बायोस्फीअरमधील मानवी क्रियाकलाप, संपूर्ण मानला जातो, हा एक शक्तिशाली अंतर्जात घटक आहे, केवळ मनुष्य निसर्गाच्या आत आहे म्हणून नाही, तर त्याच्याकडे क्षमता आहे - कारणाच्या मदतीने - आत प्रवेश करणे आणि सूक्ष्म अंतर्गत कामात हस्तक्षेप करणे. विविध नैसर्गिक घटनांची यंत्रणा, त्यात त्याला हवे असलेले बदल सादर करणे.

शिक्षणतज्ज्ञ व्ही. आय. व्हर्नाडस्की यांनी संपूर्ण बायोस्फियरच्या क्रमिक पुनर्रचनाच्या अपरिहार्यतेवर युक्तिवाद केला<в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, बायोस्फियरच्या नूस्फियरमध्ये परिवर्तनाच्या अपरिहार्यतेबद्दल, ज्यामध्ये मुख्य सक्रिय शक्ती मानवी मन असेल. आपण केवळ एका युगाची सुरुवात अनुभवत आहोत ज्या दरम्यान या नवीन वैश्विक शक्तीच्या प्रभावाखाली पृथ्वीचा चेहरा आमूलाग्र बदलणार आहे. V.I. वर्नाडस्की आपल्या ग्रहाच्या सीमेपलीकडे - बाह्य अवकाशाच्या अधिक दूरच्या भागांमध्ये पसरणे शक्य मानते.

आधुनिक तत्त्वज्ञान व्यापक अर्थाने व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंधांचा प्रश्न उपस्थित करते. व्यक्तिमत्व आणि अस्तित्ववाद विशेषतः व्यक्तिमत्त्वाकडे जास्त लक्ष देतात, ज्यासाठी व्यक्तिमत्त्वाची समस्या केंद्रस्थानी आहे.

च्या साठी व्यक्तिमत्वव्यक्तिमत्व हे एकमेव परिपूर्ण वास्तव आहे. परंतु याचा अर्थ वास्तविक व्यक्ती असा नाही तर एक विशिष्ट आध्यात्मिक पदार्थ असा आहे. व्यक्तींचे यांत्रिक एकीकरण म्हणून समाजाच्या दृष्टिकोनावर टीका करून आणि या दृष्टिकोनाला अहंकाराच्या तत्त्वाशी योग्यरित्या जोडून, ​​व्यक्तिमत्ववादी (उदाहरणार्थ, मौनियर) मनुष्याच्या सामाजिक स्वभावाचे रहस्य बनवतात आणि त्याचा धार्मिक भावनेने अर्थ लावतात.

अस्तित्ववादव्यक्ती आणि आधुनिक समाज यांच्यातील तीव्र संघर्ष प्रकट करते, वैयक्तिक बाह्य शक्तींद्वारे व्यक्तीची गुलामगिरी दर्शवते. अंतर्गत<существованием>अस्तित्त्ववादाचे समर्थक अचल आत्म-चेतना, आध्यात्मिक जीवन, वस्तुनिष्ठ भौतिक जगापासून वेगळे आणि विरोध समजतात. व्यक्तीच्या चेतनेपासून स्वतंत्रपणे निसर्ग आणि समाजाच्या वस्तुनिष्ठ नियमांचे अस्तित्व नाकारले जाते. जग केवळ चेतनेमध्ये अस्तित्त्वात आहे आणि केवळ एखाद्या व्यक्तीची एखाद्या वस्तूमध्ये व्यक्तिनिष्ठ स्वारस्य ही वस्तू अस्तित्वात आणते.

अस्तित्ववादी असा युक्तिवाद करतात की परकेपणाचा मार्ग मानवी स्वभावातच आहे. वैयक्तिक स्वातंत्र्य आणि वैयक्तिक दैनंदिन जीवन () यांच्यातील खरा ऐतिहासिक विरोधाभास एका आधिभौतिक विरोधाभासात बदलतो. एक व्यक्ती असणे बहुतेक लोकांसाठी एक अशक्य कार्य आहे. जगातून बाहेर पडण्यासाठी<обыденности>, एखाद्या व्यक्तीला हे जग बदलण्याची गरज नाही, तर त्याची जाणीव: डोळ्यांत मृत्यू पाहण्याचा निर्णय घ्या; मृत्यूच्या तोंडावर, एखादी व्यक्ती नेहमीच स्वतः बनते, म्हणजेच एक व्यक्ती.

संदर्भ अस्तित्ववाद (लेट लॅटिन exsistentia मधून - अस्तित्व), किंवा अस्तित्वाचे तत्वज्ञान, आधुनिक बुर्जुआ तत्वज्ञानाची एक असमंजस्यवादी दिशा जी रशियामध्ये 1914-18 च्या पहिल्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला उद्भवली (एल. शेस्टोव्ह, एन. ए. बर्द्याएव), नंतर जर्मनीतील पहिले महायुद्ध युद्धे (एम. हायडेगर, के. जॅस्पर्स, एम. बुबेर) आणि फ्रान्समधील दुसरे महायुद्ध १९३९-४५ दरम्यान (जे. पी. सार्त्र, जी. मार्सेल, एम. मर्लेउ-पॉन्टी, ए. कामस, एस. डी ब्यूवॉयर). 40-50 च्या दशकात. ई. इतर युरोपीय देशांमध्ये व्यापक झाले आहे; 60 च्या दशकात यूएसए मध्ये देखील. इटलीतील या प्रवृत्तीचे प्रतिनिधी ई. कॅस्टेली, एन. अब्बाग्नो, ई. पॅसी; स्पेनमध्ये, जे. ऑर्टेगा वाई गॅसेट त्याच्या जवळ होते; यूएसए मध्ये, ई.च्या कल्पना डब्ल्यू. लोरी, डब्ल्यू. बॅरेट आणि जे. एडी यांनी लोकप्रिय केल्या आहेत. वांशिकतेच्या जवळ असलेल्या धार्मिक आणि तात्विक चळवळींमध्ये फ्रेंच व्यक्तिवाद (E. Mounier, M. Nédoncel, J. Lacroix) आणि द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र (C. Barth, P. Tillich, R. Bultmann) यांचा समावेश होतो. अस्तित्ववादी बी. पास्कल, एस. किर्केगार्ड, एम. डी उनामुनो, एफ. एम. दोस्तोव्हस्की आणि एफ. नित्शे यांना त्यांचे पूर्ववर्ती मानतात. E. Husserl च्या जीवन तत्वज्ञान आणि घटनाशास्त्राचा प्रभाव होता.

अनुभवालाच मूळ आणि अस्सल अस्तित्व म्हणून ओळखल्यानंतर, अस्तित्ववाद त्याला त्याच्या विषयाचा अनुभव समजतो.<бытия-в-мире>. हायडेगर आणि सार्त्र यांच्या मते, अस्तित्व शून्यतेकडे निर्देशित केले जात आहे आणि त्याच्या अंतिमतेची जाणीव आहे. म्हणूनच, अस्तित्वाच्या संरचनेचे हायडेगरचे वर्णन मानवी अस्तित्वाच्या अनेक पद्धतींच्या वर्णनावर येते: काळजी, भीती, दृढनिश्चय, विवेक इ. जे मृत्यूद्वारे निश्चित केले जातात आणि कोणत्याही गोष्टीशी संपर्क साधण्याचे, त्याकडे जाण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. , त्यापासून पळून जाणे इ. म्हणून, ते मध्ये आहे<пограничной ситуации>(जॅस्पर्स), सर्वात खोल उलथापालथीच्या क्षणी, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या अस्तित्वाचे मूळ म्हणून अस्तित्व दिसू लागते. अस्तित्ववादामध्ये स्वातंत्र्य हे एक भारी ओझे म्हणून दिसते जे एखाद्या व्यक्तीने उचलले पाहिजे कारण ती एक व्यक्ती आहे. तो त्याचे स्वातंत्र्य सोडू शकतो, स्वतः बनणे थांबवू शकतो, बनू शकतो<как все>, परंतु केवळ एक व्यक्ती म्हणून स्वतःला सोडून देण्याच्या किंमतीवर. कॅम्यूच्या मते, मानवी जीवन निरर्थक आणि निरर्थक बनवणाऱ्या शून्यतेच्या स्थितीत, एका व्यक्तीचे दुसऱ्या व्यक्तीशी संपर्क साधणे, त्यांच्यातील खरा संवाद अशक्य आहे. खऱ्या संवादाचा एकमेव मार्ग म्हणजे कॅम्यूने ओळखले की त्याविरुद्ध बंडखोरी करणाऱ्या व्यक्तींची एकता<абсурдного>शांतता, मानवी अस्तित्वाच्या निरर्थकतेविरुद्ध. मार्सेलच्या मते, एखाद्या व्यक्तीच्या अस्तित्वाशी असलेल्या नातेसंबंधाचा नमुना म्हणजे दुसऱ्या व्यक्तीशी असलेले वैयक्तिक नाते, जे देवाच्या समोर केले जाते.

आधुनिक तत्त्ववेत्त्यांच्या मते, स्वातंत्र्य हा मानवी जीवनाचा एक विशिष्ट मार्ग आहे: "स्वातंत्र्याचे मोजमाप मनुष्याच्या संकल्पनेत समाविष्ट आहे." स्वातंत्र्याचे मोजमाप त्यांना एखाद्या व्यक्तीचे सर्जनशील आत्म-मूर्त स्वरूप समजले जाते. व्यक्ती, जसे की, त्याच्या स्वातंत्र्याची वास्तविकता असते, जी त्याला समाजाद्वारे प्रदान केलेल्या संपूर्ण संधींमधून निवडीच्या स्वातंत्र्यामध्ये व्यक्त केली जाते. एखाद्या व्यक्तीला संप्रेषण आणि निवडण्याची संधी वंचित ठेवल्याने वैयक्तिक विकासावर नकारात्मक परिणाम होतो. अलगाव ही एक भयंकर शिक्षा आहे. त्याहून भयंकर म्हणजे दुसऱ्याच्या इच्छेवर घाला घालणे. दुसऱ्या व्यक्तीच्या इच्छेला पूर्णपणे अधीन असलेली व्यक्ती यापुढे एक व्यक्ती नाही. त्याचप्रमाणे, जो तर्क किंवा बुद्धी नसलेला आहे तो माणूस नाही. त्याच्या कृतीसाठी त्याला जबाबदार धरता येणार नाही. स्वातंत्र्य आणि जबाबदारी हे व्यक्तिमत्त्वाचे अविभाज्य गुणधर्म आहेत.

व्यक्तिमत्त्वाची मुख्य परिणामी मालमत्ता आहे जागतिक दृश्य. हे प्रश्नांची उत्तरे देते: मी कोण आहे? मी जग कसे पाहू? मी का आहे? माझ्या जीवनाचा अर्थ काय आहे? केवळ एक किंवा दुसर्या जागतिक दृष्टीकोन विकसित करून, एखाद्या व्यक्तीला, जीवनात आत्मनिर्णयाद्वारे, त्याचे सार ओळखून जाणीवपूर्वक आणि हेतुपुरस्सर कार्य करण्याची संधी मिळते. सक्रियपणे जगण्यासाठी आणि कार्य करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीला जीवनाच्या अर्थाची कल्पना असणे आवश्यक आहे, त्याच्या कृती आणि कृतींच्या अर्थावर विश्वास असणे आवश्यक आहे; त्याचे स्वतःचे कमी-अधिक स्पष्ट जीवन कार्य असणे आवश्यक आहे. जीवनाचा अर्थ ही एक पारंपारिक तात्विक समस्या आहे जी 2500 वर्षांपूर्वी समोर आली होती.

मनुष्य ही एक जिवंत प्रणाली आहे, जी शारीरिक आणि आध्यात्मिक, नैसर्गिक आणि सामाजिक, आनुवंशिक आणि जीवनादरम्यान मिळवलेली एकता दर्शवते. शतकानुशतके मानवतेने जमा केलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे ते स्फटिक बनवते. कायदा, नैतिकता, दैनंदिन जीवन, विचार आणि भाषेचे नियम, सौंदर्य अभिरुची इ.चे ऐतिहासिकदृष्ट्या स्थापित मानदंड. मानवी वर्तन आणि मनाला आकार द्या, एखाद्या व्यक्तीला विशिष्ट जीवनशैली, संस्कृती आणि मानसशास्त्राचा प्रतिनिधी बनवा.

एखाद्या व्यक्तीची स्वतःबद्दलची जाणीव नेहमी इतर लोकांशी असलेल्या त्याच्या संबंधांमुळे मध्यस्थी असते. प्रत्येक व्यक्ती एक अद्वितीय व्यक्ती आहे. आणि त्याच वेळी, ते स्वतःमध्ये एक विशिष्ट सामान्य सार धारण करते. जेव्हा तो आत्म-जागरूकता, त्याच्या सामाजिक कार्यांची समज आणि ऐतिहासिक प्रक्रियेचा विषय म्हणून आकलन प्राप्त करतो तेव्हा तो एक व्यक्ती म्हणून कार्य करतो.

कोणतीही टायपोलॉजी सापेक्ष आणि अंदाजे असते. समाजशास्त्राचा अनुभव नसलेल्या व्यक्तीलाही हे माहीत आहे. परंतु जरी आपण त्यापैकी कोणतेही अत्यंत विश्वासार्ह आणि महत्त्वपूर्ण म्हणून स्वीकारले तरी, प्रत्येक ऐतिहासिक युगात व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रकारात एक अतिशय लक्षणीय मौलिकता असते हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे. समजा, 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात बहिर्मुखी आणि 21व्या शतकाच्या सुरूवातीला बहिर्मुखी पूर्णपणे भिन्न किंवा मूलभूतपणे भिन्न लोक आहेत. आणि प्रश्न स्वाभाविकपणे उद्भवतो: "ती आधुनिक व्यक्तिमत्त्व म्हणून कशी आहे, तिच्यामध्ये कोणती वैशिष्ट्ये अंतर्भूत आहेत?" समाजशास्त्रज्ञ, मानसशास्त्रज्ञ, लेखक आणि सामान्य लोकांनी या प्रश्नावर विचार केला आहे. चित्र अस्पष्ट पासून लांब असल्याचे बाहेर वळते. या मॅन्युअलच्या लेखकाने स्त्रोतांच्या विस्तृत श्रेणीचे विश्लेषण केले. त्यांच्या नेतृत्वाखाली MEPhI च्या विद्यार्थ्यांनी या विषयावर अनेक अभ्यास केले. प्राप्त सामग्रीच्या आधारे, आम्ही आधुनिक व्यक्तीच्या दोन प्रकारच्या गुणांची रूपरेषा ठरविण्याचा निर्णय घेतला, आणि मोठ्या प्रमाणात, दोन प्रकारचे व्यक्तिमत्व - सकारात्मक आणि नकारात्मक. अर्थात, टोकाचा, वाचक म्हणेल आणि तो बरोबर असेल. पण म्हणूनच टायपोलॉजी अस्तित्वात आहे. प्रामुख्याने सकारात्मक व्यक्तिमत्व प्रकाराची मुख्य वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे सारांशित केली जाऊ शकतात. - आधुनिकतेची जास्तीत जास्त जागरूकता, खोल चेतना आणि आपल्या दिवसांची समज. - भूतकाळावर नव्हे तर वर्तमान आणि भविष्यावर लक्ष केंद्रित करा. - पारंपारिक अधिकार्यांपासून स्वातंत्र्य. वेगाने बदलणाऱ्या जगापासून भीती आणि अस्वस्थतेचा अभाव. नवीन कल्पना स्वीकारण्याची इच्छा, अगदी सर्वात मूलगामी आणि अनपेक्षित कल्पना. - निर्णय घेण्यात उच्च स्वायत्तता आणि स्वातंत्र्य. ही अशी व्यक्ती आहे ज्याला आय. कांटच्या शब्दात, "स्वतःचे मन वापरण्याचे धैर्य आहे." - सार्वजनिक समस्यांमध्ये खोल स्वारस्य - राजकीय, आर्थिक, सामाजिक, आध्यात्मिक. प्रत्यक्ष किंवा किमान अप्रत्यक्ष बनण्याची इच्छा, परंतु त्यांच्या चर्चेत आणि ठरावात नेहमी सक्रिय सहभागी. आधुनिक माणूस एक सक्रिय व्यक्ती आहे. - सर्व बाबतीत तर्कशुद्धता, ज्ञानाची इच्छा, सार्वत्रिक आणि व्यावसायिक शिक्षण. - वैयक्तिक आणि सामाजिक अशा दोन्ही प्रकारच्या क्रियाकलापांचे दीर्घकालीन, मध्यम-मुदतीचे आणि अल्पकालीन नियोजनासाठी प्रयत्न करणे. - एखाद्याची सामाजिक स्थिती सुधारण्याची आणि भूमिका कार्ये वाढवण्याची सतत इच्छा; पटकन करिअर करण्याची इच्छा. - माहितीमध्ये प्रचंड स्वारस्य, त्याचा वस्तुनिष्ठ अर्थ लावण्याची क्षमता, खरे, खरे आणि खोटे काय हे ओळखण्याची क्षमता. स्वतःबद्दल शिकण्यासह ही एक सतत शिकणारी व्यक्ती आहे. - तंत्रज्ञानाचे संपूर्ण ज्ञान, उच्च संगणक आणि सामान्य तांत्रिक साक्षरता. - गट आणि वैयक्तिक दोन्ही दृष्टीने, तत्काळ सामाजिक वातावरण निश्चित करण्यासाठी महत्त्वपूर्ण निवडकता. गोपनीयता आणि वैयक्तिक स्वातंत्र्याची प्रचंड भूमिका. - उच्च स्वाभिमान, वैयक्तिक अधिकार. - स्वतःच्या आणि सार्वजनिक समस्या सोडवण्याच्या कायदेशीर पद्धतींवर लक्ष केंद्रित करा. - आरामाची इच्छा, आनंद, विलासी जीवनशैली, फुगवलेले भौतिक दावे. आधुनिक व्यक्ती ही एक खुली आणि थेट व्यक्ती आहे जी लपविल्याशिवाय, स्त्री (पुरुष), काम, स्थिती, शक्ती, संपत्ती, विश्रांती याबद्दल त्याच्या दाव्यांबद्दल बोलते. तो कमी कपटी आहे आणि त्याचे दावे, इच्छा, वृत्ती आणि आदर्श थेट सांगतो. तो जास्तीत जास्त फायदे, कमीत कमी खर्चात उच्च सोईसाठी प्रयत्न करतो. लज्जास्पद भावना, तसेच संपूर्णपणे व्यक्तीच्या जीवनातील नैतिक घटक, स्पष्टपणे पार्श्वभूमीवर निगडीत आहेत आणि केवळ समाजातील अनोळखी सहकारी सदस्यांशीच नव्हे तर जवळचे नातेवाईक, मित्र आणि कामातील सहकारी यांच्याशी देखील संबंध आहेत. प्रामुख्याने नकारात्मक व्यक्तिमत्व प्रकारासाठी, त्यात अनेक वैशिष्ट्ये आहेत जी सकारात्मक प्रकारात देखील अंतर्भूत आहेत. तो सर्व बाबतीत सारखाच व्यवहारवादी आहे, त्याहून कितीतरी पटीने मोठा आहे. त्याची व्यावहारिकता सतत गुन्हेगारी किंवा “अनैतिकतेवर” असते. मूल्य प्रणाली खालील फॉर्म धारण करते: "माझे काय आणि माझे - कोणत्याही किंमतीवर." कौटुंबिक बाबींमध्ये तो एक परिपूर्ण व्यवहारवादी बनला. लग्न (लग्न) केवळ प्रेमासाठीच नाही तर जास्तीत जास्त फायद्यासाठी करते. आध्यात्मिक संघाची जागा कायदेशीर कराराने घेतली जाते. कौटुंबिक अर्थसंकल्प देखील निगोशिएबल आणि वेगळे झाले. प्रेयसी (प्रेयसी) असणे जवळजवळ रूढ झाले आहे. मुलांशी असलेल्या नातेसंबंधातील अध्यात्म आणि प्रामाणिकपणा वाढत्या प्रमाणात नष्ट होत आहे. शिवाय, अशा व्यक्तीला लग्न करण्याची घाई नसते. त्याला खरोखर मुले होऊ इच्छित नाहीत. हे प्राथमिक साधेपणा आणि उत्स्फूर्ततेने घटस्फोटित आहे. जवळजवळ त्याच प्रकारे तो दुसरा विवाह करतो, नंतर तिसरा, पाचवा आणि दहावा विवाह करतो. कुटुंबाने कथितपणे त्यांचे स्वातंत्र्य मर्यादित केले आहे आणि अतिरिक्त ताण आवश्यक आहे या कारणास्तव अनेकजण लग्न करत नाहीत. ते अनैसर्गिक समलैंगिक विवाह करतात. पालकांशी संबंध औपचारिक चॅनेलवर हस्तांतरित केले जातात. ते, वृद्ध आणि अशक्त, त्यांना विशेष संस्थांमध्ये "ढकलले" जाऊ शकते, संवाद साधत नाही, अनेक वर्षे एकमेकांना पाहत नाहीत, फक्त त्यांच्या "पूर्वजांना" विसरतात. अशा व्यक्तीला खरोखर शिकण्याची इच्छा नसते. तो केवळ व्यावहारिक अर्थाने शिकवतो. तो कमीत कमी खर्चात अभ्यास करतो (चीट शीट्स, परीक्षा उत्तीर्ण होण्यासाठी लाच घेणे हे त्याच्यासाठी आदर्श आहे). अजून चांगले, डिप्लोमा खरेदी करा. पैशाने नोकरी शोधत आहे. काहीही न करणे आणि कोणत्याही प्रकारे अधिक हिसकावणे चांगले होईल. व्यावसायिक समर्पण किमान आहे. प्रियजनांप्रती आणि समाजाप्रती कर्तव्याची भावना बोथट झाली आहे. तो स्वत:चा त्याग करू इच्छित नाही. शारीरिक श्रम टाळतात. इतर कसे जगतात हे त्याला खटकत नाही. तो गरजू आणि दुःखाचा विचार न करण्याचा प्रयत्न करतो. निसर्ग हा उपभोगवाद आहे. हे अक्षरशः तिच्यातून सर्वकाही ठोठावते. सार्वजनिक डोमेन स्वतःचे बनवण्याचा प्रयत्न करत आहे. कर भरायचा नाही. जेव्हा जीवन अयशस्वी होते, तेव्हा तो स्वतःसह सर्वांचा द्वेष करतो. आपल्या शेजाऱ्यांच्या शांततेचा विचार न करता तो आपल्या घरात आवाज आणि गोंधळ करू शकतो. तो आपली कार रस्त्यावर किंवा प्रवेशद्वारावर सहजपणे सोडतो, जेणेकरून तो बाहेर पडू शकत नाही किंवा जाऊ शकत नाही. नकारात्मक प्रकारातील राज्यप्रमुख किंवा राज्यपाल सहजपणे भ्रष्टाचारात गुंततात, नातेवाईक किंवा मित्रांना "सार्वजनिक भाग" देतात आणि त्यांच्या लैंगिक जीवनात अश्लील असतात. ते सार्वजनिक ठिकाणी जंगली, धक्कादायक, मद्यधुंद कृत्ये करण्यास सक्षम आहेत आणि समलिंगी विवाह समारंभात भाग घेणे शक्य आहे असे मानतात. न्यायाधीश, आणि त्यांच्यापैकी बरेच नकारात्मक व्यक्तिमत्त्वांमध्ये देखील आहेत, त्यांना गुन्ह्याचे घटक सापडत नाहीत जेथे हे स्पष्ट आहे. मादक पदार्थांच्या व्यसनाधीन व्यक्तीने एका वृद्ध माणसाला त्याच्याकडून आणखी एक “रिचार्ज” करण्यासाठी काही तुकड्यांचे पैसे घेण्यासाठी ठार मारले. आपली आर्थिक परिस्थिती सुधारण्यासाठी आई आपल्या मुलाला विकते. नाराज विद्यार्थी किंवा शाळकरी मुलगा शस्त्र हाती घेतो आणि त्याचे वर्गमित्र, वर्गमित्र, शिक्षक आणि त्याला भेटणाऱ्या पहिल्या व्यक्तीशीही क्रूरपणे वागतो. विनाकारण, विनाकारण तो तीन डझन लोकांचा जीव घेऊ शकतो. दुर्दैवी डॉक्टर नंतर विकण्यासाठी पूर्णपणे निरोगी लोकांचे अवयव कापतात. ते रूग्णालयात नेलेल्या मरणासन्न माणसाकडे उपरोधिकपणे पाहतात आणि त्यांनी कोणतीही “हिप्पोक्रॅटिक शपथ” घेतली नाही या वस्तुस्थितीचा दाखला देत, त्याला आवश्यक मदत पुरवत नाही. अपार्टमेंटचा त्वरीत मालक होण्यासाठी मुलगा-अधिकारी त्याच्या आई आणि वडिलांना किलरला “आदेश” देतो. स्वत:ला ख्रिस्त म्हणवून घेणारा एक नवीन मानसिक, दहशतवाद्यांच्या हातून मरण पावलेल्या मुलांना पुनरुज्जीवित करण्यासाठी पैशाचे आश्वासन देतो किंवा “जगाचा अंत” या कल्पनेने आस्तिकांना स्तब्ध करून देतो, तो त्यांना बाकीच्यांपासून एकाकीपणाकडे घेऊन जातो. अंधारकोठडीत समाजाचा. स्वतःच्या घटकांसाठी उपयुक्तता दर वाढवण्यासाठी आमदार लाच घेतात. ते लोकांविरुद्ध कायदे करतात. पक्षाचे नेते कुटिल उद्योजक आणि गुन्हेगारांना आदेश विकतात जेणेकरून त्यांना संसदीय प्रतिकारशक्ती मिळेल. विद्यापीठातील एका शिक्षकाने अत्यंत पायाभूत चाचण्यांसाठी विद्यार्थ्यांकडून लाच आणि खंडणीची व्यवस्था उभी केली आहे. दुसरा, त्याउलट, प्रत्येकाला ग्रेड देतो, तो कोण आहे हे माहित नसतो - एक विद्यार्थी किंवा फक्त एक प्रवासी, तिरस्काराने म्हणतो: "मला प्रत्येक गोष्टीची काळजी नाही." दुसरा विद्यार्थी वर्गात नशेत येऊ शकतो, वर्गासाठी पूर्णपणे तयार नसतो. लष्करी नेते शत्रूंना शस्त्रे विकतात, ज्यातून ते स्वतः आणि त्यांचे सैनिक मरतात. कायद्याची अंमलबजावणी करणाऱ्या एजन्सींचे प्रतिनिधी, गुन्हेगारीशी लढण्याऐवजी, स्वतः गुन्हेगारी जगाचा भाग बनतात. सीमाशुल्क अधिकाऱ्यांनी राज्य नियंत्रण प्रणालीला व्यवसायात रूपांतरित केले. एका झटक्यात असे दिसते की, 20 वर्षांच्या कालावधीत, पुरुष "संरक्षक" ची एक पिढी तयार झाली आहे, ज्यांना योग्यरित्या विशेष (अर्थातच, नकारात्मक) प्रकार म्हणता येईल. व्यक्तिमत्व अलिकडच्या वर्षांत, कदाचित रशियामधील सर्वात लोकप्रिय व्यवसाय वस्तू आणि विषयांची सुरक्षा बनला आहे. प्रत्येकजण (क्वचित अपवादांसह) ज्यांचे चांगले शिक्षण आणि व्यवसाय नाही, ज्यांना सैन्य, एफएसबी आणि पोलिसांतून काढून टाकण्यात आले, कामावरून काढून टाकण्यात आले आणि गोळीबार करण्यात आला, ते कोणीही असो किंवा काय असो संरक्षणासाठी धावले. रशियन मानकांनुसार वाईट कमाई नाही, कोणत्याही परिस्थितीत, प्राध्यापक, अभियंता किंवा डॉक्टरांपेक्षा जास्त. प्रसिद्ध लोकांचे इतर सुरक्षा रक्षक (विनोद नाही!!!) स्वतःला उच्चभ्रू लोकांमध्ये समजतात. पण सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे सुरक्षा रक्षकांच्या पदरातही गुन्हेगार, गुन्हेगारी टोळ्या, टोळ्या, टोळ्यांचा मुख्य अड्डा आहे. असे दिसते आहे की रशियामध्ये एक नवीन वर्ग उदयास आला आहे, जो लवकरच "त्यांच्या स्वत: च्या" प्रतिनिधींना आणि अधिकाराच्या कार्यकारी संस्थांना सोपवेल. अर्थात, वरील काहीसे अतिशयोक्तीपूर्ण आहे. तथापि, व्यवहारीकरण, नैराश्य आणि मानवी जीवनाच्या सुखसोयीकडे असलेल्या प्रवृत्ती अगदी स्पष्ट आहेत. हे असे म्हणण्याशिवाय जाते की यातून प्रश्न उद्भवतो: "बुद्ध, कन्फ्यूशियस, सोलोन, सॉक्रेटिस, प्लेटो आणि ख्रिस्ताच्या काळापासून माणूस अधिक चांगला माणूस झाला आहे का?" बहुधा नाही. शेवटी, जसे त्यांनी फसवले, म्हणून ते फसवतात, जसे त्यांनी चोरी केली, म्हणून ते चोरी करतात, जसे त्यांनी मारले, म्हणून ते मारतात. शिवाय ही नकारात्मकता अनेक पटींनी वाढली आहे. फरक एवढाच आहे की ते हे सर्व अधिक अत्याधुनिक, सूक्ष्म मार्गाने, कायदा, स्वातंत्र्य, लोकशाही, सुधारणा, गरज, उज्ज्वल भविष्याची आश्वासने आणि बरेच काही या नावाखाली करतात. होय, एखादी व्यक्ती अधिक शिक्षित झाली आहे, त्याला बरेच काही माहित आहे, वेगवान, हुशार कार्य करते. पण शिक्षणामुळे विवेक, सन्मान आणि दयाळूपणा वाढला आहे का? प्रश्न खुला राहतो.