장미 내용의 Umberto 에코 이름입니다. “움베르토 에코의 소설 <장미의 이름>에 대한 예술적 분석

번역가로부터

움베르토 에코(Umberto Eco)가 50세 생일을 맞이한 1980년에 첫 소설 작품인 소설 장미의 이름(The Name of the Rose)을 출판하기 전, 그는 이탈리아 학계와 전체 과학계에서 철학 분야의 권위 있는 전문가로 알려졌습니다. 중세 시대와 기호학 분야 - 기호 과학 특히 그는 아방가르드 문학의 소재와 대중문화의 이질적인 소재 모두에서 텍스트와 청중 사이의 관계 문제를 발전시켰다. 의심할 바 없이 움베르토 에코는 과학적 관찰에 힘입어 자신의 "포스트모더니스트" 지적 산문에 매혹의 원천을 갖추면서 소설을 썼습니다.

이 책의 "출시"(이탈리아에서 말하는 것처럼)는 언론 광고를 통해 능숙하게 준비되었습니다. 대중은 또한 Eco가 수년 동안 Espresso 잡지에 칼럼을 게재해 일반 구독자에게 현재의 인도주의적 문제를 소개했다는 사실에 분명히 매력을 느꼈습니다. 그러나 진정한 성공은 출판사와 문학 평론가의 모든 기대를 뛰어넘는 것입니다.

이국적인 풍미와 흥미진진한 범죄 음모는 대중의 소설에 대한 관심을 보장합니다. 그리고 아이러니와 문학적 연관성과 결합된 중요한 이념적 비난은 지식인을 끌어들입니다. 게다가 역사소설이라는 장르 자체가 서양과 서양 모두에서 얼마나 인기가 있는지는 잘 알려져 있다. Eco도 이 요소를 고려했습니다. 그의 책은 중세 시대에 대한 완전하고 정확한 안내서입니다. Anthony Burgess는 자신의 리뷰에서 다음과 같이 썼습니다. “사람들은 공항 생활에 대해 알아보기 위해 Arthur Haley를 읽습니다. 이 책을 읽으면 14세기에 수도원이 어떻게 기능했는지에 대해 의심의 여지가 없을 것입니다.”

9년 동안 전국 여론 조사 결과에 따르면 이 책은 "금주의 인기 20권"에서 1위를 차지했습니다(이탈리아인들은 공손하게도 신곡을 같은 20권에서 꼴찌로 두었습니다). 에코의 책이 널리 보급되면서 중세사학과에 입학하는 학생이 크게 늘어나고 있다는 점에 주목한다. 이 소설은 터키, 일본, 동유럽 독자들의 눈에 띄지 않았습니다. 상당히 오랜 기간 동안 북미 도서 시장을 장악했는데, 이는 유럽 작가가 달성한 경우가 거의 없습니다.

그러한 놀라운 성공의 비결 중 하나는 Eco 자신의 이론적 작업에서 우리에게 드러났는데, 그곳에서 그는 문학에서 "오락"의 필요성을 논의합니다. 20세기 문학 아방가르드는 원칙적으로 대중의식의 고정관념에서 소외되었다. 그러나 70년대 서양문학에서는 고정관념을 깨고 언어 실험을 하는 것 자체가 '텍스트의 즐거움'을 온전히 제공하지 못한다는 감정이 성숙해졌습니다. 문학의 본질적인 요소는 스토리텔링의 즐거움이라고 느껴지기 시작했습니다.

“나는 독자가 재미있기를 바랐습니다. 적어도 내가 즐거웠던 만큼은요. 현대 소설은 줄거리 중심의 오락을 버리고 다른 유형의 오락을 선호했습니다. 아리스토텔레스 시학을 경건하게 믿는 나는 소설은 줄거리로 즐거움을 주어야 한다고 평생 믿어 왔습니다. 아니면 주로 줄거리에 따라 말이죠.” 에코는 이번 판에 포함된 “장미의 이름”에 대한 에세이에서 썼습니다.

하지만 <장미의 이름>은 단순한 오락이 아닙니다. 에코는 또한 아리스토텔레스의 또 다른 원칙에 충실합니다. 문학 작품은 진지한 지적 의미를 담고 있어야 합니다.

"해방 신학"의 주요 대표자 중 한 명인 브라질 신부 Leonardo Boff는 에코의 소설에 대해 다음과 같이 썼습니다. 의심할 여지 없이 저자는 그 시대의 모든 문화적 현실(풍부한 세부 사항과 박식함)을 사용하여 최고의 역사적 정확성을 유지합니다. 그러나 이 모든 것은 어제와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 매우 중요한 문제를 위한 것입니다. 개인과 사회의 두 가지 삶의 프로젝트 사이에는 투쟁이 있습니다. 하나의 프로젝트는 존재하는 것을 보존하고, 다른 사람을 파괴하고 자기 파괴하는 지점까지 그것을 보존하기 위해 완고하게 노력합니다. 두 번째 프로젝트는 파괴되는 대가를 치르더라도 새로운 것을 영구적으로 발견하기 위해 노력합니다.”

비평가 체사레 자카리아(Cesare Zaccaria)는 작가가 탐정 장르에 매력을 느끼는 이유는 무엇보다도 "우리가 살고 있는 세상에 내재된 폭력과 공포에 대한 거침없는 비난을 표현하는 데 있어서 이 장르가 다른 장르보다 더 낫다"는 사실에 기인한다고 믿습니다. 예, 의심할 여지 없이 소설의 많은 특정 상황과 주요 갈등은 20세기 현재 상황을 우화적으로 반영하여 완전히 "읽을" 수 있습니다. 따라서 많은 평론가와 인터뷰 중 하나에서 작가 자신은 소설의 줄거리와 Aldo Moro의 살인 사이에 유사점을 그립니다. 비평가 Leonardo Lattarulo는 유명한 작가 Leonardo Sciasci의 책 "The Moro Affair"와 소설 "장미의 이름"을 비교하면서 다음과 같이 썼습니다. "그들은 탁월한 윤리적 질문에 기초하여 극복할 수 없는 윤리 문제를 드러냅니다. 우리는 악의 문제에 대해 이야기하고 있습니다. 문학적 연극의 순수한 이익을 위해 수행된 것처럼 보이는 이러한 탐정 이야기의 복귀는 실제로는 놀랄 만큼 심각합니다. 왜냐하면 그것은 전적으로 절망적이고 절망적인 윤리의 심각성에서 영감을 받았기 때문입니다.”

이제 독자는 1980년의 놀라운 신제품을 전체적으로 접할 수 있는 기회를 얻게 됩니다.

물론 원고는

1968년 8월 16일에 나는 "J. Mabillon 신부의 판에서 프랑스어로 번역된 Melk의 Adson 신부의 메모"(파리, LaSource 수도원 인쇄소, 1842)라는 제목의 책을 구입했습니다. 번역의 저자는 특정 Abbot Balle이었습니다. 다소 빈약한 역사적 논평에서 번역자는 베네딕도회 역사서에 많은 공헌을 한 유명한 17세기 학자가 멜크 수도원 도서관에서 발견한 14세기 사본의 판본을 그대로 따랐다고 보고되었습니다. 주문하다. 따라서 프라하에서 발견 된 희귀 한 것 (세 번째로 밝혀 짐)은 나에게 소중한 사람을 기다리고 있던 외국의 우울함에서 나를 구해주었습니다. 며칠 후 가난한 도시는 소련군에 의해 점령되었습니다. 나는 린츠에서 오스트리아 국경을 넘었습니다. 그곳에서 나는 쉽게 비엔나에 도착했고, 그곳에서 마침내 그 여자를 만났고, 우리는 함께 다뉴브 강 위로 여행을 떠났습니다.

긴장된 흥분 상태에서 나는 Adson의 무서운 이야기를 즐겼고 너무 매료되어 내가 어떻게 번역을 시작했는지 알지 못했고 쓰기가 너무 즐거운 Joseph Gibert 회사의 멋진 큰 노트를 작성했습니다. 물론 펜이 충분히 부드럽다면요. 그 사이에 우리는 여러 번 재건된 Stift가 여전히 강 굽이 위 절벽에 서 있는 Melk 근처에 있다는 것을 알게 되었습니다. 독자가 이미 이해했듯이 수도원 도서관에서는 Adson 신부의 원고 흔적이 발견되지 않았습니다.

잘츠부르크 직전, 몬드제 강둑에 있는 작은 호텔에서 보낸 어느 빌어먹을 밤, 우리 조합은 파괴되었고 여행은 중단되었으며 내 동반자는 사라졌습니다. Balle의 책도 그녀와 함께 사라졌습니다. 이는 분명히 악의적인 의도가 없었지만 우리 이별의 미친 예측 불가능성을 나타내는 것일 뿐이었습니다. 그때 나에게 남은 것은 노트 더미와 내 영혼의 완전한 공허함뿐이었습니다.

몇 달 후, 나는 파리에서 다시 수색에 나섰습니다. 무엇보다도 프랑스 원본에서 발췌한 내용에는 놀랍도록 정확하고 상세한 원본 소스에 대한 링크도 있습니다.

Vetera anecta, sive collection veterum aliquot operum & opusculorum omnis generis, carminum, Epistolarum, Diplomaton, Epitaphiorum, &, cum itinere germanico, adnotationibus aliquot disquisitionibus R. P. D. Joannis Mabillon, Presbiteri ac Monachi Ord. Sancti Benedicti e Congregatione S. Mauri. – Nova Editio cui accessere Mabilonii vita & aliquot opuscula, scilicet Dissertatio de Pane Eucharistico, Azimo et Fermentatio, ad Eminentiss. 카디날렘 보나. Subjunitur opusculum Eldefonsi Hispaniensis Episcopi de eodem 논증 Et Eusebii Romani ad Theophilum Gallum Epistola, Decultu sanctorum ignotorum, Parisiis, apud Levesque, ad Pontem S. Michaelis, MDCCXXI, cum privilegio Regis.

나는 즉시 Sainte-Geneviève 도서관에서 Vetera Analecta를 주문했지만 놀랍게도 제목 페이지에 Balle의 설명과 최소한 두 가지 불일치가 나타났습니다. 첫째, 출판사의 이름이 다르게 보였습니다. 여기서는 Montalant, ad Ripam P. P. Augustianorum(prope Pontem S. Michaelis)입니다. 둘째, 여기에 출판된 날짜는 2년 뒤에 놓였습니다. 말할 필요도 없이 이 컬렉션에는 Melk의 Adson의 메모나 Adson이라는 이름이 표시된 출판물이 포함되어 있지 않습니다. 일반적으로 이 출판물은 쉽게 볼 수 있듯이 중소량의 자료로 구성되어 있는 반면, 발레의 텍스트는 수백 페이지를 차지합니다. 나는 가장 유명한 중세학자들, 특히 훌륭하고 잊을 수 없는 과학자인 에티엔 길슨(Etienne Gilson)에게 의지했습니다. 그러나 그들은 모두 기존의 Vetera Analecta 판은 내가 Sainte-Geneviève에서 사용한 판뿐이라고 주장했습니다. Passy 지역에 위치한 LaSource Abbey를 방문하고 내 친구 Arne Laanestedt 신부와 이야기를 나누면서 나는 LaSource Abbey의 인쇄소에서 어떤 Abbot Balle도 책을 출판 한 적이 없다고 확신했습니다. Lasource Abbey에는 인쇄소가 없었던 것 같습니다. 참고문헌의 각주와 관련하여 프랑스 과학자들의 부정확성은 잘 알려져 있습니다. 하지만 이번 사건은 최악의 기대를 뛰어넘었다. 내가 손에 쥐고 있는 것은 순전히 가짜라는 것이 분명해졌습니다. 게다가 Balle의 책은 이제 손이 닿지 않는 곳에 있었습니다(일반적으로 나는 그것을 되돌릴 수 있는 방법을 찾지 못했습니다). 나는 나만의 메모만을 가지고 있었기 때문에 자신감이 거의 없었습니다.

과거의 사람들의 유령이 우리에게 나타날 때 극도로 강한 신체적 피로와 모터의 과도한 흥분이 결합된 순간이 있습니다(“en me retraçant ces Details, j'en suis á me Demander s'ils sont réels, ou bien si je les al rêvés”). 나는 나중에 Abbé Buqua의 훌륭한 작품을 통해 이것이 바로 쓰여지지 않은 책의 유령이 나타나는 것임을 알게 되었습니다.

새로운 사고가 아니었다면 나는 의심할 여지 없이 이륙하지 못했을 것입니다. 그러나 다행스럽게도 1970년 부에노스아이레스의 어느 날, 나는 이 특별한 거리에 위치한 탱고 파티오(Patio del Tango) 중 가장 유명한 곳에서 멀지 않은 코리엔테스 거리(Corrientes Street)에 있는 작은 중고 서점의 카운터를 뒤적거리다가 Milo의 브로셔 Temesvara "체스에서 거울의 사용"에 대한 스페인어 번역을 통해 나는 이미 내 책 "Apocalyptics and Integrated"에서 (간접이긴 하지만) 언급할 기회가 있었고 같은 저자의 이후 책을 분석했습니다. “묵시록의 판매자”. 이 경우에는 그루지야어로 작성된 분실된 원본(초판 - Tbilisi, 1934)을 번역한 것입니다. 그리고 이 책자에서 나는 예상외로 Melk의 Adson의 원고에서 광범위한 발췌문을 발견했습니다. 그러나 Temesvar가 출처로 Abbot Balle이나 Mabillon 신부가 아니라 Athanasius Kircher 신부(그의 특정 책은 지정되지 않음)로 표시했다는 점에 주목해야 합니다. . 한 과학자(여기서 그의 이름을 인용할 필요는 없다고 생각합니다)는 그의 작품 중 어느 것에서도(그리고 그는 Kircher의 모든 작품의 내용을 기억에서 인용했습니다) 위대한 예수회는 결코 Melk의 Adson을 언급하지 않는다고 말했습니다. 그러나 나 자신은 Temesvar의 팜플렛을 손에 쥐고 거기에 인용된 에피소드가 Balle이 번역한 이야기의 에피소드와 텍스트상으로 일치한다는 것을 직접 확인했습니다(특히 미궁에 대한 두 가지 설명을 비교한 후에는 의심할 여지 없이 남아 있을 수 있습니다). Beniamino Placido가 나중에 쓴 내용에 관계없이 Abbot Balle은 Melk의 Adson과 마찬가지로 세상에 존재했습니다.

그때 나는 Adson의 노트의 운명이 내러티브의 성격과 어떻게 조화를 이루는지 궁금했습니다. 여기에는 저자부터 활동 장소까지 설명할 수 없는 비밀이 너무 많습니다. 결국 Adson은 놀라운 고집을 가지고 그가 묘사한 수도원이 어디에 있는지 정확히 나타내지 않으며, 본문 전체에 흩어져 있는 이질적인 표시를 통해 우리는 Pomposa에서 Conques까지 광대한 지역의 어느 지점이든 가정할 수 있습니다. 아마도 이것은 Piedmont, Liguria 및 France 국경 (즉, Lerici와 Turbia 사이 어딘가)에있는 Apennine 능선의 언덕 중 하나 일 것입니다. 설명된 사건이 발생한 연도와 달은 매우 정확하게 명명되었습니다(1327년 11월 말). 그러나 집필 날짜는 여전히 불확실합니다. 저자가 1327년에 초심자였으며, 이 책이 집필 당시 이미 임종을 눈앞에 두고 있었던 점으로 미루어 볼 때, 원고 작업은 지난 10년 동안 이루어졌을 것으로 추측할 수 있습니다. 아니면 14세기 20년.

인정해야 할 것은, 나의 이 이탈리아어 번역본을 다소 모호한 프랑스어 텍스트에서 출판하는 데 찬성하는 주장이 많지 않았음을 인정해야 합니다. 이 번역본은 17세기 라틴어 판의 필사본이어야 하며, 아마도 어느 사람이 만든 원고를 복사한 것으로 추정됩니다. 14세기 말의 독일 수도사.

스타일 문제는 어떻게 해결해야 할까요? 나는 그 시대의 이탈리아어로 번역을 양식화하려는 초기 유혹에 굴복하지 않았습니다. 첫째, Adson은 고대 이탈리아어가 아닌 라틴어로 썼습니다. 둘째, 그가 채택한 전체 문화(즉, 그의 수도원의 문화)가 훨씬 더 구식이라고 느낍니다. 이는 중세 후반 라틴 전통에 채택되어 수세기에 걸쳐 개발된 지식과 문체 기술의 총체입니다. Adson은 자신을 승려처럼 생각하고 표현합니다. 즉, 민속 문학 개발과 별도로 그가 설명하는 도서관에 수집 된 책의 스타일을 복사하고 교부 및 학자 모델에 의존합니다. 따라서 그의 이야기 (물론 Adson이 불확실하고 항상 소문에서 인용하는 14 세기의 역사적 현실은 포함하지 않음)의 언어와 인용문은 12 세기와 13 세기에 속할 수 있습니다.

또한 Balle이 네오 고딕 양식으로 프랑스어 번역을 만들 때 스타일 측면뿐만 아니라 원본을 매우 자유롭게 처리했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 예를 들어, 캐릭터는 약초에 대해 이야기하며 소위 "Albertus Magnus의 비밀의 책"을 언급하는 것으로 보입니다. 우리가 알고 있듯이 그 텍스트는 수세기에 걸쳐 크게 변형되었습니다. Adson은 14세기에 존재했던 목록만 인용할 수 있으며, 한편 일부 표현은 Paracelsus의 공식화 또는 동일한 Albert 약초학자의 텍스트와 의심스럽게 일치하지만 훨씬 이후 버전에서는 튜더 시대. 반면에 나는 Abbe Ballet이 Adson의 회고록을 다시 썼을 때 (그렇습니까?) 18 세기에 출판 된 회고록이 파리에서 유통되고 있다는 것을 알게되었습니다. 텍스트가 완전히 왜곡된 Albera의 "Big" 및 "Small". 그러나 Adson과 다른 승려들이 사용할 수 있는 목록에는 기념물의 최종 자료에 포함되지 않았고 광택, scholia 및 기타 부록 중에서 손실되었지만 후속 세대의 과학자들이 사용하는 옵션이 포함되어 있다는 것도 배제되지 않습니다.

마지막으로 한 가지 문제가 더 있습니다. 아베 발레단이 프랑스어로 번역하지 않은 부분을 라틴어로 남겨 두어야 할까요? 아마도 그 시대의 풍미를 보존하기를 바라나요? 내가 그를 따를 이유가 전혀 없었습니다. 단지 학문적 정직성을 위해서였을 뿐인데, 이 경우에는 아마도 부적절했을 것입니다. 나는 뻔한 진부함을 없앴지만 여전히 라틴주의를 일부 남겼고 이제는 영웅이 프랑스인이라면 "parbleu!"라고 말해야 하는 가장 저렴한 소설처럼 드러날까 두렵습니다. 그리고 “라 팜므, 아! 라 팜므!

결과적으로 완전한 불확실성이 있습니다. 내 자신의 대담한 발걸음에 동기를 부여한 것이 무엇인지조차 알려져 있지 않습니다. 독자에게 Melk의 Adson 메모의 현실을 믿도록 요청하는 것입니다. 아마도 사랑의 이상함 일 것입니다. 아니면 여러 가지 집착을 없애려는 시도일 수도 있습니다.

이야기를 다시 쓸 때 나는 현대적인 암시를 염두에 두지 않았습니다. 운명이 나에게 Abbé Balle의 책을 주었던 그 시절에는 현재를 바라보고 세상을 바꾸려는 의도를 가지고만 글을 쓸 수 있다는 믿음이 있었습니다. 10여년이 흘렀고, 작가의 자존심에 대한 권리와 글쓰기는 그 과정에 대한 순수한 사랑으로 이루어질 수 있다는 것을 인식하고 모두가 진정되었습니다. 이를 통해 나는 단지 말하는 즐거움을 위해 Adson of Melk의 이야기를 완전히 자유롭게 말할 수 있으며, 이성의 철야, 신에게 감사하고 추방되는 오늘날의 세계와 얼마나 멀리 떨어져 있는지 생각하는 것은 매우 즐겁고 위안이 됩니다. 한때 그의 꿈이 낳은 모든 괴물들. 그리고 여기에는 현대성에 대한 언급, 현재 우리의 걱정과 열망이 얼마나 눈에 띄게 결여되어 있습니까?

이것은 불행한 일상의 이야기가 아닌, 책에 대한 이야기이다. 그것을 읽었다면 아마도 위대한 모방자인 Kempian의 말을 반복해야 할 것입니다. "나는 모든 곳에서 평화를 찾았고 그것을 단 한 곳, 즉 책과 함께 구석에서 발견했습니다."

1980년 1월 5일

저자의 메모

Adson의 원고는 일수에 따라 7개의 장으로 구성되어 있으며 매일 신성한 봉사에 전념하는 에피소드로 구성되어 있습니다. 각 장의 내용을 요약하는 3인칭 부제목은 Balle 씨가 추가했을 가능성이 높습니다. 그러나 독자의 입장에서는 편리하고, 이러한 텍스트 디자인은 그 시대의 이탈리아어 서적 전통에서 벗어나지 않기 때문에 자막을 유지하는 것이 가능하다고 생각했습니다.

아드소가 채택한 하루를 전례 시간으로 나누는 것은 첫째, 계절과 수도원의 위치에 따라 달라지는 것으로 알려져 있고, 둘째, 하루를 준수할지 여부가 확립되지 않았기 때문에 상당한 어려움을 안겨주었습니다. 14세기에는 성 베네딕토의 규칙이 지금과 똑같이 규정되었습니다.

그럼에도 불구하고 독자를 돕기 위한 노력의 일환으로 나는 부분적으로는 본문에서, 부분적으로는 성 베네딕토의 규칙을 Eduard Schneider의 책 The Benedictine Hours에서 가져온 예배 시간표와 비교하여 교회법과 교회법 사이의 관계에 대한 다음 표를 도출했습니다. 천문학적 시간:

미드나잇 오피스(Adson은 또한 좀 더 오래된 용어를 사용합니다. 불침번) – 오전 2시 30분부터 3시까지.

칭찬(옛 이름 - 조과) – 오전 5시부터 6시까지; 새벽이 밝아오면 끝나야 합니다.

한 시간– 새벽 7시 30분쯤.

3시간– 오전 9시쯤.

여섯 번째 시간– 정오 (승려들이 현장 작업으로 바쁘지 않은 수도원에서는 겨울에도 점심 시간입니다).

아홉시– 오후 2시부터 3시까지.

저녁 예배– 일몰 전 4시 30분경(원칙적으로 어두워지기 전에 저녁 식사를 해야 합니다).

컴플라인– 약 6시. 약 7시에 승려들은 잠자리에 듭니다.

계산에서는 11월 말 이탈리아 북부에서 해가 약 7시 30분에 떠서 오후 4시 40분쯤 진다는 점을 고려했습니다.

프롤로그

태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 이것이 하나님께서 태초에 갖고 계셨던 일이며, 냉혹한 진리가 말하는 그 신비롭고 확실한 현상에 대해 시편 기자의 겸손으로 밤낮으로 반복하는 것이 선한 수도사의 일입니다. 그러나 오늘날 우리는 그것을 단지 검경과 수수께끼로 보고 있으며, 이 진실은 우리 얼굴 앞에 모습을 드러내기 전에 일반적인 세속적 음행 중에서 약한 특징으로 나타나며(아아! 얼마나 구별할 수 없는지!), 우리는 그것을 인식하는 데 애를 씁니다. 가장 확실한 징후는 가장 어둡고 완전히 악을 향한 외계인 의지로 스며든 것으로 추정됩니다.

이 땅처럼 백발이 쇠약해진 내 죄악된 존재의 종말이 다가옴에 따라, 신성의 심연 속으로 빠져들기를 기대하며, 그곳에는 침묵과 사막만이 있을 뿐이고, 당신은 돌이킬 수 없는 천사의 동의의 광선과 합쳐질 것입니다. 지금까지 내가 사랑하는 멜크 수도원의 무겁고 아픈 살을 짊어지고 있는 나는 푸른 여름에 참여하기 위해 나에게 일어났던 경이롭고 무서운 행위에 대한 기억을 양피지에 맡길 준비를 하고 있습니다. 나는 사건의 숨겨진 의미를 꿰뚫고 세상에 오는 사람들을 위해 해석의 기도가 보존되도록 하는 표징의 표징들만 꿰뚫고자 하는 희망 없이 확실히 보고 들은 것에 대해서만 말 그대로 이야기합니다(하나님의 은혜로) , 적 그리스도가 경고하지 않기를 바랍니다).

하늘의 주님께서는 제가 루이 황제의 1327년 말에 수도원에서 일어나고 있는 일들에 대한 면밀한 증인이 되도록 허락하셨습니다. 이제 우리는 선함과 자비를 위해 그 이름을 침묵하겠습니다. 전능자의 섭리에 따라 아비뇽에 있던 사악한 찬탈자, 그리스도를 파는 이단자를 부끄럽게 만들기 위해 이탈리아를 준비하고있었습니다. 사도의 거룩한 이름을 수치스럽게 덮었습니다 (이것은 야곱의 죄 많은 영혼에 관한 것입니다) 사악한 자들은 그를 요한 22세로 숭배했다.

내가 어떤 종류의 일에 관여했는지 더 잘 이해하려면 세기 초에 무슨 일이 일어났는지, 그리고 내가 그 당시에 살면서 이 모든 것을 어떻게 보았는지, 그리고 지금은 어떻게 보는지, 다른 지식의 지혜 - 물론 기억이 많은 공의 얽힌 실에 대처할 수 있다면.

세기의 첫해에 교황 클레멘스 5세는 사도좌를 아비뇽으로 옮기고 로마를 지역 주권자들의 약탈에 맡겼습니다. 점차 기독교에서 가장 성스러운 도시는 서커스나 루파나리움처럼 변했습니다. 승자들은 그것을 찢었습니다. 그것은 공화국이라고 불렸지만 그것은 하나가 아니었고 모독과 약탈과 약탈에 넘겨졌습니다. 행정 당국의 관할권을 받지 않는 성직자들은 도적 떼를 지휘하고 손에 칼을 들고 난폭한 짓을 저지르며 악한 이익을 얻었습니다. 그래서 내가 무엇을해야하니? 당연히 세계의 수도는 카이사르 시대처럼 신성 로마 제국의 왕관을 쓰고 세상에서 가장 높은 권력을 되살리려는 사람들에게 바람직한 먹이가되었습니다.

이것이 바로 1314년 프랑크푸르트의 다섯 명의 독일 군주가 바이에른의 루이를 제국의 최고 통치자로 선출한 이유입니다. 그러나 같은 날, 마인 강 반대편에서 라인강의 팔라티노 백작과 쾰른 시의 대주교가 오스트리아의 프리드리히를 같은 통치자로 선출했습니다. 하나의 왕관에 두 명의 황제가 있고 두 개의 왕좌에 한 명의 교황이 있습니다. 이곳은 세계 최악의 불화의 중심지입니다.

2년 후, 72세의 노인인 카오르의 제임스(James of Cahors)가 아비뇽에서 선출되어 요한 22세라는 이름을 갖게 되었습니다. 하늘이 다른 교황이 선한 사람들에게 역겨운 이 이름을 사용하는 것을 허락하지 않기를 바랍니다. 프랑스인이자 프랑스 왕의 신민(그리고 그 사악한 땅의 사람들은 항상 그들 자신의 이익을 위해 이익을 얻고 세상이 우리의 공동의 영적 조국이라는 것을 이해할 수 없습니다)인 그는 성전 기사단에 맞서 공정한 필립을 지지했습니다. 가장 부끄러운 죄의 왕(거짓이라고 믿습니다); 모두 배도한 교황과 왕이 소유한 그들의 보물을 위해서였습니다. 나폴리의 로버트도 개입했습니다. 이탈리아 반도에서 자신의 통치를 유지하기 위해 그는 두 독일인 중 누구도 황제로 인정하지 않도록 교황을 설득했으며 자신은 교회 국가의 주요 군사 지도자로 남았습니다.

1322년 바이에른의 루이(Louis of Bavaria)는 그의 라이벌 프리드리히(Frederick)를 물리쳤다. 이제부터 두 사람을 두려워하는 것보다 유일한 황제를 더 두려워한 요한은 승자를 파문하고 복수심으로 교황을 이단자로 선언했습니다. 프란체스코 형제 장과 그들의 장군 Michael Tsezensky가 페루자에 모여 "영의 사람들"- "영적"의 요구에 귀를 기울이는 것이 그해 였다는 것을 알아야합니다. 후자에 대한 자세한 내용), 신앙의 진리로서 사도들과 함께 그리스도의 가난의 입장을 선포했습니다. 그가 소유한 것이 있다면 그것은 단지 우리 사실이었습니다. 형제애의 미덕과 순수성을 보존하는 것으로 인정되는 가장 가치 있는 진술입니다. 교황은 불만족스러워서 아마도 자신의 주장에 대한 위협을 감지했을 것입니다. 왜냐하면 그는 교회의 유일한 수장으로서 제국이 주교를 선출하는 것을 금지하고 황제의 대관식 특권을 자신이 보유할 준비를 하고 있었기 때문입니다. 어떤 식으로든 1323년에 그는 그의 교령 Cum inter nonnullos에서 프란체스코 교리에 반기를 들었습니다.

루이는 분명히 교황에게 적대적인 프란체스코회에서 강력한 전우들을 본 것 같습니다. 그리스도의 가난을 선포함으로써 그들은 제국 신학자들인 파도바의 마르실리우스와 얀둔의 요한의 지위를 강화했습니다. 그리고 설명할 사건이 일어나기 몇 달 전에 루이는 패배한 프레드릭과 동맹을 맺고 이탈리아에 입국하여 밀라노에서 왕관을 수락하고 비스콘티의 불만을 진압하고 피사를 군대로 포위하고 공작 카스트루치오를 임명했습니다. Lucca와 Pistoia는 제국 총독으로서 (그리고 헛된 것 같습니다. 그는 Fagiola의 Uguccion을 제외하고는 더 잔인한 사람을 만나지 않았기 때문에) 재빨리 로마로 가서 그곳의 영주 인 Sharra Colonna를 불렀습니다.

멜크에 있는 베네딕토회 수도원에서 복종을 받아들인 내가 아버지의 뜻에 따라 수도원의 침묵에서 벗어나게 되었을 때였다. 그 사람이 이탈리아의 경이로움을 배우고 나중에 로마에서 황제의 대관식이 거행되는 것을 지켜볼 수 있도록 나와 함께 가십시오. 그러나 그들이 피사 근처에 정착했을 때 그는 군사적 보살핌에 전념하도록 이끌었습니다. 나는 이것에 자극을 받아 여가와 새로운 광경의 이익을 위해 토스카나 도시를 조사했습니다. 그러나 신부님과 어머니의 의견으로는, 관상 봉사를 약속한 청년에게 수업과 수업이 없는 삶은 적합하지 않았습니다. 그때 나를 사랑했던 마르실리우스의 조언에 따라 나는 이탈리아에서 가장 영광스러운 도시들과 가장 큰 수도원으로 대사관을 떠나던 바스커빌의 박식한 프란체스코회 윌리엄에게 배정되었습니다. 나는 그 밑에서 서기관과 학생이 되었고 결코 후회하지 않았습니다. 왜냐하면 나는 우리 뒤에 올 사람들을 기억하면서 영속할 가치가 있는 행위를 보았기 때문입니다. 나는 지금 그것을 위해 일하고 있습니다.

그 당시 나는 빌헬름 형제가 무엇을 찾고 있는지 몰랐고, 사실을 말하자면 지금도 여전히 모릅니다. 나는 그 자신이 몰랐지만 진실에 대한 단 하나의 열정에 의해 움직였으며 내가 본 것처럼 진실이 주어진 순간에 보이는 것과 다르다는 단 하나의 두려움에 시달렸다는 것을 인정합니다. 그러나 그는 시대의 무거운 걱정에 정신이 팔려 당시 자신의 가장 중요한 직업을 다루지 않았습니다. 그의 임무는 여행이 끝날 때까지 나에게 알려지지 않았습니다. 즉, Wilhelm은 그것에 대해 이야기하지 않았습니다. 나는 그가 수도원의 대수도원장들과 나누는 대화를 잠깐 듣고서야 그의 임무의 성격을 짐작할 수 있었습니다. 하지만 여행이 끝날 무렵 나의 진정한 목표가 드러났는데, 이에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다. 우리는 북쪽으로 이동했지만 직접적인 방법은 아니고 수도원에서 수도원으로 이동했습니다. 그러므로 우리는 서쪽으로 방향을 틀었고(비록 목표는 동쪽에 있었지만) 피사에서 세인트 제임스 고개까지 이어지는 산등성이를 따라 이야기를 기대하면서 지금의 이름이 붙은 땅에 도달했습니다. 그곳에서 일어난 공포에 대해서는 언급하지 않겠습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 지역 통치자들은 제국에 충성했고 우리 교단의 지역 대 수도 원장은 단결하여 이단자이자 거룩한 상인 교황에 반대했습니다. 전체 여행은 2주가 소요되었으며, 이러한 이벤트를 통해 새 선생님을 더 잘 알 수 있었습니다(아직 충분하지는 않지만).

이제부터 나는 얼굴이나 움직임이 조용하지만 설득력 있는 언어의 표시로 나타나는 경우를 제외하고는 사람들의 외모에 대한 설명으로 이 시트를 차지하지 않을 것입니다. 보에티우스에 따르면, 외모는 일시적일 뿐이기 때문입니다. 그것은 가을 전 풀밭의 꽃처럼 시들고 사라진다. 그리고 그의 수도원장 아보 목사님은 엄숙한 표정과 창백한 얼굴을 가졌지만, 그와 그와 함께 살았던 모든 사람은 이제 먼지가 되었고, 먼지의 색깔, 그들의 몸의 치명적인 색깔. (오직 주님의 뜻에 따라 영만이 영원히 꺼지지 않는 빛으로 빛납니다.) 그래도 빌헬름의 외모의 가장 평범한 특징이 나에게는 놀랍도록 중요해 보였기 때문에 나는 빌헬름을 단번에 설명하겠습니다. 그래서 나이가 많고 세련된 남자에게 애착을 갖게 된 청년은 그의 영리한 말투와 예리한 생각뿐만 아니라 우리가 사랑하는 아버지의 모습처럼 그의 외모에도 항상 감탄하는 경향이 있습니다. 우리는 그의 행동을 받아들이고 그에게서 걸음을 옮기며 그의 미소를 포착합니다. 그러나 육욕적인 사랑은 아마도 유일하게 순수하고 육체적인 사랑일 것입니다.

내 시대에는 사람들이 아름답고 키가 컸지만 지금은 난쟁이이고 어린아이입니다. 이것은 불행한 세상이 낡아가고 있다는 신호 중 하나입니다. 젊은이들은 어른들을 우러러보지 않고, 과학이 쇠퇴하고, 땅이 뒤집어지고, 소경이 소경을 이끌고 심연으로 밀어넣고, 새들이 날아가지 않고 떨어지고, 당나귀가 수금을 불고, 물소가 춤을 춘다. 마리아는 명상적인 삶을 원하지 않고, 마르다는 활동적인 삶을 원하지 않으며, 레아는 불임이고, 라헬은 정욕에 차 있고, 카토는 루파나리아로 가고, 루크레티우스는 술에 취했습니다. 모두가 길을 잃었습니다. 그리고 앞길이 구불구불할 때에도 항상 구원해 주는 곧은 길의 개념과 지식에 대한 갈증을 선생님으로부터 받을 수 있었다는 사실에 대해 셀 수 없이 많은 찬양이 주님께 올라가길 바랍니다.

빌헬름 형제의 모습은 가장 멍청한 사람도 기억할 수 있습니다. 평소보다 키가 더 컸지만 마른 체형 탓에 더욱 커 보였다. 외모는 날카 롭고 관통력이 있습니다. 가늘고 약간 매부리코가 얼굴에 경계심을 부여했지만, 둔감한 순간에는 사라졌는데, 이에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다. 턱은 또한 강한 의지를 보여 주었지만 주근깨가 흩어져있는 긴 얼굴 (Hibernia와 Northumbria 사이에 태어난 사람들 중 상당수가 있음)은 자기 의심과 수줍음을 의미 할 수도 있습니다. 시간이 지나면서 나는 그에게 우유부단해 보였던 것이 호기심이고 단지 호기심일 뿐이라는 것을 확신하게 되었습니다. 그러나 처음에는 이 은사가 영적 타락의 표현이라고 생각하여 감사하는 방법을 몰랐습니다. 반면 이성적인 영혼에서는 호기심이 접근할 수 없으며, 첫눈에 알아볼 수 있는 진실만을 먹고 자란다고 생각했습니다.

어렸을 때 나는 그의 귀에 튀어나온 노란 머리카락 뭉치와 그의 두꺼운 금발 눈썹에 즉시 충격을 받았습니다. 그는 50년 동안 살았으므로 매우 늙었습니다. 그러나 내 몸은 피로를 모르고 항상 접근할 수 없는 민첩함으로 움직였습니다. 부흥의 기간 동안 그의 활력은 놀라웠습니다. 그러나 때때로 그에게 무언가가 침입하는 것처럼 보였고 무기력하고 완전히 엎드린 상태에서 그는 아무것도 대답하지 않고 단음절로 대답하지 않고 얼굴 근육 하나도 움직이지 않고 감방에 누워있었습니다. 그 표정은 무의미하고 공허해졌으며, 비록 그의 평생의 엄격한 금욕이 그러한 의심으로부터 그를 보호하지 못하더라도 그가 취하는 물약의 힘을 가지고 있다고 의심할 수 있었습니다. 그래도 나는 그가 초원 가장자리, 숲 외곽에서 어떤 종류의 풀을 찾고 (내 생각에는 항상 똑같음) 그것을 찢어 집중적으로 씹는 길에 그것을 숨기지 않을 것입니다. 극심한 긴장의 순간에 씹을 수 있도록 가져갔습니다 (많은 사람들이 수도원에서 우리를 기다리고있었습니다!). 나는 그에게 어떤 종류의 풀이냐고 물었고, 그는 웃으며 좋은 그리스도인은 때때로 불신자들에게서 배운다고 대답했습니다. 나는 시도하고 싶었지만 그는 그것을주지 않았으며 일반 사람들에게하는 연설에서와 마찬가지로 파이디코이, 에페비코이 및 기나이코이가 구별되며 허브의 경우 늙은 프란체스코회에게 건강한 것이 젊은 베네딕도회에게는 좋지 않다고 말했습니다. .

우리가 함께 있는 동안에는 일상생활을 할 수 없었습니다. 수도원에서도 우리는 밤에는 철야를 지켰고, 낮에는 피로로 쓰러져 불규칙적으로 예배에 참석했습니다. 이동 중에도 Compline 이후 그는 거의 깨어있지 않았습니다. 그는 습관이 온건했습니다. 수도원에서 나는 정원에서 크리소프레이즈와 에메랄드를 보는 것처럼 허브를 보면서 며칠을 보냈습니다. 그리고 지하실의 재무부에서 그는 마치 들판의 야생 풀 숄처럼 에메랄드와 크리소 프레이즈가 흩어져있는 관을 아무렇지도 않게 바라 보았습니다. 그는 하루 종일 도서관의 큰 홀에서 원고를 샅샅이 뒤졌습니다. 누군가는 단지 즐거움을 위해서라고 생각할 수도 있습니다 (그리고 그 당시 잔인하게 살해 된 승려들의 시체가 늘어나고있었습니다). 나는 그가 어떤 뚜렷한 목적도 없이 정원을 걷고 있는 것을 발견했습니다. 마치 그가 자신의 모든 행동에 대해 주님께 보고할 의무가 없는 것처럼 보였습니다. 형제회는 나에게 시간을 다르게 보내는 방법을 가르쳐 주었고, 나는 그에게 그렇게 말했습니다. 그는 우주의 아름다움은 다양성의 통일성뿐만 아니라 통일성의 다양성에도 있다고 대답했습니다. 나는 이 대답을 무례하고 경험주의로 가득 찬 것으로 받아들였습니다. 나중에야 나는 그 나라 사람들이 마치 질서정연한 추론의 깨달음의 힘을 모르는 것처럼 가장 중요한 것들을 묘사하기를 좋아한다는 것을 깨달았습니다.

Le manuscrit de Dom Adson de Melk, traduit en français d'après l'édition de Dom J. Mabillon. 파리, Aux Presses de l'Abbaye de la Source, 1842. (저자 주)

고대 선집(Anthology), 또는 편지, 메모, 비문과 같은 모든 종류의 고대 작품 및 저작물의 모음집으로, 신학 박사이자 성 베네딕도 수도회의 장로인 Jean Mabillon 신부의 독일 논평, 메모 및 연구와 함께 제공됩니다. 세인트 마우루스. Mabillon의 삶과 그의 저서, 즉 그의 존경하는 보나 추기경에게 보낸 "누룩을 넣지 않고 누룩을 넣은 성찬의 빵에 관하여"라는 메모를 포함한 새로운 판. 같은 주제에 관한 스페인의 주교 일데폰소(Ildefonso)와 루마니아의 유세비우스가 테오필루스 갈(Theophilus Gall)에게 보낸 서신 “알려지지 않은 성도들의 숭배에 관하여”의 부록이 포함되어 있습니다. 파리, Leveque 인쇄소, Pont St. Michael, 1721, 왕의 허가 (위도).

교황 (위도) - 고대 로마에서 사제단의 일원. 기독교 교회에서 - 주교, 고위 성직자, 나중에 - 교황(주교의 명예 직함); 로마 교황

Cesena의 Michael (Cesena 출신, c. 1270–1342)은 수도회 역사에서 중요한 역할을 한 프란체스코회 인물입니다. 처음에 그는 프란체스코회의 정통파인 수녀원에 속해 있었으며 그 결과 영성주의자들의 가르침과 활동에 대해 부정적인 태도를 보였습니다. 14세기 초에 실시한 콘벤추얼스. 명령의 지도력은 미하일을 장관직에 지명했습니다. 동시에, 새로운 교황 요한 22세는 프란치스칸들 사이의 자유주의 경향에 맞서 싸우기 시작했고, 교서 Ad condilorem canonum(1322년 12월 8일)과 Cum inter nonnullos(1323년 11월 12일)를 발표하여 프란체스코 수도회 역시 마찬가지라고 주장했습니다. 재산에 대한 권리가 있습니다. 이것은 명령의 기초 자체를 훼손했습니다. Occam의 William과 그 뒤를 이어 Mikhail Tsezensky와 Bergamo의 Bonagratius는 전통적인 가르침을 옹호했습니다. 그래서 미카엘은 교황에 반대하는 독단적인 반대파의 우두머리가 되었습니다. 1327년에 그는 교황에 의해 아비뇽으로 소환되었고 그에 대한 조사가 명령되었습니다. 평결을 기다리지 않고 미하일은 바이에른의 루이 궁정으로 도망쳐 교황과의 싸움을 계속했습니다. 1329년에 그는 궐석재판을 받고 성직에서 해임되었습니다. 그의 인생이 끝날 무렵, 마이클은 루이에게 배신당했습니다. 후속 교황들은 교황청에 복종하고 이전 신앙을 버리도록 프란체스코 수도회를 쉽게 설득했습니다.

교령(서신, 교령 서신) - 사적인 문제에 관해 교황에게 제기된 질문에 대한 답변으로 교황이 보낸 서한이나 메시지이지만 그 해결은 일반적인 규칙이 될 수 있습니다.

파도바의 마르실리우스(1275~1343)는 "평화의 수호자"라는 논문에서 사회 계약 개념을 확인하고 교황의 세속 권력 주장에 반대한 정치 사상가였습니다. 1327년에 그는 교회에서 파문당했다.

베네딕트 수도회는 중세의 가장 부유하고 가장 유명한 수도회입니다. 529년 몬테카시노에서 푸르시아의 성 베네딕토에 의해 설립되었습니다. 헌장(“규칙”)에 따르면 베네딕토회 수녀는 육체적(농사)과 무엇보다도 정신적, 즉 청소년(수련자) 양육, 번역, 해석 및 책 제작, 도서관 수집 등의 일을 해야 했습니다. 수도회 내에는 여러 강력한 분파(Clunians, Cistercians 등)가 있었습니다. 전체적으로 XII-XIV 세기에. 베네딕트회 수도원은 15,000개가 넘었습니다. 고대 그리스, 고대 로마, 중세 문학의 걸작이 오늘날까지 보존된 것은 베네딕토회 학자들 덕분입니다.

소개

Umberto Eco라는 이름은 현대 문화에서 가장 인기 있는 이름 중 하나입니다.
서유럽. 기호학자, 미학자, 중세 문학 역사가, 비평가 및 수필가, 볼로냐 대학 교수, 유럽과 미국의 많은 대학 명예 박사, 수십 권의 책을 집필한 저자. 상상력,
Umberto Eco는 이탈리아 현대 지적 생명체의 화산에서 가장 끓어오르는 분화구 중 하나입니다. 1980 년에 그가 갑자기 진로를 바꾸고 학계의 과학자, 박식가 및 비평가의 일반적인 모습 대신에 즉시 국제적인 명성을 얻은 선정적인 소설의 작가로 대중 앞에 나타났다는 사실은 문학상을 수상하고 봉사했습니다. 선정적인 영화 각색의 기초로서 많은 비평가들에게는 예상치 못한 것처럼 보였습니다.

Umberto Eco는 이탈리아 작가이자 세계적으로 유명한 소설 "이름"의 작가입니다.
장미'(1980), '푸코의 진자'(1988), '이브의 섬'(1995). Strega 및 Anghiari 상과 이탈리아 국가상(1981)을 수상했습니다. 몬테카를로 명예시민(1981). 프랑스 문학 공로 훈장 슈발리에(1985), 마샬 맥라한 훈장(유네스코)(1985),
Legion of Honor (1993), 그리스 황금 별 훈장 (1995), Order
이탈리아 공화국의 대십자(1996).

작품의 성공은 성공적인 영화 각색으로도 촉진되었습니다. 작가는 권위 있는 이탈리아 스트레가 상(1981년)을 수상했고, 프랑스
"메디치"(1982).

14세기 베네딕토회 수도원 주민들의 삶은 20세기 사람들에게 흥미로울 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 저자가 탐정과 사랑의 음모를 꾸미기 때문만은 아닙니다. 그러나 또한 개인적인 존재의 효과가 만들어졌기 때문입니다.

이 소설은 프랑스 역사가들의 정확성에 대한 가장 눈에 띄는 증거가 되었습니다.
세부 사항, 특히 일상 생활을 통해 역사를 공부하도록 초대한 "연대기" 학교. 예전처럼 정치가 아닌 사회학과 심리학을 통해. 그러나 요점은 이것이 아니라 이러한 접근 방식을 통해 자신과 타인의 먼 시대를 느낄 수있게 해주는 진정성의 정도입니다.
우리 이웃에게.

불행히도 Umberto Eco의 작품, 특히 그의 소설 "장미의 이름"은 러시아에서 충분히 연구되지 않았습니다. Lotman Yu., Kostyukovich의 기사를 제외하고
E. 현대 이탈리아 작가의 작품 연구에 전념하는 작품을 찾을 수 없었습니다.

따라서 이 작품에서는 Umberto Eco의 소설을 분석해 보겠습니다.
역사적 관점에서 본 '장미의 이름'.

1. 움베르토 에코의 소설 『장미의 이름』의 구성과 줄거리

움베르토 에코는 그의 소설 '장미의 이름'에서 중세 세계의 그림을 그리고 역사적 사건을 매우 정확하게 묘사합니다. 작가는 그의 소설에 흥미로운 구성을 선택했습니다. 소위 서문에서 저자는 '스님'이라는 승려의 고대 원고를 받았다고 보고합니다.
14세기에 그에게 일어났던 사건에 대해 이야기하는 애드슨. “긴장된 흥분 상태에서” 저자는 “무서운 이야기를 즐긴다”
Adson"을 "현대 독자"로 번역합니다. 사건에 대한 추가 설명은 고대 사본의 번역으로 추정됩니다.

Adson의 원고 자체는 일수에 따라 7개의 장으로 나누어져 있으며, 매일
- 예배에 관한 에피소드입니다. 따라서 소설 속 액션은 7일에 걸쳐 진행된다.

이야기는 프롤로그로 시작됩니다. “태초에 말씀이 계시니라. 말씀이 함께 계셨느니라.
하나님이시요, 말씀도 곧 하나님이시니라.”

Adson의 저서는 1327년의 사건을 가리킨다. “루이 황제가 이탈리아에 입성하여 지극히 높으신 분의 섭리에 따라 사악한 찬탈자이자 그리스도를 파는 이단자를 부끄럽게 하려고 준비하던 때였다.
아비글리오네는 사도의 거룩한 이름을 수치스럽게 가렸다." Adson은 독자에게 그 이전의 사건을 소개합니다. 세기 초에 교황 클레멘스 5세는 로마를 지역 군주들의 약탈에 맡기고 사도좌를 아비뇽으로 옮겼습니다. "안에
1314년 프랑크푸르트의 독일 군주 다섯 명이 바이에른의 루이를 제국의 최고 통치자로 선출했습니다. 그러나 같은 날 반대편 해안에서
라인강의 마이나 팔라티노 백작과 쾰른 시의 대주교는 오스트리아의 프리드리히를 같은 통치자로 선출했습니다." "1322년 루이
바이에른 사람은 그의 라이벌 프리드리히를 물리쳤습니다. 새 교황인 요한은 승자를 파문하고 교황을 이단으로 선언했습니다. 프란치스코회 형제단이 페루자에서 모임을 갖고 그들의 장군 미카엘 체젠스키(Michael Tsezensky)가 그리스도의 가난을 신앙의 진리로 선포한 것은 바로 이 해였습니다. 교황은 불만을 품고 1323년에 프란체스코 교리에 반기를 들었습니다.
루이는 현재 교황에게 적대적인 프란치스칸의 강력한 전우들을 본 것 같습니다. 패배 한 프레드릭과 동맹을 맺은 루이는 이탈리아에 입국하여 밀라노에서 왕관을 수락하고 비스콘티의 불만을 진압했습니다. , 군대로 피사를 포위하고 신속하게 로마에 입성했습니다.”

당시의 사건들입니다. 중세 시대의 진정한 전문가인 Umberto Eco는 설명된 사건에서 매우 정확하다고 말해야 합니다.

따라서 사건은 14세기 초에 발생합니다. 이야기를 들려주는 젊은 수도사 애드슨(Adson)은 학식 있는 프란체스코 수도회에 배정되었습니다.
Baskerville의 William이 수도원에 도착합니다. 전직 심문관이었던 윌리엄은 예상치 못한 승려의 죽음을 조사하라는 임무를 받습니다.
아델마 오트란스키. 빌헬름과 그의 조수는 조사를 시작합니다. 도서관을 제외한 모든 곳에서 말하고 걷는 것이 허용됩니다. 그러나 범죄의 모든 뿌리가 엄청난 수의 귀중한 책을 소장하고 있는 수도원의 주요 가치이자 보물인 도서관으로 이어지기 때문에 조사는 막다른 골목에 이르렀습니다. 스님들도 도서관 출입이 금지되어 있고, 모든 사람에게 책이 배부되지도 않고, 도서관에 있는 모든 책이 비치되는 것도 아닙니다. 또한 도서관은 미로이며 "wisps"와 "괴물"에 대한 전설이 연관되어 있습니다.
Wilhelm과 Adson은 어둠 속에서 간신히 탈출할 수 있는 도서관을 방문합니다. 그곳에서 그들은 새로운 미스터리와 마주하게 된다.

Wilhelm과 Adson은 수도원의 비밀 생활을 밝힙니다(부패한 여성과 승려의 만남, 동성애, 마약 사용). Adson 자신은 지역 농민 여성의 유혹에 굴복했습니다.

이때 수도원에서는 새로운 살인이 저질러진다(베난티우스는 피통에서 발견되고, 아룬델의 베렝가르는 물이 담긴 욕조에서 발견되고, 세베리나 산트는
약초를 들고 그의 방에 있는 Emmeransky)는 도서관으로 이어지는 동일한 비밀, 즉 특정 책과 연결되어 있습니다. 빌헬름과
Adson은 도서관의 미로를 부분적으로 해결하고 은신처를 찾습니다.
소중한 책이 보관되어 있는 벽으로 둘러싸인 방 “아프리카의 한계”.

살인 사건을 해결하기 위해 Podget의 Bertrand 추기경이 수도원에 도착하여 즉시 업무에 착수합니다. 그는 검은 고양이, 수탉, 두 개의 알의 도움으로 여성의 관심을 끌고 싶어 불행한 농부 여성과 함께 구금 된 비참한 괴물 Salvator를 구금합니다. 그 여자(애드슨은 그녀를 자신의 친구로 인정했습니다)는 주술 혐의로 기소되어 투옥되었습니다.

심문 중에 지하실 Remigius는 화형에 처한 Dolchin과 Margarita의 고통과 그가 그와 함께 있었음에도 불구하고 어떻게 이에 저항하지 않았는지에 대해 이야기합니다.
마가리타 연결. 절망에 빠진 지하실 주인은 모든 살인을 인수합니다.
Ontanto, Salvemec의 Venantia "너무 많이 배웠기 때문에", Berengar
Arundelsky는 "도서관에 대한 증오로 인해", St. Emmeransky의 Severin은 "그가 약초를 수집했기 때문에"입니다.

그러나 Adson과 Wilhelm은 도서관의 미스터리를 풀어냅니다. 시각 장애인 노인이자 도서관 관장인 호르헤는 모든 사람에게 '한계'를 숨긴다.
아프리카'에는 수도원 내에서 끝없는 논쟁이 벌어지고 있어 큰 관심을 끄는 아리스토텔레스의 시학 제2권이 수록되어 있다. 예를 들어, 수도원에서는 웃는 것이 금지되어 있습니다. 호르헤는 부적절하게 웃거나 심지어 재미있는 그림을 그리는 모든 사람에게 일종의 판사 역할을 합니다. 그의 의견으로는 그리스도께서는 결코 웃지 않으셨으며 다른 사람들도 웃지 못하도록 금하셨습니다. 모두가 호르헤를 존중합니다. 그들은 그를 두려워합니다.
그러나 Jorge는 수년 동안 수도원의 진정한 통치자였으며 다른 사람들로부터 모든 비밀을 알고 지켰습니다. 그가 눈이 멀기 시작했을 때 그는 무지한 수도사를 도서관에 허용하고 수도사를 수장에 두었습니다. 그에게 종속된 수도원. 상황이 걷잡을 수 없이 커져 많은 사람들이 '아프리카의 한계'의 수수께끼를 풀고 책을 소유하고 싶어 했을 때
아리스토텔레스, 호르헤는 세베린의 실험실에서 독을 훔쳐 소중한 책의 페이지를 그것으로 가득 채웁니다. 뒤집어 타액에 손가락을 적신 승려들은 점차 죽고 말라기의 도움으로 호르헤는 세베린을 죽이고 그를 가두어 둡니다.
또한 죽는 수도 원장.

빌헬름과 그의 조수가 이 모든 것을 풀어냅니다. 마지막으로 호르헤는 그들에게 웃음의 죄악에 대한 호르헤의 반박 사상이 담긴 아리스토텔레스의 시학을 읽도록 권한다. 아리스토텔레스에 따르면 웃음은 교육적 가치가 있으며 이를 예술과 동일시합니다. 아리스토텔레스에게 웃음은
"좋은, 순수한 힘". 웃음은 두려움을 제거할 수 있으며, 사람이 웃을 때 그는 죽음과 아무 관련이 없습니다. “그러나 법은 두려움을 통해서만 유지될 수 있다.” 이 아이디어에서 나는 할 수 있었다
“루시페리안의 불꽃이 날아갈 것이다”, 이 책에서 “공포로부터의 해방을 통해 죽음을 파괴하려는 새롭고 파괴적인 욕망이 탄생할 수 있다”
. 이것이 호르헤가 그토록 두려워하는 것입니다. 평생 동안 Jorge는 웃지 않았고 다른 사람들이 그렇게하는 것을 금지했습니다. 이 우울한 노인은 모든 사람에게 진실을 숨기고 거짓말을했습니다.

Jorge의 추격 결과 Adson은 랜턴을 떨어 뜨리고 도서관에서 진화 할 수없는 불이 발생합니다. 3일 후 수도원 전체가 불탔습니다. 불과 몇 년 후, 그 장소를 여행하는 Adson은 잿더미에 와서 몇 개의 귀중한 스크랩을 찾은 다음 한 단어나 문장으로 최소한 잃어버린 책 목록을 복원할 수 있습니다.

이것이 소설의 흥미로운 줄거리이다. "장미의 이름"은 중세 수도원에서 일어나는 일종의 탐정 이야기입니다.

비평가 Cesare Zaccaria는 작가가 탐정 장르에 매력을 느끼는 이유는 "이 장르가 다른 장르보다 우리가 살고 있는 세상에 내재된 폭력과 공포에 대한 끝없는 비난을 표현할 수 있었다"는 사실 때문이라고 믿습니다. 예, 의심할 바 없이 소설의 많은 특정 상황과 주요 갈등은 상당히
'읽다'는 현재 20세기 상황을 우화적으로 반영하는 의미이기도 합니다.

2. 움베르토 에코의 소설 '장미의 이름' - 역사소설

소설 속의 사건은 우리로 하여금 이것이 탐정 이야기라고 믿게 만듭니다.
저자는 의심스러운 끈기를 가지고 바로 그러한 해석을 제시합니다.

Lotman Yu.는 “14세기 프란체스코 수도사인 영국인 빌헬름이 그의 뛰어난 통찰력으로 구별된 바로 그 사실은
Baskerville은 독자에게 Sherlock Holmes의 가장 유명한 탐정 업적에 대한 이야기를 자신의 이름으로 언급하고 그의 연대기 작가는 그 이름을 가지고 있습니다.
Adsona(Conan Doyle의 Watson에 대한 명확한 암시)는 독자의 방향을 아주 명확하게 안내합니다. 이는 14세기 셜록 홈즈가 지적 활동을 유지하기 위해 사용했던 약물을 언급하는 역할이기도 하다. 그의 영국인과 마찬가지로 그의 정신 활동에 있어서 무관심과 부복의 기간은 신비한 약초를 씹는 것과 관련된 흥분의 기간과 함께 산재해 있습니다. 그의 논리적 능력과 지적 힘이 그 모든 탁월함 속에서 드러난 것은 바로 이 마지막 시기였습니다. 우리에게 Baskerville의 William을 소개하는 첫 번째 장면은 Sherlock Holmes의 서사시에서 패러디 한 인용문 인 것 같습니다. 승려는 한 번도 본 적이없는 도망가는 말의 모습을 정확하게 묘사하고 그것이 어디에 있어야하는지 정확하게 "계산"합니다. 살인의 그림을 찾아서 재구성합니다. 불운한 수도원의 벽 안에서 일어난 첫 번째 사건으로, 소설의 줄거리가 펼쳐지지만 나도 목격하지는 않았습니다.”

Lotman Yu.는 이것이 중세 탐정 이야기이고 그의 영웅은 전직 심문 관 (라틴 심문 관-수사관이자 동시에 연구원, 심문관 rerom naturae-자연 연구원이므로 Wilhelm은 직업을 바꾸지 않고 변경 만했습니다)이라고 제안합니다. 그의 논리적 능력 적용 영역)-프란체스코 수도회의 옷을 입은 이 셜록 홈즈는 매우 독창적인 범죄를 해결하고 계획을 무력화하며 범죄자의 머리에 처벌 칼처럼 쓰러지도록 요청받습니다. 결국
셜록 홈즈는 논리학자일 뿐만 아니라 경찰관이자 몬테 크리스토 백작이기도 합니다. 더 높은 권력의 손에 들린 검입니다(몬테 크리스토 - 프로비던스, 셜록 홈즈 -
법). 그는 악을 압도하고 그가 승리하는 것을 허용하지 않습니다.

그러나 W. Eco의 소설에서는 탐정 이야기의 표준에 따라 사건이 전혀 전개되지 않으며 전 심문관 Baskerville의 Franciscan William은 매우 이상한 Sherlock Holmes로 밝혀졌습니다. 수도원의 대수도원장과 독자들이 그에게 기대하는 바는 확실히 이루어지지 않았습니다. 그는 항상 너무 늦게 도착합니다. 그의 재치 있는 삼단논법과 사려 깊은 결론은 소설 줄거리의 탐정 계층을 구성하는 전체 범죄 사슬을 막지 못하며, 그가 많은 노력과 에너지, 지성을 바친 신비한 원고는 바로 멸망합니다. 마지막 순간, 그의 손에서 영원히 미끄러져 나가는 것.

Y. Lotman은 다음과 같이 썼습니다. “결국 이 이상한 탐정의 전체 "탐정" 라인은 다른 음모에 의해 완전히 가려진 것으로 밝혀졌습니다. 독자의 관심은 다른 사건으로 바뀌고 그는 자신이 단순히 속았다는 사실을 깨닫기 시작합니다. "The Hound of Baskerville"의 영웅과 그의 충실한 동반자 연대기 작가의 그림자를 기억 속에 불러 일으킨 작가는 우리를 다음과 같이 초대했습니다. 한 게임에 참여하고 그 자신은 완전히 다른 게임을 플레이합니다. 독자가 그와 어떤 게임을 하고 있는지, 이 게임의 규칙은 무엇인지 알아내려고 노력하는 것은 자연스러운 일이다. 그 자신은 탐정의 입장에 있지만 항상 모든 Sherlock Holmes, Maigret 및 Poirot를 괴롭히는 전통적인 질문인 누가 그리고 왜 살인(살인)을 저질렀는지(살인)는 훨씬 더 복잡한 질문으로 보완됩니다. 그리고 왜 밀라노 출신의 교활한 기호학자가 삼중 가면을 쓰고 나타나는가? 14세기 독일 지방 수도원의 베네딕토회 수도사, 이 질서의 유명한 역사가 J. Mabillon 신부, 그리고 그의 신화적인 프랑스어 번역가 Abbot Vallee?

Lotman에 따르면 저자는 독자를 위해 동시에 두 개의 문을 열어 반대 방향으로 이어지는 것처럼 보입니다. 하나에는 탐정소설, 다른 하나에는 역사소설이라고 적혀 있습니다. 서지적 희귀성에 대한 이야기가 담긴 사기극은 패러디적이고 솔직하게 발견된 후 분실된 것으로 알려져 있으며, 첫 번째 장이 탐정 이야기에 그러하듯이 우리에게 역사 소설의 틀에 박힌 시작을 언급합니다.

"장미의 이름"의 행동이 결정된 역사적 순간은 소설에 정확하게 정의되어 있습니다. Adson에 따르면, "설명할 사건이 발생하기 몇 달 전에 루이는 패배한 프레드릭과 동맹을 맺고 이탈리아에 입성했습니다." 황제로 선포된 바이에른의 루이는 1327년에 이탈리아에 입성했습니다. 이것이 Niccolò Machiavelli가 소설의 줄거리가 펼쳐지는 사건을 설명하는 방법입니다. “... 바이에른의 루이가 제국 왕좌의 후계자가되었습니다. 그 무렵 교황 왕좌는 요한 22세에게 넘어갔고, 그의 재임 기간 동안 황제는 주로 로버트 왕과 피렌체 사람들이 수호자였던 구엘프파와 교회에 대한 박해를 멈추지 않았습니다. 그리하여 비스콘티가 롬바르디아에서 구엘프족을 상대로 벌인 전쟁이 시작되었습니다.
피렌체 황제에 맞서 토스카나의 루카의 카스트루치오
루이는 자신의 당의 중요성을 높이고 동시에 왕위에 오르기 위해 이탈리아에 왔습니다.”

동시에, 심각한 갈등이 가톨릭 교회를 분열시켰습니다.
1305년 클레멘스 5세라는 이름으로 교황 왕좌에 선출된 프랑스 보르도 대주교는 교황청 소재지를 로마에서 프랑스 남부 아비뇽으로 옮겼습니다(1309). 프랑스의 필립 왕
1303년 전 교황 보니페이스에 의해 파문된 핸썸 4세는 교황청과 이탈리아의 문제에 적극적으로 개입할 기회를 얻었습니다.
이탈리아는 프랑스 왕과 황제 사이의 경쟁의 장이 된다
신성로마제국(독일). 이 모든 사건은 Umberto Eco의 소설에서 직접적으로 설명되지 않습니다. Adson이 이탈리아에서 어떻게 끝났는지에 대한 언급과 이후 "외국인"의 적대감에 대한 설명과
수도원 벽 안에 있는 "이탈리아인"은 이러한 불안을 반영하는 역할을 합니다. 그러나 그들은 행동의 배경을 형성하고 줄거리에 눈에 보이지 않게 존재합니다. 저자 (및 연대기 승려)는 교회 내부 투쟁에 대해 더 자세히 설명합니다.

시대의 주요 사회적 갈등을 반영하는 교회 내부 투쟁의 주요 문제는 빈곤과 부의 문제였습니다. 13세기 초 아시시의 프란치스코에 의해 창설된 미노리파(동생)회는 나중에 프란체스코회가 되어 교회의 가난을 설교했습니다. 1215년에 교황 인노켄티우스 3세는 마지못해 이 명령의 합법성을 인정해야 했습니다.

그러나 나중에 교회 빈곤이라는 슬로건이 대중적인 이단 종파에 의해 채택되어 일반 대중들 사이에 널리 퍼졌을 때 프란치스칸에 대한 교황청의 태도는 매우 민감한 문제가되었습니다. 제라드 세갈렐리
최초의 기독교인의 관습(재산 공동체, 수도사에 대한 강제 노동, 도덕의 엄격한 단순성)으로의 복귀를 요구했던 파르마는 1296년 화형에 처해졌습니다.

그의 가르침은 노바라(피에몬테) 출신의 돌치노 토리넬리(Dolcino Torinelli)가 이어받았으며, 그는 다음과 같은 폭넓은 대중 운동의 우두머리가 되었습니다.
"사도 형제들".

그는 재산 포기와 초기 기독교 유토피아의 폭력적 구현을 설교했습니다. 교황 클레멘스 5세는 산에 자리잡은 돌치노와 그의 군대에 대한 십자군 전쟁을 선포했습니다.
Zebello와 1305년부터 1307년까지 완고하게 저항하여 굶주림, 눈보라 및 전염병을 극복했습니다.

소설 "장미의 이름"의 중심 사건 중 하나는 성 프란치스코 교단에서 동맹을 찾으려고 노력하는 교황과 황제 사이의 화해 시도가 실패한 것입니다. 이 에피소드 자체는 중요하지 않지만 독자가 시대의 정치적, 교회 투쟁의 복잡한 변덕에 빠져들 수 있습니다.

본문의 주변에는 기사단과 그들의 보복, Cathars, Waldensians, Humilians에 대한 언급이 있으며 "교황의 아비뇽 포로"는 대화와 시대의 철학적, 신학 적 토론에서 반복적으로 나타납니다. 이러한 모든 움직임은 텍스트 뒤에 남아 있지만 Y. Lotman이 믿는 것처럼 독자는 소설의 힘의 균형을 이해하기 위해 탐색해야 합니다.

그래서 우리 앞에는 역사 소설이 있습니다. Y. Lotman은 다음과 같이 썼습니다. “저자는 “장미의 이름”에 대한 자동 주석 중 하나에서 독자에게 정확하게 이러한 결론을 내리도록 강요합니다. W. Eco는 역사적 산문을 역사상 유명한 인물을 중심으로 한 작품과 후자가 주변으로 밀려 난 작품, 작가의 상상 행위로 만들어진 평범한 사람들의 이미지로 구분 된 것을 회상하며 다음을 선호합니다. 두 번째 범주는 그가 따랐을 것으로 추정되는 모델로서 다음과 같은 이름을 붙였습니다.
알레산드로 만초니(Alessandro Manzoni)의 <약혼자>. 그러나 『장미의 이름』에 등장하는 작가의 단서는 언제나 교활하며, 만조니의 위대한 작품과의 평행은 독자에게 주어지는 또 하나의 잘못된 단서이다. 물론 위대한 낭만주의 경험은 U. Eco를 지나치지 않았습니다. 그들은 상황 자체에 의해 촉발되었습니다. 저자는 우연히 그에게 온 고대 원고를 손에 쥐고 있으며 내용은 흥미롭지 만 야만적 인 언어로 작성되었습니다. “롬바르드 관용구-숫자 없음, 문구-부적절하게 사용됨, 문법-임의 , 마침표 - 조정되지 않았습니다. 그리고 – 절묘한 스페인주의.” "놀라운 손재주와 정반대의 특성을 혼합한 그는 같은 페이지, 같은 기간, 같은 표현에서 무례하면서도 동시에 영향을 받습니다."

Y. Lotman에 따르면 "장미의 이름"의 첫 번째 에피소드는 아이러니한 의미를 담고 있습니다. Viktor Shklovsky는 이것을 기술의 노출이라고 불렀습니다.
그러나 더 놀라운 것은 플롯 구성의 차이입니다. 푸쉬킨은 Walter Scott이 Manzoni에 미친 영향에 대해 이야기할 이유가 있었습니다. 널리 묘사된 역사적 사건을 배경으로 사랑에 빠진 부부의 모험, 역사는 평범한 남자의 모험을 통해 필터링되었습니다. 플롯 구조
"장미의 이름"은 그러한 계획과 전혀 닮지 않았습니다. 연애는 단 하나의 에피소드로 축소되어 구성에서 중요한 역할을하지 않으며 전체 작업은 매우 제한된 동일한 공간에서 이루어집니다. 수도원. 텍스트의 중요한 부분은 반성과 결론입니다. 이것은 역사소설의 구조가 아니다.

Lotman Yu에 따르면 “다양한 문화의 교차 상징 중 하나인 미로의 이미지는 말하자면 W. Eco 소설의 상징입니다. 하지만
"미궁은 본질적으로 도로의 교차로이며, 그 중 일부는 출구가 없으며, 이 이상한 거미줄의 중심으로 이어지는 길을 열기 위해 통과해야 하는 막다른 골목으로 끝납니다." 이 저자는 거미줄과 달리 미로는 근본적으로 비대칭적이라고 덧붙였습니다.”

그러나 모든 미궁에는 테세우스가 포함되어 있습니다.
그 비밀을 "분리"하고 중심으로가는 길을 찾습니다. 소설에서 이것은 물론 Baskerville의 William입니다. 우리 소설 줄거리의 "탐정"과 "역사"라는 두 문에 모두 들어가야하는 사람은 바로 그 사람입니다. 이 그림을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 영웅은 역사적 인물에 속하지 않습니다. 그는 전적으로 작가의 상상력에 의해 창조되었습니다. 그러나 그는 W. Eco의 폭정이 그를 배치 한 시대와 많은 실로 연결되어 있습니다 (우리가 보게 되겠지만 그것뿐만 아니라!).
빌헬름은 몇 가지 중요한 임무를 가지고 "범죄의 수도원"(Umberto Eco가 자신의 인정에 따라 처음에는 행동 현장을 지정하려고 의도했음)에 도착했습니다.

중세 세계는 최고의 성실성의 상징 아래 살았습니다.

연합은 신적인 것이고, 분열은 악마로부터 오는 것입니다. 교회의 통일성은 실명에도 불구하고 엄청난 수의 텍스트를 완전히, 마음으로, 통합적으로 암기하는 심문관, 호르헤의 생각의 통일성에서 구현됩니다. 이러한 기억은 텍스트를 저장할 수 있지만 새로운 텍스트를 생성하는 것을 목표로 하지 않으며 시각 장애인 호르헤의 기억은 그가 이상적인 도서관을 구축하는 모델입니다. 그가 보기에 도서관은 거대한 특수 보관시설이자, 텍스트가 그대로 보존되어 있는 곳이지, 오래된 텍스트가 새로운 텍스트를 만드는 출발점이 되는 곳이 아니다.

무결성의 상징은 절단 및 분석의 상징적 이미지와 반대됩니다. 이단(“분리”)은 중세의 단일한 세계를 파편화하고 인간과 신, 인간과 국가, 인간과 진리 사이의 개인적 관계를 강조합니다. 궁극적으로 이는 인간과 하나님 사이의 직접적인 접촉으로 이어졌고 교회의 필요성을 제거했습니다(이 추세의 시작은 왈도파로 거슬러 올라가며, 더 많은 발전은 수세기에 걸쳐 진행될 것입니다). 사고 분야에서 이는 분석, 즉 단편화, 비판적 검토, 논문 재조합 및 새로운 텍스트 생성으로 이어졌습니다. Jorge는 교리인 Wilhelm - 분석의 정신을 구현합니다. 하나는 미로를 만들고, 다른 하나는 미궁에서 빠져나오는 길의 미스터리를 해결합니다. 미궁의 신화적 이미지는 입문식과 연관되어 있으며, 빌헬름은 입문식을 위한 투사이다. 그러므로 그에게 도서관은 교리를 보관하는 곳이 아니라 문제의식을 위한 양식의 공급처이다.

소설의 숨겨진 줄거리 핵심은 두 번째 책을 향한 투쟁이다.
아리스토텔레스의 "시학". 수도원 도서관의 미로에 숨겨진 원고를 찾으려는 빌헬름의 욕망과 그 발견을 막으려는 호르헤의 욕망은 이 인물들 사이의 지적 결투의 중심에 있으며, 그 의미는 소설의 마지막 페이지에서만 독자에게 드러납니다. . 웃음을 위한 싸움입니다. 수도원에 머물던 둘째 날, 윌리엄은 최근 문서실에서 일어났던 중요한 대화의 내용을 벤티우스에게서 "끌어옵니다". “호르헤는 진실을 담은 책에 터무니없는 그림을 추가하는 것은 부적절하다고 말했습니다. 그리고 Venantius는 아리스토텔레스조차도 농담과 언어 게임이 진실을 가장 잘 아는 수단이라고 말하며 따라서 웃음이 진실을 밝히는 데 기여한다면 나쁜 것이 될 수 없다고 말했습니다.
아주 잘 아는... 베난티우스는 그리스어를 아주 잘 알고 있었는데, 아리스토텔레스는 의도적으로 그의 시학의 두 번째 책인 웃음에 책을 바쳤고, 그런 위대한 철학자가 책 전체를 웃음에 바쳤다면 웃음은 틀림없이 심각한 문제일 것이라고 말했습니다. 물건."

빌헬름에게 웃음은 판단의 자유가 열려 있는 세상, 움직이고 창조적인 세상과 연관되어 있습니다. 카니발은 마음을 자유롭게 해줍니다. 그러나 카니발에는 또 다른 얼굴, 즉 반란의 얼굴이 있습니다.

셀러 레미기우스(Remigius)가 빌헬름에게 자신이 반란에 가담한 이유를 설명합니다.
돌치노: “...그때 내가 왜 그런 짓을 했는지조차 이해가 안 돼요. 엘살바도르의 경우에는 모든 것이 꽤 이해가 됩니다. 그는 농노 출신이고 그의 어린 시절은 비참하고 기근입니다... 그에게 Dolcin은 투쟁, 주인의 권력 파괴를 의인화했습니다... 그러나 나에게는 모든 것이 달랐습니다! 우리 부모님은 도시 거주자이고 배고픔을 본 적이 없습니다! 나에게 그것은 마치... 어떻게 말해야 할지 모르겠습니다... 거대한 휴일, 카니발 같은 것이었습니다. 산의 돌치나 근처, 전투에서 죽은 동료들의 고기를 먹기 시작할 때까지... 너무 많은 사람들이 굶어 죽어 더 이상 먹을 수 없을 때까지, 우리는 시체를 리벨로 산비탈에서 던져서 독수리와 늑대에게 잡아먹힌다... 그리고 어쩌면 그때... 우리는 공기를 마셨다... 뭐라고 해야 할까? 자유.

그때까지 나는 자유가 무엇인지 몰랐어요.” "시끄러운 카니발이었죠. 카니발에서는 모든 것이 항상 거꾸로 되어 있었어요."

Y. Lotman에 따르면 Umberto Eco는 카니발 이론을 아주 잘 알고 있습니다.
M. M. Bakhtin과 그녀는 과학뿐만 아니라 20세기 중반 유럽의 사회사상에도 깊은 흔적을 남겼습니다. 그는 Huizinga의 작품과 X. G.의 "The Festival of Jesters"와 같은 책을 모두 알고 고려합니다.
콕스. 그러나 모든 것을 뒤집어 놓는 웃음과 카니발에 대한 그의 해석은 바흐틴의 해석과 완전히 일치하지는 않는다. 웃음이 항상 자유를 가져다주는 것은 아닙니다.

루트먼 유(Lutman Yu)에 따르면, 에코의 소설은 물론 오늘날의 사상의 창작물이며, 25년 전에도 창작될 수 없었을 것이다. 이는 최근 수십 년 동안 중세 시대에 대해 깊이 자리 잡은 많은 생각을 수정한 역사 연구의 영향을 보여줍니다. 프랑스 역사가 르 고프(Le Goff)가 “새로운 중세 시대를 위하여”라는 도전적인 제목을 쓴 이후, 이 시대에 대한 태도는 폭넓게 재고되었습니다. 역사가 Philippe Aries, Jacques Delumeau의 작품에서
(프랑스), Carlo Ginzburg (이탈리아), A. Ya. Gurevich (소련) 등 많은 사람들이 삶의 흐름에 관심을 갖고 있습니다.
"비 역사적 성격", "정신", 즉 사람들 자신이 너무 자연스러워서 단순히 눈치 채지 못하는 역사적 세계관의 특징, 이러한 대중적인 사고 방식을 반영한 이단에 이르기까지. 이것은 Walter Scott에서 유래하고 Manzoni, Pushkin 및 Leo Tolstoy가 속한 예술적으로 가장 중요한 전통에 속하는 역사가와 역사 소설가 사이의 관계를 근본적으로 변화시켰습니다(“위인”에 관한 역사 소설은 예술적 성공으로 거의 이어지지 않았습니다. 그러나 가장 무차별적인 독자들에게 종종 인기가 있었습니다).
이전에 소설가가 다음과 같이 말할 수 있었다면, 나는 역사가들이 하지 않는 일에 관심이 있습니다. 이제 역사가는 이전에 소설가들만이 방문했던 과거의 구석구석을 독자들에게 소개합니다.

Umberto Eco는 이 서클을 완성합니다. 역사가이자 소설가인 그는 소설을 쓰지만 역사가의 눈을 통해 바라보며, 그의 과학적 입장은 우리 시대의 사상에 의해 형성됩니다. 지식이 풍부한 독자는 "코카니 국가"의 중세 유토피아에 대한 토론의 새로운 메아리를 발견할 수도 있습니다.
(Kukans) 및 반전된 세계에 관한 광범위한 문헌(텍스트에 대한 관심,
"뒤집힌"은 지난 20년 동안 전염병처럼 번졌습니다. 그러나 중세 시대에 대한 현대적 관점뿐만 아니라 Umberto Eco의 소설에서 독자는 독자의 역사적 관심사뿐만 아니라 주제별 관심사에도 영향을 미치는 문제에 대한 토론에 끊임없이 직면합니다. 우리는 마약 중독의 문제, 동성애에 대한 토론, 좌파와 우파 극단주의의 본질에 대한 성찰, 피해자와 사형 집행자의 무의식적 파트너십, 고문 심리학에 대한 토론 등을 즉시 발견할 것입니다. 둘 다에 속한다
XIV 및 XX 세기.

소설은 혈류의 도움으로 실현된 유토피아(돌치노)와 거짓의 도움으로 진실을 섬기는 교차적 모티프를 지속적으로 반영합니다.
(조사자). 이것은 자신과 타인의 생명을 아끼지 않는 사도들의 정의의 꿈입니다. 고문으로 상처받은 레미기우스는 추격자들에게 이렇게 외칩니다. “우리는 모든 사람을 위한 더 나은 평화, 평온, 선함을 원했습니다. 우리는 전쟁, 당신들이 세상에 가져오는 전쟁을 죽이고 싶었습니다. 모든 전쟁은 너의 인색함 때문이다! 그리고 지금 당신은 정의와 행복을 위해 우리가 약간의 피를 흘렸다는 사실로 우리의 눈을 찌르고 있습니다! 그게 전부 문제야! 사실은 우리가 그것을 너무 적게 흘렸다는 것입니다! 그리고 카르나스코의 모든 물, 그날 스타벨로의 모든 물이 주홍빛으로 변해야 했습니다.”

그러나 유토피아가 위험할 뿐만 아니라, 의심을 배제한 모든 진실도 위험합니다.
따라서 빌헬름의 학생조차도 어느 시점에서는 다음과 같이 외칠 준비가 되어 있습니다.
"인퀴지션이 제 시간에 도착해서 다행이다. 왜냐하면 그는 "진실에 대한 갈증에 사로잡혀 있었기" 때문이다. 진실은 의심할 바 없이 광신주의를 낳는다. 의심할 여지 없는 진실, 웃음 없는 세상, 아이러니 없는 신앙, 이것은 중세 금욕주의의 이상일 뿐만 아니라 현대 전체주의의 강령이기도 합니다. 그리고 소설의 끝에서 반대자들이 마주 서 있을 때 우리는 14세기뿐만 아니라 20세기의 이미지도 보게 됩니다. “당신은 악마예요.” 빌헬름이 호르헤에게 말합니다.

에코는 중세 시대의 옷을 현대화하지 않으며, 프란치스칸과 베네딕도회에게 일반적인 군축이나 인권 문제를 논의하도록 강요하지도 않습니다. 그는 단지 빌헬름의 시대가 왔다는 것을 발견했을 뿐입니다.
Baskerville과 그의 작가 시대는 중세부터 현재까지 우리가 같은 질문으로 고군분투하고 있는 시대이며, 따라서 역사적 진실성을 위반하지 않고 삶에서 주제 소설을 창작하는 것이 가능합니다. 14세기의.

이 생각의 정확성은 한 가지 중요한 고려 사항으로 확인됩니다.
소설의 액션은 수도원에서 이루어지며, 그 도서관에는 한때 호르헤가 가져온 묵시록의 풍부한 컬렉션이 포함되어 있습니다.
스페인. 호르헤는 종말론적인 기대로 가득 차 있으며 수도원 전체를 그것으로 감염시킵니다. 그는 이미 온 세상을 정복하고 자신의 음모로 엮어 이 세상의 왕자가 된 적그리스도의 권세를 설교합니다. 그의 오만한 대학과 대성당에서.” 적그리스도의 권세는 하나님의 권세를 능가하고, 악의 권세는 선의 권세보다 강합니다. 이 설교는 두려움을 심지만, 두려움에서 생기기도 합니다. 사람들의 발 밑에서 땅이 미끄러지고, 과거가 신뢰를 잃고, 미래가 비극적인 색으로 칠해지는 시대에 사람들은 공포의 전염병에 휩싸입니다. 두려움의 힘으로 사람들은 격렬한 신화에 압도되어 군중으로 변합니다. 그들은 악마의 승리 행진을 끔찍하게 묘사하고, 그의 종들의 신비롭고 강력한 음모를 상상하고, 마녀사냥을 시작하고, 위험하지만 보이지 않는 적을 찾아 나선다. 모든 법적 보장과 문명의 모든 이익이 취소되면 집단 히스테리 분위기가 조성됩니다. "마법사", "마녀", "인민의 적", "프리메이슨", "지적"또는 주어진 역사적 상황에서 파멸의 신호이며 그의 운명은 다른 단어에 대해 말하는 것으로 충분합니다. 결정: 그는 자동으로 모든 문제의 "범인", 보이지 않는 음모에 참여하는 장소로 이동합니다. 이에 대한 모든 방어는 교활한 호스트에 대한 자신의 개입을 인정하는 것과 같습니다.

Umberto Eco의 소설은 요한복음의 인용문인 "태초에 말씀이 있었다"로 시작하여 라틴어 인용문으로 끝나는데, 장미가 시들었다고 우울하게 보고했지만 "장미"라는 단어는 "장미"라는 이름이 남아 있었습니다. 소설의 진정한 주인공은 말씀이다. Wilhelm과 Jorge는 다양한 방식으로 그를 섬깁니다. 사람은 말을 창조하지만 말이 사람을 지배한다. 그리고 문화에서 단어의 위치, 즉 단어와 인간의 관계를 연구하는 과학을 기호학이라고 합니다. 『장미의 이름』은 말과 사람에 관한 소설, 기호학적 소설이다.

소설이 중세 수도원에서 일어나는 것은 우연이 아니라고 가정할 수 있습니다. 기원을 이해하려는 에코의 성향을 고려하면, 그가 70년대 후반에 『장미의 이름』을 쓰게 된 이유가 무엇인지 더 잘 상상할 수 있습니다. 그 당시 유럽은 두 시스템 간의 군사적, 이념적 대결, 울트라에서 다양한 운동의 끓어 오르는 형태로 묵시적인 "자정"이 오기까지 몇 "분"밖에 남지 않은 것처럼 보였습니다.
얽힌 개념, 열띤 발언, 위험한 행동이 하나의 공통 가마솥에 담긴 '녹색'과 성소수자들. 에코에 도전했습니다.

그는 현대 사상과 운동의 배경을 묘사함으로써 그들의 열정을 식히려고 노력했습니다. 일반적으로 살아있는 사람들의 교화를 위해 가상의 인물을 죽이거나 독살하는 것은 잘 알려진 예술 관행입니다.

에코는 “중세는 우리의 모든 현대의 뿌리”라고 직접적으로 썼습니다.
"뜨거운" 문제들, 그리고 다양한 계급의 승려들의 불화는 트로츠키주의자와 스탈린주의자 사이의 싸움과 크게 다르지 않습니다.

3. 『장미의 이름』 여백에 대한 참고사항

소설에는 『장미의 이름』의 『여백주』가 붙어 있는데, 여기서 작가는 자신의 소설 창작 과정을 훌륭하게 이야기한다.

소설은 다음과 같이 번역되는 라틴어 문구로 끝납니다: "동일한 이름의 장미 - 앞으로 우리의 이름을 갖습니다." 작가 자신이 지적했듯이 많은 질문을 제기했기 때문에 "The Name of the Name"의 "Marginal Notes" Rose'는 제목의 의미에 대한 '설명'으로 시작됩니다.

Umberto Eco는 ""장미의 이름"이라는 제목은 거의 우연히 생겨났습니다. "상징적 인물로서의 장미는 의미가 너무 풍부하여 거의 의미가 없기 때문에 나에게 적합했습니다. 장미는 신비 롭습니다. 그리고 부드러운 장미는 장미, 전쟁 주홍색 장미와 흰 장미보다 오래 살지 못했습니다. 장미는 장미이며 장미는 장미입니다. Rosicrucians 18, 장미는 장미 냄새가납니다. 장미라고 부르든 말든, rosa fresca aulentissima. 제목은 의도한 대로 독자를 혼란스럽게 합니다. 그는 어느 하나의 해석을 선호할 수 없습니다. 비록 그가 마지막 문장에 대해 암시적인 명목론적 해석에 도달하더라도 그는 여전히 수많은 다른 가정을 했기 때문에 맨 마지막 문장에 도달할 것입니다. 제목은 생각을 규율하기보다는 생각을 혼란스럽게 해야 합니다.”

U. Eco는 처음에 책을 "범죄의 수도원"이라고 부르고 싶었지만 그러한 제목은 독자를 탐정 음모로 만들고 음모에만 관심이 있는 사람들을 혼란스럽게 할 것입니다."라고 썼습니다. 소설을 '멜크의 애드슨'이라고 부르는 것이 작가의 꿈이다. 왜냐하면 이 영웅은 옆에 서서 일종의 중립적인 입장을 취하기 때문이다. U. Eco는 "장미의 이름"이라는 제목이 그에게 적합하다고 지적했습니다.
“장미는 의미로 가득 차서 거의 의미가 없는 상징적 인물이기 때문입니다... 이름은 의도한 대로 독자를 혼란스럽게 합니다...
제목은 생각을 규율하기보다는 생각을 혼란스럽게 해야 합니다." 이런 식으로 작가는 텍스트가 종종 텍스트와 별개로 그 자체의 삶을 살고 있음을 강조합니다. 그러므로 소설의 제목이 분위기를 조성하는 새롭고 다양한 해석과 해석이 필요합니다. 그리고 저자가 12세기 작품에서 가져온 이 라틴어 인용문을 본문 끝에 배치하여 독자가 다양한 가정과 생각을 하고 비교하고 당황하고 논쟁을 벌이게 한 것도 우연이 아닙니다.

작가는 “나는 소설을 쓰고 싶어서 소설을 썼다”고 썼다.
나는 이것이 앉아서 이야기를 시작하기에 충분한 이유라고 믿습니다. 인간은 태어날 때부터 이야기를 하는 동물이다. 나는 1978년 3월부터 글쓰기를 시작했다. 나는 스님을 독살하고 싶었습니다. 모든 소설은 그런 생각에서 탄생한다고 생각해요. 나머지 펄프는 스스로 자랍니다."

소설의 배경은 중세입니다. 저자는 다음과 같이 썼습니다. “처음에는 승려들을 현대 수도원에 정착하려고했습니다. (선언문 구독자 인 승려 수사관을 생각해 냈습니다). 그러나 어떤 수도원, 특히 수도원은 여전히 중세의 기억을 간직하고 있기 때문에 나는 동면에서 중세주의자를 깨우고 내 기록 보관소를 뒤지도록 보냈습니다. 1956년 중세 미학에 관한 논문, 같은 주제에 대한 1969년 100페이지; 그 사이에 몇 가지 기사가 있습니다. Joyce와 관련하여 1962년 중세 문화 연구; 마지막으로 1972년에 Beat of Lieban의 Apocalypse와 Apocalypse 해석을 위한 삽화에 대한 대규모 연구가 이루어졌습니다. 일반적으로 나의 중세 시대는 전투 준비 상태로 유지되었습니다. 나는 메모, 사본, 발췌문 등 많은 자료를 긁어 모았습니다. 이 모든 것은 1952년부터 가장 이해하기 어려운 목적을 위해 선택되었습니다. 괴짜의 역사, 중세 백과사전에 관한 책, 목록 이론... 어느 시점에서 나는 중세 시대가 나의 정신적 일상이기 때문에 중세 시대에 직접 액션을 배치하는 것이 가장 쉬울 것입니다.”

“그래서 저는 그 이야기가 중세에만 관한 것이 아니라고 결정했습니다. 나는 또한 그 이야기가 중세 시대, 그 시대의 연대기 작가의 입에서 나오는 것으로 결정했습니다.”
- 저자를 씁니다. 이를 위해 Umberto는 "학습된 리듬, 순진함"이라는 수많은 중세 연대기를 다시 읽었습니다.

에코에 따르면 소설 작업은 우주론적인 사건이다.
“이야기를 하려면 우선 어떤 세계를 만들고, 그것을 최대한 정리하고, 자세히 생각하는 것이 필요합니다. 내가 만든 세계에서는 역사가 특별한 역할을 했습니다. 그래서 나는 중세 연대기를 끝없이 다시 읽었고, 읽으면서 처음에는 생각지도 못한 것들을 소설에 필연적으로 도입해야한다는 것을 깨달았습니다. 인퀴지션의 형제들.
예를 들어, 내 책과 14세기에 이복형제가 왜 등장했습니까? 내가 중세 이야기를 쓴다면,
XIII 또는 XII 세기 - 나는 이 시대를 훨씬 더 잘 알고 있었습니다. 하지만 탐정이 필요했어요. 영국인이 가장 좋습니다(텍스트 간 인용). 이 탐정은 관찰에 대한 사랑과 외부 신호를 해석하는 특별한 능력으로 구별되어야 했습니다. 그러한 자질은 프란체스코회에서만 찾을 수 있으며, 로저 베이컨 이후에만 찾을 수 있습니다. 동시에 우리는 오컴주의자들 사이에서만 발전된 기호 이론을 발견합니다. 또는 오히려 그것은 이전에도 존재했지만 이전에는 기호의 해석이 본질적으로 순전히 상징적이거나 기호 뒤에 있는 아이디어와 보편성만을 보았습니다. 개인을 연구하기 위해 기호가 사용된 것은 베이컨에서 오컴까지만 이 단일 기간이었습니다. 그래서 나는 그 줄거리가 14세기에 전개되어야 한다는 것을 깨달았고 매우 불만족스러웠습니다. 나에게는 이것이 훨씬 더 어려웠다. 그렇다면 - 새로운 판독과 그 뒤에 - 새로운 발견이 있습니다. 나는 14세기 프란치스칸은 심지어 영국인이라 할지라도 가난에 대한 논의에 무관심할 수 없다는 것을 굳게 이해했습니다. 특히 친구나 학생이라면
Occam 또는 그의 서클에 속한 사람. 그건 그렇고, 처음에는 Occam 자신을 조사자로 만들고 싶었지만 인간으로서 Venerabilis Inceptor6를 별로 좋아하지 않기 때문에 이 아이디어를 포기했습니다.”
.

저자는 자신의 소설에서 이 시기를 선택한 이유를 다음과 같이 설명한다.
“왜 그 조치의 날짜가 정확히 1327년 11월 말이었습니까?
왜냐하면 12월까지 Mikhail Tszensky는 이미 아비뇽에 있었기 때문입니다. 이것이 바로 역사소설의 세계를 온전하게 정리한다는 뜻이다. 계단의 계단 수와 같은 일부 요소는 작가의 의지에 따라 달라지는 반면, Mikhail의 움직임과 같은 다른 요소는 순전히 우연히 이러한 유형의 소설에서만 발생하는 현실 세계에만 의존합니다. 서사라는 임의의 세계에 끼어든다.

에코에 따르면, “우리가 창조한 세계 자체가 줄거리가 어디로 가야 할지를 알려준다.” 그리고 실제로 그의 소설을 위해 중세 시대를 선택한 것은,
에코는 그 해 사건의 법칙과 논리에 따라 스스로 펼쳐지는 행동만을 지시합니다. 그리고 이것은 특히 흥미 롭습니다.

그의 노트에서 에코는 자신의 작품의 전체 "창조의 부엌"을 독자에게 공개합니다. 따라서 우리는 특정 역사적 세부 사항을 선택하는 것이 작가에게 몇 가지 어려움을 안겨주었다는 것을 알게 됩니다.

“미궁에 문제가 생겼어요. 내가 아는 미로는 모두 지붕이 없었습니다. 그리고 Santarcangeli의 훌륭한 논문을 사용했습니다. 많은 소용돌이로 인해 모든 것이 완전히 복잡해졌습니다. 하지만 나에게는 지붕이 있는 미로가 필요했다(누가 지붕 없는 도서관을 본 적이 있겠는가!). 그리고 그다지 어렵지도 않습니다.
복도와 막다른 골목으로 가득 찬 미로에는 환기가 거의 없습니다.
그리고 불을 피우려면 환기가 필요했는데, 2~3개월을 헤매다가 필요한 미로를 제가 직접 만들었습니다. 그럼에도 불구하고 결국 그는 틈새로 구멍을 뚫었습니다. 그렇지 않으면 공기가 충분하지 않았을 것입니다.”

Umberto Eco는 다음과 같이 썼습니다. “나는 닫힌 공간, 동심원의 우주를 차단해야했고 그것을 더 잘 닫으려면 시간의 통일성과 장소의 통일성을 강화해야했습니다 (아아, 행동의 통일성은 매우 남아있었습니다) 문제가 있음). 그래서 모든 생명을 표준 시간으로 측정하는 베네딕토회 수도원이 탄생한 것입니다.”

그의 "노트"에서 U. Eco는 포스트 모더니즘의 기본 개념과 역사적, 미학적 기원을 설명합니다. 저자는 중세 시대와 관련이없는 것처럼 보이지만 실제로는 연결된 주제의 깊이에서 중세를 본다고 지적합니다. 모든 것은 연결되어 있다." 중세 연대기에서 W. Eco는 "모든 책은 다른 책에 대해 이야기합니다... 모든 이야기는 이미 말한 이야기를 다시 이야기합니다."라는 이유로 "상호텍스트성의 반향"을 발견했습니다. 작가는 소설이 작가가 만든 전 세계이며, 이 우주 구조는 자체 법칙에 따라 생활하며 작가가 이를 준수할 것을 요구한다고 주장합니다. “캐릭터는 자신이 살고 있는 세계의 법칙을 준수해야 합니다. 즉, 작가는 자신의 전제에 갇힌 포로이다." W. Eco는 작가와 독자를 분리하는 작가와 독자 간의 게임에 대해 글을 씁니다. “노년기의 애드슨의 모습을 최대한 자주 부각시키고, 그가 젊은 애드슨으로서 보고 듣는 것에 대해 논평할 수 있도록 하는 것으로 구성되었습니다… Adson의 모습은 이벤트의 참가자이자 기록자 역할을 하는 그가 자신이 쓴 내용을 노년기에 항상 이해하지 못하고 이해하지 못하기 때문에 중요합니다. 저자는 “내 목표는 아무것도 이해하지 못하는 사람의 말을 통해 모든 것을 명확하게 하는 것”이라고 지적합니다.

W. Eco는 "Notes..."에서 현실에 대한 객관적인 묘사의 필요성을 강조합니다. 예술은 개인적인 감정으로부터의 탈출입니다. 왜냐하면 문학은 작가의 게임을 할 준비가 된 사람인 "독자를 창조"해야 하기 때문입니다. 독자는 자연스럽게 줄거리에 관심을 갖게 되고, 여기에서 '장미의 이름'이 탐정소설이라는 것을 바로 알 수 있지만, '거의 드러나지 않고 수사관이 패배한다'는 점에서 다른 소설과 다르다. 그리고 이것은 우연이 아니라고 U. Eco는 말합니다. “책은 단 하나의 줄거리만을 가질 수 없기 때문입니다. 그런 일은 일어나지 않습니다.” 저자는 그의 소설에서 주로 매너리즘적인 미로의 존재에 대해 이야기하며, 그 탈출구는 시행 착오를 통해 찾을 수 있습니다. 하지만
Wilhelm은 선과 경로가 교차하는 격자 인 리좀의 세계에 살고 있으므로 중심도 출구도 없습니다. “내 텍스트는 본질적으로 미로의 역사입니다. 작가는 아이러니에 특별한 관심을 기울이는데, 이를 그는 금속언어학 게임이라고 부른다. 작가는 때로는 이해하지 못한 채 완전히 진지하게 받아들이면서 이 게임에 참여할 수 있습니다. W. Eco는 "이것은 아이러니한 창의성의 독특한 속성(그러나 교활함)입니다."라고 말합니다. 저자의 결론은 “강박관념은 존재한다. 그들에게는 주인이 없습니다. 책들은 서로 이야기하며 실제 사법 조사를 통해 우리가 범인임을 밝혀야 합니다.”

따라서 그의 "노트"에서 Umberto Eco는 그의 작품 창작의 진정한 의미뿐만 아니라 그것을 작성하는 전체 기술도 드러냅니다.

움베르토 에코의 중세 역사에 대한 폭넓은 지식, 기호학, 문학, 비평에 대한 지식은 물론이고 단어에 대한 그의 노고, 재미있는 줄거리, 세부 사항의 선택 덕분에 우리는 이 책을 읽는 데 큰 즐거움을 얻습니다. 역사 소설.

결론

움베르토 에코(Umberto Eco)가 50세 생일을 맞이한 1980년에 첫 소설 작품인 소설 장미의 이름(The Name of the Rose)을 출판하기 전, 그는 이탈리아 학계와 전체 과학계에서 철학 분야의 권위 있는 전문가로 알려졌습니다. 중세 시대와 기호학 분야 - 기호 과학 따라서 그의 소설이 중세 시대에 일어난 것은 우연이 아닙니다.

움베르토 에코의 소설 "장미의 이름"은 움베르토 에코의 기호학적, 문화적 아이디어를 문학 텍스트의 언어로 번역한 작가의 과학적 아이디어를 제공하는 개념을 구현합니다. 이것은 "장미의 이름"을 다른 방식으로 읽어야 할 이유를 제공합니다.

Eco는 나중에 이렇게 썼습니다. “나는 독자들이 재미있게 놀기를 원했습니다. 실제로 이 소설을 읽으면 정말 즐거움을 얻을 뿐만 아니라 중세의 역사에 대해서도 알게 됩니다. 이 책이 출판된 후 중세사학과에 입학하는 학생 수가 급격히 늘어난 것은 우연이 아니다.

이 모든 것은 Umrebto Eco의 소설 "장미의 이름"이 중세 시대에 대한 완전하고 정확한 안내서임을 시사합니다. Anthony Burgess는 자신의 리뷰에서 다음과 같이 썼습니다. “사람들은 공항에서의 삶이 어떤 것인지 알아보기 위해 Arthur Heilib을 읽습니다. 이 책을 읽으면 14세기에 수도원이 어떻게 기능했는지에 대해 조금도 확신할 수 없을 것입니다.”

"해방 신학"의 주요 대표자 중 한 명인 브라질 신부 Leonardo Boff는 에코의 소설에 대해 다음과 같이 썼습니다.
의심할 여지 없이 저자는 그 시대의 모든 문화적 현실(풍부한 세부 사항과 박식함)을 사용하여 최고의 역사적 정확성을 유지합니다. 그러나 이 모든 것은 어제와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 매우 중요한 문제를 위한 것입니다. 개인과 사회의 두 가지 삶의 프로젝트 사이에는 투쟁이 있습니다. 하나의 프로젝트는 존재하는 것을 보존하고, 다른 사람을 파괴하고 자기 파괴하는 지점까지 그것을 보존하기 위해 완고하게 노력합니다. 두 번째 프로젝트는 파괴되는 대가를 치르더라도 새로운 것을 영구적으로 발견하기 위해 노력합니다.”

사용된 문헌 목록

1. Andreev L. 예술적 종합과 포스트모더니즘 // 문학 문제.-

2001.- 1호.- p.3-38

2. Zatonkiy D. 역사적 내부의 포스트모더니즘 // 문학의 질문 - 1996. - No. 3. - p. 182-205.

3. Kostyukovich E. Orbits Eco // Eco U. 장미의 이름. - M., 1998. - P. 645-649

4. Lotman Yu. 미로에서 나가기 // Eco U. 장미의 이름. — M: 도서실,

1989.-p.468-481.

5. 리 마샬과 움베르토 에코. 언더 더 네트워크(인터뷰)//"The Art of Cinema"

6. Reingold S. Umberto에 따른 “수도사 독” 또는 인간의 가치

에코 //외국문학. -1994.-4호.

7. 움베르토 에코(Umberto Eco) 내부 리뷰. Elena의 이탈리아어 번역

Kostyukovich // "외국 문학"1997, No. 5

8. Travina E. Umberto IVF // 현실은 사람들이 믿는 환상입니다.

문학에 관한 질문. 1996년 5호

9. Eco U. "장미의 이름" 여백에 대한 참고 // 장미의 이름. – M: 도서실,

1989-p.425-467.
10. Eco U. 장미의 이름. 형사. Vol. 2. – M.: Book Chamber, 1989. – 496 페이지.

Il nome della Rosa (“장미의 이름”)는 볼로냐 대학교 기호학 U. Eco 교수의 문학계 데뷔작이 된 책입니다. 이 소설은 1980년에 원래 언어(이탈리아어)로 처음 출판되었습니다. 작가의 다음 작품인 '푸코의 진자'는 똑같이 성공적인 베스트셀러였으며 마침내 작가를 위대한 문학의 세계로 소개했습니다. 하지만 이 기사에서는 "장미의 이름"의 요약을 다시 설명하겠습니다. 소설 제목의 유래에는 두 가지 버전이 있습니다. 역사가 움베르토 에코(Umberto Eco)는 꽃 자체가 사라진다면 장미의 이름이 어떻게 남을지에 대해 논쟁을 벌이던 명목론자와 현실론자 사이의 논쟁 시대로 우리를 데려갑니다. 그러나 소설의 제목은 또한 사랑 이야기에 대한 암시를 불러일으킨다. 사랑하는 사람을 잃은 영웅 Adson은 그녀의 이름을 모르기 때문에 그녀의 이름 때문에 울 수도 없습니다.

로마-마트료시카

"장미의 이름"이라는 작품은 매우 복잡하고 다면적입니다. 저자는 서문부터 독자에게 이 책에서 읽은 모든 내용이 역사적 가짜로 판명될 가능성을 제시합니다. 1968년에 프라하의 한 번역가가 멜크의 애드슨 신부의 메모를 받았습니다. 이 책은 19세기 중반에 출판된 프랑스어 책입니다. 그러나 그것은 또한 17세기 라틴어 텍스트를 개작한 것이며, 이는 결국 14세기 후반 원고의 판본이기도 합니다. 원고는 Melk 출신의 승려가 작성했습니다. 중세의 기록 작성자와 17세기 및 19세기 서기관의 신원에 대한 역사적 연구에서는 아무런 결과도 얻지 못했습니다. 따라서 소설의 작가는 자신의 작품에 대한 믿을만한 역사적 사건에서 간략한 요약을 섬세하게 삭제합니다. '장미의 이름'은 다큐멘터리 오류로 가득 차 있다. 그리고 학계 역사가들은 이에 대해 소설을 비판합니다. 하지만 줄거리의 복잡성을 이해하려면 어떤 사건에 대해 알아야 합니까?

소설이 일어나는 역사적 맥락(요약)

『장미의 이름』은 우리를 1327년 11월로 보냅니다. 당시 서유럽은 교회 분쟁으로 흔들리고 있었습니다. 교황청은 프랑스 왕의 발 아래 "아비뇽 포로" 상태에 있습니다. 22세 존(John the Twenty Second)은 두 전선에서 싸우고 있습니다. 한편으로 그는 신성 로마 황제 바이에른 4세 루이 4세에 반대하고, 다른 한편으로는 자신의 교회 종들과 싸우고 있습니다. 작은 형제회(Friars Minor)를 창설한 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)는 절대 빈곤을 옹호했습니다. 그는 그리스도를 따르기 위해 세상의 부를 포기할 것을 요구했습니다. 프란치스코가 죽은 후 사치에 빠진 교황청은 그의 학생들과 추종자들을 수도원 벽으로 보내기로 결정했습니다. 이로 인해 교단 구성원 사이에 분열이 발생했습니다. 그로부터 계속해서 사도적 청빈의 입장을 취하는 프란체스코 영성주의자들이 등장했습니다. 교황은 그들을 이단으로 규정하고 박해를 시작했습니다. 황제는 서임을 위한 투쟁에서 이것을 이용하고 심령술사들을 지원했습니다. 따라서 그들은 중요한 정치적 세력이 됩니다. 그 결과 당사자들은 협상에 들어갔습니다. 황제의 지원을 받는 프란체스코 대표단과 교황의 대표자들은 사보이아, 피에몬테, 리구리아 국경에 있는 이름 없는 수도원에서 만날 예정이었습니다. 이 수도원에서 소설의 주요 사건이 펼쳐진다. 그리스도와 그분의 교회의 가난에 대한 논의는 그 뒤에 강렬한 정치적 음모가 숨겨져 있는 막일 뿐이라는 것을 기억합시다.

역사 탐정

박식한 독자라면 에코의 소설과 코난 도일의 이야기 사이의 연관성을 확실히 인식할 것입니다. 이를 위해서는 간략한 내용을 아는 것으로 충분합니다. "장미의 이름"은 Adson의 가장 세심한 메모로 우리 앞에 나타납니다. 여기에서 그의 친구 Sherlock Holmes의 조사를 자세히 설명했던 Dr. Watson에 대한 암시가 즉시 탄생합니다. 물론 소설의 두 주인공은 모두 승려입니다. 황무지의 불길한 개에 대한 Conan Doyle의 이야기를 회상하게 만드는 작은 고향 인 Baskerville의 William은 황제를 대신하여 베네딕토 회 수도원에 와서 교황청 대표들과 심령술사 회의를 준비했습니다. 그러나 그와 멜크의 초심자 Adson이 수도원에 접근하자마자 사건이 너무 빨리 전개되기 시작하여 사도들과 교회의 빈곤에 관한 논쟁 문제를 배경으로 밀어 넣었습니다. 소설은 일주일에 걸쳐 진행됩니다. 연달아 이어지는 신비한 살인은 독자를 항상 긴장하게 만듭니다. 외교관이자 뛰어난 신학자인 빌헬름은 전 심문관이었던 버나드 가이와의 대화에서 알 수 있듯이 이 모든 죽음의 범인을 찾기 위해 자원했습니다. 『장미의 이름』은 장르의 탐정소설이다.

외교관이 수사관이 되는 방법

두 대표단의 회의가 열릴 예정인 곳에서 Baskerville의 Franciscan William과 Melk의 초보자 Adson은 분쟁이 시작되기 며칠 전에 도착했습니다. 그 과정에서 당사자들은 그리스도의 상속자로서 교회의 빈곤에 관한 주장을 표명하고 아비뇽의 영적 장군 Michael Tsezensky가 교황 왕좌에 도착할 가능성에 대해 논의해야했습니다. 그러나 수도원의 문에 다다르자 주인공들은 도망친 암말을 찾아 달려나온 승려들을 만난다. 여기서 Wilhelm은 말을 설명하고 동물의 위치를 나타내는 "연역적 방법"(Conan Doyle에 대한 Umberto Eco의 또 다른 언급)으로 모든 사람을 놀라게 합니다. 프란치스칸의 깊은 마음에 놀란 아본은 그에게 수도원 벽 안에서 일어난 이상한 죽음의 사건을 조사해 달라고 부탁한다. Adelm의 시체는 절벽 바닥에서 발견되었습니다. 그는 마치 성전이라 불리는 심연 위에 걸려 있는 탑의 창문에서 내던져진 것 같았습니다. Abbon은 기안자 Adelmo의 사망 상황에 대해 알고 있지만 고백의 비밀을 맹세해야한다고 암시합니다. 그러나 그는 살인자를 식별하기 위해 빌헬름에게 모든 수도사를 조사하고 심문할 기회를 제공합니다.

절

Abbon은 수사관이 도서관을 제외한 수도원의 모든 구석을 조사하도록 허용했습니다. 그녀는 거대한 탑인 성전의 세 번째 최상층을 차지했습니다. 도서관은 유럽에서 가장 큰 도서 보관소라는 명성을 얻었습니다. 미로처럼 지어졌습니다. 사서인 말라기(Malachi)와 그의 조수인 베렝가(Berengar)만이 이 책에 접근할 수 있었습니다. 성전의 2층은 서기관과 삽화가들이 일하던 문서실이 있었는데, 그 중 한 명은 고 아델름이었습니다. 연역적 분석을 실시한 후 빌헬름은 기안자를 죽인 사람은 아무도 없었지만 그 자신은 높은 수도원 벽에서 뛰어 내렸고 그의 시체는 산사태로 성전 벽 아래로 옮겨졌다는 결론에 도달했습니다. 그러나 이것이 소설과 그 요약의 끝이 아닙니다. 장미의 이름은 독자를 끊임없는 긴장 상태로 유지합니다. 다음날 아침 또 다른 시체가 발견되었습니다. 자살이라고 부르기는 어려웠습니다. 아리스토텔레스의 가르침을 고수하는 베난티우스의 시신이 돼지 피 통 밖으로 튀어나와 있었습니다(크리스마스가 다가오고 승려들은 소세지를 만들기 위해 소를 도살하고 있었습니다). 피해자는 또한 대본실에서 일했습니다. 그리고 이로 인해 빌헬름은 신비한 도서관에 더 많은 관심을 기울이게 되었습니다. 말라기의 거절 이후 미궁의 수수께끼가 그의 관심을 끌기 시작했습니다. 그 보관소에 이단적이고 이교적인 사본이 많이 포함되어 있다는 사실을 언급하면서, 그 책을 요청한 승려에게 책을 제공할지 여부를 홀로 결정한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

기록실

소설 '장미의 이름' 서사에서 음모의 중심이 될 도서관에 들어갈 수 없는 영웅 빌헬름과 애드슨은 성전 2층에서 많은 시간을 보낸다. 젊은 서기 벤지우스와 이야기를 나누던 조사관은 기록실에서 두 당사자가 조용히 있지만 그럼에도 불구하고 서로 치열하게 대결하고 있다는 것을 알게 됩니다. 젊은 승려들은 항상 웃을 준비가 되어 있는 반면, 나이든 승려들은 재미를 용납할 수 없는 죄로 여깁니다. 이 일행의 지도자는 성스러운 의인으로 알려진 맹인 승려 호르헤(Jorge)이다. 그는 종말론적인 기대와 시대의 종말에 압도당합니다. 그러나 기안자 Adelm은 그의 동료들이 웃을 수밖에 없을 정도로 동물 우화집의 재미있는 동물을 능숙하게 묘사했습니다. 벤지우스는 삽화가가 죽기 이틀 전에 문서실에서의 침묵의 대결이 말다툼으로 바뀌었다고 말했습니다. 토론은 신학 문헌에서 재미있는 것을 묘사하는 것이 허용되는지에 관한 것이었습니다. Umberto Eco는 비밀의 베일을 벗기기 위해 이 토론을 사용합니다. 도서관에는 재미의 옹호자에게 유리한 토론을 결정할 수 있는 책이 있습니다. 베렝게르는 '아프리카의 한계'라는 말과 연관되는 노동의 존재를 간과했다.

하나의 논리적 스레드로 연결된 죽음

『장미의 이름』은 포스트모던 소설이다. 작가는 William of Baskerville의 이미지로 Sherlock Holmes를 미묘하게 패러디합니다. 그러나 런던 탐정과 달리 중세 수사관은 사건을 따라잡지 못합니다. 범죄를 막지 못하고, 살인이 잇달아 일어난다. 그리고 여기에서 우리는 애거서 크리스티(Agatha Christie)의 "열 명의 작은 인디언(Ten Little Indians)"에 대한 힌트를 볼 수 있습니다. 그러나 이 모든 살인은 어떤 식으로든 신비한 책과 연결되어 있습니다. Wilhelm은 Adelm의 자살에 대한 세부 사항을 알게됩니다. Berengar는 그에게 남색 관계를 갖도록 설득하여 보조 사서로서 수행할 수 있는 특정 서비스를 약속했습니다. 그러나 기안자는 자신의 죄의 무게를 견디지 못하고 달려가 자백했습니다. 그리고 단호한 호르헤가 고해신자였기 때문에 아델름은 그의 영혼을 위로할 수 없었고 절망에 빠져 스스로 목숨을 끊었습니다. Berengar를 심문하는 것은 불가능했습니다. 그는 사라졌습니다. 대본실의 모든 사건이 책과 연결되어 있다고 느낀 Wilhelm과 Adson은 사서의 조수를 염탐하여 알게 된 지하 통로를 사용하여 밤에 성전에 들어갑니다. 그러나 도서관은 복잡한 미로로 밝혀졌습니다. 영웅들은 거울, 정신을 마비시키는 기름이 담긴 램프 등 모든 종류의 함정의 영향을 경험하면서 탈출구를 거의 찾지 못했습니다. 실종된 베렝가는 목욕탕에서 죽은 채로 발견되었습니다. 수도원 의사 세베린은 빌헬름에게 고인의 손가락과 혀에 이상한 검은 자국을 보여줍니다. Venantius에서도 동일한 것이 이전에 발견되었습니다. Severin은 또한 매우 독성이 강한 물질이 담긴 병을 잃어버렸다고 말했습니다.

큰 정치

두 명의 대표단이 수도원에 도착하면서 탐정 이야기와 병행하여 "장미의 이름"이라는 책의 "정치적"줄거리가 전개되기 시작합니다. 소설은 역사적 결함으로 가득 차 있다. 따라서 외교 사절단에 도착한 심문관 버나드 가이는 이단적인 오류가 아니라 범죄 범죄, 즉 수도원 성벽 내의 살인을 조사하기 시작합니다. 소설의 저자는 독자를 신학 논쟁의 변덕스러운 상황에 몰입시킵니다. 한편 Wilhelm과 Adson은 두 번째로 도서관에 들어가 미로의 배치를 연구합니다. 그들은 또한 단단히 잠긴 비밀 방인 "아프리카의 한계"를 발견합니다. 한편 버나드 가이는 역사적 자료를 바탕으로 특이한 방법을 사용하여 살인 사건을 조사하고 있습니다. 그는 의사의 조수인 전 Dolcinian Balthazar와 식당에서 스크랩을 위해 시체를 팔기 위해 수도원에 온 거지 소녀를 주술 혐의로 체포하고 비난합니다. 교황청 대표와 심령술사 사이의 과학적 논쟁은 사소한 싸움으로 변합니다. 그러나 소설의 저자는 다시 독자를 신학의 차원에서 흥미진진한 탐정 소설의 장르로 데려갑니다.

살인 무기

빌헬름이 경기를 지켜보고 있는 동안 세베린이 도착했습니다. 그는 자신의 의무실에서 이상한 책을 발견했다고 보고했습니다. 당연히 이것은 Berengar가 병원에서 멀지 않은 목욕탕에서 그의 시체가 발견 되었기 때문에 도서관에서 꺼낸 것과 동일합니다. 그러나 빌헬름은 떠날 수 없었고, 잠시 후 의사의 사망 소식에 모두가 충격에 빠졌습니다. Severin의 두개골은 골절되었고 지하실 Remigius는 범죄 현장에서 체포되었습니다. 그는 의사가 이미 죽은 것을 발견했다고 주장합니다. 그러나 매우 영리한 젊은 승려인 벤지우스는 윌리엄에게 자신이 먼저 의무실로 달려간 다음 들어오는 사람들을 지켜보고 있다고 말했습니다. 그는 사서 말라기가 여기 있었고 어딘가에 숨어 있었다가 군중과 섞여 있었다고 확신합니다. 의사를 죽인 사람이 아직 베렝가가 가져온 책을 꺼내지 못했다는 사실을 깨달은 빌헬름은 의무실에 있는 모든 공책을 살펴봅니다. 그러나 그는 여러 필사본을 한 권의 책으로 엮을 수 있다는 사실을 간과했습니다. 따라서 더 통찰력 있는 Benzius가 책을 얻습니다. 독자 리뷰가 소설 "장미의 이름"을 매우 다각적이라고 부르는 것은 아무것도 아닙니다. 줄거리는 다시 독자를 큰 정치의 평면으로 데려갑니다. Bernard Guy는 협상을 방해하려는 비밀 목표를 가지고 수도원에 도착한 것으로 밝혀졌습니다. 이를 위해 그는 수도원에 닥친 살인 사건을 이용했습니다. 그는 발타자르가 영성주의자들의 이단적인 견해를 공유한다고 주장하면서 이전 돌치니안을 범죄에 대해 비난했습니다. 따라서 그들은 모두 일부 책임을 공유합니다.

미스터리한 책과 연쇄 살인 사건의 수수께끼를 풀어보세요

벤지우스는 보조 사서직을 제안받았기 때문에 말라기에게 그 책을 펴보지도 않은 채 그 책을 주었다. 그리고 그것은 그의 생명을 구했습니다. 책의 페이지가 독으로 가득 차 있었기 때문입니다. 말라기 역시 그 효과를 느꼈습니다. 그는 미사 도중 경련으로 사망했습니다. 그의 혀와 손가락 끝은 검은색이었다. 그러나 Abbon은 William에게 전화를 걸어 다음날 아침 수도원을 떠나야한다고 단호하게 알립니다. 수도원장은 살인의 이유가 동성애자들 사이의 점수를 정하기 위한 것이라고 확신합니다. 그러나 그는 포기하지 않을 것입니다. 결국 그는 이미 수수께끼 풀기에 가까워졌습니다. 그는 "Africa's Reach" 방을 여는 열쇠를 풀었습니다. 그리고 수도원에 머문 지 여섯째 날 밤, Wilhelm과 Adson은 다시 도서관에 들어갔습니다. 장미의 이름은 움베르토 에코의 소설로 잔잔한 강물처럼 천천히 흐르기도 하고, 스릴러처럼 빠르게 전개되는 서사를 갖고 있다. 비밀의 방에는 시각 장애인 호르헤가 이미 초대받지 않은 손님을 기다리고 있습니다. 그의 손에는 같은 책, 즉 "시학"의 두 번째 부분인 아리스토텔레스의 작품 "웃음에 대하여"의 잃어버린 단 한권이 있습니다. 수도원장을 포함해 모든 사람을 복종시키는 이 '회색 추기경'은 눈에 보이는 동안 자신이 싫어하는 책의 페이지를 독으로 적셔서 아무도 읽을 수 없도록 했습니다. 아리스토텔레스는 중세 신학자들 사이에서 큰 존경을 받았습니다. 호르헤는 그러한 권위에 의해 웃음이 확인되면 그가 유일한 기독교 가치관이라고 생각했던 그의 가치 체계 전체가 무너질 것을 두려워했습니다. 이를 위해 그는 대수도원장을 돌 함정으로 유인하고 문을 여는 메커니즘을 부수었습니다. 눈먼 수도사는 빌헬름에게 책을 읽어달라고 권유합니다. 그러나 독이 묻은 시트의 비밀을 알고 있다는 사실을 알게 된 그는 시트를 스스로 흡수하기 시작합니다. 빌헬름은 노인에게서 책을 빼앗으려 하지만, 그는 미궁의 방향을 잘 알고 도망쳐 버린다. 그리고 그들이 그를 따라잡았을 때, 그는 등불을 꺼내서 줄지어 있는 책들에 던졌습니다. 흘린 기름은 즉시 양피지를 불에 휩싸입니다. Wilhelm과 Adson은 화재 현장에서 기적적으로 탈출합니다. 성전의 불길이 다른 건물로 번졌습니다. 3일 후, 가장 부유한 수도원 부지에는 흡연 폐허만 남았습니다.

포스트모던 글쓰기에 도덕이 있는가?

유머, 다른 문학 작품에 대한 암시, 언급, 14세기 초의 역사적 맥락에 겹쳐진 탐정 줄거리 등이 "장미의 이름"이 독자의 관심을 끄는 모든 "속임수"는 아닙니다. 이 작품을 분석해보면 겉으로 보이는 오락성 뒤에는 깊은 의미가 숨어 있음을 판단할 수 있다. 주인공은 캔터베리의 윌리엄이 아니며, 확실히 그 메모의 겸손한 저자인 애드슨도 아닙니다. 이것이 어떤 사람들은 드러내려고 하고 어떤 사람들은 빠져 나가려고 하는 말씀입니다. 저자는 내부 자유의 문제를 제기하고 다시 생각해 봅니다. 소설 페이지에 있는 유명한 작품의 인용문이 담긴 만화경은 박식한 독자를 한 번 이상 웃게 만듭니다. 그러나 재치 있는 삼단논법과 함께 우리는 더 중요한 문제의 공식화에도 직면합니다. 관용에 대한 아이디어, 다른 사람의 보편적 세계를 존중하는 능력. 언론의 자유, 즉 '옥상에서 선포'되어야 하는 진실의 문제는 최후의 수단으로 자신의 정당성을 제시하는 것, 설득이 아닌 강제로 자신의 관점을 강요하려는 시도에 반대됩니다. ISIS의 잔혹행위로 인해 유럽의 가치가 이단을 용납할 수 없는 시대에 이 소설은 더욱 적절해 보입니다.

“장미의 이름” 여백에 대한 참고 사항”

이 소설은 출판된 지 몇 달 만에 베스트셀러가 되었습니다. 독자들은 "장미의 이름"의 저자에게 책에 대한 질문을 담은 편지를 쏟아부었습니다. 따라서 1983년에 U. Eco는 마침내 호기심을 그의 "창조적 실험실"에 허용했습니다. “장미의 이름” 여백에 적힌 메모는 재치있고 재미있습니다. 이 책에서 베스트셀러 작가는 성공적인 소설의 비결을 공개합니다. 소설이 출간된 지 6년 만에 <장미의 이름>이 영화화됐다. 장자크 아누 감독이 촬영에 유명 배우들을 참여시켰다. Baskerville의 William 역할을 능숙하게 수행했습니다. 젊지만 매우 재능 있는 배우 Christian Slater가 Adson 역을 맡았습니다. 이 영화는 박스오피스에서 큰 성공을 거두었고 투자할 가치가 있었으며 영화 대회에서 수많은 상을 받았습니다. 그러나 에코 자신은 이 영화 각색에 매우 불만족스러웠다. 그는 시나리오 작가가 자신의 작업을 크게 단순화하여 대중 문화의 산물로 만들었다고 믿었습니다. 이후 그는 자신의 작품 촬영 기회를 요청한 모든 감독을 거부했다.

움베르토 에코

번역가로부터

이제 독자는 1980년의 놀라운 신제품을 전체적으로 접할 수 있는 기회를 얻게 됩니다.

물론 원고는

1968년 8월 16일에 나는 "J. Mabillon 신부의 판에서 프랑스어로 번역된 Melk의 Adson 신부의 메모"(Paris, LaSource Abbey Printing House, 1842)라는 제목의 책을 구입했습니다. 번역의 저자는 특정 Abbot Balle이었습니다. 다소 빈약한 역사적 논평에서 번역자는 베네딕도회 역사서에 많은 공헌을 한 유명한 17세기 학자가 멜크 수도원 도서관에서 발견한 14세기 사본의 판본을 그대로 따랐다고 보고되었습니다. 주문하다. 따라서 프라하에서 발견 된 희귀 한 것 (세 번째로 밝혀 짐)은 나에게 소중한 사람을 기다리고 있던 외국의 우울함에서 나를 구해주었습니다. 며칠 후 가난한 도시는 소련군에 의해 점령되었습니다. 나는 린츠에서 오스트리아 국경을 넘었습니다. 그곳에서 나는 쉽게 비엔나에 도착했고, 그곳에서 마침내 그 여자를 만났고, 우리는 함께 다뉴브 강 위로 여행을 떠났습니다.

구성

소설 <장미의 이름>(1980)은 오늘날까지 인기를 잃지 않고 있는 작가의 최초이자 대성공적인 시도가 되었으며, 까다로운 문학 평론가와 일반 독자 모두로부터 높은 평가를 받았다. 소설 분석을 시작할 때 장르의 고유성에 주의를 기울여야 합니다(이러한 질문과 소설의 시학과 관련된 다른 많은 질문에서 교사는 "여백에 메모"라는 자동 해석을 시도해야 합니다. 장미의 이름'은 에코가 그의 소설에 곁들인 작품이다. 이 작품은 실제로 1327년 11월 이탈리아 수도원 중 한 곳에서 발생한 일련의 신비한 살인 사건(7일 동안 6건의 살인 사건, 소설 속 액션이 전개됨)에 대한 조사의 역사를 바탕으로 합니다. 살인 사건을 조사하는 임무는 전직 심문관이자 철학자이자 지식인이었던 Baskerville의 프란체스코 수도사 William에게 맡겨졌습니다. 그는 그의 어린 학생 Adson과 함께 작품에서 내레이터 역할을 하며 그의 눈을 통해 독자의 눈을 사로잡습니다. 소설에 묘사된 모든 것을 봅니다.

빌헬름과 그의 학생은 작품에 명시된 범죄의 얽힘을 성실하게 풀려고 노력하고 거의 성공하지만 작가는 첫 페이지부터 줄거리에 대한 탐정적 관심을 잠시도 잃지 않고 그러한 장르 정의를 미묘하게 아이러니하게 만듭니다.

Baskerville의 주인공 William과 Adson(즉, 거의 Watson)의 이름은 필연적으로 Conan Doyle의 탐정 부부와의 독자 연관성을 불러일으켜야 하며, 더 큰 자신감을 위해 저자는 다음의 중복되지 않는 연역 능력을 즉시 보여줍니다. 그의 영웅 윌리엄(소설 시작 부분에서 사라진 말의 상황, 외모, 이름까지 재구성하는 장면)은 Adson의 진심 어린 놀라움과 혼란으로 그들을 지원합니다(상황은 전형적인 도일의 "진실의 순간"을 정확하게 재현합니다) ). 빌헬름은 줄거리가 전개됨에 따라 계속해서 그의 연역적 습관을 많이 보여주며, 또한 그는 다양한 과학에 대한 그의 뛰어난 지식을 적극적으로 보여주는데, 이는 아이러니하게도 홈즈의 모습을 다시 지적합니다. 동시에 Eco는 자신의 아이러니를 패러디로 발전하는 임계 한계까지 받아들이지 않으며 그의 Wilhelm과 Adson은 작업이 끝날 때까지 어느 정도 자격을 갖춘 탐정의 모든 속성을 유지합니다.

이 소설은 그 시대의 역사적 분위기를 꼼꼼하게 재현하고 독자들에게 여러 가지 심각한 철학적 질문을 던지기 때문에 실제로 탐정 이야기뿐만 아니라 역사적, 철학적 작품의 특성을 가지고 있습니다. 장르의 "불확실성"은 소설의 특이한 제목에 큰 동기를 부여합니다. 에코는 자신의 작품 제목에서 그러한 확실성을 제거하고 싶었기 때문에 의미상 완전히 중립적이거나 오히려 불확실한 "장미의 이름"이라는 제목을 내놓았습니다. 장미의 이미지와 관련된 이미지는 무궁무진하여 독특합니다.

이미 소설의 장르적 불확실성은 에코의 견해로는 그의 작품이 포스트모더니즘적 지향을 나타내는 신호로 작용할 수 있다고 생각합니다. 에코는 모더니즘과 대조되는 포스트모더니즘에 대한 자신의 개념(“여백에 있는 주석”에도 제시됨)으로 자신의 주장에 동기를 부여합니다. 후자가 액션으로 가득 찬 플롯(이것은 모험적인, 즉 "경박한" 문학의 표시임), 남용된 설명, 구성의 깨짐, 종종 묘사된 것의 논리 및 의미론적 일관성의 기본 요구 사항을 피했다면 포스트모더니즘은 에코의 생각에 있습니다. , 이러한 공개적으로 선언된 파괴의 원칙은 고전에서 유래한 전통성과 모더니즘에 의해 문학에 도입된 반전통적인 것을 결합하려는 시도에서 고전 시학의 규범과 새로운 시학의 지침을 추구(파괴)하는 것을 넘어서게 됩니다. 포스트모더니즘은 엘리트 취향의 범위 안에 자신을 가두려고 하지 않고 (가장 좋은 의미에서) 대중 독자에게 다가가려고 노력하며, 이를 격퇴하지 않고 오히려 정복합니다. 따라서 소설에는 오락과 탐정 소설의 요소가 포함되어 있지만 이것은 일반적인 오락이 아닙니다. 자신의 작품의 탐정 모델의 차이점에 대해 말하면서 Eco는 자신의 "범죄"근거에 관심이 없다고 주장했습니다. 진실을 배우는 과정을 모델로 삼은 매우 플롯 유형의 작품입니다. 이러한 이해에

에코는 형이상학적, 철학적 유형의 플롯이 탐정 플롯이라고 주장합니다. 에코에 따르면 모더니즘은 이미 말한 것(즉, 문학적 전통)을 폐기하는 반면 포스트모더니즘은 그것과 복잡한 게임에 뛰어들어 아이러니하게도 그것을 다시 생각한다(따라서 특히 코난 도일, 보르헤스의 도서관 이미지에 대한 암시). 빛과 그 자신의 페르소나는 아이러니하게도 호르헤의 이미지에서 표현되었습니다. 등). 소설의 틀에 얽매이지 않는 시학은 에코 자신이 전임자들의 작품 이름으로 강조하며, 이를 영감의 연관적 원천으로 식별합니다(Joyce, T. Mann, 모더니즘 이론가들의 작품을 비판적으로 재검토함 - R. Barthes, L. 피들러 등). 우리는 또한 표현 방법에서 작품의 모더니즘적 징후를 발견하는데, 이는 변화하는 관점의 독특한 게임 형태로 줄거리에서 실현됩니다. 저자는 작품에 묘사된 모든 것을 직접적으로 제시하는 것이 아니라 번역과 해석으로 제시합니다. 그가 "발견한" 중세 수도사의 원고. 사건 자체는 Adson이 노년기에 이르렀을 때 설명되었지만 해당 사건 당시 Adson이었던 Baskerville의 젊고 순진한 학생의 눈을 통한 인식의 형태로 이루어졌습니다.

소설에서 이러한 관점을 대변하는 사람은 누구이며, 그는 이를 어떻게 주장하는가? 그 중 한 명은 도서관 컬렉션의 감독자 호르헤(Jorge)로 대표되는데, 그는 진리는 사람에게 최초의 성경 본문과 그 해석을 통해 즉시 느낄 수 있도록 주어졌으며 이를 심화시키는 것은 불가능하다고 믿으며, 이를 시도하려는 어떤 시도도 하지 않습니다. 성경을 욕되게 만들거나 그것을 사용하여 진리를 손상시키는 사람들의 손에 지식을 제공합니다. 이러한 이유로 호르헤는 승려들에게 선택적으로 읽을 책을 주고 무엇이 해롭고 무엇이 그렇지 않은지 자신의 재량에 따라 결정합니다. 반대로, 빌헬름은 도서관의 주된 목적이 책을 보존하는 것(실제로 숨기는 것)이 아니라, 지식의 과정이 그가 믿는 것처럼, 책을 통해 독자가 진실을 더 깊이 있게 탐색할 수 있도록 안내하는 것이라고 믿습니다. , 끝이 없습니다.

이와 별도로 우리는 소설의 핵심 이미지 중 하나인 미로 도서관의 이미지에 대한 분석으로 전환해야 합니다. 이는 분명히 지식의 복잡성을 상징하고 동시에 Eco의 소설을 Borges의 미로 도서관의 유사한 이미지와 연관시킵니다 (“ 갈림길의 정원', '바벨의 도서관'), 그리고 이를 통해 현대주의자들 사이에서 흔히 볼 수 있는 도서관, 책을 삶과 비교합니다(세상은 하나님이 창조한 책입니다. 실천은 다른 책인 성경에 암호화되어 있는 우리 존재의 법칙을 실현합니다.