पेरुन बद्दल संदेश. प्राचीन रशियाच्या मूर्तिपूजक देवता

पेरुनला स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये सर्वात मजबूत आणि सर्वात शक्तिशाली देव मानले जाते. ग्रीक झ्यूसच्या सादृश्यतेनुसार, हा मेघगर्जना, वीज, चक्रीवादळ आणि पावसाचा देव आहे. त्याची तुलना कधीकधी नॉर्स देव ओडिनशी देखील केली जाते, जरी दिसण्यात तो थोर सारखाच आहे. हा एक भयंकर, क्षमा न करणारा देव आहे जो संपूर्ण जगात सुव्यवस्था राखतो. शत्रूपासून त्यांचे रक्षण करा किंवा कापणी वाचवण्यासाठी पाऊस आणा अशी विनंती करून लोक त्याच्याकडे वळले. विध्वंसक चक्रीवादळे आणि इतर धोकादायक घटनांना त्याच्या लढाऊ स्वभावाचे प्रकटीकरण मानले जात असे. पेरुनचे पवित्र वृक्ष ओक मानले जाते. स्लाव्ह लोकांचा असा विश्वास होता की यापैकी काही वनस्पती जगाच्या निर्मितीच्या सुरुवातीपासून अस्तित्वात आहेत. त्यांनी ओकला सर्वात शक्तिशाली वृक्ष मानले आणि विश्वास ठेवला की वादळाच्या वेळी देवता स्वतः त्याच्या मुकुटात असू शकते.

पेरुन हा स्लाव्हिक पँथेऑनचा प्रमुख आहे आणि तो खरा निर्भय योद्धा दिसतो. त्याच्याकडे तांब्या रंगाची लांब दाढी, मजबूत बांधणी, सोनेरी चिलखत, लाल झगा आणि हातात एक लांब कुऱ्हाड किंवा हातोडा आहे. त्याच्या वाहतुकीचे साधन म्हणजे पराक्रमी घोडा किंवा हरणांनी काढलेला रथ. त्याच्या शस्त्रामध्ये थोरच्या हातोड्यासारखीच मालमत्ता आहे, ती फेकल्यानंतर मालकाच्या हातात परत येते. युद्धभूमीवर, पेरुन विशेष धनुष्यातून मेघगर्जना बाण सोडू शकतो.

पेरुन आणि त्याचे कुटुंब

पेरुन हा स्वारोग आणि लाडा यांचा मुलगा आहे, त्याचा जन्म एका मोठ्या भूकंपासह झाला होता. स्वारोगने आपल्या मुलाला मजबूत आणि निपुण बनवले. सुरुवातीला, पेरुनने फोर्जमध्ये काम केले, नंतर विविध शस्त्रे वापरण्याचे तंत्र शिकले. प्रशिक्षणासाठी, त्याला दीड टन वजनाची कुऱ्हाड आणि एक लहान फोल देण्यात आला. परिणामी, तो एक वास्तविक नायक, प्रकाश योद्धा आणि घटकांचा मास्टर बनला. पेरुनचे त्याच्या भावांपेक्षा अधिक सामर्थ्यवान पात्र होते, म्हणूनच कदाचित त्याला देवस्थानचा प्रमुख म्हणून निवडले गेले.

त्याचे वेलेस या देवाशी तणावपूर्ण संबंध होते. वेल्सकडे भरपूर संपत्ती होती. विस्तीर्ण कुरणात विविध गुरे चरत होती; परंतु भौतिक संपत्ती त्याच्यासाठी पुरेशी नव्हती; त्याने पेरुनच्या स्वर्गीय कळपाचा हेवा केला. सुंदर हवेतील प्राणी आकाशात उडून गेले आणि वेल्सला तेच हवे होते. तो एका मोठ्या सर्पात बदलला, स्वर्गीय कळप एका ढिगाऱ्यात नेला आणि त्याला भूमिगत केले. आकाशाने ढग गमावल्याबरोबर, पृथ्वी कोरडी होऊ लागली आणि लोकांनी थंडर देवाला वेल्सच्या कृत्याबद्दल सांगितले.

पेरुन ताबडतोब रथात चढला आणि वेल्सच्या गुहेत गेला. तिच्याजवळ येऊन त्याने वेल्सला निघून जाण्याचा आदेश दिला. तो गुहेतून बाहेर पडला आणि शेतात धावत गेला. बाणांपासून वाचण्यासाठी, तो एकतर माणूस किंवा प्राणी बनला, परंतु त्याच्यावर असलेल्या चिन्हामुळे, पेरुनने त्याला ओळखले आणि पाठलाग चालू ठेवला. शेवटी तो साप बनला आणि एका मोठ्या झाडाखाली रेंगाळला. थंडररने दुसरा बाण टाकला आणि झाडाचे तुकडे झाले. वेल्स सरोवराकडे गेले आणि तिथे लपले. मग पेरुनने वेल्सला कायम पाण्यात राहण्याचा आदेश दिला, मागे वळून गुहेकडे परत गेला. त्याने शेवटचा बाण कळप धरलेल्या कुंपणात टाकला आणि तो आकाशात सोडला. लगेच पाऊस पडू लागला, पृथ्वीने पाणी प्यायले आणि संपत्ती लोकांकडे परत आली. या देवतांमधील संघर्ष हा वाईट आणि चांगल्यामधील संघर्ष नव्हता, तर वेगवेगळ्या घटकांमधील - पाणी आणि अग्नी यांच्यातील संघर्ष होता. प्राचीन स्लावांचा असा विश्वास होता की याबद्दल धन्यवाद, ऋतू बदलतात.

पेरुन आणि कर्णधार नागाशी लढा

पेरुनच्या जन्मानंतर, कर्णधार सापाच्या वेषात वाईट पृथ्वीवर आले. त्याने मुलाचे आणि त्याच्या बहिणींचे अपहरण केले, त्यांना अंधारकोठडीत लपवले आणि त्यांना शाश्वत झोपेत बदलले. लाडा वेलेस, खोर्स आणि स्ट्रिबोगसह त्याच्या शोधात गेला. तीन देव अर्धे पक्षी बनले आणि त्याला शोधण्यासाठी उडून गेले. त्यांनी जगभर उड्डाण केले आणि शेवटी त्यांच्या अंधारकोठडीच्या प्रवेशद्वाराजवळ स्कीपरला पाहिले. आकाशात देवांचे दर्शन होताच तो लगेच खाली गेला. स्वारोझित्सी त्याच्या डोमेनकडे गेला आणि त्याचा मुलगा स्वारोग शोधला, जो लक्षणीयपणे परिपक्व झाला होता आणि गाढ झोपेत होता. ते फक्त त्याला उठवू शकत नाहीत हे लक्षात घेऊन त्यांनी पक्ष्याला जिवंत पाणी आणण्यासाठी डोंगरावर पाठवले. आवश्यक द्रव त्यांच्या हातात येताच त्यांनी पेरुनला धुतले आणि तो लगेच जागा झाला. त्याच्या पायावर उठून, तो आपल्या बहिणींच्या शोधात गेला आणि त्याने कर्णधार सापावर केलेल्या अत्याचाराचा बदला घेईल असे वचन दिले.

नाग मानवी हाडांनी बनलेल्या वाड्यात राहत होता. त्याला शोधण्यापूर्वी, पेरुनला अनेक चाचण्यांमधून जावे लागले. पहिले गुंफलेले मुळे असलेले घनदाट अभेद्य जंगल आहे. स्वारोझिचने आपल्या शस्त्राने ते सहजपणे कापले आणि पुढच्या ठिकाणी गेला. दुसरी खोल नदी आहे. त्याने तिला दोन भागात विभागून किनाऱ्यावर जाण्याचा आदेश दिला. त्यानंतर त्याने ते सुखरूप पार केले. तिसरा - उंच टेकड्या. त्याने टेकड्यांना त्याच प्रकारे आदेश दिले आणि ते आज्ञाधारकपणे वेगळे झाले. पहिली तीन आव्हाने पूर्ण केल्यानंतर, त्याने आणखी अनेक शत्रूंचा सामना केला. त्याच्या पुढे, एका मोठ्या घरट्यात 12 फांद्यांवर एक पक्षी बसला होता जो आपल्या किंचाळण्याने झाडे तोडून जमिनीवर फेकून देऊ शकतो. यामुळे पेरुन घाबरला नाही; त्याने आपले धनुष्य काढून सरळ तिच्या पंखात बाण सोडला.

पुढचा शत्रू दुसरा साप होता. त्याच्या मागे 300 वर्षांपूर्वी चोरलेल्या बहिणी होत्या - झिवा, मरेना आणि ल्याल्या, राक्षस बनल्या. त्याने सर्पाचा पराभव केला, बहिणींना वाचवले आणि नदीच्या पाण्यात पोहण्यासाठी बर्डॉक पर्वतावर पाठवले. मग पेरुन खाली कर्णधाराच्या कुशीत गेला आणि शेवटी त्याला सापडला.

त्याच्या अंधारकोठडीत कोण घुसले हे कर्णधाराला माहित नव्हते, म्हणून तो म्हणाला: “मी अंडरवर्ल्डचा शासक आहे! लवकरच मी स्वर्ग पृथ्वीवर आणीन!” पेरुनने मारामारी सुरू केली आणि त्याच्या शस्त्राने त्याला जखमी केले. आश्चर्यचकित झालेल्या सापाने त्याला विचारले: “तू शूरवीर आहेस की देव? नश्वर मनुष्याने माझा नाश होऊ शकत नाही. मला नष्ट करू शकणारा एकटाच खोल भूगर्भात लपलेला आहे." पेरुनने त्याला कळवले की तो स्वारोगाचा मुलगा आहे आणि लढा अधिक तीव्र होतो. ते अनेक दिवस आणि रात्र लढले. पर्वताच्या शिखरावर असल्याने पेरुन सापाला पकडून खाली फेकतो. त्याच्या प्रतिस्पर्ध्याला पराभूत केल्यावर, तो देवांचा प्रमुख बनतो.

पेरुण आणि डोडोला

डोडोला देवीला भेटल्यानंतर, पेरुनने तिच्याशी लग्न करण्याचा निर्णय घेतला. अचानक काळ्या समुद्रातून तीन डोकी असलेला नाग दिसतो. डोडोला राहत असलेल्या राजवाड्यात पोहोचेपर्यंत तो त्याच्या मार्गातील सर्व काही नष्ट करत उडत गेला. दैत्य आणि देवीच्या किंकाळ्या ऐकून पेरुण आणि तिचे वडील डाय यांनी राजवाड्यातून पळ काढला आणि दोडोला नागाच्या रथात दिसला. तीन डोकी असलेल्या सापाने त्यांना पळताना पाहिले, डोडोला स्वत: ला सोडवून पळून जाण्यात यशस्वी झाला. तिने त्याला सांगितले की तिला समुद्रात राहायचे नाही. संतप्त झालेल्या सापाने पहिल्या डोक्यातून आग, दुसऱ्या डोक्यातून बर्फाळ वारा सोडण्यास सुरुवात केली आणि तिसऱ्या डोक्याने लगेच परत येण्याची आज्ञा केली. पेरुन आणि डीई गरुडात बदलले आणि सापावर हल्ला करू लागले. त्याच्या डोक्यावर उठून त्यांनी त्याच्यावर विजेच्या कडकडाटासह वर्षाव केला. परिणामी, राक्षसाचा पराभव झाला. ते पुन्हा काळ्या समुद्राच्या पलीकडे परतले.

यानंतर अखेर त्यांनी लग्न करण्याचा निर्णय घेतला. कार्यक्रमादरम्यान, वेलेस डोडोला स्वत: साठी घेण्यास व्यवस्थापित करते. दुसऱ्या आवृत्तीनुसार, वेल्स लग्नानंतर अपहरण करतो आणि फुलात बदलतो. पण मुद्दा असा आहे की त्याने तिचे अपहरण करण्यासाठी धूर्तपणा केला. यानंतर, देवतांमध्ये आणखी एक भयंकर युद्ध झाले आणि डोडोला लेडीबगमध्ये बदलला. आपल्या पत्नीची फसवणूक झाल्याचे लक्षात येताच पेरुनने जादूटोणा उचलला. जेव्हा डोडोला गवताच्या पट्टीतून उतरला आणि सुंदर बागेत गेला तेव्हा ती पुन्हा माणसात बदलली.

पेरुन द थंडररची पूजा

या देवाला पूज्य आणि भय वाटले, त्याच्यासाठी यज्ञ केले गेले, त्याच्या नावाने शपथ घेतली गेली आणि त्याच्या सन्मानार्थ लाकडी पुतळे उभारले गेले. लोकांनी त्याला विविध कारणांसाठी बलिदान दिले: जर व्यवसायात अपयश आले, युद्धात त्रास झाला, वस्तू विकण्यात अयशस्वी झाले, इ. मुळात देवाला अन्न आणले होते. ते शिजवलेले किंवा कच्चे असू शकते. त्यांनी स्वत: खाल्लेले किंवा शेतात जे काही होते ते सर्व वापरले. सर्वोत्कृष्ट आणि उदार बलिदान हा बैल मानला जात असे. हे उपलब्ध नसल्यास, मेंढ्या किंवा कोंबड्यांचा वापर केला जात असे. विधी स्वतः एक भेट असे म्हटले जाते. हे वेगवेगळ्या प्रकारे घडले. मारल्या गेलेल्या प्राण्याचे मांस 2 भागात विभागले गेले. पहिले वाटप केले गेले, आणि दुसरे लाकडी आकृतीसमोर फेकले गेले आणि त्यावर प्राण्याचे डोके टांगले गेले. रात्री कुत्रे तेथे आले आणि मांस खाल्ले. काहीवेळा त्यांनी चिठ्ठ्या टाकल्या आणि काय समोर येईल ते पाहिले - ते कापून टाका, जाऊ द्या किंवा ते स्वतःच खा.

पेरून हा थंडरर देव आहे, ज्याने मूर्तिपूजक रसच्या देवतांच्या देवतांमध्ये कब्जा केला होता, परंतु अगदी थोड्या काळासाठी, प्राचीन ग्रीक लोकांनी झ्यूसला नियुक्त केलेल्या ठिकाणासारखेच स्थान आहे आणि हे शब्दशः परिचयाच्या पूर्वसंध्येला सूचित करते. Rus मधील ख्रिश्चन धर्मातील, पेरुनचे नाव इतर देवतांच्या नावांपेक्षा जास्त ओळखले जाते. या कालावधीत, विशेषत: राजपुत्रांमध्ये, त्याला सर्व मान्यताप्राप्त देवतांमध्ये मुख्य स्थान आणि मुख्य भूमिका देण्यात आली. परंतु आपण हे विसरू नये की पेरुनचे जगाच्या शासकात रूपांतर होते (त्याची प्रतिमा अर्थातच खूप पूर्वी ज्ञात होती आणि स्लाव्हिक पौराणिक कथांच्या काही संशोधकांच्या मते, बहुधा स्कॅन्डिनेव्हियामधून उधार घेतलेली होती) जवळजवळ एकाच वेळी घडते. किवन राज्य.

पेरुण- मेघगर्जना, वीज आणि पावसाचा देव. निसर्गातील सर्व घटक त्याच्या अधीन आहेत. तो सर्वकाही आज्ञा देतो. त्याच्या इच्छेची पूर्तता करणाऱ्या मिनियन्सची मोठी संख्या त्याच्याकडे आहे. मेघगर्जना आणि विजा, पाऊस आणि गारपीट, वारा आणि वादळ, ज्यात नाईटिंगेल द रॉबर, कॅलिननिक फ्रॉस्ट ट्रेस्कुनट्स, स्टुडनेट्स, कराचुन, नायक दुबन्या, डुगिन्या, लेसिन्या, वालिगोरा, एलिनिया, उस्यान्या, स्व्याटोगोर इ. इ. , साप, जलचर , गोब्लिन्स - हे सर्व पेरुनचे मदतनीस आहेत. याव आणि नव दोघेही त्याच्या अधीन आहेत - आणि भूमिगत राज्याचा शासक वि, आणि म्हणून त्याचे सर्व दुष्ट आत्मे, पेरुनची सेवा करतात. पवित्र मानल्या जाणाऱ्या नद्या त्याला समर्पित केल्या गेल्या; ग्रोव्हज, ओक ग्रोव्ह आणि संपूर्ण जंगले त्याला समर्पित होती, ज्यामध्ये झाडे तोडण्यास बंदी होती मृत्युदंडाखाली.

पेरुण- एक क्रूर, भयानक देव. त्याच्यासाठी मानवांसह रक्तरंजित बलिदान दिले गेले. हे योगायोगाने नाही, परंतु लोकांना धमकावण्याचे आणि वश करण्याचे साधन म्हणून, पेरुनचा पंथ प्रामुख्याने राजपुत्रांमध्ये गुंजतो आणि पसरतो. बी. रायबाकोव्ह, पेरुन यांच्या म्हणण्यानुसार, आधीच सुरुवातीला, जेव्हा त्याला अद्याप सर्वोच्च देवतेच्या पदापर्यंत पोहोचवले गेले नव्हते. “तो स्पष्टपणे, पेरुन द थंडरस्टॉर्म इतका ढगांना खतपाणी घालणारा देव नव्हता, जो पहिल्या आदिवासी तुकड्यांचा दुर्बल देवता होता, लढाईच्या कुऱ्हाडीने सज्ज असलेले मेंढपाळ योद्धे, जो बराच काळ वादळाच्या देवाचे प्रतीक बनला होता, "आणि राज्याच्या निर्मितीच्या सुरूवातीस, ते राजेशाही पथकांचे प्रतीक बनते, शक्तीचे प्रतीक - रियासत वादळ.

देवता महान आहेत; पण पेरुन भयंकर आहे;

महान पाऊल भयानक आहे

तो त्याच्या विजेच्या आधी कसा

अंधारात पांघरलेले, वावटळीने वेढलेले,

तो त्याच्या मागे धोक्याचे ढग घेऊन जातो.

ढगावर पायर्या - आपल्या टाचांच्या खाली दिवे;

जर त्याने आपला झगा फिरवला तर आकाश जांभळे होईल;

त्याने पृथ्वीकडे पाहिले तर पृथ्वी हादरेल;

तो समुद्राकडे पाहतो आणि तो कढईसारखा उकळतो.

पर्वत त्याच्यापुढे गवताच्या काड्यांसारखे वाकतात.

सर्वोच्च देवता म्हणून पेरुनच्या पंथाचा अधिकृत परिचय ख्रिश्चन धर्माच्या परिचयाच्या काही काळापूर्वी होतो. त्याची मंदिरे स्थापन केली गेली आणि पेरुनच्या पुतळ्यांची स्थापना केवळ 980 मध्ये प्रिन्स व्लादिमीरने केली. पेरुनच्या मंदिरासमोर एक चिरंतन ज्योत जळली, ज्याची सतत देखभाल ही याजकांची जबाबदारी होती. या कर्तव्यात निष्काळजीपणामुळे, गुन्हेगाराला मृत्यूदंडाचा सामना करावा लागला.

पेरुनचे अभिमानी मंदिर उंच बांधले गेले,

त्याने पर्वतांवर सावली पसरवली:

त्याच्यापुढे एक अभेद्य ज्योत नेहमी जळत असते,

प्रवेशद्वारावर कोनशिला उभारण्यात आली आहे,

आणि लोकांनी त्याला विनाशाचा दगड म्हटले;

तो सर्वत्र काळ्या रक्ताने माखलेला आहे;

त्यावर तो दुर्दैवी बळी थरथरत होता,

पुरोहितांची क्रूरता ज्याने उत्तेजित केले:

तेथे प्राणघातक शस्त्रे लटकलेली आहेत,

रक्तवाहिन्या रक्ताने भरल्या आहेत.

"व्लादिमिरियाड"

ही देवता स्पष्टपणे रक्तरंजित यज्ञांची प्रेमी होती. म्हणून, पेरुनने आदेश दिलेला वादळामुळे पिकाचा नाश रोखण्यासाठी, 20 जुलै (जुनी शैली) रोजी त्याच्याकडे “मांस” बलिदान आणले गेले.

पेरुनच्या मूर्तीचे शरीर लाकडापासून कोरलेले होते, डोके चांदीचे होते, कान, मिशा आणि दाढी सोन्यापासून बनविली गेली होती, पाय लोखंडापासून बनवले गेले होते आणि त्याच्या हातात मौल्यवान विजेची प्रतिमा होती. दगड

या अंधकारमय मंदिरात एक भयानक मूर्ती ठेवली होती,

तो सोनेरी मुकुट, किरमिजी जांभळा घालतो;

त्याने पेरुन्स हातात वळवलेला धरला,

ज्याने रागाच्या भरात वार करण्याची धमकी दिली;

त्याच्या कपाळावर सोन्याची मोठी शिंगे होती,

चांदीची छाती, लोखंडी पाय होते;

त्याचे उच्च सिंहासन माणिकांनी जळले,

आणि त्याला सर्व देवांचा देव म्हटले गेले.

माणसासाठी भयंकर गोष्टीची घोषणा:

ते पेरुनचे क्षीण होते, ते विजेने चमकते,

खून कपाळावर आहे, मृत्यू डोळ्यात आहे.

त्याचा मुकुट साप आहे, त्याचा झगा भय आहे.

"व्लादिमिरियाड"

988 मध्ये Rus मध्ये ख्रिश्चन धर्माचा परिचय सर्व मूर्तिपूजक देवतांच्या उपासनेचे उच्चाटन आवश्यक होते. प्रिन्स व्लादिमीरच्या आदेशानुसार, सर्व मूर्ती नष्ट करायच्या होत्या. आणि ते चिरून जाळले. (यामध्ये काही आश्चर्य आहे की रशियाच्या भूतकाळातील स्मारके, चर्चसह, वेळोवेळी नष्ट केली गेली आणि अजूनही नष्ट केली जात आहेत. ऑर्थोडॉक्स चर्चने ही प्रथा आपल्यामध्ये आणली.)

पेरुनच्या मूर्ती काही वेगळ्या पद्धतीने हाताळल्या गेल्या. कीवमध्ये, त्याला घोड्यांशी बांधले गेले आणि शहरातून ड्रॅग केले गेले, बारा योद्ध्यांच्या एस्कॉर्टसह नीपरवर गेले, पाण्यात फेकले गेले आणि नीपर रॅपिड्सवर तरंगले. त्याचप्रमाणे मूर्तीसह. पेरुनवर व्हेलिकी नोव्हगोरोडमध्ये देखील उपचार केले गेले, त्याला व्होल्खोव्हच्या प्रवासावर पाठवले: नदीला इतर जगाचा रस्ता मानला जात होता, जिथे पेरुनला पाठवले गेले होते.

सर्वोच्च देवता म्हणून पेरुनच्या पंथाची ओळख करून देण्याचे उदाहरण वापरून, सामाजिक-राजकीय परिस्थितीच्या प्रभावाखाली, उदयोन्मुख राज्याच्या गरजांच्या प्रभावाखाली धर्माचे स्वरूप कसे बदलते, त्याची सामाजिक भूमिका कशी बदलते ते पाहू शकतो. , सत्तेत असलेल्यांच्या सेवेसाठी धर्म कसा लावला जातो.

परमेश्वर मेघगर्जनाच्या सिंहासनावर विराजमान आहे,

त्याच्या हातात जंगली वावटळ आहे,

त्याने तटबंदीच्या अथांग डोहात वीज टाकली,

आणि समुद्र खडकांवर आदळला,

आणि काळाच्या सुरुवातीपासूनच त्याच्या गाण्याच्या लहरी

महान बोलणे थांबले नाही.

परमेश्वर मेघगर्जनेत पृथ्वीवर अवतरतो,

आणि निसर्गाचे हृदय थरथरले:

अथांग पर्वतांमध्ये गुहा ओरडल्या,

इथरची तिजोरी कोसळली,

ब्रह्मांड फिरत्या राखेने वेढलेले आहे,

आणि लोक भयभीत होऊन शांत झाले.

ए.एन. मुरावयोव

कमी उच्चारित स्वरूपात, तत्सम प्रक्रिया - प्रबळ सामाजिक गटांच्या सेवेत धर्माच्या निर्मितीची प्रक्रिया - आधुनिक रशियामध्ये देखील पाळली जाते.
पेरुन हा स्लाव्हच्या सर्वात महत्वाच्या देवांपैकी एक आहे. थंडरचा देव, योद्धांचा संरक्षक. 911 मध्ये ग्रीक लोकांशी करार करताना रशियन राजदूतांनी पेरुन आणि वेल्सच्या नावाने शपथ घेतली, जे स्लाव्ह्सच्या दैवी देवस्थानात त्यांची उच्च स्थिती दर्शवते. इगोरच्या योद्धांनीही या दोन देवांच्या नावाने शपथ घेतली. 971 मधील श्व्याटोस्लावच्या करारातही त्यांचा उल्लेख आहे. पेरुनने राजकुमार आणि रियासत पथकाचे संरक्षण केले - हे एक हजार वर्षांपूर्वीच्या इतिहासात स्पष्टपणे आढळू शकते. पेरुन, मेघगर्जना आणि विजेचा देव म्हणून, म्हणजे अलौकिक शक्ती आणि शक्ती. प्रिन्स व्लादिमीरच्या मंडपात, पेरुन हा इतर सर्व देवतांपैकी मुख्य होता आणि बायगॉन इयर्सची कथा याबद्दल स्पष्टपणे सांगते: “आणि व्लादिमीरने एकट्या कीवमध्ये राज्य करण्यास सुरवात केली आणि टॉवरच्या अंगणाबाहेर टेकडीवर मूर्ती ठेवल्या. : चांदीचे डोके आणि सोनेरी मिशा असलेले लाकडी पेरुण, खोर्सा (आणि) दाझबोग, स्ट्रिबोग, सिमरगला आणि मोकोश." कीवच्या मध्यभागी पेरुनची मूर्ती भव्य दिसत होती: तिचे डोके चांदीचे होते आणि मिशा सोनेरी होत्या. नोव्हगोरोडमध्ये पेरुनची मूर्ती देखील स्थापित केली गेली: "आणि डोब्र्यान नोव्हगोरोडला आला, वोल्खोव्ह नदीवर पेरुनची मूर्ती ठेवली आणि त्याने नोव्हगोरोडच्या लोकांची देवाप्रमाणे पूजा केली."

पेरुनच्या सन्मानार्थ, मंदिरांवर चिरंतन शेकोटी पेटवली गेली. चिरंतन आग, जे कधीही बाहेर गेले नाही, ते ओकच्या लॉगपासून बनलेले होते - एक झाड जे थेट पेरुनशी संबंधित आहे. ओकपासून थेट आग तयार केली गेली. ओक ग्रोव्ह आणि जंगले देखील या देवाचे होते आणि काळजीपूर्वक पवित्र म्हणून संरक्षित होते. जेव्हा बराच काळ पाऊस पडला नाही तेव्हा त्यांनी पेरुनला हाक मारली जेणेकरून तो त्याचे चरबीचे कळप (ढग) लोकांवर पाठवेल, जे पाण्याने पृथ्वीला पाणी देतील आणि त्यांच्या बाणांनी (विजाने) शत्रूचा पराभव करतील. आणि वाईट आत्मे. 10 व्या शतकात, कॉन्स्टंटाईन पोर्फिरोजेनिटसने ओकशी संबंधित विधीचे वर्णन देखील सोडले, जे त्याने खोर्टित्सा बेटावर पाहिले: “या बेटावर ते त्यांचे यज्ञ करतात, कारण तेथे ओकचे एक मोठे झाड आहे: ते जिवंत कोंबड्यांचा बळी देतात, ते [ओक] भोवती बाण मजबूत करतात आणि इतर - ब्रेडचे तुकडे, मांस आणि प्रत्येकाकडे काय आहे, त्यांच्या प्रथेनुसार. " पुरातत्व विज्ञानाला दोनदा पवित्र ओक वृक्ष कलाकृतींसह सापडला आहे आणि दावा केला आहे की हे शोध आमच्या पूर्वजांनी चूर आणि मूर्तींसह पूजनीय होते. म्हणून 1909 मध्ये, देसनाच्या तोंडापासून फार दूर, 150 वर्ष जुने ओकचे झाड पाण्यातून बाहेर काढण्यात आले. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की तुलनेने लहान वयात, चार डुक्करांचे जबडे, जे एका चौकात मांडलेले होते, झाडाच्या खोडात कापले गेले आणि त्यात वाढू शकले. 1975 मध्ये, पहिल्या शोधापासून फार दूर नाही, दुसरे झाड सापडले, फक्त आता तेथे सुमारे 6 मीटर उंचीवर 9 डुकराचे जबडे एम्बेड केलेले होते आणि खोडाच्या तळाशी आगीच्या खुणा आहेत. दोन्ही शोध इसवी सनाच्या ८ व्या शतकातील आहेत. युक्रेनियन कॅरोलपैकी एकामध्ये असे गायले आहे की जगाच्या निर्मितीपूर्वीच दोन ओक वृक्ष आदिम महासागरात उभे होते. रशियन परीकथांपैकी एक म्हणते की ओकचे झाड अगदी आकाशात वाढते. 15 व्या शतकातील सर्बियन-बल्गेरियन एपोक्रिफामध्ये असे म्हटले आहे की संपूर्ण जग लोखंडाच्या ओकवर अवलंबून आहे: "लोहाचा ओक, जो प्रथम लागवड आहे, देवाच्या सामर्थ्यात मूळ आहे.". हे सर्व आपल्याला सांगते की ओक, पेरुनचे प्रतीक म्हणून, स्लाव्हिक जमातींमध्ये खूप आदरणीय होते आणि त्याचे पवित्र आणि दैवी स्वरूप होते.

पेरुनच्या सुट्ट्यांबद्दल माहिती आमच्यापर्यंत पोहोचली आहे, ज्यामध्ये एकतर बैलाच्या रूपात किंवा कोंबड्याच्या रूपात बलिदान दिले गेले होते. काही स्त्रोतांनुसार, कोंबडा लाल असणे आवश्यक आहे. कीवमधील 980 च्या मंदिर-वेदीच्या अभ्यासादरम्यान, ज्यामध्ये ओकच्या लाकडापासून तेच अविभाज्य अग्नी जळत होते, मोठ्या प्रमाणात हाडे सापडली, जी प्रामुख्याने बैलांची होती. वेदीवर डुकरांची आणि पक्ष्यांची हाडेही सापडली. याव्यतिरिक्त, हाडांसह सिरेमिक आणि लोखंडी युद्ध कुऱ्हाड - पेरुनचे प्रतीक - सापडले. या मंदिर-वेदी-अभयारण्यचे एक ॲनालॉग पेरीनमधील नोव्हगोरोड येथे देखील होते.
हे ज्ञात आहे की पेरुन वेगवेगळ्या जमाती आणि लोकांच्या परंपरेतील नावांच्या वेगवेगळ्या रूपांमध्ये अस्तित्वात आहे. उदाहरणार्थ, लिथुआनियामध्ये त्याला पर्कुनास, बेलारूसमध्ये - प्यारुन, भारतात - पर्जन्या आणि भारतात इंद्रला मेघगर्जना, गडगडाट आणि विजेचा देव मानला जात असे. स्कॅन्डिनेव्हियामध्ये या देवाला थोर म्हणतात, सेल्ट लोक त्याला तारिनिस म्हणतात. पाश्चात्य स्लावांना पेरुन प्रोव्ह म्हणतात. हेल्मोल्ड प्रोव्हच्या पंथाचे असे वर्णन करतात: “येथे, खूप जुन्या झाडांमध्ये, आम्ही या भूमीच्या देव, प्रोव्हला समर्पित पवित्र ओक पाहिले. ते दोन दरवाजे असलेल्या लाकडी, कुशलतेने बनवलेल्या कुंपणाने वेढलेल्या अंगणाने वेढलेले होते. सर्व शहरे पेनेट्स आणि मूर्तींनी भरलेली होती, परंतु हे ठिकाण संपूर्ण पृथ्वीचे मंदिर होते. एक पुजारी होता, त्याचे स्वतःचे सण आणि त्यागाचे विविध विधी होते. इथे आठवड्याच्या प्रत्येक दुसऱ्या दिवशी सर्व लोक न्यायासाठी राजपुत्र किंवा पुजारी यांच्याकडे जमत असत. अंगणात प्रवेश फक्त पुजारी आणि यज्ञ करू इच्छिणाऱ्यांना किंवा ज्यांना प्राणघातक धोका होता त्यांनाच परवानगी होती, कारण अशा लोकांना येथे कधीही आश्रय नाकारला जात नाही.”


कारण ऐतिहासिक स्त्रोतांनी त्याचे नाव सिद्ध केले आहे, संशोधकांची मते भिन्न आहेत. काही म्हणतात की हे फक्त एक विकृत पेरुन आहे, इतरांचा असा युक्तिवाद आहे की अशा प्रकारे थंडरचा देव देखील अधिकाराचा देव असू शकतो हे त्याच्या उपासनेच्या ठिकाणी न्यायालये चालविली जात नाहीत.

बाप्तिस्म्यादरम्यान, मूर्तिपूजक देवांच्या प्रतिमा ख्रिश्चन संतांच्या प्रतिमांमध्ये हस्तांतरित केल्या गेल्या. या नशिबाने पेरुनलाही सोडले नाही. एका अर्थाने, लोकांनी त्यांच्या देवाचे नाव बदलले आणि पेरुनची प्रतिमा इल्या द पैगंबराकडे हस्तांतरित केली गेली, ज्याला इल्या द थंडरर देखील म्हटले जाते.

पेरुण हा शब्द एका अर्थाने किंवा दुसऱ्या अर्थाने महाभारतासारख्या प्राचीन शास्त्रातही अनेक वेळा आढळतो, उदाहरणार्थ: “तू ढग आहेस, तू वायु आहेस, तू आकाशात विजेपासून निर्माण होणारी अग्नी आहेस. ढगांच्या गर्दीचा छळ करणारा तूच, पुनरघना म्हणणारा तूच, भयंकर आणि अतुलनीय पेरुण तू, गर्जना करणारा ढग तू! खरंच, तू जगाचा निर्माता आणि त्यांचा संहारकर्ता आहेस, हे अजिंक्य! किंवा: “एकेकाळी पराक्रमी इंद्राने वृत्राला मारण्यासाठी एक पेरुण तयार केले होते, ते वृत्राच्या डोक्यात शेकडो तुकडे झाले. आणि पेरुनचा तुटलेला भाग देवांना पूज्य आहे. जगात अस्तित्वात असलेले प्रत्येक साधन पेरुनचे शरीर मानले जाते. ब्राह्मणाच्या हातात पेरुणाचा कण असतो, क्षत्रियाच्या रथात असतो, वैश्याच्या हातात असतो आणि शुद्राच्या कर्तव्यात असतो. क्षत्रियांचे घोडे देखील पेरुणाचा एक कण आहे, म्हणून त्यांचे घोडे अभेद्य मानले जातात.

इतिहासकार आणि भाषाशास्त्रज्ञांनी अगदी अचूकपणे स्थापित केले आहे की पेरुन हे नाव प्राचीन स्लाव्हिक शब्द पेर्टी किंवा पेरेटवरून आले आहे, ज्याचा अर्थ मारणे, मारणे असा होतो. जरी येथे एक प्रश्न उद्भवला ज्याचे कोणतेही स्पष्ट उत्तर नाही - हे नाव क्रियापद किंवा त्याउलट येते. अशा प्रकारे, पेरुन म्हणजे मारणे, मारणे. प्राचीन Rus मध्ये, "पेरुन" हा शब्द फक्त वीज आणि मेघगर्जना वर्णन करण्यासाठी वापरला जात असे. पूर्वजांचा असा विश्वास होता की पेरुनने स्वर्गीय कळपांना (ढग) स्वर्गीय शेतात चरण्यासाठी बाहेर काढले, मोठ्याने कर्णा वाजवला आणि जमिनीवर वीज फेकली. ढग आणि ढगांना "पेरुनची झाडे" असे म्हणतात, ज्यावर विजेचे पक्षी बसतात.

प्राचीन स्त्रोतांमध्ये पेरुनचा उल्लेख अनेकदा आढळतो. विशेषतः, त्यांच्यापैकी काही स्पष्टपणे सांगतात की थंडरर आदरणीय होता आणि त्याच्यासाठी बलिदान दिले गेले: "...त्यांना विश्वास आहे की देवांपैकी एक, विजेचा निर्माता, सर्वांवर शासक आहे आणि ते त्याला बैल बलिदान देतात आणि इतर पवित्र संस्कार करा. “तीन संतांचे संभाषण” या शास्त्रात पेरुनला मेघगर्जना आणि विजेचा देवदूत म्हटले आहे. तथापि, पहिला उल्लेख त्याच टेल ऑफ बायगॉन इयर्सचा संदर्भ देतो, जो बायझंटाईन्सबरोबरच्या रशियाच्या शपथेबद्दल बोलतो: “आणि जर रशियन बाजूने कोणीही अशा प्रेमाचा नाश करण्याचा विचार करत असेल तर... तर बाप्तिस्मा न घेतलेल्यांनाही मदत मिळणार नाही. देवाकडून किंवा पेरुनकडून, आणि त्यांच्या स्वतःच्या ढालींद्वारे त्यांचे संरक्षण केले जाणार नाही, आणि ते त्यांच्या तलवारी, त्यांच्या बाण आणि त्यांच्या इतर शस्त्रांपासून नष्ट होऊ दे आणि ते या जीवनात आणि नंतरच्या जीवनात गुलाम होऊ दे. त्यानंतर शपथ एका टेकडीवर (हे पेरुनच्या मंदिरांसाठी अगदी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, जे एका टेकडीवर होते), पेरुनच्या मूर्तीजवळ, जेथे प्रिन्स इगोर आणि त्याच्या योद्धांनी त्यांची शस्त्रे, ढाली आणि सोने ठेवले. मूर्तीसमोरच्या शपथेदरम्यान असे म्हटले होते: “आणि जर आपण वरील गोष्टी पूर्ण केल्या नाहीत तर... ज्या देवावर आपण विश्वास ठेवतो त्या देवाने आपल्याला शाप द्यावा, पेरुन आणि वोलोस, गुरांचा देव, आपण सोन्यासारखे पिवळे होऊ द्या, आणि आम्हाला आमच्या शस्त्रांनी फटके मारू द्या.”

स्लाव्हिक देव थंडरर पेरुन


आकाशातून वीज पडते आणि मेघगर्जना करते, झाडे फुटतात आणि कधीकधी सजीव प्राण्यांवरही आदळतात - स्लाव्हच्या कल्पनेत - पेरुनचे बाण किंवा कुऱ्हाड जो तो लपलेल्या दुष्ट आत्म्यावर फेकतो; या कारणास्तव पाऊस आणि गडगडाटानंतर त्याचा सुगंध इतका ताजा आणि आत्म्याला हलका वाटतो. बेलारशियन परीकथांपैकी एक सांगते की थंडरर भूताचा पाठलाग कसा करतो, त्याला विजेने मारण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु भूत एखाद्या व्यक्तीमध्ये, नंतर प्राण्यांमध्ये, नंतर झाडात, नंतर दगडात आणि शेवटी पाण्यात लपतो. याच्याशी संबंधित एक समज आहे. कुपाला ते पेरुनच्या दिवसापर्यंत (इलिन) या कालावधीत दुष्ट आत्मे बहुतेक वेळा पाण्यात लपतात आणि जमिनीवर बाहेर पडतात. म्हणून, जेव्हा सर्व दुष्ट आत्मे नद्या आणि तलाव सोडतात तेव्हाच आपण या काळात पोहू शकता. त्याच कारणास्तव, या काळात मोठ्या प्रमाणात गडगडाटी वादळे आहेत - पेरुन जमिनीवर येणाऱ्या वाईट प्राण्यांना गोळ्या घालतो.

देव पेरुनच्या शस्त्रांना "मेघगर्जना बाण", "पेरुन दगड", "बाण" म्हणतात. या देवाची शस्त्रे कुऱ्हाड, दांडा, दगड मानली जातात. “दगड” म्हणजे असा हातोडा ज्यातून ठिणगी दुसऱ्या दगडावर मारून किंवा लोखंडावर आदळली जाऊ शकते. विश्वासांपैकी एक म्हणते की आग एकदा त्याच्या शत्रूपासून दगडात लपली - पाणी. एका विशिष्ट स्ट्रिजकोव्स्कीच्या वर्णनानुसार, "पर्कुनच्या मूर्तीने त्याच्या हातात विजेसारखा दगड धरला होता." प्राचीन स्लाव्ह लोकांचा असा विश्वास होता की विविध मोलस्क, बाण, भाले, कुऱ्हाडी, विचित्र आकाराचे दगड, जे त्यांना अधूनमधून जमिनीची लागवड करताना आढळतात, ते थंडर बाण होते, जे थंडररने लॉन्च केले होते आणि ते जमिनीखाली खोल गेले होते. अशा गोष्टी पवित्र, उपचार आणि चमत्कार करण्यास सक्षम म्हणून आदरणीय होत्या. वाळूच्या मिश्रधातूला (बेलेमनाइट) पेरुनोव्ह स्टोन देखील म्हणतात. विजेच्या झटक्याच्या ठिकाणी (वितळलेली वाळू) अनेकदा आश्चर्यकारक दगड सापडले आणि त्यांना "पेरुनचे बाण" म्हटले गेले, जे थंडररच्या रागाची भीती असलेल्या रोगांवर उपचार आणि बरे करण्यासाठी वापरले जात असे.


पेरुनोव्ह रंग

पेरुनचे फूल आयरीस मानले जाते. दक्षिण स्लाव्हिक लोक, बल्गेरियन आणि सर्ब या फुलाला - पेरुनिका किंवा बोगीशा म्हणतात. उत्खननानुसार, पेरुनची अभयारण्ये देखील सहा-पाकळ्यांच्या आयरीसच्या रूपात बनविली गेली. प्रत्येक पाकळ्यामध्ये एक अविभाज्य अग्नी पेटवला किंवा जाळला गेला आणि मध्यभागी वेदी किंवा वेदी असलेली एक मूर्ती उभी होती. पेरुनच्या नावाचे चिन्ह आणि ताबीज केवळ आयरीस (सहा पाकळ्या असलेले मेघगर्जनाचे चिन्ह, मेघगर्जनेचे चाक, पेरुनची ढाल, मेघगर्जना, पेरुनिका, पेरुनचा रंग)च नाही तर विविध हॅचेट्स आणि हॅमर देखील मानले जातात. हॅचेट ताबीज अनेकदा पुरातत्व स्थळांवर आढळतात. असे मानले जाते की हॅचेट्स - कुऱ्हाडी (हातोडा) च्या स्वरूपात ताबीज - तरुण पुरुष आणि पुरुषांना ताबीज म्हणून दिले गेले होते आणि शाही पथकातील सदस्यांचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य देखील होते, ज्यांचे संरक्षक, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, पेरुन होते. याव्यतिरिक्त, थंडररचे प्रतीक म्हणजे विजेची प्रतिमा आणि आठ-किरण असलेला तारा, ज्याला पेरुनित्सा म्हणतात. या देवाच्या मंदिरांवर आणि त्याच्या मूर्तींवर हॅचेट्स, वीज, सहा-बिंदू असलेले चाक किंवा सहा पाकळ्या असलेले मेघगर्जना चिन्ह, बाण या स्वरूपात चिन्हे दर्शविली आहेत. सर्व झोपड्या, कपडे, चरखा, शस्त्रे, भांडी इत्यादींवर सहा स्पोक असलेले चाक चित्रित केले जात असे. या चिन्हाने घरांना विजेच्या झटक्यापासून संरक्षण दिले आणि ते संरक्षणात्मक मानले गेले. तत्सम चिन्हे आजही काही गावांमध्ये पाहायला मिळतात, जिथे जुन्या फ्रेम्स आणि पारंपरिक कोरीवकाम असलेली घरे अजूनही जतन केलेली आहेत.

या देवाच्या पंथाच्या अभ्यासाच्या संबंधात, इतिहासकारांनी शोधून काढले की पेरुनचा दिवस गुरुवार आहे. इंडो-युरोपियन परंपरेत, हा विशिष्ट दिवस थंडर देवाशी संबंधित आहे. पोलाब्स गुरुवार पेरुनेडॉन म्हणतात, ज्याचे भाषांतर पेरुन डे म्हणून केले जाऊ शकते. स्लाव्हिक परंपरेतील एलीजाच्या दिवसापूर्वीचा गुरुवार समान महत्त्वाचा सुट्टी मानला जातो. "गुरुवारच्या पावसानंतर" अशी एक म्हण देखील आहे, जी आपल्याला प्राचीन समजुतींचा संदर्भ देते.

पेरुनोव्ह डे

ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतरही पेरुनचा पंथ मजबूत राहिला. उदाहरणार्थ, लाइफ ऑफ सेंट. जेसेक लिहितात की कीवचे रहिवासी गुप्तपणे एका बेटावर जमले होते, जिथे त्यांनी तेथे वाढलेल्या जुन्या ओक वृक्षांची पूजा केली. गॅलिशियन-व्होलिन प्रिन्स लेव्ह डॅनिलोविच त्याच्या एका पगारात लिहितात: “आणि त्या डोंगरापासून पेरुनोव्ह ओकपर्यंत स्क्लॉम पर्वत आहेत. आणि पेरुनोव ओक ते व्हाईट बीच पर्यंत." पीटर द ग्रेट युगातील एक विशिष्ट फेओफान प्रोकोपोविच, त्याच्या "आध्यात्मिक नियम" मध्ये "ओकच्या झाडासमोर प्रार्थना गाण्यास" मनाई करतो, जे स्पष्टपणे सांगते की मूर्तिपूजकता आणि पेरुनवरील विश्वास, विशेषत: नाहीसा झाला नाही किंवा मरत नाही, पण जगलो आणि आत्तापर्यंत जगलो.

पेरुनचा दिवस पारंपारिकपणे 20 जुलै रोजी साजरा केला जातो. पेरुन हे योद्धांचे संरक्षक असल्याने, सर्व पुरुष त्यांच्याबरोबर शस्त्रे घेऊन जातात, जे सुट्टीच्या वेळी धन्य असतात. प्राचीन काळी, पेरुनच्या सन्मानार्थ बैल किंवा कोंबडा बळी दिला जात असे. तसेच या दिवशी अनेकदा पाऊस पाडण्याचा विधी केला जातो.

मूर्तिपूजक स्लाव्हिक पँथेऑनमध्ये पुष्कळ देवता आहेत. परंतु पौराणिक कथा आणि प्रस्थापित परंपरेने त्यांच्यापैकी मेघगर्जना आणि विद्युल्लताचा स्वामी पेरुन यांना ओळखले. मूर्तिपूजक युगाच्या शेवटी, असे मानले जात होते की पेरुन हा स्लाव्हचा देव होता, ज्याचे वजन इतर सर्वांपेक्षा होते आणि ते या बाबतीत सर्वोच्च होते. त्या वेळी हे असे असू शकते, जरी आधुनिक संशोधक अनेकदा पेरुनचे वर्चस्व नाकारतात. खाली आम्ही मूर्तिपूजक पुरातनतेच्या या वर्णाचे जवळून निरीक्षण करू आणि स्लाव्हांनी ज्यांची पूजा केली (आणि अजूनही पूजा केली) त्या इतर देवतांबद्दल देखील थोडक्यात पाहू.

पेरुण

देव पेरुन, वर नमूद केल्याप्रमाणे, मेघगर्जना, विजेचा स्वामी, घटकांच्या सामर्थ्याचा आणि सामर्थ्याचा अवतार, अग्नीचा स्वामी आहे. पौराणिक कथेनुसार, तो लाडा आणि तिचा पती स्वारोग नावाच्या देवीचा सर्वात लहान मुलगा आहे. स्लाव्हिक लोककथांच्या काही संशोधकांच्या मते, थंडरचा देव देवतांच्या दुसऱ्या पिढीचा आहे. इतरांचा असा विश्वास आहे की त्याला तिसरी पिढी म्हणून वर्गीकृत करणे अधिक तर्कसंगत आहे. तथापि, याची पर्वा न करता, पेरुन देवाने स्लाव्हिक पँथिऑन आणि प्राचीन स्लाव्हिक पौराणिक कथांमधील सर्वात प्रसिद्ध आणि प्रसिद्ध देवाची जागा योग्यरित्या घेतली आहे. जर आपण या देवतेचे श्रेय असलेल्या कार्यांबद्दल बोललो तर आपण प्रथम हे लक्षात ठेवले पाहिजे की तोच राजकुमार, रियासत आणि राजपुत्राच्या सोबत असलेल्या पथकाचा संरक्षक मानला जात असे. ते अजिंक्य शक्ती आणि सामर्थ्याचे अवतार होते. हे केवळ लष्करी अर्थाने समजून घेतले पाहिजे. हे प्रामुख्याने प्रकाश आणि अंधार यांच्यातील संघर्षाशी संबंधित आहे, जेथे मूर्तिपूजक देव पेरुनने प्रकाशाच्या बाजूने कार्य केले. पेरुन हे नाव प्रोटो-स्लाव्हिक मूळ "पेरुन" वरून आले आहे, ज्याचा अर्थ धक्का आहे. म्हणूनच तो एक योद्धा देव आणि एक मेघगर्जना देव दोन्ही आहे, अशा प्रकारे तो स्वतःमध्ये पुरातत्त्वे एकत्र करतो, उदाहरणार्थ, रोमन पौराणिक कथांमध्ये मंगळ आणि बृहस्पतिमध्ये फरक केला जातो. प्राचीन पौराणिक कथेनुसार, जेव्हा पेरुनचा जन्म त्याच्या आई लाडापासून झाला तेव्हा संपूर्ण इरी (ज्यामध्ये देव राहतात ते वरचे जग) अभूतपूर्व वीज आणि मेघगर्जनेने हादरले. स्वारोगने त्याला लोहारकाम आणि त्या वेळी उपलब्ध असलेल्या सर्व प्रकारच्या शस्त्रांवर उत्कृष्ट प्रभुत्व शिकवले. हे देवाचे पात्र अर्थातच गुंतागुंतीचे आणि विलक्षण होते. विजेचा तरुण देव फक्त मेघगर्जनेचा आवाज आणि वादळाच्या तेजाने झोपू शकला. आणि जेव्हा तो मोठा झाला आणि सामर्थ्य मिळवला तेव्हा तो शक्ती आणि वेगात विजेशी स्पर्धा करू शकला. घटकांना वश करण्यासाठी पेरुनला बराच वेळ लागला. विजेवर प्रभुत्व मिळवणे त्याच्यासाठी मकोशने ठरवले होते, परंतु तिची भविष्यवाणी पूर्ण होण्याआधीच, वडिलांनी आपल्या मुलाला त्याच्या स्वत: च्या फोर्जमध्ये पवित्र अग्नीत टाकले. पेरुनचे स्वतःचे गुणधर्म देखील होते जे त्याचे वैशिष्ट्य होते. प्रथम, हा एक लाल झगा आहे - तोच जो नंतर रशियन राजपुत्राचा एक अपरिहार्य विशिष्ट वैशिष्ट्य बनला. दुसरे म्हणजे, पेरुन द थंडररकडे घोडा होता. अर्थात, तो फक्त घोडा नव्हता, तर खरा वीर घोडा होता, त्याच्या मालकाशी बरोबरी करण्याची ताकद आणि सहनशक्ती. दुसरी गोष्ट म्हणजे पेरुनची कुर्हाड (काही स्त्रोतांमध्ये - एक क्लब), जी त्याच्या वडिलांनी त्याला दिली.

पौराणिक कथा विविध शोषणांबद्दल सांगतात ज्यासाठी पेरुन प्रसिद्ध झाला आणि देव आणि लोकांमध्ये त्याचा अधिकार मिळवला. मेघगर्जनेच्या देवतेने यापैकी पहिले कर्णधार चेरनोबोगचा सापासारखा (किंवा विंचूसारखा) मुलगा, जो त्याच्या द्वेषाने ओळखला गेला होता, त्याला एका लढाईत पराभूत करून पूर्ण केले. आणखी एक आख्यायिका सांगते की पेरुनने प्रसिद्ध चमत्कारी युडोचा पराभव कसा केला - खोल समुद्राचा देव - चेर्नोमोरने रागाने तयार केलेला समुद्र राक्षस. देव पेरुनने हे एका कारणास्तव केले, परंतु दिव्य जगाचा शासक द्यावर विजय मिळवण्यासाठी, ज्याची मुलगी डोडोला पेरुनने आपली पत्नी म्हणून घेण्याचा विचार केला होता. शूर गडगडाटीच्या कथांचे तपशीलवार वर्णन करणारे इतर अनेक दंतकथा आहेत.

ऐतिहासिक पुरावे असे सूचित करतात की सर्वोच्च स्लाव्हिक देव स्वारोग अखेरीस लोकप्रियता आणि लोकप्रिय पूजेची तीव्रता गमावून बसला. पेरुन देवाने त्याला ग्रहण केले आणि 6 व्या शतकात, सीझेरियाच्या प्रोकोपियसने साक्ष दिल्याप्रमाणे, तो स्लाव्हिक देवताचा मुख्य देव बनला. प्राचीन स्लावांनी त्याची कल्पना केली की तो एक उंच, सुबक, मध्यमवयीन माणूस, सोनेरी केस, चांदीची दाढी आणि सोनेरी मिशा, लाल झगा घातलेला. त्याच्या हातात कुऱ्हाड आहे. पेरुनला आठ टोकांच्या स्वस्तिकाने सुशोभित केले होते असे मानले जाते. हे एक महत्त्वाचे प्रतीक आहे, जे इतर गोष्टींबरोबरच एक प्रतीक आहे, मेघगर्जना प्रभुचे प्रतीक आहे. किरणांचा अर्थ पेरुनचे बाण म्हणून केला जातो, कारण बाहेरून ते विजेच्या रूपात चित्रित केले गेले होते. अशा प्रकारे, उदाहरणार्थ, देवाचे चित्रण करण्यासाठी मूर्ती बनवल्या गेल्या. या उद्देशासाठी, असे गृहित धरले जाते की एक शक्तिशाली प्राचीन ओक वृक्ष (पेरुनचे झाड) निवडले गेले होते, ज्यावर एक नर चेहरा, देवाचे प्रतीक आणि त्याचे लष्करी सामान, योजनाबद्धपणे चित्रित केले गेले होते. निष्पक्षतेने, असे म्हटले पाहिजे की पेरुनचा तारा आणि त्याची कुर्हाड, जसे आज चित्रित केले गेले आहे, ते पुनर्निर्माण करण्याचा प्रयत्न आहेत. अस्सल स्त्रोतांच्या अभावी, आपल्याला यावर समाधान मानावे लागेल, परंतु आपण हे समजून घेतले पाहिजे की या भागांचे अस्सल स्वरूप आज आपल्याला अज्ञात आहे. पेरुनच्या सन्मानार्थ सुट्टी आणि त्यानुसार, मातृभूमीच्या सर्व रक्षकांची सुट्टी - मूर्तिपूजक स्लाव्हिक कल्पनांनुसार, 20 जुलै रोजी येते. हे देखील म्हटले पाहिजे की पेरुन ही देवता आहे जी पौराणिक फर्नशी संबंधित आहे. पौराणिक कथेनुसार, त्याने कोस्ट्रोमा आणि कुपालाच्या लग्नासाठी या वनस्पतीचे एक फूल दिले. स्लाव्हिक मूर्तिपूजकतेचे आधुनिक अनुयायी पेरुन आणि शास्त्रीय स्वस्तिक, तसेच "ताकद" नावाच्या रुणचे श्रेय देतात.

जेव्हा ख्रिश्चनीकरणाच्या अगदी आधी, रशियामधील मूर्तिपूजकता अधोगतीमध्ये होती, तेव्हा पेरुन ही कदाचित सर्वात आदरणीय देवता होती. आम्ही असे म्हणू शकतो की ख्रिश्चन धर्माच्या पार्श्वभूमीवर, पेरुननेच मूर्तिपूजक पंथाचे प्रतीक आहे, पुरातनता, पूर्वजांच्या परंपरा आणि रशियन लोकांना प्रिय असलेल्या सर्व गोष्टी. पेरुन हा स्लाव्हांचा देव आहे आणि जेव्हा त्यांनी नवीन विश्वास लादण्याच्या प्रयत्नांना प्रतिकार करण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा त्याचे नाव ढालीवर उभे केले गेले. आणि पेरुनच्या मूर्तींची व्यापकपणे उखडून टाकणे हेच येऊ घातलेल्या ख्रिश्चन धर्माच्या विजयाचे प्रतीक होते. या संदर्भात, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की पेरुननेच प्रिन्स व्लादिमीरच्या अधीन असलेल्या किवानांच्या मूर्तिपूजक विश्वासाचे प्रतीक बनवले. आणि जरी त्याच्या बाप्तिस्म्यानंतर सर्व मूर्ती मध्यवर्ती मंदिरातून उखडून टाकल्या गेल्या होत्या, तरी पेरुनने उखडून टाकणे, नीपरला मारहाण करणे आणि खाली पाडणे ही सर्वात मोठी प्रतिध्वनी होती. त्याच्या नंतरच समर्पित मूर्तिपूजक ओरडत किनाऱ्यावर धावले: “बाहेर पडा!”, म्हणजे पोहणे. तथापि, लोकांच्या स्मरणशक्तीने, देवाची स्मृती जतन केली आणि त्याच प्रकारचे जन्मजात संदेष्टा एलियाच्या प्रतिमेसह संश्लेषित केले, जे त्याच्या सामर्थ्याने, त्याच्या मातृभूमीच्या शत्रूंचा द्वेष आणि काही घटकांवर सामर्थ्य यामुळे देखील वेगळे होते.

आज, जेव्हा मूळ रशियन देवतांवर विश्वास पुनरुज्जीवित होऊ लागला आहे आणि त्याच्या श्रेणींमध्ये अधिकाधिक समर्थक मिळत आहेत, तेव्हा पेरुनचा पंथ अधिकाधिक लोकप्रिय होत आहे. पेरुणचे मंदिर आधीच आहे, एक मंदिर, सामान, ताबीज, घरगुती आणि धार्मिक वस्तू त्याच्या चिन्हांसह विपुल प्रमाणात विकल्या जातात. याव्यतिरिक्त, पेरुनचे तथाकथित वेद काहीसे व्यापक झाले आहेत. अन्यथा त्यांना संती म्हणतात. जरी काही बिनशर्त त्यांची सत्यता ओळखत असले तरी, बहुतेक संशोधक, अगदी निओपॅगन्समध्येही, या दस्तऐवजाबद्दल अजूनही साशंक आहेत. सामग्रीच्या दृष्टीने, ते भारतीय आणि तथाकथित स्लाव्हिक-आर्यन वेदांच्या प्रक्रिया केलेल्या भागांचे प्रतिनिधित्व करतात. नंतरचे, तथापि, वैज्ञानिक अर्थाने अस्पष्ट दस्तऐवजांपासून दूर आहेत आणि त्यांची सत्यता अजूनही संशयास्पद आहे.

प्राचीन स्लावचे देव: यादी आणि त्यांचा अर्थ

आता स्लाव्हिक देवतांच्या संपूर्ण पँथेऑनमध्ये थोडक्यात जाऊया आणि त्यापैकी कोणते कशाशी संबंधित होते ते पाहूया. रशियामधील ख्रिश्चन धर्माच्या आध्यात्मिक वर्चस्वाच्या हजार वर्षांच्या इतिहासात त्यांच्या प्रामाणिक पूजेबद्दलची बरीचशी माहिती गमावली किंवा विकृत झाली हे लगेचच म्हटले पाहिजे. प्राचीन स्लाव्हच्या देवतांनी काय प्रतिनिधित्व केले याचे आजचे स्पष्टीकरण काहीसे सशर्त, अनुमानित, कमीतकमी किरकोळ, अल्प-ज्ञात व्यक्तींच्या संदर्भात आहे. चला Svarog सारख्या पात्राने सुरुवात करूया.

स्वारोग

या देवाला प्राचीन स्लावांनी आकाशाची देवता, अस्तित्त्वात असलेल्या सर्वांचा पिता म्हणून पूज्य केले होते. तो अनेक देवांचा पिता होता, उदाहरणार्थ, दाझडबोग, सेमरगल आणि इतर, पेरुनचा उल्लेख न करता. स्वर्गाचा पिता असल्याने, त्याने अग्नी तत्वाचे रूप धारण केले आणि लोहाराच्या कलाचे संरक्षण केले. म्हणून, अंशतः, त्याची भूमिका आणि कार्ये ग्रीक हेफेस्टसशी ओव्हरलॅप होतात, जरी तो मोठ्या प्रमाणावर आणि साराने अधिक लक्षणीय असला तरीही. पुनर्रचित पौराणिक प्रणालींपैकी एक असा विश्वास आहे की स्वारोग हा मोलचा मुलगा होता. त्या बदल्यात तो सितोव्रतहून आला. यावर आधारित, या आवृत्तीचे समर्थक सर्व देवतांच्या संबंधात स्वारोगाचे पितृत्व नाकारतात.

"स्वरोग" हे नाव स्वतः प्रोटो-इंडो-युरोपियन मूळ "स्वर्गास" वरून आले आहे, ज्याचा अर्थ "आकाश" आहे. आकाश देवतेचा अग्नीशी आणि पुढे लोहाराशी असलेला संबंध “स्वर्ग” – “var” मधील दुसऱ्या मूळच्या उपस्थितीवर आधारित आहे, म्हणजे ज्वलन, ज्योतीपासून उष्णता. पौराणिक कथेनुसार, स्वारोगनेच लोकांना नांगर, चिमटे यासारख्या वस्तू भेट दिल्या आणि त्यांना तांबे आणि लोखंडासह काम करण्याची कला शिकवली. सर्वात सर्वोच्च देवता असल्याने, तो, मानवतेला आणि पृथ्वीला आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी प्रदान करून, निवृत्त झाला, तर त्याचे पुत्र, ज्यांना स्वारोझिच म्हणतात, ते जगावर राज्य करण्यासाठी राहिले.

वेल्स

पेरुनचा अपवाद वगळता आज ओळखल्या जाणाऱ्या प्राचीन स्लाव्हच्या सर्व देवतांची वेल्सशी वैभव आणि सन्मानाची तुलना होण्याची शक्यता नाही. हे आश्चर्यकारक नाही, कारण त्यानेच प्रजनन आणि शेतीचे संरक्षण केले, ज्याचा अर्थ असा आहे की कापणीची विपुलता आणि त्यानुसार, जमातीचे अस्तित्व त्याच्याशी संबंधित होते. त्याच्या स्वभावानुसार, वेल्स नेव्हीशी संबंधित होते, म्हणजेच खालच्या जगाशी, मृतांच्या जगाशी. हे वैशिष्ट्य आहे की वेल्स हे नाव मूळ "वेल" वर परत जाते, म्हणजे मृत व्यक्ती, मृत्यू. आणि अंडरवर्ल्डचा देव असल्याने, तरीही, त्याने प्रजनन देवाची कार्ये केली. एक समान परिस्थिती अजिबात अद्वितीय नाही. उदाहरणार्थ, सेल्टिक देवी इटेन (रिअनॉन) आणि विविध संस्कृतींमधील इतर अनेक पात्रांसोबतही हेच पाळले जाते. जादू आणि सामर्थ्याच्या संकल्पना मृतांच्या जगाशी देखील संबंधित असल्याने, वेल्स हे नाव “आदेश,” “शक्ती” आणि “ताबा” या शब्दांमध्ये प्रतिबिंबित होते. परंतु दुसऱ्या जगाला भेट दिल्याने एखाद्या व्यक्तीसाठी एक विशेष समर्पण होते, काही इतर जागतिक शहाणपण आणि प्रेरणा, सर्जनशीलतेमध्ये प्रतिबिंबित होते. आणि म्हणूनच वेल्स देखील कविता, सर्व प्रकारच्या कला आणि शहाणपणाचे संरक्षक बनतात. मूळतः, वेल्स हा रॉडचा मुलगा आहे - पहिला देव, पूर्वज आणि स्वर्गीय गाय. Veles च्या नावाखाली, सर्वात विरोधाभासी आणि असंगत गोष्टी, antipodes जोडणारी शक्ती आदरणीय आहे. तो विनाश आणि निर्मिती, मृत्यू आणि जीवन यांच्यात सुसंवाद राखतो. Rus' मध्ये, हे पात्र "पशुदेवता" म्हणून पूजनीय होते - हे त्याचे स्थिर विशेषण आहे. या अर्थाने, त्याने शिकारी आणि पशुपालकांचे संरक्षक म्हणून काम केले. याव्यतिरिक्त, त्याच्यावर कराराची अखंडता राखण्याचे आणि प्रवाशांची काळजी घेण्याचे कर्तव्य बजावण्यात आले. जादू आणि चेटूक यांचा संरक्षक म्हणून, तो औषधाशी जवळून संबंधित आहे. हे सर्व त्याच्यामध्ये एकत्रित होते आणि हाताने जाते. या पंथाची प्राचीन मुळे आपल्याला वेल्सच्या पाशवी स्वरूपाची कल्पना देतात. अंडरवर्ल्ड आणि मृतांचा शासक म्हणून, त्याला व्होलोस म्हणतात आणि प्राण्याच्या रूपात त्याचे प्रतिनिधित्व केले जाते - सहसा अस्वल. याव्यतिरिक्त, तो पेरुनशी लढणाऱ्या सापाचे रूप धारण करतो. त्याचे हे गडद हायपोस्टेसिस, काहीवेळा चेर्नोबोगशी संबंधित आहे, हे प्राचिन अराजकतेचे प्रतिनिधित्व करते, एक अव्यवस्थित जग, कोणत्याही ऑर्डरला प्रतिकूल.

चेरनोबोग

चेरनोबोग कदाचित संपूर्ण स्लाव्हिक पँथिऑनमधील सर्वात भयावह दैवी आकृती आहे. त्याचे नाव देखील याबद्दल बोलते. आणि खरं तर, तो नवी, म्हणजेच अंधाराचा अधिपती आहे. चेर्नोबोग जगातील सर्व वाईट, सर्व थंड, सर्व नकारात्मकता दर्शवितो. पौराणिक कथांमध्ये, तो सतत विद्यमान ऑर्डर उलथून टाकण्याचा आणि प्रकाश देवतांचे सर्व प्रयत्न रद्द करण्याचा प्रयत्न करतो. बेलोबोगचा थेट विरोध आहे - चेरनोबोगच्या विरूद्ध असलेली एक आकृती. आणि येथे एक अतिशय मनोरंजक मुद्दा आहे - वर्षातून एकदा चेर्नोबोग त्याचा प्रतिस्पर्धी बेलोबोग बनतो आणि त्याच्या स्वत: च्या चेर्नोबोग अवतारासह युद्ध करतो.

डझडबोग

Dazhdbog एक प्रकाश सार आहे ज्याने सूर्यप्रकाशाचे व्यक्तिमत्व केले आहे. यामुळे स्लाव्हिक जमातींमध्ये त्याचा व्यापक आदर निर्माण झाला. कधीकधी असे मानले जाते की त्याचे नाव "पाऊस" या शब्दावरून आले आहे. पण प्रत्यक्षात याचा अर्थ “देणारा” असा होतो. इथेच “देवाची इच्छा” ही अभिव्यक्ती वापरात आली. स्लाव त्याला सौर राजा, स्वारोगाचा मुलगा म्हणत. स्वाभाविकच, सोन्याचा रंग या देवतेच्या मुख्य प्रतीकांपैकी एक बनला. हयात असलेल्या पुराव्यांवरून ज्ञात आहे, डझडबोगच्या पूजेचा आनंदाचा दिवस दुहेरी विश्वासाच्या काळात, म्हणजे 10 व्या-12 व्या शतकात झाला. तेच कॅलेंडरचे दाता, दिवस मोजण्याचे संस्थापक आणि पहिले आमदार मानले जात होते. हे देखील लक्षात घ्यावे की तो सूर्यप्रकाशाचा देव असला तरी तो स्वतः सूर्याचा देव नव्हता. ल्युमिनरी दुसर्या व्यक्तीच्या सक्षमतेत होता - यारिला.

यारिला

यारिलाला वेल्सचा मुलगा म्हणून आणि कधीकधी त्याचा अवतार म्हणून आदरणीय होता, कारण स्त्रोतांनी न्याय करणे शक्य केले. तो फक्त सूर्यच नव्हता, तर तो मरणाऱ्या आणि पुनरुत्थान करणाऱ्या देवतांच्या आर्किटेपशी संबंधित होता, जो ऋतूंच्या बदलाशी मूलभूतपणे संबंधित होता. आणि म्हणून यारिलाचा काळ, त्याचा पराक्रम वसंत ऋतु आहे. येथून त्याने प्रजनन क्षमता, तसेच लैंगिक संबंधांचे संरक्षण शिकले. काही अवतारांमध्ये, तो योद्धा देव (दंव विजेता), एक प्रेमी देव आणि गाय देव म्हणून पूज्य होता.

घोडा

घोडा देखील एक सौर देवता आहे. तथापि, तो केवळ सूर्यच नव्हे तर संपूर्ण आकाशातील सौर मार्ग दर्शवितो. रोलिंग लाइट व्हील आणि बेकिंग पॅनकेक्सच्या परंपरा त्याच्याशी संबंधित आहेत. आणि तसेच, काही संशोधकांच्या मते, गोल नृत्य आयोजित करण्याची प्रथा खोर्सा पंथाची आहे, जी या एकेकाळी धार्मिक नृत्याच्या नावावरून दिसून येते. आज डेटाची कमतरता आपल्याला हे देव नेमके काय होते हे निर्धारित करण्यास अनुमती देत ​​नाही - एक विशेष वर्ण किंवा इतर सौर देवतांमध्ये काही प्रकारचे अतिरिक्त-हायपोस्टेसिस. हे फक्त असे म्हटले पाहिजे की प्रिन्स व्लादिमीर, जेव्हा तो मूर्तिपूजक होता, तेव्हा शाही राजवाड्याजवळ कीवच्या मध्यभागी ठेवण्याचे आदेश दिले होते त्या मुख्य मूर्तींपैकी खोर्स होत्या.

लाडा

लाडा स्लाव्हिक पँथेऑनच्या काही देवींपैकी एक आहे. तिला विवाह, विपुलता आणि एका अर्थाने प्रजननक्षमता मानले जात असे. हे वैशिष्ट्य आहे की 15 व्या शतकापर्यंत स्लावमधील तिच्या पंथाला काही ठिकाणी लोकांमध्ये पाठिंबा होता. तिने उन्हाळ्याच्या हंगामाचा दुसरा भाग देखील व्यक्त केला - जेव्हा कापणी पिकते आणि भरते. कधीकधी ती बारा भाऊ-महिन्यांच्या आईशी देखील संबंधित असते, ज्याचे वर्तुळ वार्षिक चक्र बनवते. लाडा शांतता, सुव्यवस्था, सुसंवाद यांचे मूर्त स्वरूप मानले जात असे. इथूनच “मिळणे”, “ठीक आहे” वगैरे शब्द येतात.

लेले

लेले देवी फारच कमी ज्ञात आहे. ही लाडाची मुलगी आहे. ती वसंत ऋतूची देवी होती, पहिली हिरवळ, फुले, होतकरू पाने आणि प्रत्येक गोष्टीची नवीन सुरुवात होती. लेल्याने प्रत्येक गोष्टीला कोमल, स्त्रीलिंगी, तरुण, तसेच काळजी, प्रेमळपणा आणि प्रेमाची अभिव्यक्ती दर्शविली. येथूनच, उदाहरणार्थ, "कॅरीश" आणि "लाला" हे शब्द आले आहेत. प्राचीन काळी, या देवीच्या सन्मानार्थ, मुलींनी वसंत ऋतूमध्ये एक लायनिक ठेवला होता - एक विशेष विधी असलेली सुट्टी, ज्यामध्ये एका मुलीने पुरोहिताची भूमिका केली होती.

आधुनिक काळ आपल्या पूर्वजांच्या विश्वासाचे पुनरुज्जीवन अनुभवत आहे, ज्यामध्ये स्लाव्हिक देव पेरुन कोणत्याही प्रकारे कमी महत्वाचे नव्हते. पेरुनचा विश्वासू सहकारी, वीज, सामर्थ्य आणि सामर्थ्याचे प्रतीक म्हणून आदरणीय होता.

देवतेशी संबंधित बरीच चिन्हे आणि गुणधर्म आहेत. हा लेख तुम्हाला थंडर गॉडच्या चिन्हांमधील फरक समजून घेण्यास मदत करेल आणि त्यांना योग्यरित्या कसे वापरावे हे शिकवेल.

पेरुन ही आपल्या पूर्वजांच्या देवतांपैकी एक सर्वात ओळखली जाणारी देवता आहे. बलवान, शूर आणि लढाऊ, स्वारोग आणि लाडाचा मुलगा सर्व नाराज आणि वंचितांचे संरक्षण करतो, त्यांना सामर्थ्याने पुरस्कृत करतो ज्यामुळे त्यांना अडथळ्यांवर मात करण्यास मदत होते.

परंतु थंडरर लबाड आणि भ्याडांना सहन करत नाही, केवळ बलवान आणि असे बनण्याचा प्रयत्न करणाऱ्यांवर दया करतो. आपण मेघगर्जना आणि मेघगर्जना देवाचे संरक्षण प्राप्त करू शकता त्याच्या चिन्हांपैकी एक तावीज म्हणून वापरून.

पेरुनच्या गुणधर्मांचा अभिमान आहे. चला मुख्य गोष्टींवर जवळून नजर टाकूया.

पेरुनचे चिन्ह - ग्रोमोविक

पेरुन ग्रोमोविक किंवा ग्रोमोव्हनिकचे चिन्ह, या देवतेशी संबंधित असलेल्या सर्वांमध्ये मध्यवर्ती चिन्ह आहे. याला पेरुनचे चाक किंवा थंडर व्हील असेही म्हणतात. हे ब्लेडसह सहा-पॉइंट क्रॉससारखे दिसते, वर्तुळात बंद आहे. हे चिन्ह सहा-किरण म्हणून सहज ओळखता येते.

देव स्वतः, जरी तो प्रकाशाच्या शक्तींच्या बाजूने उभा होता, परंतु एक योद्ध्याची प्रतिमा होती आणि तो प्राचीन ग्रीक झ्यूसचा उपमा होता. तो कठोर होता, परंतु क्रूर नव्हता, त्याने लोकांना अन्यायापासून वाचवले आणि त्यांना पुढे जाण्यासाठी शक्ती दिली.

सर्वात जास्त, त्याने योद्धांची बाजू घेतली, त्यांना प्रत्येक संभाव्य समर्थन प्रदान केले आणि त्यांचे ध्येय पूर्ण करण्यात मदत केली - त्यांच्या कुटुंबाचे रक्षण करण्यासाठी. म्हणूनच ग्रोमोविक हे सैनिकांसाठी प्राधान्य चिन्हांपैकी एक होते.

पेरुन ग्रोमोविकचे चिन्ह.

प्राचीन रशियाच्या काळात, जेव्हा स्लाव्हिक भूमीला राजपुत्रांमधील गृहकलहाचा त्रास होत होता, तेव्हा थंडररला विशेष सन्मान मिळाला, कारण त्याच्या संरक्षणामुळे राजकीय कारस्थानांमध्ये विजय मिळू शकतो. स्लाव्हांनी पेरुनचे चाक कपडे, चिलखत आणि शस्त्रे यावर लागू केले आणि ते शरीराचे दागिने म्हणून देखील परिधान केले. बहुतेकदा हे लाकूड किंवा विविध धातूंचे पेंडेंट होते.

वरीलवरून, हे स्पष्ट होते की ग्रोमोव्हनिक तरुण पुरुष आणि प्रौढ पुरुषांसाठी एक ताईत आहे. मुलांनी ते परिधान करण्याची शिफारस केलेली नाही, कारण ते जास्त हिंसक स्वभाव विकसित करू शकते. प्रतीकाचे मुख्य कार्य धैर्य जोपासणे आहे.

पेरुन व्हील मदत करेल:

  • शत्रूने केलेल्या जखमांपासून स्वतःचे रक्षण करा;
  • धैर्य जोपासणे;
  • अधिक आत्मविश्वास व्हा;
  • नुकसान आणि वाईट डोळा पासून संरक्षण प्राप्त;
  • अधिक लवचिक आणि शारीरिकदृष्ट्या मजबूत व्हा.

पण एक अतिरिक्त अर्थ आहे. थंडरर ताबीजला निर्दयी लोकांपासून कसे संरक्षण करावे हे माहित आहे. अशुद्ध विचार असलेली व्यक्ती जिथे जिथे प्रवेश करते तिथे हे चिन्ह जवळ असल्यास तो इतरांना इजा करू शकणार नाही. म्हणून, आमच्या पूर्वजांनी त्यांच्या घरांवर तसेच लष्करी विभागाशी संबंधित इमारतींवर तावीज टांगले.

आकर्षण - पेरुनचे प्रतीक

ग्रोमोविक व्यतिरिक्त, पेरुनचे इतर ताबीज आहेत जे त्यांना थोड्या काळासाठी देखील परिधान करणाऱ्यांना आधार देतात. या देवतेचे प्रतीकात्मकता प्रामुख्याने पुरुष वापरतात. हे विजेच्या देवता आणि त्याच्या चिन्हे यांच्यापासून उद्भवणारी लढाऊ उर्जा स्वतःच सुलभ करते.

स्त्रियांना यापैकी काही आकर्षणे घालण्याची परवानगी आहे, जसे की रुण, स्टार किंवा फर्न. इतर चिन्हे प्रामुख्याने लष्करी घडामोडींशी संबंधित आहेत, ज्यामध्ये मुली पूर्वी आढळल्या नाहीत आणि आता अल्पसंख्याकांमध्ये उपस्थित आहेत. काही चिन्हे मुलांसाठी योग्य नाहीत, ज्याचा विचार करणे देखील महत्त्वाचे आहे.

कुऱ्हाड

पेरुनची कुर्हाड केवळ पुरुषांसाठीच योग्य आहे.

पेरुनच्या गुणधर्मांमध्ये ब्लेडेड शस्त्रास्त्रांचा संपूर्ण शस्त्रागार समाविष्ट आहे. ही तलवार, भाला आणि बाण आहे. आणि ज्या कुऱ्हाडीने, पौराणिक कथेनुसार, त्याने दिवसा गिळलेल्या सर्पाचा पराभव केला. त्यानंतर, कुर्हाडीने विशेष जादुई शक्ती प्राप्त केली, पेरुनच्या साध्या शस्त्रापेक्षा काहीतरी अधिक बदलले.

या चिन्हाची लढाऊ ऊर्जा स्त्रीत्व पूर्णपणे नष्ट करण्यास सक्षम आहे. या कारणास्तव, आम्ही महिलांना कुऱ्हाडी घालण्यापासून जोरदारपणे परावृत्त करतो. परंतु, सर्व भांडण असूनही, हे पारंपारिकपणे मर्दानी ताबीज केवळ सैन्याद्वारेच वापरले जाऊ शकत नाही. ताबीज कोणत्याही पुरुषासाठी योग्य आहे ज्याला अतिरिक्त शक्ती आवश्यक आहे. मजबूत वर्ण असलेल्या लोकांसाठी, कुर्हाड अनावश्यक कठोरपणा जोडेल, परंतु ज्यांना खात्री नाही त्यांच्यासाठी ते मर्दानी गुण वाढवेल आणि आत्मा मजबूत करेल.

ढाल

नियमित ढालप्रमाणे, हे ताबीज मालकाचे रक्षण करते.

पेरुनचे आणखी एक लोकप्रिय प्रतीक म्हणजे ढाल. पारंपारिकपणे ते थेंबाच्या आकारात चित्रित केले जाते, ज्याचा टोकदार टोक खालच्या दिशेने निर्देशित केला जातो. कारागीर बहुतेकदा पेरुनची प्रतिमा ढालच्या आकारात पेंडंटच्या पृष्ठभागावर रंगवतात. त्याचे चिन्ह ग्रोमोविक अनेकदा तेथे आढळले. कधीकधी ढाल थंडररच्या गुणधर्मांसह सुशोभित केलेली असते - कुऱ्हाडी, तलवारी किंवा वीज.

पेरुनची ढाल ही ताबीजांपैकी एक आहे जी महिलांनी परिधान करण्याचा हेतू नाही. अगदी अपवादात्मक परिस्थितीतही. बहुतेक, ताबीज पुरुष आणि लष्करी प्रकरणांशी संबंधित तरुण पुरुषांसाठी योग्य आहे. पूर्वी, थंडररचे हे चिन्ह परिधान करणारे योद्धे होते.

ताबीजची मुख्य कार्ये वास्तविक ढाल सारखीच असतात. हे त्याच्या मालकाचे शत्रूच्या शस्त्रांपासून संरक्षण करते. शील्ड नकारात्मक ऊर्जा प्रतिबिंबित करण्यास आणि कौटुंबिक चूलीला आश्रय देण्यास मदत करेल, कुटुंबाचे संकट आणि दुर्दैवीपणापासून संरक्षण करेल.

पेरुनोव्ह रंग

पेरुनचे हे ताबीज लोकांमध्ये सर्वात प्रसिद्ध आहे. चिन्ह फर्न फ्लॉवरचे प्रतीक आहे. आमचे पूर्वज उन्हाळ्याच्या संक्रांतीच्या दिवशी तेच शोधत होते.

स्त्रिया आणि पुरुष दोघेही हे चिन्ह घालू शकतात.

लोकप्रियपणे फक्त "फर्न फ्लॉवर" म्हटले जाते, ते बर्याचदा ओडोलेन गवताशी गोंधळलेले असते. येथे काहीही विचित्र नाही, कारण गवत अधिक शक्तिशाली करणे ही या चिन्हाची उलट बाजू आहे. पण त्यांचे अर्थ वेगळे आहेत. पेरुनोव्हचा रंग अध्यात्मिक शक्तींच्या प्रकटीकरणास आणि जीवनाच्या उद्दिष्टांचा शोध घेण्यास प्रोत्साहन देतो, त्यांच्या साध्य करण्यात मदत करतो. गवतावर मात करा, दुष्ट आत्मे आणि मत्सरी लोकांद्वारे पाठविलेल्या रोगांपासून संरक्षण करते.

शिरस्त्राण

हेल्मेट हे पेरुन देवाचे आणखी एक प्रतीक आहे. या आयटमचा हेतू स्वतःच ते कोणी परिधान करावे याबद्दल बोलतो. शिल्ड प्रमाणेच हेल्मेट हे मूलतः योद्धा वापरत असत. असा विश्वास होता की असा तावीज त्याच्या परिधानकर्त्यास मजबूत करेल आणि सर्व अडचणींवर मात करण्यास मदत करेल.

त्याने दुर्बलांना आत्मविश्वास आणि दृढनिश्चय दिला आणि निश्चिंत डेअरडेव्हिल्सना नशीब दिले. हेल्मेटच्या रूपातील ताबीज तरुणांसाठी नसून त्यांच्या कुळाचे रक्षण करण्यास सक्षम प्रौढ पुरुषांसाठी होते. तथापि, त्यांच्या मुलांमध्ये धैर्य निर्माण करण्यासाठी आणि पुरुष कर्तव्ये पार पाडण्यासाठी त्यांना तयार करण्यासाठी वडिलांनी मुलांना हेल्मेट दिले होते.

आजकाल हे चिन्ह इतके महत्त्वाचे नाही. परंतु, उदाहरणार्थ, लष्करी संघर्षात भाग घेणाऱ्यांसाठी ते उपयुक्त ठरू शकते.

रुण

पेरुन रुण सतत परिधान करू नये.

सरळ आणि उलटे, रुन्सचे वेगवेगळे अर्थ आहेत. प्रथम शक्तिशाली उर्जेच्या उदयास कारणीभूत ठरते ज्याला वश केले पाहिजे आणि योग्य दिशेने निर्देशित केले पाहिजे. आणि दुसरा जीवनातील एका वळणावर निष्क्रियतेमुळे एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात दिसणाऱ्या अराजकता आणि त्रासांचे प्रतीक आहे.

दोन्ही भविष्य सांगण्यासाठी वापरले जातात. परंतु ताबीज म्हणून केवळ पेरुनचा थेट रुण वापरणे शहाणपणाचे ठरेल. आपण असे मानू नये की हे रनिक चिन्ह इच्छा पूर्ण करते. हे फक्त संधी आकर्षित करण्यात मदत करते. परिणाम कितपत यशस्वी होईल हे केवळ केलेल्या प्रयत्नांवर अवलंबून आहे.

ताबीज पेरुनित्सा

पेरुनित्सामध्ये स्त्रीलिंगी सार आहे.

पेरुनित्सा ताबीज इतर चिन्हांमध्ये आश्चर्यकारकपणे उभे आहे. तथापि, पेरुनची जवळजवळ सर्व चिन्हे केवळ पुरुषांसाठीच आहेत, परंतु ही एक मूलत: स्त्री आहे. पण इथल्या स्त्रीची प्रतिमा नवीन जीवन देणाऱ्या आईच्या प्रामाणिक चित्रापेक्षा खूप वेगळी आहे.

पेरुनित्सा, सर्व प्रथम, एक योद्धा युवती आहे. काही स्त्रोतांचा दावा आहे की ती विजेच्या स्वामीची पत्नी होती, तर इतरांचा असा विश्वास आहे की पेरुनित्सा त्याची मुलगी होती. या लढाऊ युवतीची प्रतिमा स्कॅन्डिनेव्हियन वाल्कीरीजशी खूप प्रतिध्वनित होते, ज्यांनी पडलेल्या योद्ध्यांना उचलले.

परंतु आमच्या पूर्वजांच्या म्हणण्यानुसार, लाइटनिंग-पेरुनित्सा यांनी सैनिकांना मरणोत्तर मेजवानीसाठी पाठवले नाही, परंतु त्यांना त्यांच्या शत्रूंचा पराभव करण्यास मदत केली - मनोबल राखले आणि कधीकधी मृतांचे पुनरुत्थान केले. ताबीजने आयुष्यातील गडद काळांवर मात करण्यास मदत केली आणि नशीब आणले. सर्वात शक्तिशाली ताबीज ते असेल जिथे विजेचे चिन्ह इंग्लंडच्या स्टारमध्ये संलग्न असेल.

पेरुनचा तारा

जर शील्ड केवळ सैन्याचे संरक्षण करत असेल तर पेरुनचा तारा अधिक अनुकूल आहे. हे चिन्ह अशा प्रत्येकासाठी सहाय्यक बनू शकते ज्यांना नियमितपणे कठीण निवडींचा सामना करावा लागतो, व्यवसायाची पर्वा न करता.

प्राचीन काळात, पेरुनचा तारा शासक, लष्करी कमांडर आणि अगदी रक्षकांसह होता. या चिन्हाने सत्य शोधण्यात, विचारांची स्पष्टता आणि योजनांची यशस्वी अंमलबजावणी करण्यास मदत केली.

चिन्ह योग्य निर्णय घेण्यास मदत करते आणि व्यवस्थापक, न्यायाधीश आणि डॉक्टरांसाठी उपयुक्त आहे.

तलवार

पेरुनची तलवार न्यायाचे प्रतीक आहे.

पेरुन, त्याच्या कठोरपणा असूनही, एक न्यायी देव आहे. तो खोटेपणा आणि फसवणूक सहन करत नाही. फसवणूक आणि फसवणूक होण्याची शक्यता असलेल्या लोकांनी या देवतेची चिन्हे परिधान करू नयेत याचे हे एक कारण आहे. त्यांनी केलेल्या शिक्षेशिवाय ते कशाचीही वाट पाहणार नाहीत.

पेरुनची तलवार न्यायाच्या विजयाचे प्रतीक आहे आणि ज्यांना त्याची गरज आहे त्यांना मदत करेल.

ताबीज खरेदी करून आणि संरक्षकाकडून मदत मागून, तुम्ही हे करू शकता:

  • जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये सुव्यवस्था आणा;
  • महत्वाची ऊर्जा पुनर्संचयित करा;
  • जादूटोण्यापासून स्वतःचे रक्षण करा;
  • एखाद्या विशिष्ट प्रकरणात न्याय मिळवणे;
  • स्वतःचे आणि प्रियजनांचे रक्षण करा;

पेरुनचा शिक्का महिलांनी पुरुषांना दिला होता.

वृद्ध पुरुषांकडून हेल्मेट ताबीज घेण्याची प्रथा होती, परंतु पेरुनची सील पारंपारिकपणे महिलांनी दिली होती. सहसा, लक्ष देण्याची अशी चिन्हे कुटुंबाच्या प्रमुखाने स्वीकारली होती. प्रिय स्त्रीकडून अशी भेट मिळणे खूप सन्माननीय मानले जात असे.

केवळ प्रौढ पुरुषच नव्हे तर तरुण मुले देखील ते घालू शकतात. असा विश्वास होता की ज्या मुलाच्या आईने लहानपणापासून पेरुनच्या चिन्हासह ताबीज दिले होते ते शूर आणि बलवान होईल. सीलने शत्रूंच्या धूर्ततेपासून संरक्षण दिले, युद्धादरम्यान मृत्यू टाळण्यास मदत केली आणि ईर्ष्यावान दुष्टांपासून संरक्षण केले.

टॅटूसाठी पेरुनचे चिन्ह कसे निवडावे

पेरुनचे चिन्ह, त्वचेवर टॅटू म्हणून लागू केले जाते, अशा व्यक्तीसाठी एक उत्कृष्ट संरक्षक बनेल जो आपल्या कुटुंबाचा सन्मान करतो आणि त्याच्या पूर्वजांचा वारसा जपतो. थंडर गॉडच्या चिन्हांपैकी एक असलेला टॅटू आपल्याला त्याची शक्ती, धैर्य आणि शहाणपण मिळविण्यात मदत करेल आणि आत्म्याने अधिक न्यायी आणि मजबूत बनण्यास मदत करेल.

योद्ध्यांच्या संरक्षक संताच्या चिन्हांच्या निवडीकडे काळजीपूर्वक संपर्क साधला पाहिजे, कारण, सामान्य युद्धजन्य जादुई उर्जा असूनही, त्या प्रत्येकाची विशिष्ट "छाया" असते. याची स्वतःची महत्त्वाची वैशिष्ट्ये देखील आहेत.

चिन्ह निवडताना, आपण पेरुन आणि वेल्सच्या चिन्हांची विसंगती देखील लक्षात घेतली पाहिजे, ज्याचा विरोध पौराणिक आहे.

आपण पुन्हा एकदा लक्षात घेऊया की महिलांना फक्त तात्पुरते ताबीज किंवा ताबीज म्हणून थंडररची चिन्हे घालण्याची परवानगी आहे - आणि तरीही त्याची सर्व चिन्हे नाहीत. टॅटू म्हणून रुण देखील अवांछित आहे. जर रनिक चिन्ह हालचाली दरम्यान उलटले तर त्याचा अर्थ उलट होईल. यामुळे गंभीर नकारात्मक परिणाम होऊ शकतात.

स्वर्गीय पिता आणि लाडा - स्वर्गीय आई. स्लाव्हिक देव पेरुन लोकांना त्यांच्या मूळ भूमी, कुटुंब आणि मातृभूमीचे रक्षण करण्यासाठी धैर्य, धैर्य, सामर्थ्य आणि कौशल्ये पाठवते. म्हणूनच त्याला उद्देशून अनेक ताबीज आणि चिन्हे आहेत. देव पेरुन हे भविष्य सांगण्याच्या प्राचीन उत्तर प्रणालीतील एक महत्त्वपूर्ण देव आहे - "स्लाव्हिक रेझा रोडा". पेरुनच्या दिवशी, लोक त्याची शक्ती लक्षात ठेवतात आणि न्याय आणि संरक्षणासाठी विचारतात.

पेरुन द थंडरर हा स्वर्गीय पिता स्वारोग आणि देवाची स्वर्गीय आई लाडा यांचा मुलगा आहे. पेरुनचा जन्म सर्व देवता आणि लोकांचा पूर्वज निर्माता कुटुंबाच्या विशेष योजनेनुसार जगात झाला. पेरुनचा उद्देश प्रकट जगाचा रक्षक बनणे, दुर्बलांना बलवान बनवणे, धैर्यवान आणि शहाणे बनण्यास मदत करणे हा आहे.

देव पेरुन याचा भाऊ आहे:

  • सेमरग्ला - अग्निचा देव;
  • स्ट्रिबोगा - वारा आणि हवेचा देव.
  • Lelya आणि Polelya - प्रेम आणि मजबूत कौटुंबिक संघ जबाबदार दोन देव;
  • मोरेना - हिवाळा आणि मृत्यूची देवी;
  • Lelya - वसंत ऋतु, प्रेम आणि सौंदर्य देवी;
  • जीवन आणि उन्हाळ्याच्या देवी जिवंत आहेत.

महापुरुष आणि मिथक स्लाव्हिक देव पेरुण

अर्खंगेल्स्क प्रदेशात एक गडद आणि रहस्यमय ठिकाण आहे - माउंट कारासोवा आणि त्याच्या सभोवतालचे क्षेत्र. बरेच दिवस लोक तिथे गेले नाहीत; आपल्या पूर्वजांनी फार पूर्वी शिकलेल्या आणि पिढ्यानपिढ्या पुढे जात असलेल्या सर्व गोष्टी विज्ञानाला माहीत नाही. अशी एक आख्यायिका आहे की ज्यांना माहित आहे त्यांना करासोवा पर्वताशी जोडले गेले आहे, असा विश्वास आहे की हे कर्णधार-सापाचे खरे दफनभूमी आहे, ज्याला पेरुन द माईटीने युद्धानंतर दफन केले. येथे दंतकथेतील एक उतारा आहे:

...आणि पेरुनने भाल्याने प्रहार केला आणि कर्णधार-सापाला जमिनीवर चिटकवले. तो रडतो, धडपडतो आणि पेरुन खजिना तलवारीने त्याचे विषारी पंजे कापतो. स्वारोझिच बंधू वेळेत पोहोचले आणि त्यांनी काळ्या कर्णधार-सापाला मोहक लोखंडाने बेड्या ठोकल्या.

ताबडतोब त्याने जादूटोण्याची शक्ती गमावली, परंतु तो त्याचा राग आणि प्रत्येक गोष्टीचा काळा द्वेष स्वत: ला उजळ ठेवतो. आणि भाऊंनी द्वेषयुक्त शत्रूला त्यांच्या पुढे नेले आणि त्याहूनही वेगाने, अफवा त्यांच्या पुढे पसरली की मनुष्याचा छळ करणारा आणि शत्रू पकडला गेला आहे. कर्णधार-सापाचे सेवक मानवी क्रोधापासून पळून पळून गेले. आणि काळ्या जादूटोण्यापासून मुक्त झालेली जमीन फुलू लागली आणि फळ देऊ लागली.

भाऊंनी एक योग्य जागा निवडली, 90 फॅथम खोल आणि 30 फॅथम रुंद खड्डा खणला. त्यांनी एक ओक शवपेटी एकत्र ठोठावली, लोखंडी हुप्सने ती रेषा केली, कारा-कप्तराला तिथे ढकलले आणि वेलेस, ज्ञानी देव, एक जादू केली: “जेणेकरुन कारा-कर्णधार-पशू मृत झोपेत या शवपेटीमध्ये झोपेल, परंतु दर तीनशे वर्षांनी आणि तीन वर्षांनी तो जागे होईल, त्याला एका लहान मुलाचा नाश कसा करायचा होता हे लक्षात ठेवा, पेरुन, त्याच्या भावांनी मुक्त केले, मकोशने जे वर्णन केले होते ते पार पाडले. आणि हे लक्षात ठेवून, तो नपुंसक रागाने लढेल, साखळ्या तोडू शकत नाही आणि ओकची शवपेटी तोडू शकत नाही." आणि मग त्यांनी हे छिद्र ओकच्या ढालींनी झाकले, ते लोखंडी हुप्सने बांधले, वर आणखी दगड ठेवले आणि शहाणा वेल्सने त्यांच्यावर जादू केली.

प्रतीक आणि ताबीजदेव पेरुन: कुर्हाड, ढाल, पेरुणचा रंग.

स्लाव्हमध्ये एकापेक्षा जास्त ताबीज वापरात आहेत, ज्यासह ते पेरुनकडे वळतात. थंडर आणि न्याय देवाची शक्ती त्यांच्या सामर्थ्याने एकत्रित केली जाते.

सुट्ट्या, कुठे सन्मानदेव पेरुण

  • 12 जानेवारीपेरुनला स्लावांचा ज्ञानी आणि न्याय्य देव म्हणून आदर होता. हा पेरुनच्या न्यायाचा, अग्निमय तलवारचा दिवस आहे. या दिवशी, तसेच ग्रोम्नित्सा दिवसाच्या दिवशी, पहाटे, पहाटेच्या वेळी बर्फातून अनवाणी धावणे खूप महत्वाचे होते. काही शूर आत्मे देखील स्वत: ला पुसून, कोरडे आणि बर्फाने धुवू शकतात. असा विश्वास होता की यामुळे शरीराला शक्तिशाली शक्ती मिळेल आणि मानवी आत्मा शुद्ध होईल.
  • 2 फेब्रुवारी. स्लाव्हिक देव पेरुनच्या पूजेची महान सुट्टी म्हणजे या दिवशी, मेणबत्त्या मेणबत्त्या बनविल्या गेल्या आणि संपूर्ण वर्षासाठी मेणबत्त्या तयार केल्या.
  • 20 जुलै-2 ऑगस्ट.या कालावधीत, योद्ध्यांनी त्यांची सुट्टी साजरी केली, त्यासोबत त्यांची शस्त्रे आणि ताबीज पवित्र करून आणि धार्मिक युद्धांमध्ये गुंतले.

या तीन सुट्ट्यांमधील सामर्थ्य निर्विवाद आहे; आज ज्यांनी या दिवशी पेरुनचा सन्मान करण्याचा प्रयत्न केला त्यांनी आधीच त्याचे शुद्धीकरण आणि फायदेशीर आशीर्वाद अनुभवले आहेत!