नैतिक मूल्ये आणि नैतिक आदर्श. नैतिक मूल्ये आणि जीवनात त्यांची भूमिका

मूल्ये सामान्यतः मानवी तत्त्वांद्वारे निर्धारित वर्तनाचे स्वीकारलेले नियम आहेत. ते कायदेशीररित्या नियमन केलेले नाहीत, परंतु बहुतेक भागांसाठी कायद्याच्या संहितेमध्ये त्यांचा अर्थ आहे, याचा अर्थ ते आम्हाला आणि राज्याद्वारे प्रदान केले जातात.

प्राचीन काळापासून, विद्वान मनांनी "आदर्श नागरिक" चे वैशिष्ट्य दर्शविणारे अनेक गुण काढले आहेत. प्रत्येक वेळी, त्याला पुरुषत्व, धैर्य, औदार्य, न्याय, दयाळूपणा, दया यासारख्या नैतिक मूल्यांचे वैशिष्ट्य होते. प्रत्येकाने अशा उज्ज्वल प्रतिमेसाठी प्रयत्न केले पाहिजे (जसे की प्राचीन तज्ञांनी कल्पना केली आहे). अर्थात, इच्छा असणे आणि अनुरूप असणे या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. परंतु लोकांना नेहमीच स्वप्ने पहायची असतात आणि चांगल्यासाठी प्रयत्न करायचे असतात.

धर्म

विश्वास ही नेहमीच एक महत्त्वाची प्रेरक शक्ती राहिली आहे. इस्लाम, ख्रिश्चन, इस्लाम, बौद्ध - या सर्व धार्मिक चळवळींमध्ये मुळात समाजात वर्तनाचे समान सामान्यतः स्वीकारलेले नियम आहेत जे पाळले पाहिजेत. ते एका विशिष्ट धर्माच्या अनुयायांच्या प्रेरणेने समर्थित असलेल्या कायद्यांच्या किंवा आज्ञांच्या संचामध्ये एकत्रित केले जातात.

मारू नका, चोरी करू नका, फसवू नका, शेजाऱ्याला हानी पोहोचवू नका... विश्वास ठेवणाऱ्यांसाठी हे कृतीसाठी मार्गदर्शक आहे. याव्यतिरिक्त, सर्व आज्ञा कायद्यासह चांगल्या प्रकारे प्रतिध्वनित होतात. आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये त्यांच्या आधारावर तयार केली जातात. इतर गोष्टींबरोबरच, धार्मिक व्यक्तीसाठी त्यांचा अर्थ कृपा आहे, ज्यामुळे शेवटी चांगले जीवन होते.

संगोपन

अगदी सुरुवातीच्या काळापासून, एखादी व्यक्ती, अगदी लहान व्यक्ती, त्याच्या स्वतःच्या नियम आणि नियमांनी समाजाने वेढलेली असते. तोच लहानपणापासूनच आपल्यासाठी असा पाया घालतो ज्यावर नैतिक मूल्यांची निर्मिती होईल.

प्रथम, पालक, त्यांच्या स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे, मुलाला काय चांगले आहे, काय वाईट आहे, काय शक्य आहे आणि काय नाही हे दाखवा. पुढे, त्याच्या जीवनावर शिक्षकांचा प्रभाव पडेल, जे स्वतःचे उदाहरण दर्शविण्याव्यतिरिक्त, समाजातील योग्य वर्तनाचे नियम सुलभ स्वरूपात व्यक्त करतात, चांगले आणि वाईट यांच्यातील सीमा दर्शवतात आणि ते किती पातळ असू शकते हे स्पष्ट करतात.

किशोरवयीन कमालवाद

पौगंडावस्थेमध्ये अतिवृद्धि अनेकदा होते. पालक आणि शिक्षक गोष्टी कशा केल्या पाहिजेत याबद्दल बोलतात, परंतु मित्र आणि समवयस्कांना वाटते की हे वाईट आहे आणि चांगले आहे. येथे नैतिक निवडीचा प्रश्न उद्भवतो: आपले स्वतःचे जागतिक दृश्य तयार करणे आणि आपल्यासाठी काय महत्वाचे आहे आणि आपण काय करू नये हे निर्धारित करणे.

निवडीचे स्वातंत्र्य हे सर्वात स्पष्ट मानवी स्वातंत्र्यांपैकी एक आहे. हे आपल्याला निसर्गाने जन्मल्यावर दिलेले असते आणि अगदी कायद्यातही अंतर्भूत असते. काय करावे हे एक व्यक्ती स्वतःच ठरवते.

पण एकाचे स्वातंत्र्य, जसे आपल्याला माहीत आहे, की दुसऱ्याचे स्वातंत्र्य जिथे सुरू होते तिथेच संपते. पौगंडावस्थेमध्ये लोक बहुतेकदा काही चुका करतात, कधीकधी कायदे मोडतात, निषिद्ध गोष्टींचा प्रयत्न करतात आणि चुकीचे निर्णय घेतात. हे सर्व एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या मूल्य प्रणालीसह तयार करण्यात मदत करते.

दया

दया, आत्मत्याग, दान, दुर्बल आणि अशक्त लोकांना मदत करणे - ही सर्व नैतिक मूल्ये चांगल्या व्यक्तीची वैशिष्ट्ये आहेत. "चांगले" ही एक सोपी आणि अस्पष्ट संकल्पना दिसते, परंतु सर्व काही इतके सोपे नाही. त्याचा वेगवेगळ्या प्रकारे अर्थ लावला जाऊ शकतो. सर्व काही एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक मूल्यांवर अवलंबून असते.

चांगल्यासाठी प्रत्येकाचे स्वतःचे निकष आहेत: काहींसाठी, वाईटाची अनुपस्थिती आधीच चांगली आहे, इतरांसाठी ती विशिष्ट कृतींमध्ये आहे. दोन्ही घडतात आणि, थोडक्यात, चांगले आहेत. अशी आणखी उदाहरणे आहेत जी इतक्या चांगल्या कृतींचे वर्णन करत नाहीत, परंतु ते सर्वोत्तम हेतूने स्पष्ट केले आहेत. काहीवेळा चांगले आणि वाईट यांच्यातील सूक्ष्म रेषा निश्चित करणे खूप कठीण असते.

आजूबाजूचे लोक

माणूस, जसे तुम्हाला माहिती आहे, एक सामाजिक प्राणी आहे - तो एकटाच कंटाळलेला, दुःखी आहे आणि त्याच्याशी बोलण्यासाठी कोणीही नाही. आपल्या आजूबाजूला नेहमीच बरेच लोक असतात, खूप वेगळे. हे आमचे पालक आहेत, आणि जुन्या पिढीतील लोक आहेत आणि आमच्यापेक्षा लहान आहेत. आजूबाजूचे हे सर्व लोक आपल्यावर प्रभाव टाकतात आणि आपण ज्या समाजात आहोत त्या समाजातील नैतिक मूल्ये समजून घेण्यास हातभार लावतात.

आपल्यासाठी व्यक्तींची मूल्ये आणि अधिकाराची पदवी भिन्न असते. आपण एखाद्याचे अधिक ऐकतो आणि सल्ला देखील घेतो; आपण एखाद्यासारखे बनण्याचा प्रयत्न करतो. काही लोक त्यांच्या कृतीने लक्षात राहतात, तर काही लोक त्यांच्या बोलण्यातून लक्षात राहतात, जे एक छाप सोडतात आणि विचार करायला लावतात.

एक ना एक मार्ग, वातावरणाचा प्रत्येकावर परिणाम होतो. समाजातील ऐतिहासिक बदलांदरम्यान, नैतिक मूल्यांवर परिणाम करणारे बदल देखील घडतात. काही शतकांपूर्वी जे अनैतिक मानले जात होते ते आता सर्वसामान्य मानले जाते; एके काळी “जंगली” गोष्टी आता रोजच्याच बनल्या आहेत. विवादास्पद मानवी नैतिक मूल्ये देखील आहेत, उदाहरणार्थ, लग्न होईपर्यंत कौमार्य राखणे.

अनैतिकता

"वाईट" च्या संकल्पनेत काय समाविष्ट आहे? असे दिसते की सर्व काही अत्यंत सोपे आहे, परंतु आधुनिक जगात, चांगले आणि वाईट इतके जवळून एकमेकांशी जोडलेले आहेत आणि गोंधळलेले आहेत की एकमेकांपासून वेगळे करणे कठीण आहे. काही आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये तुच्छ वाटतात. आज बलवान आणि सामर्थ्यवान असणे, अशक्तपणा आणि अशक्तपणाचा तिरस्कार करणे फॅशनेबल आहे. त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी, लोक सहसा मैत्री, प्रेम, आदर, परस्पर सहाय्य, दया आणि इतर बऱ्याच गोष्टी विसरतात ज्या योग्य आणि दयाळू मानल्या जातात.

अर्थात, प्रत्येक व्यक्ती स्वत: साठी काय चांगले आणि काय वाईट हे ठरवते, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, पांढरा नेहमीच पांढरा राहतो आणि काळा नेहमीच काळा राहतो. आणि अशा काही गोष्टी आहेत ज्यांच्यावर पाऊल टाकल्यावर आपण अनैतिक कृत्ये करतो. आणि चांगले आणि वाईट यांच्यातील पातळ सीमांचा उल्लेख करून त्यांना न्याय्य ठरवता येणार नाही.

एखाद्या व्यक्तीची आध्यात्मिक मूल्ये त्याची उच्च पातळी, त्याची वैयक्तिक परिपक्वता दर्शवतात. त्याच्या स्वभावानुसार, अध्यात्म ही केवळ एक रचना नाही तर मानवी अस्तित्वाचा एक मार्ग आहे, ज्यामध्ये जबाबदारी आणि स्वातंत्र्य समाविष्ट आहे.

ही मूल्येच प्रत्येक व्यक्तीला केवळ भौतिक गरजांनुसार मर्यादित असलेल्या अलिप्ततेच्या वातावरणातून बाहेर पडण्यास मदत करतात. त्यांचे आभार, एखादी व्यक्ती उच्च शक्तींच्या सर्जनशील उर्जेचा भाग बनते. तो त्याच्या स्वतःच्या आतील “मी” च्या पलीकडे जाण्यास सक्षम आहे, विकासाच्या उच्च स्तरावर जगाशी संबंध उघडतो.

हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की अध्यात्मिक मूल्ये एखाद्या व्यक्तीला काही विशिष्ट क्रिया करण्यास प्रवृत्त करतात ज्या सामान्य, सांसारिक गोष्टींपेक्षा पूर्णपणे भिन्न असतात. याव्यतिरिक्त, ते वैयक्तिक स्वातंत्र्य आणि अमर्यादता प्रदान करून जबाबदारीसाठी एक प्रकारची पूर्व शर्त म्हणून कार्य करतात.

आध्यात्मिक मूल्यांचे प्रकार

1. अर्थपूर्ण मूल्येआदर्श आहेत, मुख्य जीवन मार्गदर्शक तत्त्वे जी व्यक्तीच्या विश्वाला अमानवीय अस्तित्वाशी जोडते. ते पूर्णपणे वैयक्तिक स्वरूपाचे आहेत, दोन्ही व्यक्ती स्वतःसाठी आणि प्रत्येक संस्कृतीच्या इतिहासासाठी. या प्रकारातील मूळ संकल्पना म्हणजे जीवन आणि मृत्यू, चांगले आणि वाईट यांच्यातील संघर्ष, शांतता आणि युद्ध. भूतकाळ, स्मृती, भविष्य, काळ, वर्तमान, अनंतकाळ - ही जागतिक दृश्य मूल्ये आहेत जी व्यक्तीच्या आकलनाच्या अधीन आहेत. ते संपूर्ण जगाची कल्पना तयार करतात, जे निःसंशयपणे प्रत्येक संस्कृतीचे वैशिष्ट्य आहे. याव्यतिरिक्त, अशी वैचारिक आणि तात्विक मूल्ये या जगात आपल्या स्थानाबद्दल आपल्यापैकी प्रत्येकाची इतरांबद्दलची वृत्ती निश्चित करण्यात मदत करतात. व्यक्तिमत्व, स्वातंत्र्य, मानवतावाद आणि सर्जनशीलता याविषयीच्या कल्पना आपल्याला हे करण्यास मदत करतात. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की तेच दुसऱ्या प्रकाराशी संबंधित मूल्यांवर सीमा आहेत.

2. नैतिकत्या अध्यात्मिक मूल्यांचा संदर्भ घ्या जे एखाद्या व्यक्तीला विद्यमान आणि योग्य कृती आणि संकल्पना यांच्यातील शाश्वत संघर्षाच्या दृष्टिकोनातून लोकांशी त्याचे संबंध नियंत्रित करण्यास मदत करतात. मूल्यांची ही श्रेणी अशा अलिखित कायद्यांशी संबंधित आहे जसे: प्रतिबंध, तत्त्वे, नियम, नियम. येथे मुख्य म्हणजे चांगले आणि वाईट. एखाद्या व्यक्तीची त्यांच्याबद्दलची कल्पना, सर्व प्रथम, त्याचे खालील मूल्यांचे स्पष्टीकरण निर्धारित करते: सन्मान, मानवता, न्याय आणि दया. त्यांच्या मदतीनेच एखादी व्यक्ती स्वतःला संपूर्ण मानवतेचा एक भाग म्हणून पाहण्यास सक्षम आहे. या संकल्पनांमुळे, नैतिकतेचा मुख्य, "सुवर्ण" नियम तयार केला गेला आहे: "इतरांनी तुमच्याशी वागावे असे तुम्हाला वाटते." नैतिक मूल्ये समुदाय, लोकांच्या गटांमधील संबंधांचे नियमन करतात आणि त्यात खालील संकल्पना देखील समाविष्ट आहेत:

• अखंडता
• निष्ठा
• देशभक्ती
• कर्तव्य
• सन्मान;
• सामूहिकता
• कठीण परिश्रम;
• सभ्यता
• चातुर्य

3. सौंदर्यात्मक मूल्येसुसंवाद निर्मिती आणि त्याची ओळख यांच्याशी संबंधित. जेव्हा एखादी व्यक्ती जगाशी, इतरांशी आणि स्वतःशी संबंध प्रस्थापित करते तेव्हा मानसिक आरामाची भावना तंतोतंत उद्भवते. आध्यात्मिक मूल्यांची ही श्रेणी एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात महत्त्वाची भूमिका बजावते, कारण ती त्याच्या भावनिक संस्कृतीशी, तीव्र भावना अनुभवण्याची क्षमता आणि भावना आणि मूडच्या विविध छटा जाणण्याची क्षमता यांच्याशी जवळून संबंधित आहेत. सौंदर्यात्मक मूल्ये अखंडता, परिपूर्णतेच्या कल्पना तयार करतात आणि त्यात समाविष्ट आहेत: कॉमिक, सुंदर, दुःखद आणि उदात्त.

आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये

नैतिक मूल्ये ही प्रत्येक व्यक्तीची नैतिक संहिता बनवणाऱ्या नियमांचा एक संच आहे. ते अध्यात्माबरोबरच समाजाचा आधार बनतात. अशाप्रकारे, अध्यात्मिक मूल्ये हे जीवनाचे मोजमाप आहे नवीन भौतिक संपादनांच्या संख्येने आणि पाकीटातील पैशांच्या प्रमाणात नव्हे तर नैतिक मूल्ये - तत्त्वे जी कोणत्याही परिस्थितीत व्यक्तीसाठी मूलभूत असतात. ती कोणत्याही परिस्थितीत त्यांचे उल्लंघन करणार नाही.

रशियन फेडरेशनच्या शिक्षणासाठी फेडरल एजन्सी

रियाझान राज्य रेडिओ अभियांत्रिकी विद्यापीठ

तत्वज्ञान विभाग

चाचणी

"तत्वज्ञान" या विषयात

विषयावर: "नैतिक मूल्ये."

द्वारे पूर्ण: विद्यार्थी gr. 9030

गोलिकोवा आय. एन.

तपासले: कला. शिक्षक

रोस्तोवत्सेव्ह ए.एन.

रियाझान, २०११

परिचय ………………………………………………………………………. 3

नैतिक विचारांचा विकास ……………………………………………… 6

आधुनिक नैतिक संकल्पना

अहिंसेचे आचार ……………………………………………….. १५

जीवनासाठी आदराची कल्पना ……………………………… 19

थोडासा मानसशास्त्रीय पैलू ……………………………………… 24

निष्कर्ष ………………………………………………………. 39

संदर्भ ……………………………………………………………………………… 41

परिचय

प्रथम - शब्दांबद्दल. “नैतिकता”, “नैतिकता”, “नैतिकता” हे शब्द अगदी जवळचे आहेत. पण त्यांचा उगम तीन वेगवेगळ्या भाषांमध्ये झाला. "एथिक्स" हा शब्द ग्रीक भाषेतून आला आहे. आचार - स्वभाव, वर्ण, प्रथा. हे 2300 वर्षांपूर्वी ॲरिस्टॉटलने वापरात आणले होते, ज्याने "नैतिक" असे म्हटले होते की एखाद्या व्यक्तीचे गुण किंवा प्रतिष्ठा त्याच्या वागण्यातून दिसून येते - धैर्य, विवेक, प्रामाणिकपणा आणि "नीती" यासारखे गुण - या गुणांचे विज्ञान. "नैतिकता" हा शब्द लॅटिन मूळचा आहे. हे Lat वरून आले आहे. mos (बहुवचन मोरे), ज्याचा अर्थ अंदाजे ग्रीकमधील ethos सारखाच होता - स्वभाव. सानुकूल सिसेरोने ॲरिस्टॉटलच्या उदाहरणाचे अनुसरण करून, त्याच्याकडून मोरालिस - नैतिक आणि नैतिकता - नैतिकता हे शब्द घेतले, जे ग्रीक शब्द नैतिक आणि नीतिशास्त्राचे लॅटिन समतुल्य बनले. आणि "नैतिकता" हा एक रशियन शब्द आहे, जो मूळ "nrav" पासून आला आहे. तो प्रथम रशियन भाषेच्या शब्दकोशात 18 व्या शतकात प्रवेश केला गेला आणि "नीती" आणि "नैतिकता" या शब्दांसह त्यांचा समानार्थी शब्द म्हणून वापरला जाऊ लागला. अशा प्रकारे रशियन भाषेत अंदाजे समान अर्थ असलेले तीन शब्द दिसू लागले. कालांतराने, त्यांनी काही अर्थपूर्ण छटा प्राप्त केल्या ज्या त्यांना एकमेकांपासून वेगळे करतात. परंतु शब्द वापरण्याच्या सरावात, हे शब्द व्यावहारिकदृष्ट्या अदलाबदल करण्यायोग्य आहेत (आणि त्यांच्या शब्दार्थाच्या छटा संदर्भावरून नेहमीच समजल्या जाऊ शकतात).

नैतिक संस्कृती, सर्व सामाजिक संस्कृतींप्रमाणेच, दोन मुख्य पैलू आहेत: 1) मूल्ये आणि 2) नियम.

नैतिक मूल्यांना प्राचीन ग्रीक लोक "नैतिक गुण" म्हणतात. प्राचीन ऋषींनी विवेक, परोपकार, धैर्य आणि न्याय हे मुख्य गुण मानले. यहुदी, ख्रिश्चन आणि इस्लाममध्ये, सर्वोच्च नैतिक मूल्ये देवावरील विश्वास आणि त्याच्याबद्दल आवेशपूर्ण आदराशी संबंधित आहेत. प्रामाणिकपणा, निष्ठा, ज्येष्ठांचा आदर, कठोर परिश्रम आणि देशभक्ती ही सर्व राष्ट्रांमध्ये नैतिक मूल्ये मानली जातात. आणि जरी जीवनात लोक नेहमीच असे गुण दर्शवत नसले तरी लोकांकडून त्यांची खूप कदर केली जाते आणि ज्यांच्याकडे ते आहेत त्यांचा आदर केला जातो. ही मूल्ये, त्यांच्या निर्दोष, पूर्णपणे पूर्ण आणि परिपूर्ण अभिव्यक्तीमध्ये सादर केलेली, नैतिक आदर्श म्हणून कार्य करतात.

नैतिक (नैतिक) नियम हे विशिष्ट मूल्यांवर केंद्रित वर्तनाचे नियम आहेत. नैतिक नियम विविध आहेत. प्रत्येक व्यक्ती सांस्कृतिक क्षेत्रात (जाणीवपूर्वक किंवा नकळत) त्याच्यासाठी सर्वात योग्य असलेल्या निवडतो. त्यापैकी असे असू शकतात ज्यांना इतरांनी मान्यता दिली नाही. परंतु प्रत्येक कमी-जास्त स्थिर संस्कृतीत सामान्यतः स्वीकृत नैतिक नियमांची एक विशिष्ट प्रणाली असते, जी परंपरेनुसार प्रत्येकासाठी अनिवार्य मानली जाते. असे नियम नैतिक नियम आहेत. ओल्ड टेस्टामेंटमध्ये अशा 10 नियमांची यादी आहे - “देवाच्या आज्ञा”, जे देवाने संदेष्टा मोशेला सिनाई पर्वतावर चढल्यावर दिलेल्या फलकांवर लिहिलेले आहे (“तू मारू नकोस,” “तू चोरी करू नकोस,” “तू व्यभिचार करू नये," इ.). खऱ्या ख्रिश्चन वर्तनाचे निकष म्हणजे येशू ख्रिस्ताने डोंगरावरील प्रवचनात सूचित केलेल्या ७ आज्ञा: “वाईटाचा प्रतिकार करू नका”; "जो तुमच्याकडून मागतो त्याला द्या आणि ज्याला तुमच्याकडून कर्ज घ्यायचे आहे त्याच्यापासून दूर जाऊ नका"; "तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा, जे तुम्हाला शाप देतात त्यांना आशीर्वाद द्या, जे तुमचा द्वेष करतात त्यांच्यासाठी चांगले करा आणि जे तुमचा वापर करतात आणि तुमचा छळ करतात त्यांच्यासाठी प्रार्थना करा," इ.

हे स्पष्ट आहे की नैतिक मूल्ये आणि आदर्श, एकीकडे, आणि नैतिक नियम आणि नियम, दुसरीकडे, अतूटपणे जोडलेले आहेत. कोणतेही नैतिक मूल्य त्याच्या उद्देशाने वर्तनासाठी योग्य नियमांची उपस्थिती मानते. आणि कोणतेही नैतिक नियमन एखाद्या मूल्याची उपस्थिती सूचित करते ज्याकडे ते उद्दिष्ट आहे. जर प्रामाणिकपणा हे नैतिक मूल्य असेल, तर नियामक खालीलप्रमाणे आहे: "प्रामाणिक रहा." आणि त्याउलट, जर एखादी व्यक्ती, त्याच्या आंतरिक विश्वासामुळे, नियमांचे पालन करते: "प्रामाणिक रहा," तर त्याच्यासाठी प्रामाणिकपणा हे नैतिक मूल्य आहे. नैतिक मूल्ये आणि नियम यांच्यातील अशा संबंधांमुळे बर्याच बाबतीत त्यांचा वेगळा विचार अनावश्यक होतो. प्रामाणिकपणाबद्दल बोलत असताना, त्यांचा सहसा प्रामाणिकपणा हे मूल्य आणि नियम या दोन्हीचा अर्थ असतो ज्यासाठी एखाद्याने प्रामाणिक असणे आवश्यक असते. जेव्हा नैतिक मूल्ये आणि आदर्श आणि नैतिक नियम आणि निकष या दोन्हीशी समान रीतीने संबंधित असलेल्या वैशिष्ट्यांचा विचार केला जातो तेव्हा त्यांना सामान्यतः नैतिकतेची तत्त्वे (नैतिकता, नैतिकता) म्हटले जाते.

नैतिकतेचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे नैतिक मूल्यांची अंतिमता आणि नैतिक नियमांची अनिवार्यता. याचा अर्थ नैतिकतेची तत्त्वे स्वतःमध्ये मौल्यवान आहेत. म्हणजे, "आम्हाला त्यांची गरज का आहे?", "आपण नैतिक मूल्यांसाठी प्रयत्न का केले पाहिजे?", "आपण नैतिक मानके का पाळली पाहिजेत?" - ज्या उद्देशासाठी आपण नैतिक तत्त्वे पाळतो तेच पाळणे हे मान्य करण्याशिवाय दुसरे उत्तर नाही. येथे कोणतेही टोटोलॉजी नाही: केवळ नैतिक तत्त्वांचे पालन करणे हा स्वतःचा शेवट आहे, म्हणजेच सर्वोच्च, अंतिम ध्येय” आणि इतर कोणतीही उद्दिष्टे नाहीत जी आपण त्यांचे अनुसरण करून साध्य करू इच्छितो. ते कोणतेही मूळ उद्दिष्ट साध्य करण्याचे साधन नाहीत.

नैतिक दृष्टीकोनांचा विकास

मानवी मूल्यांच्या व्यवस्थेत नैतिकतेला विशेष स्थान आहे. नैतिक चेतना लोकांचे वर्तन आणि त्यांचे नाते - परस्पर, गट, सामाजिक ठरवते. नैतिक निकष मानवी क्रियाकलापांच्या सर्व क्षेत्रांसाठी मूल्यमापन आधार म्हणून लागू आहे.

काळाच्या प्रवाहाला दोन असमान भागांमध्ये विभाजित करणारी रेषा काढणे कठीण आहे: नैतिकतेच्या उदयापूर्वी आणि नंतर. नैतिक कल्पनांच्या प्रकाशाने मानवतेच्या प्रकाशाचा क्षण निश्चित करणे आणखी कठीण आहे. बनणे ही नेहमीच एक प्रक्रिया असते. नैतिक कल्पना, निकष, तत्त्वे, परंपरांची निर्मिती, जी सुरुवातीला मानवी संबंधांचे एकमात्र नियामक बनले, ही एक दीर्घ, जटिल आणि विरोधाभासी प्रक्रिया आहे.

नैतिकतेचा उदय जास्त प्रमाणात केला जाऊ शकत नाही; मानवी क्रियाकलापांच्या कोणत्याही सक्रिय स्वरूपाला नैतिक मूल्यमापन निकषांची आवश्यकता असते; अशा निकषांची अनुपस्थिती किंवा त्यांचे पालन न केल्याने व्यावहारिक आणि वैज्ञानिक क्रियाकलाप, राजकारण, अर्थशास्त्र आणि विचारधारा यातील सर्वात जबरदस्त यश नाकारले जाऊ शकते.

नैतिक नियम, तत्त्वे आणि परंपरांची निर्मिती वर्तन आणि नातेसंबंधांच्या उत्स्फूर्त नियमनापासून सुव्यवस्थित, जाणीवपूर्वक नियमन केलेल्या व्यक्तींकडे संक्रमण दर्शवते. शतकानुशतके तयार झालेल्या मानवी नैतिक कल्पना चांगल्या, वाईट, न्याय, विवेक, कर्तव्य, जीवनाचा अर्थ, आनंद, प्रेम, नैतिक नियम आणि लोकांमधील संबंध नियंत्रित करणारी तत्त्वे यासारख्या श्रेणींमध्ये प्रतिबिंबित होतात.

तात्विक ज्ञानाची एक विशेष शाखा ज्याने वास्तविकतेच्या नैतिक आकलनाचा अनुभव एकाग्र आणि सामान्यीकृत केला आहे त्याला नीतिशास्त्र म्हणतात. हे पुरातन काळापासून उद्भवते आणि प्रामुख्याने ॲरिस्टॉटलच्या नावाशी संबंधित आहे, ज्याने ज्ञान प्रणालीमध्ये नैतिकतेचे स्थान निश्चित केले (नीतीशास्त्र, राजकारणासह, ॲरिस्टॉटल व्यावहारिक विज्ञान म्हणून वर्गीकृत). प्रसिद्ध निकोमाचियन एथिक्समध्ये, ॲरिस्टॉटल चांगले, सद्गुण, आनंदाच्या श्रेणी विकसित करतो, नैतिक मूल्यांकनासाठी निकष असलेल्या संकल्पनांचे विश्लेषण करतो आणि मुख्य दुर्गुण आणि नैतिकदृष्ट्या अयोग्य कृतींचा विचार करतो. न्यायाच्या श्रेणी - "न्याय" आणि अन्याय - "अन्याय" ची ऍरिस्टोटेलियन व्याख्या विशेष स्वारस्य आहे. अन्यायकारक काहीही अन्यायकारक आहे. न्याय आणि अन्यायाच्या विरोधादरम्यान एक तुलनेने संतुलित मध्यम आहे, ज्याला तत्वज्ञानी कायद्यासमोर न्याय्य समानता म्हणतो, ज्याने समाजातील त्यांच्या स्थानाशी संबंधित असमान लोकांना एकमेकांच्या संबंधात न्यायाचे असमान वाटे आधीच दिले आहेत. म्हणून, न्यायाच्या ऍरिस्टोटेलियन संकल्पनेमध्ये दुहेरी वर्ण आहे: एकीकडे, न्याय लोकांमध्ये त्यांच्या सामाजिक आणि मालमत्तेच्या स्थितीनुसार असमान भागांमध्ये वितरित केला जातो आणि दुसरीकडे, न्याय हा कायद्याशी एक संबंध आहे: असमान शेअर्स न्याय पुनर्संचयित करण्याच्या अंतर्गत खटले दाखल करण्यासाठी समान लोकांकडून मिळालेले आधार आहेत. येथे न्याय हा निव्वळ नैतिक श्रेणी नसून कायद्याशी जवळचा संबंध असलेली संकल्पना आहे. ऍरिस्टॉटलची संकल्पना विद्यमान गुलाम व्यवस्थेचा पाया प्रतिबिंबित करते आणि मजबूत करते, ज्यामध्ये गुलामांना कायदेशीर आणि नैतिक संबंधांपासून वगळण्यात आले होते.

ॲरिस्टॉटल व्यतिरिक्त, स्टोइक आणि एपिक्युरियन्सच्या कामांमध्ये नैतिक मुद्दे सादर केले गेले.

स्टोइक नैतिकता चांगल्या आणि वाईटाच्या मूलभूत श्रेणींच्या स्पष्टीकरणाकडे वळते. स्टॉईक्सच्या मते, एक दुसऱ्याशिवाय अस्तित्वात असू शकत नाही. वैश्विक स्तरावर चांगल्याचे प्रकटीकरण म्हणून ज्याचे मूल्यांकन केले जाते ते एखाद्या व्यक्तीला वाईट म्हणून समजले जाऊ शकते, कारण ते त्याच्या हितसंबंधांचे उल्लंघन करते किंवा त्याला महत्त्वपूर्ण फायद्यांपासून वंचित ठेवते. अशाप्रकारे, चांगली गोष्ट वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्त्वात आहे, ज्याचे आकलन केवळ सर्वोच्च (दैवी) मनालाच उपलब्ध आहे, तर वाईट हे एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिनिष्ठ मूल्यांकनाचा परिणाम आहे (वरती वाईट हे वाईट आहे).

दुसरीकडे, वाईट ही पूर्णपणे वाईट आणि नकारात्मक गोष्ट नाही. वाईटाचा उद्देश आत्मा आणि चैतन्य बळकट करणे हा आहे, जेणेकरून जो या वाईटाचा अनुभव घेतो तो त्यावर मात करतो. याचा अर्थ असा की वैयक्तिक सुधारणेसाठी एक अट म्हणून वाईट आवश्यक आहे; ते अप्रिय आहे, परंतु उपयुक्त आहे.

दैवी इच्छेशी एकरूपता साधणे हे माणसाचे ध्येय आहे. जर एखादी व्यक्ती नशिबाच्या अधीन असेल, धैर्य आणि दुःख सहन करण्याची प्रतिकारशक्ती दर्शवेल आणि आकांक्षा (जसे की भय, दुःख, आनंद, वासना) च्या अधीन नसेल तर हे शक्य आहे. वासनांना वाईटाचा स्रोत मानून, स्टोईक्सने प्रत्येक गोष्टीत संयम राखून सतत संतुलन राखणे वाजवी मानले; सार्वभौमिक कायदा (आवश्यकता) माहित असलेल्या व्यक्तीच्या इच्छेच्या मुक्त प्रकटीकरणाचा परिणाम म्हणून कृती मानली गेली.

एपिक्युरसचे नीतिशास्त्र स्टोइकच्या नीतिशास्त्राप्रमाणेच समस्यांचे निराकरण करते, परंतु त्यांचा उलट अर्थ लावते. एखाद्या व्यक्तीची चांगली कामगिरी हा एक मार्ग मानला जातो, ज्याचा मार्ग ध्येय साध्य करण्यासाठी योगदान देणारे घटक आणि त्यात अडथळा आणणारे घटक यांच्यातील स्पष्ट फरकावर आधारित आहे. पूर्वीचे आनंदाचे स्त्रोत आहेत, नंतरचे - दुःख. एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या नैसर्गिक गरजा पूर्ण करून आनंद मिळतो आणि त्यात अडथळा आल्यास त्याला दुःखाचा अनुभव येतो.

दुःख टाळले पाहिजे, परंतु आकांक्षा टाळू नये, कारण ते मानवी साराचे नैसर्गिक प्रकटीकरण आहेत. वैराग्य हा गुण नाही. एपिक्युरसच्या मते, एखाद्या व्यक्तीने आपल्या जीवनात नशिबाच्या सामर्थ्यामध्ये काय आहे हे स्पष्टपणे वेगळे केले पाहिजे आणि म्हणूनच, स्वतः व्यक्तीवर काय अवलंबून आहे (हे क्षेत्र सक्रिय कृतीचे क्षेत्र आहे).

नैतिकतेच्या निर्मितीच्या इतिहासातील पुढील महत्त्वाचा टप्पा ख्रिश्चन धर्माशी संबंधित आहे. हे लक्षणीय आहे की सुरुवातीच्या ख्रिश्चन नैतिक कल्पना अशा परिस्थितीत तयार झाल्या होत्या जेव्हा समाज आधीच सामाजिक विषमता, सामाजिक (वर्ग) आणि मालमत्ता (संपदा) स्तरीकरणाच्या स्थितीत होता. मुक्त नागरिक आणि गुलाम यांच्यातील असमानतेची संकल्पना आधीच रुजली आहे; अत्याचारित लोकांसाठी वर्तनाचे नियम आधीपासूनच अस्तित्वात आहेत - आज्ञाधारकता, आज्ञाधारकता, बिनशर्त सबमिशन. कोणत्याही स्वरूपात मालमत्तेबद्दलच्या नकारात्मक वृत्तीमुळे ("पृथ्वीवर खजिना साठवू नका"), ख्रिश्चन नैतिकतेने रोमन साम्राज्यातील प्रबळ प्रकारच्या नैतिक चेतनेशी विरोध केला. त्यातील मुख्य कल्पना म्हणजे आध्यात्मिक समानतेची कल्पना - देवासमोर सर्वांची समानता.

ख्रिश्चन नैतिकतेने पूर्वीच्या नैतिक प्रणालींमधून स्वीकारार्ह सर्वकाही सहजतेने स्वीकारले. अशा प्रकारे, सुप्रसिद्ध नैतिक नियम "एखाद्या व्यक्तीशी ते करू नका जे तुम्हाला स्वतःसाठी आवडत नाही," ज्याचे श्रेय कन्फ्यूशियस आणि ज्यू ऋषींना दिले जाते, प्रवचनाच्या आज्ञांसह ख्रिश्चन नीतिशास्त्राच्या सिद्धांतामध्ये प्रवेश केला. माउंट वर. सार्वत्रिक सत्ये देवाच्या प्रकटीकरणाच्या रूपात मांडली गेली या वस्तुस्थितीमुळे ख्रिस्ती धर्माला लोकप्रियता आणि विविध सामाजिक स्तरांमध्ये पसरण्याची संधी मिळाली.

सुरुवातीच्या ख्रिश्चन नीतिमत्तेने मानवतावादाचा पाया घातला, परोपकार, निःस्वार्थता, दया आणि हिंसाचाराद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न करण्याचा उपदेश केला. नंतरच्याने दुसऱ्याला हानी न पोहोचवता निहित प्रतिकार, नैतिक संघर्ष. तथापि, याचा अर्थ त्याच्या विश्वासांना सोडून देणे असा नाही. त्याच अर्थाने, निंदा करण्याच्या नैतिक अधिकाराचा प्रश्न उपस्थित केला गेला: “न्याय करू नका, अन्यथा तुमचा न्याय केला जाईल” असे समजले पाहिजे, “निंदा करू नका, निर्णय देऊ नका, कारण तुम्ही स्वतः निर्दोष नाही,” परंतु थांबा. जो दुष्कृत्य करतो, वाईटाचा प्रसार थांबवा.

ख्रिश्चन नीतिशास्त्र विसंगत वाटू शकते. चला नवीन कराराकडे वळूया. जो कोणी गॉस्पेल काळजीपूर्वक वाचतो तो मदत करू शकत नाही आणि शत्रूसाठी दयाळूपणा आणि प्रेमाच्या आज्ञा आणि उपदेशाने प्रभावित होऊ शकत नाही, या विधानाशी सुसंगत नाही: "जो माझ्याबरोबर नाही तो माझ्या विरुद्ध आहे" (मॅथ्यू 12:30) किंवा शब्दांसह : "मी पृथ्वीवर शांती आणण्यासाठी आलो आहे, असे समजू नका. मी शांतता आणण्यासाठी नाही तर तलवार चालवण्यासाठी आलो आहे. कारण मी एका माणसाला त्याच्या वडिलांसोबत, मुलीला तिच्या आईसोबत आणि मुलीला तिच्या आईसोबत विभागण्यासाठी आलो आहे. - सासू-सासऱ्यांसोबत. आणि माणसाचे शत्रू हे त्याचे घरचेच असतात" (मॅथ्यू 10, 34-36). परंतु हा विरोधाभास उघड आहे; सार्वत्रिक प्रेमाच्या तत्त्वाच्या सखोल आकलनाने ते काढून टाकले जाते: "तुम्ही ऐकले आहे की असे म्हटले होते: "तुमच्या शेजाऱ्यावर प्रेम करा आणि तुमच्या शत्रूचा द्वेष करा." परंतु मी तुम्हाला सांगतो: तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा आणि प्रार्थना करा. जे तुमचा छळ करतात त्यांच्यासाठी... कारण तुम्ही प्रेम करणाऱ्यांवर प्रेम करत असाल तर तुमचा प्रतिफळ काय आहे?" (मॅट. 5:43-46).

मध्ययुगीन नैतिकता मुख्य नैतिक श्रेणींच्या सामग्रीचा पुनर्विचार करण्याकडे परत येते, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे चांगले आणि वाईट. ऑगस्टीन चांगल्याची अनुपस्थिती किंवा अपुरेपणा म्हणून वाईटाचा अर्थ लावतो. त्याच वेळी, भगवंताने निर्माण केलेली प्रत्येक गोष्ट परिपूर्ण चांगल्याच्या कल्पनेत गुंतलेली आहे. या कल्पनेचे साहित्यात भाषांतर करण्याच्या प्रक्रियेत, चांगल्याचे प्रमाण कमी होते आणि परिणामी गोष्ट नेहमी तिच्या कल्पनेपेक्षा कमी परिपूर्ण असते. वाईटाचे प्रकटीकरण मानवी क्रियाकलाप, त्याच्या इच्छेशी संबंधित आहे. दैवी तत्त्व पृथ्वीवर अस्तित्त्वात असलेल्या वाईटाच्या जबाबदारीपासून मुक्त आहे. ऑगस्टीनच्या मते, नैतिकतेचे वाहक ते आहेत ज्यांना देवाने निवडले आहे आणि एखाद्या व्यक्तीची नैतिक परिपूर्णता, म्हणून, त्याच्या संगोपनाचा परिणाम नाही, परंतु त्याला वरून दिले जाते. सर्वात मोठा पुण्य म्हणजे ईश्वरावरील प्रेम, तर ऐहिक वस्तूंची आसक्ती पाप मानली जाते.

उशीरा मध्ययुगातील नैतिकता (थॉमस ऍक्विनास) नैतिक निवडीसह चांगल्या आणि वाईटाच्या श्रेणींना जोडते, मुक्त इच्छा प्रकट करते, जे यामधून तर्क आणि दैवी कृपेच्या प्रकटीकरणाशी संबंधित असते. माणसाचे ध्येय परिपूर्ण चांगले साध्य करणे आहे; अशा चांगल्या गोष्टींचा ताबा आनंद आहे. या सर्वोच्च ध्येयासोबतच व्यक्ती इतर उद्दिष्टांसाठीही प्रयत्न करू शकते. दैवी इच्छा मानवी मनाद्वारे समजू शकते. विश्वास आणि तर्काची समानता (त्यांच्या विरोधाऐवजी) मध्ययुगाच्या उत्तरार्धात नैतिक स्थिती मजबूत करते, ज्यामुळे त्यांना या काळातील सुरुवातीच्या संकल्पनांच्या तुलनेत कमी असुरक्षित बनते.

पुनर्जागरण, जसे की ज्ञात आहे, एक स्पष्ट मानवतावादी अभिमुखता आहे. अभ्यासाचा मुख्य विषय हा स्वतः व्यक्ती आहे, ज्याला शारीरिक आणि आध्यात्मिक पदार्थांचे ऐक्य मानले जाते. मनुष्य परिपूर्ण आहे कारण तो देवाने निर्माण केला आहे. त्याच्याकडे गुण, कौशल्ये आणि सद्गुण आहेत जे त्याला एक व्यक्ती म्हणू देतात. मनुष्याला उन्नत करताना, मानवतावादी त्याच वेळी त्याच्या नैतिक जबाबदारीच्या महत्त्वावर जोर देतात, त्याच्यावर उच्च आध्यात्मिक मागण्या ठेवतात.

पुरातन काळाच्या नैतिक परंपरेकडे वळताना, नवनिर्मितीचा काळातील विचारवंत एपिक्युरिनिझमचे पुनरुज्जीवन करण्याचा प्रयत्न करतात, ज्याने आनंदाला सर्वोच्च चांगले मानले. अशाप्रकारे, रॉटरडॅमचे दिवंगत पुनर्जागरण विचारवंत इरास्मस यांनी त्याच्या नैतिक रचनांमध्ये कोणत्याही गोष्टीत मापाचे उल्लंघन न करण्याच्या आवश्यकतेपासून पुढे जाते, कारण मापनाचे पालन केल्याने मानवी जीवनाची स्थिरता सुनिश्चित होते. पुनर्जागरणाच्या नैतिकतेने लोकांच्या मूलभूत समानतेची कल्पना घोषित केली, समाजातील त्यांचे स्थान आणि मूळ स्थान विचारात न घेता.

एक गैर-धार्मिक नीतिमत्ता तयार करण्याचा प्रयत्न बी. स्पिनोझा यांनी केला होता, जे त्याच्यावर नास्तिकतेचा आरोप करण्याचे कारण होते. Epicureans आणि Stoics वर एकाच वेळी विसंबून, Spinoza एक परिपूर्ण व्यक्तीची स्वतःची कल्पना तयार करतो - एक ऋषी जो आपल्या जीवनाची मांडणी करतो, तर्क आणि अंतर्ज्ञानाने मार्गदर्शन करतो, अशा समाजात ज्याचे कायदेशीर कायदे नैतिक नियमांचे पालन सुनिश्चित करतात. अशाप्रकारे, स्पिनोझाच्या मते, नैतिक मूल्यांचे स्त्रोत, एकीकडे, स्वतःच, नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे अंतर्ज्ञानाने समजून घेणारी व्यक्ती आणि दुसरीकडे, राज्य, जे नैतिक निकषांचे कायदेशीर एकत्रीकरण सुनिश्चित करते.

स्पिनोझा "आनंद" आणि "नाराजी" च्या संकल्पनांच्या संबंधात चांगल्या आणि वाईटाच्या पारंपारिक नैतिक श्रेणींचे विश्लेषण करतो: अशा प्रकारे, चांगले, कारण ते चांगले आहे आणि फायदे आणते, सकारात्मकतेने (आनंद) समजले जाते, तर वाईट, कारण यामुळे हानी होते. आणि फायदे आणत नाही, नकारात्मक मूल्यांकन केले जाते (नाराजी). स्पिनोझाची मानवी स्वातंत्र्याची व्याख्याही रंजक आहे. "एखादी गोष्ट केवळ त्याच्या स्वतःच्या स्वभावाच्या आवश्यकतेनुसार अस्तित्वात असेल आणि केवळ स्वतःच कार्य करण्याचा निर्धार असेल तर त्याला मुक्त म्हटले जाते" या कल्पनेवर आधारित, स्पिनोझा अशा व्यक्तीला मुक्त म्हणतात जो त्याच्या स्वतःच्या कारणास्तव मार्गदर्शन करतो आणि स्वतःच्या मार्गाने जातो.

मानवी निसर्गावरील ग्रंथाचे लेखक, डी. ह्यूम यांनी नैतिकता हे वर्णनात्मक विज्ञान म्हणून तयार करण्याचे त्यांचे कार्य पाहिले जे तथ्ये (वृत्ती, वर्तन) चे मानसशास्त्रीय दृष्टिकोनातून अर्थ लावते. नैतिक चेतना, ह्यूमच्या मते, तर्कहीन आहे, तिची सामग्री संवेदी आणि अंतर्ज्ञानी स्त्रोतांद्वारे तयार होते; ते अस्थिर आहे, कारण नैतिक वृत्ती आणि मूल्यमापन व्यक्तिपरक असतात, कधीकधी वृत्ती किंवा कृतीचे वास्तविक महत्त्व प्रतिबिंबित न करता विषयाच्या अंतर्गत मानसिक स्थितीवर अवलंबून असते.

एखाद्या व्यक्तीची मानसिक स्थिती, प्रभाव, सहवास आणि भावनिक पार्श्वभूमी तर्कसंगत आकलनापेक्षा नैतिक नियमनाच्या यंत्रणेवर अधिक प्रभाव पाडतात. "आम्हाला नैतिकतेचा न्याय करण्याऐवजी नैतिकता वाटते... नैतिक दृष्टिकोनातून काय योग्य आणि काय वाईट याविषयीचे आमचे निर्णय हे स्पष्टपणे समज आहेत..." या सामान्य आधारावर, ह्यूम चांगल्या आणि वाईट या दोन्ही श्रेणींचा अर्थ लावतो. , असे म्हणणे की सद्गुण आनंदामुळे भिन्न असतात आणि दुर्गुण दु:खामुळे भिन्न असतात जी कोणतीही कृती, कोणतीही भावना किंवा चारित्र्य आपल्यामध्ये जागृत करते.

ज्ञानयुगाची सुरुवात पूर्वी अस्तित्वात असलेल्या नैतिक संकल्पनांचा उच्चाटन करून झाली. ज्ञानी ख्रिश्चन नीतिमत्ता आणि नास्तिकता या दोन्हींवर तितकेच असमाधानी होते. सर्व नैतिक परंपरांचा नकार नैतिक सिद्धांताच्या मूळ घटकांकडे परत आला - श्रेणी. चांगल्या आणि वाईटाच्या स्त्रोतांबद्दल "शाश्वत" प्रश्न पुन्हा उपस्थित झाला. या श्रेणींचे स्पष्टीकरण सामाजिक क्षेत्राकडे पुनर्निर्देशित केले गेले. वाईटाचा संबंध अन्याय, सामाजिक असमानता आणि अपूर्ण सरकार यांच्याशी होता. असमानता, स्तरीकरण, परकेपणा आणणारी सभ्यता देखील मानवतेसाठी वाईट घोषित केली जाते. एखाद्या व्यक्तीची कल्याणाची इच्छा (ज्याला भौतिक कल्याण म्हणून समजले जाते) लोकांना वेगळे करते, त्यांच्या क्रियाकलापांना वैयक्तिकृत करते आणि अनेकदा त्यांच्या नैतिक कल्पनांच्या विरुद्ध वागण्यास भाग पाडते. सुसंस्कृत समाजात व्यक्ती नैतिकता आणि स्वातंत्र्य गमावून बसते. त्याच्याकडे असलेली संपत्ती आणि ज्याचा तो त्याग करू शकत नाही त्यामुळे त्याला परावलंबी बनवते. खरे स्वातंत्र्य ताब्यामध्ये नसते, परंतु मालमत्तेच्या त्यागात असते, जे केवळ "नैसर्गिक स्थिती" (जे. जे. रौसो) मध्ये परत आलेल्या समाजात शक्य आहे.

प्रबोधनाच्या विचारवंतांना केवळ उपरोधक आणि युटोपियन म्हणूनच नव्हे तर शहाणपणाने आणि कृपेने परिपूर्ण, तेजस्वी ऍफोरिझमचे विनोदी लेखक म्हणून देखील लक्षात ठेवले जाते: "जेव्हा आपण यापुढे आनंद घेऊ शकत नाही, तेव्हा आपण त्यांची बदनामी करू लागतो" (ला मेट्री) , "आनंदाने परिस्थिती तासांसारखी असते: यंत्रणा जितकी सोपी असेल तितकी कमी वेळा ती खराब होते" (चॅम्फोर्ट).

I. Kant ची नीतिशास्त्र स्पष्ट अनिवार्यता, व्यक्तीच्या अंतर्गत नैतिक कायद्यावर आधारित आहे. "दोन गोष्टी नेहमी आत्म्याला नवीन आणि कधीही मजबूत आश्चर्य आणि आश्चर्याने भरतात... - हे माझ्या वरचे तारांकित आकाश आणि माझ्यातील नैतिक नियम आहे," कांत यांनी लिहिले. "मॅटाफिजिक्स ऑफ नैतिकता" मध्ये त्यांनी तपशीलवार आणि तर्कसंगत नैतिक संकल्पना मांडली. नैतिक भावना, ज्याला कांतने सुख किंवा दुःखाची ग्रहणक्षमता समजली, ती कर्तव्याच्या कायद्याशी संबंधित आहे; हे प्रत्येकामध्ये अंतर्भूत आहे, त्याशिवाय एखादी व्यक्ती "नैतिकदृष्ट्या मृत" असेल, प्राण्यापेक्षा वेगळी नाही. नैतिक भावना हा जन्मजात गुण आहे. कांटने या वर्गात विवेकाचाही समावेश केला आहे - "व्यावहारिक कारण, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या कर्तव्याच्या कायद्याच्या वापराच्या प्रत्येक बाबतीत स्मरण करून देणे किंवा निंदा करणे." एखाद्याला विवेक आहे हे पूर्णपणे नाकारणे अशक्य आहे; एखादी व्यक्ती फक्त असे म्हणू शकते की "त्याच्या निर्णयाकडे लक्ष न देण्याची प्रवृत्ती आहे."

कांटच्या नैतिक व्यवस्थेमध्ये कर्तव्याच्या श्रेणीला अत्यंत महत्त्वाचे स्थान आहे. इतरांप्रती कर्तव्य म्हणजे चांगले करणे, स्वतःचे कर्तव्य म्हणजे आपले जीवन जतन करणे आणि ते सन्मानाने जगणे. "परोपकाराची कमाल (मानवतेचे व्यावहारिक प्रेम) हे सर्व लोकांचे एकमेकांसाठी कर्तव्य आहे (मग ते प्रेमास पात्र मानले जात असले किंवा नसले तरीही) परिपूर्णतेच्या नैतिक नियमानुसार: आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा." एखाद्या व्यक्तीने "दान केले पाहिजे, म्हणजे यासाठी कोणतेही बक्षीस मिळण्याची आशा न ठेवता, लोकांना शक्य तितकी मदत केली पाहिजे आणि त्यांच्या आनंदात योगदान दिले पाहिजे." त्याचे कर्तव्य "स्वतःला... नैतिकतेच्या फायद्यापासून स्वतःला वंचित ठेवण्याच्या प्रतिबंधात समाविष्ट आहे, ज्यामध्ये तत्त्वांनुसार कार्य करणे समाविष्ट आहे ... या कर्तव्याला विरोध करणारे दुर्गुण: खोटेपणा, कंजूषपणा, खोटी नम्रता (सेवा)."

स्वतःचे कर्तव्य म्हणजे स्वतःचे संरक्षण, एखाद्याच्या नैसर्गिक शक्तींचा विकास (आध्यात्मिक, मानसिक आणि शारीरिक), "एखाद्याची नैतिक परिपूर्णता वाढवणे" यासारखी कर्तव्ये गृहीत धरतात. कांट नैतिक आत्म-ज्ञानाला सर्व मानवी शहाणपणाची सुरुवात म्हणतात, जे "कायद्याच्या तुलनेत स्वतःबद्दलच्या निर्णयांमध्ये निष्पक्षता आणि एखाद्याचे नैतिक मूल्य किंवा अयोग्यता ओळखण्यात प्रामाणिकपणा" बनवते.

कांटचे तरुण समकालीन, G.-W.-F. हेगेल, ज्याने नैतिकतेला इच्छेचे कारण म्हटले, असा युक्तिवाद केला की "मनुष्य जोपर्यंत स्वतःचा स्वामी होत नाही तोपर्यंत निसर्गाचा स्वामी होणार नाही." हेगेल कायद्याच्या संदर्भात नैतिकतेचा विचार करतात: "कायद्याच्या आधारे एखाद्या व्यक्तीकडून काय मागणी केली जाऊ शकते हे एक विशिष्ट कर्तव्य आहे. काहीतरी हे कर्तव्य आहे कारण ते नैतिक कारणांसाठी पूर्ण केले जाणे आवश्यक आहे... कायदेशीर कर्तव्ये बाह्य गरजांद्वारे दर्शविली जातात, तर नैतिक गोष्टी व्यक्तिनिष्ठ इच्छेवर आधारित असतात." नैतिक व्यक्ती त्याच्या अंतर्गत प्रेरणांची तुलना सामान्यतः स्वीकारलेल्या बाह्य संस्थांशी करण्याचा प्रयत्न करते. अनुपालनाच्या या मापाचे पालन केल्याने व्यक्तीच्या आत्म-संरक्षणाची हमी मिळते.

हेगेलच्या म्हणण्यानुसार नैतिक कर्तव्य, कर्तव्ये गृहीत धरते: "कायदा संपूर्ण स्वातंत्र्य मनःस्थितीला सोडतो. नैतिकता प्रामुख्याने मनाच्या स्थितीशी संबंधित असते आणि कर्तव्याचा आदर राखून कृती करणे आवश्यक असते. परिणामी, कृतीचा मार्ग त्याच्याशी संबंधित आहे. जर नंतरचे प्रेरक कारण हक्काचा आदर असेल तर अधिकार नैतिक आहे.” .

हेगेलचे नैतिक विचार कांट यांच्याशी सुसंगत आहेत, विशेषत: "मानवतेबद्दलचे वैश्विक प्रेम" आणि कर्तव्ये या कर्तव्याबद्दलचे त्यांचे तर्क. ते संपूर्ण जर्मन शास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या वैशिष्ट्यपूर्ण मानवतावादाच्या भावनेने ओतलेले आहेत.

A. Schopenhauer चे नीतिशास्त्र शून्यवाद आणि निराशावादाच्या वैशिष्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. त्याच्या प्रणालीची मध्यवर्ती संकल्पना - "जगाची इच्छा" - हे एकच तत्त्व म्हणून समजले जाते, जे सर्व गोष्टी आणि प्रक्रियांच्या उदयाचे कारण आहे, ज्यामध्ये वाईटाचा समावेश आहे. मनुष्यामध्ये, जगाची इच्छा मूलभूत अंतःप्रेरणा आणि प्रभावांच्या रूपात साकार होते. जगण्याच्या इच्छेला दडपून टाकून, एखादी व्यक्ती वाईट निर्माण करणारी ही शक्ती मर्यादित करते. शोपेनहॉअरच्या दृष्टिकोनातून, नैतिक व्यक्तीने हे समजून घेतले पाहिजे की आपण आनंदासाठी जगतो हा सर्वसाधारणपणे स्वीकारलेला विश्वास चुकीचा आहे आणि जीवनाचा एक नैसर्गिक गुणधर्म म्हणजे दुःख आहे, ज्यापासून दूर जाण्याचा प्रयत्न न करता ते गृहीत धरले पाहिजे ("द एखाद्या व्यक्तीला जितके जास्त त्रास सहन करावा लागतो तितक्या लवकर तो जीवनात त्याचे खरे ध्येय साध्य करतो." एखाद्या व्यक्तीने आपले दावे आणि इच्छा जास्तीत जास्त मर्यादित केल्या पाहिजेत: जितके कमी असतील तितके समाधान मिळवणे सोपे आहे ("प्रत्येक मर्यादा आनंदात योगदान देते"). इतरांच्या संबंधात, एखाद्याने परोपकार दाखवला पाहिजे, अगदी आत्म-नकारापर्यंत, आणि ज्याला त्याची गरज आहे त्याच्याशी सहानुभूती दाखवली पाहिजे. अशा प्रकारे, व्यक्ती स्वतःच्या अहंकारापासून मुक्त होते.

शोपेनहॉर ज्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो तो अत्यंत निराशावादी आहे: “...आपल्या अस्तित्वाचे ध्येय आनंद हे मुळीच नाही. त्याउलट, आपण जीवनाकडे बारकाईने, निःपक्षपातीपणे पाहिल्यास, हे आपल्याला जाणीवपूर्वक जुळवून घेतल्यासारखे वाटेल. की त्यामध्ये आपण आनंदी होऊ शकत नाही." ... त्याच्या स्वभावानुसार, जीवन हे असे आहे की ज्याकडे आपल्याला कल वाटू नये, ज्याकडे आपण निराश व्हावे आणि ज्याचा आपण त्याग केला पाहिजे ..."

तत्वज्ञानी बहात्तर वर्षे जगला - एकाकी, आनंदहीन, सतत भीती, अविश्वास, अत्यंत संशयाच्या प्रभावाखाली, संपूर्ण जगाशी शत्रुत्वाच्या स्थितीत आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्याच्या महान समकालीन - हेगेलसह.

आणखी एक "महान सबव्हर्टर" म्हणजे एफ. नित्शे. त्याच्या लेखनात बरेच काही आश्चर्य आणि चकित करणारे आहे. "वाईट शहाणपण" - त्याच्या बोधार्थ आणि म्हणींसाठी आणखी कोणतेही अचूक नाव नाही, ज्यामध्ये इतर गोष्टींबरोबरच, लेखकाची नैतिक स्थिती प्रकट होते. नीत्शे लिहितात, “आज नैतिकता ही अनावश्यक आणि यादृच्छिक लोकांसाठी, आत्म्याने आणि सामर्थ्याने गरीब लोकांसाठी, ज्यांनी जगू नये - नैतिकता कारण ती दया आहे; कारण ती प्रत्येकाला म्हणते: “तुम्ही आहात, शेवटी, काहीतरी खूप महत्वाचे आहे." "जे, अर्थातच, खोटे आहे... काही सैतानाने अभिमानाने लोकांचा छळ करण्यासाठी नैतिकतेचा शोध लावला असावा, आणि दुसरा सैतान त्यांना आत्म-अनादराने छळण्यासाठी एक दिवस त्यांना ते हिरावून घेईल."

नित्शेच्या मते, परिपूर्ण व्यक्तीला अपूर्ण नैतिकतेची आवश्यकता नसते - तो सर्व नैतिक तत्त्वांच्या वर असतो. "स्वतःला एक संपूर्ण व्यक्ती म्हणून आणि आपण करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीत, त्याचे सर्वोच्च चांगले लक्षात ठेवून तयार करणे - हे इतरांच्या फायद्यासाठी दयाळू हेतू आणि कृतींपेक्षा अधिक देते." जो माणूस त्याच्या ध्येयाकडे जाणीवपूर्वक आणि हेतुपुरस्सर जातो तो इतर लोकांना त्याचे ध्येय साध्य करण्यासाठी किंवा त्याच्या मार्गातील अडथळा म्हणून पाहतो.

इच्छास्वातंत्र्याची प्राप्ती म्हणून जीवन आणि आत्महत्येला एक मजबूत “सांत्वनात्मक उपाय”, अत्यंत अहंकारीपणा आणि परोपकार (“प्रेमातून जे काही केले जाते ते नेहमी चांगल्या आणि वाईटाच्या दुसऱ्या बाजूने केले जाते”) - पूर्णपणे विसंगत, विरोधाभासी आणि विरोधाभासी 19व्या शतकाच्या अखेरीस न समजण्याजोग्या विचारवंतांपैकी एक असलेल्या नित्शेच्या तत्त्वज्ञानात पदे एकत्र आणली गेली आहेत.

आधुनिक नैतिक संकल्पना

अहिंसेचे आचार

मानवी जीवन सतत हिंसेशी निगडीत असते. राज्य, आंतरवैयक्तिक आणि राष्ट्रीय समस्या सामर्थ्याच्या स्थितीतून सोडवण्याची पद्धत पारंपारिक झाली असे म्हणता येईल. परिचित वाटणारे शब्द आहेत: "जो सामर्थ्यवान आहे तो बरोबर आहे," "शक्तिशाली नेहमी शक्तीहीनांसाठी दोषी असतो," "विजेत्याचा न्याय केला जात नाही." प्रबळ इच्छाशक्ती, प्रबळ शक्ती, मजबूत हात - शक्तीचा आपल्या मनात नेहमीच सकारात्मक अर्थ असतो: मजबूत म्हणजे आदरास पात्र. तर, ताकद ही चांगली गुणवत्ता आहे, ती चांगली आहे, ती चांगली आहे. हिंसा ही दुसरी बाब आहे. बलात्कार, बळजबरी, बंधन - "एक आक्षेपार्ह, बेकायदेशीर, जाणूनबुजून कृती" (V. Dahl), उदा. अशी कृती जी एखाद्याला त्यांच्या इच्छे, इच्छा किंवा गरजेच्या विरुद्ध वागण्यास भाग पाडते. पण हिंसा म्हणजे केवळ बळाचा वापर. आणि शक्ती स्वतःला केवळ अर्जाच्या प्रक्रियेत प्रकट करते. बळाचा “अहिंसक” वापर आणि स्वतः हिंसेमध्ये रेषा काढणे शक्य नाही.

अधिकार आणि विशेषाधिकार, आर्थिक आणि राजकीय वर्चस्व मिळविण्याचे आणि राखण्याचे साधन म्हणून हिंसाचाराचे अस्तित्व हे सर्वज्ञात सत्य आहे. हिंसेची पात्रता कशी आहे यावर अवलंबून, नैतिक आणि तात्विक संकल्पनांची कार्ये एकतर नंतरची माफी (जर त्याचा अस्तित्वाचा अधिकार ओळखला गेला असेल आणि त्याचे सकारात्मक मूल्यांकन केले गेले असेल तर) किंवा त्याच्या टीकेपर्यंत खाली येते.

आपण हिंसेच्या माफीकडे वळू या - येथे सामग्रीची कमतरता नाही: 19व्या शतकातील तत्त्वज्ञान. F. Nietzsche, E. Dühring, K. Marx अशी उदाहरणे देतात. जरी मार्क्सवादाने इतिहासात हिंसेला निर्णायक भूमिका देणारे सिद्धांत औपचारिकपणे नाकारले (एंगल्सचे ड्युहरिंग यांच्याशी प्रसिद्ध वादविवाद लक्षात ठेवा), प्रत्यक्षात हा मार्क्सवाद होता ज्याने हिंसेचे सिद्धांतातून व्यवहारात रूपांतर केले आणि त्याला मानवाचा नाश करण्याचे साधन बनवले. "हिंसा ही प्रत्येक जुन्या समाजाची दाई आहे जेव्हा ती नवीन गर्भधारणा करते. हिंसा ही आर्थिक क्षमता आहे." सर्वहारा वर्गाची हुकूमशाही ही हिंसा आहे जी एका तत्त्वापर्यंत, क्रांतीच्या कायद्याच्या दर्जापर्यंत पोहोचते.

अहिंसेची नैतिकता तंतोतंत उद्भवते जेव्हा हिंसा स्वतःच जगावर राज्य करते आणि अराजकता निर्माण करते. नैतिकतेच्या इतिहासावरून आपल्याला माहित आहे की प्रत्येक नवीन चळवळ विद्यमान आणि प्रबळ प्रवृत्तीच्या विरोधात उद्भवते (प्रारंभिक ख्रिश्चन नीतिशास्त्र किंवा पुनर्जागरणातील नैतिकता लक्षात ठेवा). त्याच वेळी, उदयोन्मुख नैतिक चळवळ नेहमी पूर्वीच्या युगांच्या आदर्शांमध्ये, परंपरेत समर्थन शोधते आणि शोधते. परोपकाराचे तत्त्व - एक सार्वत्रिक, मूलभूत नैतिक कायदा - अहिंसेच्या नीतिमत्तेसाठी असा आदर्श बनला.

अहिंसेची नैतिकता ही अशा तत्त्वे आणि समस्या आणि संघर्षांचे निराकरण करण्याच्या पद्धतींचे प्रमाण आहे जे व्यक्ती (नैतिक आणि शारीरिक) विरुद्ध हिंसाचाराचा वापर वगळतात. अहिंसेची नैतिकता ही एक जीवनपद्धती आहे, ज्यानुसार एखादी व्यक्ती लोकांशी आपले नाते निर्माण करते, सर्व सजीव वस्तू, निसर्ग यांच्याशी वागते.

हे सामान्यतः स्वीकारले जाते की अहिंसेचा आदर्श पर्वतावरील प्रवचनात (नवीन करार) तयार केला जातो. हिंसेद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न करण्याच्या आज्ञा मोठ्या अडचणीने मानवी चेतनेमध्ये प्रवेश केल्या आणि सुरुवातीला ते पूर्ण करणे अशक्य वाटले: त्यांनी सामान्यतः स्वीकारल्या जाणाऱ्या नैतिक नियम, तत्त्वे, नैसर्गिक प्रवृत्ती आणि परंपरांचा विरोध केला. आम्ही वाचतो: “जो कोणी तुझ्या उजव्या गालावर मारतो, दुसरा त्याच्याकडे वळवा” (मॅथ्यू 5:39), आणि लगेच आपल्या चेतनेमध्ये प्रश्न उद्भवतो: का? का सहन करायचे, अपराध्याला उत्तर का देत नाही, पुन्हा स्वतःला अपमानित करण्याची संधी का द्यायची? मनापासून आणि मनाने ते स्वीकारणे कठीण, खूप कठीण आहे आणि ते पार पाडणे त्याहूनही कठीण आहे. पर्वतावरील प्रवचनात, वाईटाचा प्रतिकार न करणे हे नैतिक परिपूर्णतेचे, इतरांच्या पापापेक्षा वैयक्तिक नैतिक श्रेष्ठतेचे प्रकटीकरण म्हणून पाहिले गेले. वाईटाची वाढ न होणे हे चांगल्याचे प्रकटीकरण मानले जात असे.

अहिंसेच्या नैतिकतेच्या तत्त्वांच्या विकासात महत्त्वपूर्ण भूमिका एल. टॉल्स्टॉयची आहे. त्यांनी लिहिले की हिंसाचाराने वाईटाचा प्रतिकार करण्याची गरज ओळखणे हे लोकांच्या नेहमीच्या आवडत्या दुर्गुणांचे समर्थन करण्यापेक्षा अधिक काही नाही: बदला, स्वार्थ, मत्सर, सत्तेची लालसा, भ्याडपणा, क्रोध. "ख्रिश्चन जगतातील बहुतेक लोकांना... त्यांच्या परिस्थितीचे दुःख वाटते आणि ते त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनानुसार, ते वैध मानतात अशा माध्यमांपासून स्वतःची सुटका करण्यासाठी वापरतात. याचा अर्थ काही लोकांचा इतरांवर हिंसाचार आहे. काही लोक, जे विद्यमान राज्यव्यवस्थेला स्वतःसाठी फायदेशीर समजा, राज्याच्या क्रियाकलापांच्या हिंसाचाराचा वापर करून ही व्यवस्था कायम ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, इतर क्रांतिकारी क्रियाकलापांच्या समान हिंसाचाराने, विद्यमान रचना नष्ट करण्याचा आणि त्याच्या जागी दुसरी, अधिक चांगली स्थापित करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. टॉल्स्टॉयच्या म्हणण्यानुसार, राजकीय शिकवणींच्या लेखकांचा मुख्य भ्रम, ज्यामुळे विनाशकारी परिस्थिती निर्माण झाली, हा आहे की ते हिंसाचाराद्वारे लोकांना एकत्र करणे शक्य मानतात जेणेकरुन ते सर्व, प्रतिकार न करता, जीवनाच्या समान संरचनेच्या अधीन राहतील. "सर्व हिंसाचाराचा समावेश आहे की काही लोक, दुःख किंवा मृत्यूच्या धोक्यात, इतर लोकांना ते करण्यास भाग पाडतात जे बलात्कार झालेल्यांना नको असतात."

म्हणून, हिंसा हे संघर्ष आणि विरोधाभास सोडवण्याचे साधन नाही: ते काहीही निर्माण करत नाही, परंतु केवळ नष्ट करते. जो वाईटाच्या बदल्यात वाईट परत करतो तो दु:ख वाढवतो, संकटे वाढवतो, पण त्यापासून स्वतःला किंवा इतरांना वाचवत नाही. टॉल्स्टॉय आपल्याला निष्कर्षापर्यंत पोहोचवतो: हिंसा शक्तीहीन, निष्फळ, विनाशकारी, अमानवीय आहे. अर्थात हे पद बिनशर्त स्वीकारणे आपल्यासाठी अवघड आहे. पण दर तासाला दुष्प्रवृत्ती वाढत असलेल्या जगात जगणे अधिक कठीण नाही का? एल. टॉल्स्टॉयच्या कल्पना अधिकाधिक अनुयायी आणि उत्तराधिकारी शोधत आहेत.

नाव M.L. न्यायाच्या लढ्यात आपला जीव देणाऱ्या राजाला प्रत्येकजण ओळखतो. न्यूयॉर्कमधील अहिंसा संस्थेचे नाव त्यांच्या नावावर आहे. किंगच्या कार्यांचे रशियनमध्ये भाषांतर केले गेले आहे आणि आता त्यांच्या नैतिक विचारांशी परिचित होण्याची संधी आहे. "तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा" हे त्यांचे कार्य मनोरंजक आहे - त्यात मानवतेसाठी सार्वत्रिक प्रेमाच्या तत्त्वांचे केवळ प्रमाणच नाही तर या तत्त्वांच्या अंमलबजावणीसाठी शिफारसी देखील आहेत. राजा केवळ नैतिकतावादीच नाही तर एक मानसशास्त्रज्ञ देखील आहे: अहिंसा आणि परोपकाराची तत्त्वे स्वीकारणे किती कठीण आहे, लोकांना परिचित तत्त्वे आणि तो उपदेश करत असलेल्या कल्पनांमध्ये विसंगतीची मानसिक समस्या किती प्रमाणात आहे याची त्याला जाणीव आहे. खोल आहेत.

"तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा" ही आज्ञा नेहमीच, कदाचित, सर्वात कठीण असते... काही लोकांचा प्रामाणिकपणे विश्वास होता की वास्तविक जीवनात ते पूर्ण करणे अशक्य आहे. जे तुमच्यावर प्रेम करतात त्यांच्यावर प्रेम करणे सोपे आहे, परंतु जे गुप्तपणे किंवा उघडपणे तुमच्यावर विजय मिळवण्याचा प्रयत्न करतात त्यांच्यावर प्रेम कसे करावे... "तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा" ही आज्ञा स्वप्नाळू स्वप्न पाहणाऱ्याची पवित्र इच्छा नाही, परंतु आमच्यासाठी एक परिपूर्ण अट आहे. जगणे आपल्या शत्रूंवरही प्रेम करणे ही आपल्या जगात अस्तित्वात असलेल्या सर्व समस्यांचे निराकरण करण्याची गुरुकिल्ली आहे... चला वास्तववादी होऊ आणि विचारू: आपण आपल्या शत्रूंवर प्रेम कसे करू शकतो? प्रथम, आपण क्षमा करण्याची क्षमता विकसित केली पाहिजे. जो क्षमा करण्याच्या शक्तीपासून वंचित आहे तो प्रेमाच्या सामर्थ्यापासून देखील वंचित आहे.

पुन्हा एकदा आपल्याला विरोधाभास किंवा विसंगतीचा सामना करावा लागतो: पीडिताने क्षमा केली पाहिजे आणि स्वेच्छेने आणि स्वेच्छेने क्षमा केली पाहिजे आणि पश्चात्तापाच्या प्रतिसादात नाही, परंतु कोणत्याही पश्चात्तापाच्या आधी. "नाराज - माफ करा" यंत्रणा जवळजवळ स्वयंचलितपणे कार्य करते. आपल्यासाठी क्षमा करण्याचे काम सोपे करण्यासाठी, राजा त्याच्या उपचार शक्तीचे स्पष्टीकरण देतो: “जेव्हा आपण क्षमा करतो, तेव्हा आपण या अर्थाने विसरतो की वाईट आता नवीन नातेसंबंधांच्या स्थापनेसाठी मानसिक अडथळा नाही... क्षमा म्हणजे सलोखा, एकत्र येणे. पुन्हा... आपण हे समजून घेतले पाहिजे की आपल्या शेजाऱ्याने केलेले दुष्कृत्य - शत्रू, आपल्या दुःखाचे कारण, या व्यक्तीचे संपूर्ण सार कधीही प्रतिबिंबित करत नाही. आपल्या सर्वात वाईट शत्रूच्या वर्णात चांगल्याचे घटक आढळू शकतात."

M.L पेक्षा कमी प्रसिद्ध नाही. राजा, नाव - एम. ​​गांधी. उपदेश केलेल्या तत्त्वांच्या अंमलबजावणीचे उदाहरण बनलेले आणखी एक भाग्य. भारतीय स्वातंत्र्यासाठी उत्कट सेनानीने शांततापूर्ण मार्गाने स्वातंत्र्य मिळवण्याचे स्वप्न पाहिले. गांधींचे मूलभूत तत्त्व अहिंसेचे तत्त्व होते, ज्यामध्ये दोन प्रकारचे संघर्ष समाविष्ट होते: असहकार आणि सविनय कायदेभंग. ही मते त्यांच्या "माय फेथ इन अहिंसा" या कामात दिसून येतात.

गांधी लिहितात, "मला आढळून आले की जीवन विनाशाच्या मध्यभागी आहे आणि म्हणूनच, विनाशाच्या कायद्यापेक्षा उच्च कायदा असणे आवश्यक आहे. अशा कायद्यानेच समाजाची उभारणी योग्य आणि सुज्ञपणे होईल आणि जीवनाचे मूल्य होईल. जगणे... जिथे जिथे भांडण होईल, जिथे विरोधक तुमचा सामना करेल तिथे त्याला प्रेमाने जिंका... हा प्रेमाचा नियम अशा प्रकारे कार्य करतो की विनाशाचा नियम कधीही वागला नाही." गांधींच्या मते, अहिंसा हा मानसिकतेचा अविभाज्य भाग बनण्यासाठी पुरेशी तीव्र तयारी आवश्यक आहे. आत्मसंयम आणि शिस्तीचा मार्ग अवलंबूनच आपण इच्छित परिणाम प्राप्त करू शकता. "जोपर्यंत मनाचा प्रामाणिक आधार मिळत नाही, तोपर्यंत केवळ बाह्य पालन हा एक मुखवटा असेल, जो व्यक्ती स्वतःसाठी आणि इतरांसाठीही हानिकारक असेल. मन, शरीर आणि वाणी एकरूप असेल तेव्हाच स्थितीची पूर्णता प्राप्त होते. ...अहिंसा हे बलवानांचे शस्त्र आहे.भय आणि प्रेम या परस्परविरोधी संकल्पना आहेत.त्याच्या बदल्यात काय मिळेल याचा विचार न करता प्रेम बेपर्वाईने देते.प्रेम संपूर्ण जगाशी लढते जणू ते स्वतःच असते आणि शेवटी इतर सर्व भावनांवर प्रभुत्व मिळवते. .. प्रेमाचा नियम गुरुत्वाकर्षणाच्या नियमाप्रमाणे काम करतो, मग आपण ते मान्य केले की नाही हे लक्षात न घेता.. ज्याप्रमाणे एखादा शास्त्रज्ञ निसर्गाचा नियम वेगवेगळ्या प्रकारे लागू करून चमत्कार घडवतो, त्याचप्रमाणे प्रेमाचा नियम लागू करणारी व्यक्ती शास्त्रज्ञाची अचूकता याहूनही मोठे चमत्कार घडवू शकते."

हे असे घडले की ते 20 वे शतक होते, ज्याला मानवतावाद आणि दयाळूपणाचे शतक म्हणता येणार नाही, ज्याने अशा कल्पनांना जन्म दिला जे सर्व समस्या आणि संघर्ष शक्तीच्या स्थितीतून सोडवण्याच्या प्रचलित प्रथेशी थेट विरोधाभास आहेत. शांत परंतु चिकाटीचा प्रतिकार जिवंत झाला - मतभेद, अवज्ञा, वाईटासाठी वाईटाचा बदला न घेणे. हताश परिस्थितीत, अपमानित आणि शक्तीहीन असलेल्या व्यक्तीला संघर्ष आणि मुक्तीचे अहिंसक मार्ग सापडतात (प्रामुख्याने अंतर्गत). तो, जसा होता, तो इतरांनी केलेल्या वाईटाची जबाबदारी स्वीकारतो, दुस-याचे पाप घेतो आणि त्याचे प्रायश्चित्त करतो. तो त्याच्या चांगुलपणाने, त्याच्या प्रेमाने, द्वेषाच्या विनाशकारी प्रभावापासून जगाला बंद करून वाईटाला अडथळा आणतो. “आपल्यातील सर्वात वाईटातही चांगल्याचा तुकडा आहे आणि आपल्यातील सर्वोत्तममध्ये वाईटाचा तुकडा आहे,” किंगने लिहिले. पण हे साधे सत्य आपण किती वेळा विसरतो. विरोधाभास आणि संघर्षांवर मात करण्याच्या अहिंसक युक्तीतून ते आपल्यासमोर प्रकट होते. जो कोणी या युक्तीचा अवलंब करतो तो विरोधाभास, संघर्ष, संघर्षाची कारणे शोधण्याचा आणि त्यावर प्रभाव टाकण्याचा प्रयत्न करतो, त्याची तीव्रता काढून टाकतो आणि विवादित पक्षांचे कमीतकमी नुकसान करून संघर्ष स्वतः सोडवतो. बळजबरी दाबते, गळा दाबते, खोल जाते आणि त्यामुळे विरोधाभास आणखी वाढवतात. अहिंसा अघुलनशील समस्यांची गाठ सोडवते.

जीवनासाठी आदराची कल्पना

मानवी जीवन, एक जैविक, सामाजिक, वैयक्तिक अस्तित्व मानले जाते, जन्माच्या प्रत्येक वस्तुस्थितीला प्रदान केलेली एक संधी (विशिष्ट प्रमाणात - एक अपघात), स्वतःच्या मार्गावर चालण्याची, मानवी क्षमता ओळखण्याची, कर्तव्य पार पाडण्याची, सोडण्याची संधी आहे. एखाद्याच्या व्यावसायिक क्रियाकलापाच्या क्षेत्रात किंवा जवळपास राहणाऱ्या लोकांच्या आठवणीत चिन्हांकित करा. प्रत्येकाला त्यांचा वेळ जगण्याची संधी असते जेणेकरून त्यांची स्मृती त्याच्या नंतर जगते आणि दयाळू आणि तेजस्वी असते.

जीवनासाठी आदराची नैतिकता ही 20 व्या शतकात उद्भवलेली एक प्रवृत्ती आहे. आणि आमच्या काळातील महान मानवतावादी - अल्बर्ट श्वेत्झर (1875-1965) च्या नावाशी संबंधित आहे. श्वेत्झरचे जीवन इतके मनोरंजक आणि असामान्य आहे की त्यांच्या चरित्रातील काही तपशील आठवणे योग्य ठरेल.

"एक उन्हाळ्याची सकाळ, जेव्हा - आणि ही 1896 ची होती - व्हिटसंडेच्या सुट्टीत मी गन्सबॅचमध्ये उठलो, तेव्हा मला असा विचार आला की मी हा आनंद गृहीत धरण्याची हिंमत केली नाही, परंतु त्यासाठी काहीतरी देणे आहे " परतफेड करण्यासाठी. विचार करून याबद्दल... मी या निष्कर्षाप्रत पोहोचलो की, विज्ञान आणि कलांसाठी वयाच्या तीस वर्षापर्यंत जगणे उचित ठरेल, जेणेकरून नंतर थेट मनुष्याच्या सेवेसाठी स्वतःला झोकून द्या. या ओळी लिहिणारी व्यक्ती त्यावेळी तेवीस वर्षांची होती. आठ वर्षांनंतर त्यांनी आपल्या निर्णयाची अंमलबजावणी करण्यास सुरुवात केली. श्वेत्झर भाग्यवान आणि प्रतिभावान होता; वयाच्या तीसव्या वर्षी तो एक अधिकृत धर्मशास्त्रज्ञ, एक प्रसिद्ध ऑर्गनिस्ट होता आणि तरीही त्याच्यापुढे एक उत्तम भविष्य होते. परंतु अनपेक्षितपणे प्रत्येकासाठी, स्ट्रासबर्ग विद्यापीठातील प्राध्यापक एक विद्यार्थी बनतो आणि त्याच्या आयुष्यातील पुढील सहा वर्षे तो औषधाचा अभ्यास करतो - गंभीरपणे आणि गंभीरपणे, कारण त्याला दुसरा कोणताही मार्ग माहित नाही. मित्र आणि सहकाऱ्यांमध्ये अधिक संताप आणि गैरसमज कशामुळे निर्माण झाले हे सांगणे कठीण आहे: व्यवसाय बदलण्याचा निर्णय किंवा हेतू, प्रशिक्षण पूर्ण केल्यानंतर, युरोप सोडणे आणि आफ्रिकेत डॉक्टर म्हणून कामावर जाणे. त्यांनी त्याला परावृत्त केले, त्याला सल्ला दिला, त्याला वेडा घोषित करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु श्वेत्झर ठाम होता. येथे हे सांगणे महत्त्वाचे आहे की त्याने क्षणिक मूडच्या प्रभावाखाली कृती केली नाही आणि ही स्वतःपासून सुटका नव्हती, तर स्वतःकडे जाण्याचा मार्ग होता. दृश्य प्रणाली आणि जीवन प्रणाली एकाच वेळी तयार झाली. श्वेत्झरने स्वतःच्या नैतिक सिद्धांताचा थेट अनुवाद केला.

अशा रीतीने एका तपस्वी आणि मानवतावादी, एका धार्मिक माणसाच्या जीवन-पराक्रमाची, जीवन-कथा सुरू झाली, परंतु शांत मनाचा, एक स्पष्ट तर्कवादी, रोमँटिकपेक्षा एक व्यावहारिकतावादी, ज्याला स्वतःच्या मार्गाने जाण्याची ताकद वाटली. श्वेत्झरवर व्यक्तिवादाचा आरोप होता, भिन्न वंशांच्या लोकांमधील संबंधांमध्ये विद्यमान परंपरा लक्षात घेण्यास तयार नसल्याचा आरोप होता. लोकांना समान करून, सर्व मानवी जीवनांचे समान मूल्य सांगून, त्याने आपल्या सहकारी युरोपियन लोकांचा रोष ओढवून घेतला. तेव्हा श्वेत्झरच्या तपस्वी कार्याचा खरा अर्थ फार कमी लोकांना समजला होता.

आता आपण श्वेत्झरच्या मूळ नैतिक संकल्पनेच्या मुख्य कल्पनांकडे वळूया. कोणत्याही स्वरूपातील जीवनाचा आदर करणे, जीवनाचे रक्षण करणे, सजीवांचे दुःख दूर करणे हे त्याचे मूलभूत तत्त्व आहे. श्वेत्झरच्या मते अध्यात्मिक जीवन नैसर्गिक अस्तित्वात आपल्या दिशेने येते. जीवनाबद्दल आदर नैसर्गिक आणि अध्यात्मिक दोन्ही घटनांना लागू होतो; नैसर्गिक जीवनासाठी आदर अध्यात्मिक जीवनासाठी आदर असणे आवश्यक आहे.

श्वेत्झरने त्याच्या नैतिकतेच्या विरोधाभासी स्वरूपाचे संयमपूर्वक मूल्यांकन केले: “जीवनाबद्दल आदर बाळगण्याच्या नीतिमत्तेमध्ये त्यांना काय विचित्र वाटते ते म्हणजे ते उच्च आणि निम्न, अधिक मौल्यवान आणि कमी मौल्यवान जीवन यातील फरकावर जोर देत नाही. करण्याची स्वतःची कारणे आहेत. म्हणून... खरोखर नैतिक व्यक्तीसाठी सर्व जीवन पवित्र असते, जे आपल्या मानवी दृष्टिकोनातून निकृष्ट वाटते ते देखील."

अशाप्रकारे, श्वेत्झरसाठी, कोणतेही जीवन - मानव, निसर्ग, प्राणी जग, सूक्ष्मजीव - नैतिक वृत्तीची वस्तू बनते. हे जीवनाच्या सर्व विद्यमान स्वरूपांचे नैतिक मूल्य समान करते. यावरून असे दिसून येते की मानवी जीवन आणि प्राणी जीवनाचा अर्थ एकच आहे आणि उत्क्रांतीच्या विकासाच्या सर्वात खालच्या टप्प्यावर असलेल्या प्राण्यांचे जीवन विकासाच्या सर्वोच्च टप्प्यावर असलेल्यांच्या जीवनासारखे आहे? श्वेत्झर आपल्याला केवळ या मूर्खपणाच्या निष्कर्षापर्यंत घेऊन जात नाही तर त्यापासून दूर नेतो. नैतिक निवडीच्या परिस्थितीचे तो संयमपूर्वक आणि तर्कसंगतपणे वर्णन करतो, जे सर्वांना ज्ञात आहे. “जगण्याच्या इच्छेच्या स्व-विभाजनाच्या कायद्याच्या प्रभावाखाली, सर्व सजीवांसह एकत्र राहून, एखादी व्यक्ती अधिकाधिक स्वतःला अशा स्थितीत सापडते जिथे तो आपले जीवन, तसेच सर्वसाधारणपणे जीवन वाचवू शकतो. दुसऱ्या जीवनाचा खर्च; जर तो जीवनाबद्दल आदर बाळगण्याच्या नीतिमत्तेने मार्गदर्शित असेल तर तो जीवनाची हानी करतो आणि केवळ गरजेच्या दबावाखाली त्याचा नाश करतो आणि कधीही विचारविनिमय करत नाही. परंतु जिथे तो निवडण्यास मोकळा आहे तिथे माणूस अशी स्थिती शोधतो ज्यामध्ये तो जीवनाला मदत करू शकतो आणि त्यातून होणारे दुःख आणि विनाश टाळू शकतो."

ख्रिश्चन नैतिकतेच्या परस्परसंवाद आणि आंतरप्रवेश आणि जगाला समजून घेण्याच्या तर्कसंगत मार्गाचे स्पष्टपणे सकारात्मक परिणाम पाहून श्वेत्झर त्याच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या धार्मिक स्वरूपावर जोर देतात. श्वेत्झरच्या म्हणण्यानुसार, प्रेम आणि आध्यात्मिक आत्म-शोषणाची धार्मिक दृष्ट्या सक्रिय नीति, जीवनासाठी आदराचे जागतिक दृश्य ख्रिश्चन जागतिक दृष्टिकोनासारखे बनवते. यामुळे ख्रिश्चन धर्म आणि तर्कसंगत विचारांना एकमेकांशी अधिक उत्पादनक्षम नातेसंबंध जोडण्याची संधी निर्माण होते.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की श्वेत्झर ख्रिश्चन धर्माचे आदर्श बनवत नाही, त्याच्या क्षमतांना जास्त महत्त्व देत नाही, तो काही द्वैत आणि विसंगतीसाठी ख्रिश्चन धर्माची निंदा करतो. एकीकडे, तो म्हणतो, ख्रिश्चन धर्म शतकानुशतके प्रेम आणि दयेच्या आज्ञांचा उपदेश करत आहे, तर दुसरीकडे, त्याने गुलामगिरीविरूद्ध बंड केले नाही, छळाच्या विरोधात किंवा जादूटोणा आणि पाखंडी लोकांना जाळलेल्या आगीविरूद्ध बंड केले नाही. श्वेत्झरच्या म्हणण्यानुसार आधुनिक ख्रिश्चन धर्म वाईटाच्या विरोधात, विशेषतः मानवी प्रतिष्ठेचा अपमान करणाऱ्या आणि मानवी जीवनावरच अतिक्रमण करणाऱ्या राज्य संरचनांच्या कृतींविरूद्धच्या लढ्यात शक्तीहीन आहे. ख्रिश्चन धर्म काळाच्या आत्म्याशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करतो, त्याची संघटनात्मक संरचना मजबूत करतो, परंतु बाह्य सामर्थ्याच्या प्राप्तीमुळे ते आपली आध्यात्मिक शक्ती गमावते. आपण हे लक्षात ठेवूया की श्वेत्झर हा अत्यंत धार्मिक माणूस होता आणि हे कटू सत्य जगासमोर आणणे आणि त्याची घोषणा करणे त्याच्यासाठी सोपे नव्हते.

परोपकाराची आपली कल्पना विकसित करताना, श्वेत्झर एकीकडे कठोर तर्कवादी म्हणून काम करतो आणि दुसरीकडे एक सूक्ष्म मानसशास्त्रज्ञ म्हणून काम करतो. त्याच्या सिद्धांताच्या अंमलबजावणीच्या मार्गावर निघालेल्यांचे नशीब किती कठीण आहे याची त्याला जाणीव आहे आणि तो आपल्या समविचारी लोकांना त्याच्या मुख्य कल्पना आणि तत्त्वे संयमाने, तपशीलवार आणि पटवून सांगून मदत करण्याचा प्रयत्न करतो. येथे मूलभूत कल्पनांपैकी एक म्हणजे सक्रिय चांगल्या-सर्जनशील क्रियाकलापांचे साधन म्हणून आत्म-नकाराची कल्पना (तंतोतंत एक साधन, शेवट नाही). श्वेत्झरच्या समजुतीनुसार आत्म-नकार एखाद्या व्यक्तीचे एक व्यक्ती म्हणून अवमूल्यन करत नाही, त्याला आध्यात्मिकरित्या लुटत नाही, परंतु त्याला इतरांच्या कृतींचे मूल्यांकन करण्यासाठी स्वार्थीपणा, पूर्वाग्रह आणि अत्यधिक आत्मीयता, इतरांचा न्याय आणि निंदा करण्याच्या इच्छेपासून स्वतःला मुक्त करण्याची परवानगी देते. वाईटासाठी वाईटासाठी पैसे देणे, बदला घेणे इ. वाईटाशी लढण्याची गरज नाही हे यातूनच घडते का? त्यापासून दूर, लढणे आवश्यक आहे, परंतु वाईट मार्गाने नाही, निंदा करून नाही, बदला घेऊन नाही, परंतु वाईटाचा प्रसार थांबवून आणि कधीकधी फक्त लक्ष आणि नैतिक मूल्यांकनाच्या क्षेत्रातून वगळून.

माफीच्या गरजेची श्वेत्झरची कल्पना अतिशय मनोरंजकपणे मांडली गेली आहे. "मी एखाद्या व्यक्तीला काहीतरी क्षमा का करू? सामान्य नैतिकता सांगते: कारण मला त्याच्याबद्दल सहानुभूती वाटते. हे या क्षमातील लोकांना खूप चांगले म्हणून दर्शवते आणि त्यांना अशी विनंती करण्याची परवानगी देते जी दुसऱ्याच्या अपमानापासून मुक्त नाही... सर्व काही अनंतपणे माफ करा, कारण जर मी हे केले नाही तर मी स्वत: ला असत्य असेन आणि माझ्या संबंधात इतर दोषी नसल्यासारखे वागेन. माझे आयुष्य आधीच खोट्याने खूप कलंकित आहे, मी माझ्यावर केलेले खोटे माफ केले पाहिजे. मी स्वतः प्रेम, तिरस्कार, निंदा, कपट आणि अहंकार दाखवत नसल्यामुळे, मी माझ्याबद्दल दर्शविलेली नापसंती, द्वेष, निंदा, कपट, घमेंड यांना क्षमा केली पाहिजे. मी शांतपणे आणि अगोचरपणे क्षमा केली पाहिजे. अजिबात माफ करू नका, मी या मुद्द्यावर अजिबात आणत नाही. पण हे उच्चार नाही, तर सामान्य नैतिकतेचा आवश्यक विस्तार आणि सुधारणा आहे."

अशाप्रकारे, श्वेत्झरने माफीचा अर्थ मानवी आत्म्यात प्रवेश करण्यापासून वाईट गोष्टींना रोखण्याचे साधन म्हणून केला आहे. (लक्षात ठेवा: "मी अजिबात माफ करत नाही, मी ते येथे आणत नाही.") म्हणजे, तो अपमानित, फसवणूक झालेल्या, द्वेषाच्या जागी जाणीवपूर्वक स्वत: ला ठेवत नाही, जरी तो निंदा, द्वेष कबूल करतो. , खोटे वगैरे दाखवले होते. तो स्वत: ला परिस्थितीच्या व्याप्तीच्या पलीकडे नेतो आणि मुद्दाम परिस्थिती स्वतःच बनवत नाही, जिथे त्याच्याबद्दलचा दृष्टीकोन स्पष्टपणे नकारात्मक आहे, नैतिक मूल्यमापनाची वस्तू आहे. तो स्वतःला वाईटाकडे दुर्लक्ष करण्यास परवानगी देतो आणि त्याद्वारे, जसे ते होते, वाईट रद्द करते, अगदी दूर करते. वाईटापासून बचाव करण्याची ही पद्धत एखाद्या व्यक्तीला नैतिक निवडीच्या यातनापासून मुक्त करण्याची परवानगी देते, क्षमा करण्याची गरज (स्वतःसाठी देखील) समायोजित करण्याची आवश्यकता असते.

Schweitzer सतत नेहमीच्या उच्चारांना बदलतो. तो आपले लक्ष वाईटाकडून चांगल्याकडे हस्तांतरित करतो आणि नंतरचे आपल्या चेतनेमध्ये निराकरण करतो. तो निष्क्रियतेचा निषेध करत नाही, परंतु जीवनाचे रक्षण करण्याच्या उद्देशाने कोणत्याही कृतीचे सक्रिय समर्थन करतो. तो कशासाठीही कोणाचीही निंदा करत नाही (त्याच कारणासाठी की तो “माफ करत नाही” - तो स्वतःला दोषी ठरवू देत नाही). मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, तो विचार करतो आणि अगदी योग्य रीतीने वागतो, एखाद्या व्यक्तीच्या मनात सकारात्मक पैलू निश्चित करतो आणि नकारात्मक गोष्टी लक्षात घेत नाही (आणि त्याद्वारे नाकारतो). तो आम्हाला सांगू इच्छितो असे दिसते: होय, तेथे वाईट आहे, परंतु त्याबद्दल बोलणे योग्य आहे का, अशा निरुपयोगी क्रियाकलापांवर आपले जीवन वाया घालवणे योग्य आहे का आणि चांगल्याच्या सक्रिय निर्मितीसाठी ते समर्पित करणे चांगले नाही का?

आम्हाला श्वेत्झरमध्ये नैतिक नियमांसारखे काहीही सापडणार नाही, परंतु आम्हाला जीवन क्रियाकलापांचे ध्येय आणि दिशा स्पष्ट व्याख्या सापडेल. "आयुष्याबद्दल आदराची नीतिमत्ता आपल्याला अमर्यादपणे मोठी जबाबदारी अनुभवायला लावते... हे आपल्याला अनुज्ञेय आत्म-संरक्षणासाठी तयार केलेली कृती देत ​​नाही, ते आपल्याला प्रत्येक वैयक्तिक प्रकरणात आत्म-नकाराच्या पूर्ण नैतिकतेसह वादविवाद करण्याचा आदेश देते. मला वाटत असलेल्या जबाबदारीच्या अनुषंगाने, मी ठरवले पाहिजे की मी माझे जीवन, माझी मालमत्ता, माझा हक्क, माझा आनंद, माझा वेळ, माझी शांती आणि मी माझ्यासाठी काय ठेवले पाहिजे याचा त्याग केला पाहिजे." त्याच वेळी, श्वेत्झरचा असा विश्वास आहे की जर लोक इतर लोकांच्या फायद्यासाठी आत्म-त्याग करण्याच्या कर्तव्यापासून मुक्त वाटत असतील तर त्यांची प्रशंसा किंवा निंदा करण्याची गरज नाही. प्रत्येकाला स्वतःचा मार्ग निवडण्याचा आणि त्यावर चालण्याचा अधिकार आहे म्हणून ओळखले जाते.

श्वेत्झरने त्याच्या नीतिशास्त्राला वैयक्तिक कृतीचा कार्यक्रम, लोकांची थेट सेवा मानली; त्यांचा असा विश्वास होता की ते लोकांना इतरांमध्ये स्वारस्य दाखवण्यास आणि त्यांच्या जीवनाचा एक भाग, प्रेम, सहभाग, दयाळूपणा देण्यास प्रोत्साहित करते. श्वेत्झर हे प्रत्येक व्यक्तीचे कर्तव्य म्हणून पाहतात, त्याची व्यावसायिक संलग्नता आणि सामाजिक स्थिती विचारात न घेता, आणि खात्रीशीर मानवतावादी, डॉक्टर आणि तत्त्वज्ञ यांनी या सेवेसाठी स्वतःचे जीवन समर्पित केले.

"जेथून शब्द वापरणे बंद होते तिथूनच खरे नीतिशास्त्र सुरू होते." श्वेत्झरच्या या विधानात, एक सूत्र म्हणून संक्षिप्त आणि संक्षिप्त, एक सखोल अर्थ आहे: जीवनासाठी आदराची नैतिकता ही सिद्धांतापेक्षा एक सराव आहे; त्यात सक्रिय, उद्देशपूर्ण कृतीकडे स्पष्टपणे व्यक्त अभिमुखता आहे, ज्याचा उद्देश संरक्षण आहे. जीवनाच्या सर्व विद्यमान स्वरूपांची, मनुष्याची निःस्वार्थ सेवा. इतर नैतिकतावाद्यांनी जे मागवले तेच श्वेत्झरने आपल्या जीवनाचे कार्य म्हणून निवडले. त्याचा तर्कवाद, त्याची इच्छा, त्याचे ज्ञान आणि नैतिक अभिमुखता एका विशिष्ट गोष्टीवर केंद्रित झाली आणि अभूतपूर्व परिणाम दिले. नशिबाने त्याला दीर्घायुष्य दिले - श्वेत्झर नव्वद वर्षे जगला - आणि त्याच्या अपेक्षेप्रमाणे त्याचे अर्धे आयुष्यही नाही, परंतु त्याच्या नैतिक व्यवस्थेच्या अंमलबजावणीसाठी त्याने दोन तृतीयांश दिले.

60 च्या दशकाच्या मध्यात निधन झालेले, नोबेल शांतता पारितोषिक विजेते, मानवतावादी आमचे समकालीन अल्बर्ट श्वेत्झर. त्यांच्या कल्पना, त्यांचे कार्य आजही जिवंत आहे, त्यांनी लंबरेनमध्ये निर्माण केलेल्या वैद्यकीय संस्था लोकांच्या हितासाठी कार्य करत आहेत. या विशालतेच्या व्यक्तिमत्त्वाला युरोपियन संस्कृतीची घटना म्हणता येईल.

थोडासा मानसशास्त्रीय पैलू

नैतिक चेतना, सामान्यतः चेतनेप्रमाणे, एक जटिल बहु-स्तरीय आणि बहु-रचनात्मक प्रणाली आहे.

आपल्या दृष्टिकोनातून, नैतिक चेतनेच्या संरचनेत, दोन स्तर ओळखले जाऊ शकतात: दररोज आणि सैद्धांतिक, ज्याचा विरोध करणे चुकीचे आहे, कारण, सैद्धांतिक चेतनेच्या पातळीपर्यंत वाढत असताना, एखादी व्यक्ती त्याच्या भावनांना त्याच्या उंबरठ्यावर सोडत नाही. , ते देखील या चळवळीत परिवर्तन करून एका नवीन स्तरावर पोहोचतात. लोकांच्या जीवनातील सामान्य नैतिक चेतनेचे महत्त्व या वस्तुस्थितीद्वारे देखील पुष्टी होते की संपूर्ण इतिहासात लोकांची प्रचंड संख्या त्यांच्या नैतिक जीवनात सामान्य चेतनेच्या पातळीपर्यंत मर्यादित आहे, जे ए. लॅब्रिओला यांनी अगदी अचूक आणि लाक्षणिकपणे सांगितले: “संपूर्ण मानवजाती, मूलत: बोलायचे झाल्यास, त्याच्या संपूर्ण इतिहासाच्या विकासामध्ये प्लेटो किंवा ओवेन, पेस्टालोझी किंवा हर्बर्ट यांच्या शाळेत जाण्याची वेळ किंवा संधी कधीच मिळाली नाही. त्याने असे वागले की त्याला कृती करण्यास भाग पाडले गेले"

तथापि, एकमेकांशी जोडलेले असल्याने, नैतिक चेतनेच्या दैनंदिन आणि सैद्धांतिक स्तरांमध्ये देखील त्यांचे फरक आहेत, ज्यापैकी एक नैतिक घटनांच्या प्रतिबिंबाच्या खोलीत आहे. सामान्य स्तरावर, लोक प्रायोगिकदृष्ट्या समजलेल्या डेटासह कार्य करतात आणि सामाजिक जीवनातील विशिष्ट घटनांची खोली आणि सार समजून घेण्यास असमर्थ असतात.

नैतिक चेतनेची सामान्य पातळी जगावर प्रभुत्व मिळवण्याचा एक मार्ग म्हणून परिभाषित केली जाऊ शकते, नैतिक मानदंड, मूल्यांकन आणि रीतिरिवाजांच्या रूपात सादर केले जाते, लोकांमधील दररोजचे, दैनंदिन वारंवार संबंध प्रतिबिंबित करते.

सैद्धांतिक - जगावर प्रभुत्व मिळवण्याचा एक मार्ग म्हणून, नैतिक संकल्पनांच्या स्वरूपात सादर केले गेले, जागतिक नैतिक समस्या प्रतिबिंबित करा.

आधुनिक वैज्ञानिक साहित्याच्या विश्लेषणावरून असे दिसून येते की आज नैतिक चेतनेच्या संरचनेबद्दल एकमत नाही.

प्रथम, या समस्येवरील विद्यमान कार्ये केवळ त्याच्या वैयक्तिक घटकांचा अभ्यास करतात; दुसरे म्हणजे, नैतिक चेतनेच्या दैनंदिन किंवा सैद्धांतिक स्तरावर या घटकांचे श्रेय देण्यात कोणतीही वैज्ञानिक कठोरता नाही; तिसरे म्हणजे, नैतिक चेतनेच्या संरचनेत अनेकदा वैयक्तिक घटकांची ओळख असते.

हे सर्व सामान्यतः नैतिक चेतना आणि त्याची रचना या दोन्हीचे पुरेसे संपूर्ण चित्र देत नाही, ज्याचा ए.आय. टिटारेन्को यांनी अगदी अचूकपणे नोंदवले: "नैतिक चेतनेची रचना ही केवळ स्तरांची एक प्रणाली नाही, तर ती एक अखंडता आहे जिथे प्रत्येक गोष्ट एकमेकांशी जोडलेली असते आणि जिथे प्रत्येक घटकाला केवळ इतर घटकांच्या विशेष संबंधाने अर्थ प्राप्त होतो."

या स्थितीचे अनुसरण करून, तसेच नैतिक चेतनेच्या अभ्यासासाठी विशेषतः ऐतिहासिक दृष्टिकोनावर आधारित, या जटिल घटनेचे विश्लेषण दररोजच्या स्तरापासून सुरू केले पाहिजे.

नैतिक चेतनेची दैनंदिन पातळी रीतिरिवाज, परंपरा, नियम आणि मूल्यांकन यासारख्या संरचनात्मक घटकांद्वारे दर्शविली जाऊ शकते.

सानुकूल- हा सामान्य नैतिक चेतनेचा एक स्थिर घटक आहे, वारंवार कृतींच्या प्रणालीच्या रूपात वास्तविकता प्रतिबिंबित करतो, गैर-उत्पादक क्षेत्रात चांगल्या आणि वाईटाच्या दृष्टिकोनातून सामाजिक संबंधांचे नियमन करतो, सार्वजनिक मताच्या सामर्थ्यावर अवलंबून असतो आणि आहे. विधीशी जवळचा संबंध.

परंपरा- हा दैनंदिन नैतिक चेतनेचा ऐतिहासिकदृष्ट्या स्थापित केलेला मजबूत आणि टिकाऊ घटक आहे, जो सामाजिक जीवनाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये सक्रियपणे प्रतिबिंबित करतो, मानवी वर्तनाच्या विकासाकडे निर्देशित करतो आणि लोकांमधील मानवी नैतिक संबंध मजबूत करतो, त्याच्या क्रियाकलापांच्या भावनिक बाजूशी जवळून जोडलेला असतो.

नैतिक आदर्श- हा नैतिक चेतनेचा एक संरचनात्मक घटक आहे, जो लोकांच्या वर्तनासाठी स्वीकार्य आणि अनिवार्य पर्यायांचा एक प्रकार आहे, ज्याच्या आधारावर व्यक्तींच्या क्रियाकलाप आणि संबंध चांगल्या आणि वाईटाच्या स्थितीतून नियंत्रित केले जातात.

नैतिक मूल्यमापन- हा नैतिक चेतनेचा एक संरचनात्मक घटक आहे, ज्याच्या मदतीने एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक नियमांचे पालन करणे किंवा त्याचे पालन न करणे स्थापित केले जाते.

वरील सर्व संरचनात्मक घटक एकमेकांशी जवळून संबंधित आहेत, परंतु या पातळीचा आधार नैतिक नियमांद्वारे तयार केला जातो, कारण त्यांच्या मदतीने लोकांच्या हिताचे समन्वय साधणे, संप्रेषण प्रक्रिया आयोजित करणे, जतन करणे आणि पुनरुत्पादन करणे शक्य होते. संबंधांमधील मानवता, ज्याशिवाय संवादाच्या विषयांमधील परस्परसंवाद सामान्यतः अकल्पनीय असतो.

सैद्धांतिक नैतिक चेतनेमध्ये अमूर्ततेची उच्च पदवी अंतर्भूत आहे, जी जी.जी. अकमाम्बेटोव्ह "काय असावे, आदर्श, जीवनाच्या अर्थाविषयीची प्रणाली" म्हणून. माझ्या मते, ही व्याख्या अपूर्ण आहे, कारण लेखकाने या व्याख्येत सैद्धांतिक नैतिक चेतनेची संरचनात्मक रचना मांडली आहे, त्यातील मूलभूत घटक - मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता ओळखले नाहीत, जे इतरांना एकत्रित करणारे सिमेंटिंग तत्त्व आहेत. नैतिक चेतनेचे घटक एका संपूर्ण मध्ये, त्याचे सार व्यक्त करणे, नैतिक चेतनेच्या संपूर्ण संरचनेची अनिवार्य एकता सुनिश्चित करणे.

मूल्य अभिमुखतेची एकत्रित भूमिका ए.जी. सारख्या संशोधकांनी नोंदवली आहे. Zdravomyslov आणि V.A. यादव, ज्यांचा असा विश्वास आहे की मूल्य अभिमुखता "व्यक्तीच्या चेतनेच्या संरचनेचा तो घटक आहे, जो चेतनेच्या विशिष्ट अक्षाचे प्रतिनिधित्व करतो ज्याभोवती एखाद्या व्यक्तीचे विचार आणि भावना फिरतात आणि ज्याच्या दृष्टिकोनातून अनेक जीवन समस्यांचे निराकरण केले जाते."

A.I. नैतिक चेतनेचे मध्यवर्ती घटक म्हणून मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता ओळखते. टिटारेन्को, ज्यांचा असा विश्वास आहे की ते या घटनेचे सार पुरेशा प्रमाणात प्रतिबिंबित करतात आणि त्यांना खालील व्याख्या देतात: “मूल्य अभिमुखता ही नैतिक चेतनेची स्थिर, अपरिवर्तनीय, समन्वित रचना ("युनिट्स") असतात - त्याच्या मुख्य कल्पना, संकल्पना , "व्हॅल्यू ब्लॉक्स" "मानवी अस्तित्वाच्या नैतिक अर्थाचे सार आणि अप्रत्यक्षपणे सर्वात सामान्य सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक परिस्थिती आणि संभावना व्यक्त करणे."

नैतिक चेतनेचे मूलभूत घटक म्हणून मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता ओळखण्याची कायदेशीरता माझ्या मते, प्रथमतः, त्यांच्याद्वारे विशिष्ट उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी लोकांच्या चेतनाची सामान्य मूल्यमापनात्मक आणि अनिवार्य आकांक्षा व्यक्त केली जाते या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले आहे. टी.आय.ने योग्यरित्या नोंदवल्याप्रमाणे. पोरोखोव्स्काया, "मूल्य अभिमुखता हे एखाद्या व्यक्तीच्या चेतनाच्या संरचनेचे घटक असतात जे त्याच्या अभिमुखतेच्या सामग्रीची बाजू दर्शवतात. मूल्य अभिमुखतेच्या स्वरूपात, समाजीकरणाच्या प्रक्रियेत मूल्य मूल्यांच्या आत्मसात झाल्यामुळे, आवश्यक, एखाद्या व्यक्तीसाठी सर्वात महत्वाचे निश्चित आहे."

इतिहास अशा लोकांना ओळखतो ज्यांनी त्यांचे सर्व विचार, आशा, भावना एका उदात्त ध्येयासाठी गौण ठेवल्या: त्यांच्या मातृभूमीची परदेशी जोखडातून मुक्तता (डी. डोन्स्कॉय, झेड. आर्क, के. मिनिन, डी. पोझार्स्की, बी. खमेलनित्स्की, डी. गारिबाल्डी आणि इतर), आजारी लोकांच्या दु:खाचे निवारण (आर. कोच, ए. श्वेत्झर, इ.), तरुण पिढीचे शिक्षण (जे. कॉर्झॅक, व्ही. सुखोमलिंस्की इ.). या लोकांच्या संपूर्ण जीवनाची हेतूपूर्णता त्यांच्या आध्यात्मिक जगामध्ये पसरलेल्या नैतिक मूल्यांबद्दल स्पष्टपणे बोलते. हे ध्येय सर्वोच्च मानले जाऊ शकते, या व्यक्तींच्या इच्छा आणि भावनांना अधीनस्थ करते, जे त्यांचे मूल्य अभिमुखता बनले आहे.

दुसरे म्हणजे, मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता विषयाद्वारे परावर्तित जगाच्या वैयक्तिक अर्थांची प्रणाली शोषून घेतात, जसे की मानसशास्त्रात वापरल्या जाणाऱ्या "व्यक्तिमत्वाचे मूल्य-अर्थपूर्ण क्षेत्र" या संकल्पनेने पुरावा दिला आहे.

मूल्ये एखाद्या व्यक्तीसाठी महत्त्वपूर्ण असलेल्या सर्व अर्थांचे प्रतिनिधित्व करतात, परंतु त्यापैकी सर्वात जागतिक म्हणजे जीवनाचा अर्थ, ज्याचे सार स्वतःबद्दल आणि समाजाबद्दलच्या व्यक्तीच्या वृत्तीमध्ये आहे, समाजातील त्याचे स्थान समजून घेणे आणि सामाजिक समजून घेणे. त्याच्या क्रियाकलापांचे महत्त्व. जीवनाच्या अर्थाची ही किंवा ती समज मानवी वर्तनाची संपूर्ण ओळ निर्धारित करते आणि नैतिक गाभा आहे ज्यावर त्याची नैतिक वृत्ती "संलग्न" आहे. "जीवनाचा अर्थ" सामान्यतः सर्व क्रियाकलापांच्या (भूतकाळ, वर्तमान, भविष्यातील) मूलभूत सामग्रीबद्दल लोकांची जागरूकता म्हणून समजले जाते, जे समाजाच्या जीवनात त्यांचे स्थान आणि महत्त्व निर्धारित करते.

व्यक्तीला खात्री असणे आवश्यक आहे की वैयक्तिक जीवन स्वतःसाठी, लोकांसाठी आणि समाजासाठी आवश्यक आहे. एखाद्या व्यक्तीला जीवनाचा अर्थ अचूकपणे समजून घेतल्याने त्याला अशी नैतिक शक्ती मिळते जी जीवनातील अडचणींवर मात करण्यास मदत करते. एखाद्या व्यक्तीसाठी, तो केवळ त्याच्या क्रियाकलापाचा परिणाम नाही जो स्वारस्य आहे, परंतु क्रियाकलाप स्वतःच आणि त्याची आवश्यकता देखील आहे.

दुसरे उदाहरण म्हणजे रॉडियन रस्कोल्निकोव्हचे नाटक, ज्याने श्रेष्ठतेच्या बौद्धिकदृष्ट्या आधारभूत कल्पनेवर आधारित स्वत: ची प्रतिमा तयार केली. तथापि, ही प्रतिमा जीवनाशी टक्कर सहन करू शकली नाही आणि केवळ या साहित्यिक पात्राद्वारे संकल्पित एंटरप्राइझचे पतनच नाही तर अर्थपूर्ण संकुचित देखील झाली.

आज बरेच लोक जीवनाचा अर्थ मनोरंजक कार्यात, मुलांचे संगोपन, कल्याण, सामाजिक संबंधांचे मानवीकरण, खरोखर लोकशाही राज्य निर्माण करताना पाहतात, ज्याच्या क्रियाकलापांचा उद्देश सुसंवादी विकासासाठी परिस्थिती निर्माण करणे असेल. मनुष्य, समाजशास्त्रीय संशोधन डेटा द्वारे पुरावा म्हणून.

अशा प्रकारे, D.A चे स्थान सामायिक करणे. लिओनतेव्ह, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की कोणत्याही व्यक्तीचे जीवन वस्तुनिष्ठपणे अर्थपूर्ण आहे, कारण ते एखाद्या गोष्टीकडे निर्देशित केले जाते, जरी हे व्यक्तीला नेहमीच कळत नाही.

तिसरे म्हणजे, मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता ही व्यक्तीच्या नैतिक चेतना आणि वर्तनाची जोडणारी दुवा आहे. ए.आय. टिटारेन्कोच्या मते, मूल्य अभिमुखता नैतिक चेतनेचे घटक आहेत जे प्रत्यक्षात कृती आणि नातेसंबंधांमध्ये पुनरुत्पादित आणि वस्तुनिष्ठ आहेत. ते व्यक्तीच्या गरजा आणि स्वारस्यांशी, त्याच्या मानसिकतेच्या भावनिक-स्वैच्छिक यंत्रणेशी जवळून जोडलेले आहेत. मूल्य अभिमुखतेचे हे वैशिष्ट्य D.N. Uznadze, S.L. सारख्या संशोधकांनी नोंदवले आहे. रुबिनस्टाईन, व्ही.एन. मायसिश्चेव्ह, जी.ख. शिंगारोव्ह, जे या घटनेचा अभ्यास करणारे पहिले होते, ज्याचे वर्णन मानसशास्त्रात “वृत्ती,” “सामाजिक अभिमुखता” आणि “वृत्ती” या संकल्पनांमधून केले जाते.

तर, वृत्तीच्या सिद्धांतामध्ये डी.एन. उझनाडझे, जरी तो "मूल्य अभिमुखता" ही संकल्पना वापरत नसला तरी, या संकल्पनेची सामग्री या सिद्धांताच्या दृष्टीने एक अविभाज्य गतिशील स्थिती म्हणून स्पष्ट केली जाऊ शकते, वस्तूंचे आणि वास्तविकतेच्या घटनांचे मूल्यांकन करण्यासाठी व्यक्तीची विशिष्ट मानसिक तयारी, जी. सामाजिकदृष्ट्या मौल्यवान क्रियाकलापांच्या प्रक्रियेत व्यक्तीला या घटनेच्या सक्रिय प्रभुत्वाकडे नेणे.

मूल्य अभिमुखता आणि गरजा यांच्यातील संबंध देखील संशोधक व्ही.ए. झ्लोटनिकोव्ह: "मूल्य अभिमुखता एक अभिव्यक्ती, गरजांची अभिव्यक्ती मानली जाऊ शकते... एखाद्या व्यक्तीच्या मूल्य अभिमुखतेद्वारे, एखादी व्यक्ती त्याच्या गरजांच्या प्रणालीचा न्याय करू शकते."

मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखतेच्या मानसशास्त्रीय पैलूबद्दल बोलताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की नैतिक चेतनेचे हे संरचनात्मक घटक सर्व प्रकारच्या आणि विषयांच्या क्रियाकलापांच्या हेतू आणि प्रोत्साहनांमध्ये सेंद्रियपणे समाविष्ट केले जातात, त्याची दिशा ठरवतात.

आपण व्ही.ए.शी सहमत असले पाहिजे. यादव असा आहे की नैतिक चेतनेच्या संरचनेत मूल्य अभिमुखतेचा समावेश केल्याने “वर्तणुकीच्या प्रेरणांचे सर्वात सामान्य सामाजिक निर्धारक समजणे शक्य होते, ज्याचा उगम समाजाच्या सामाजिक-आर्थिक स्वरूपाचा आणि वातावरणात शोधला पाहिजे. व्यक्तिमत्व तयार झाले आणि जिथे एखाद्या व्यक्तीचे दैनंदिन जीवन घडते. त्याच्या पर्यावरणातील मूल्ये आत्मसात करून आणि मूल्य अभिमुखता आणि त्याच्या वर्तनाच्या प्रेरक शक्तींमध्ये बदलून, एखादी व्यक्ती सामाजिक क्रियाकलापांचा सक्रिय विषय बनते.

तर, मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता नैतिक चेतनेचे मूलभूत घटक म्हणून सादर केले जाऊ शकतात, केवळ सैद्धांतिक नैतिक चेतनेचे घटकच नव्हे तर दैनंदिन घटक देखील एकत्र जोडतात, कारण या दोन स्तरांमधील सीमा खूप प्रवाही आहे आणि असे संरचनात्मक घटक मूल्यांकन म्हणून. आणि निकष, तसेच मूल्ये दोन्ही उत्स्फूर्तपणे विकसित होऊ शकतात (दैनंदिन चेतनेच्या पातळीवर) आणि जाणीवपूर्वक विकसित केले जाऊ शकतात (सैद्धांतिक स्तरावर पद्धतशीर आणि तार्किकदृष्ट्या प्रात्यक्षिक स्वरूपात).

नैतिक चेतनेची हेतूपूर्णता व्यक्त करणे, त्याचे अर्थ, मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता प्रणाली, हेतू आणि गरजांशी जवळून संबंधित असल्याने, क्रियाकलाप, वागणूक आणि इतर लोकांशी संबंधांमध्ये मानवी चेतना प्रकट करण्यास योगदान देते.

मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता एकमेकांशी जोडलेले आहेत, ज्याची पुष्टी केली जाते, उदाहरणार्थ, बी.जी.ने दिलेल्या "विशिष्ट मूल्यांवर एखाद्या व्यक्तीचे लक्ष" म्हणून मूल्य अभिमुखतेचे वैशिष्ट्यीकरण करून. अनन्येव. ही व्याख्या मूल्य अभिमुखतेच्या दोन अतिशय महत्त्वाच्या गुणधर्मांवर जोर देते: प्रथम, मानवी मूल्यांच्या जगाशी त्यांचा संबंध; दुसरे म्हणजे, ते केवळ चेतनेशी संबंधित नाहीत, तर व्यक्तीच्या वर्तनाशी देखील संबंधित आहेत, दुसऱ्या शब्दांत, त्यांचा व्यावहारिकदृष्ट्या प्रभावी स्वभाव.

चला "मूल्य" च्या संकल्पनेकडे वळूया. मूल्य सामान्यतः एक वस्तू म्हणून समजले जाते, मानवजातीच्या भौतिक किंवा आध्यात्मिक संस्कृतीची एक घटना, ज्याने एखाद्या व्यक्तीसाठी एक स्थिर अर्थ प्राप्त केला आहे, कारण ती त्याच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी आणि त्याचे मुख्य लक्ष्य साध्य करण्याचे साधन म्हणून काम करते किंवा करू शकते. या घटनेची एक छोटी पण अतिशय संक्षिप्त व्याख्या जे. गुडेसेक यांनी दिली आहे: “मूल्ये ही व्यक्तीच्या चेतनेचा एक भाग असतात आणि तिचा तो भाग ज्याशिवाय व्यक्तिमत्व नसते.”

आम्ही "मूल्य" या संकल्पनेची व्याख्या दिली आहे, परंतु आमच्या संशोधनाच्या संदर्भात आम्हाला "नैतिक मूल्य" मध्ये स्वारस्य आहे, जे अस्तित्वात आहे आणि दोन रूपात त्याचा अर्थ लावला जातो. प्रथम, हे वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्वात असलेले नैतिक नियम, तत्त्वे, आदर्श, चांगल्या आणि वाईटाच्या संकल्पना, न्याय, आनंद, मानवजातीच्या ठोस ऐतिहासिक आणि सामाजिक अनुभवाने तयार केलेले आहेत. दुसरे म्हणजे, नैतिक मूल्य एक वैयक्तिक घटना म्हणून कार्य करू शकते, सामाजिक नैतिक मूल्यांबद्दल व्यक्तीची वैयक्तिक वृत्ती, त्यांची स्वीकृती, गैर-स्वीकृती इ.

इतर मूल्यांमध्ये, अनेक संशोधक (V.A. Blyumkin, D.A. Leontyev, T.I. Porokhovskaya, A.I. Titarenko, इ.) नैतिक मूल्यांना सर्वोच्च श्रेणीत ठेवतात.

पण अशा मूल्यांकनासाठी निकष काय आहे? व्ही.ए. ब्लूमकिन सुचवितो, उदाहरणार्थ, मूल्यांची पदानुक्रमे तयार करताना मानवी गरजा आणि स्वारस्यांची रचना लक्षात घेऊन. ते लिहितात, "उच्च मूल्ये म्हणजे सर्वोच्च, सर्वात महत्त्वाच्या मानवी गरजांशी सुसंगत, ज्याच्या समाधानाशिवाय आनंद आणि लोकांचे अस्तित्व अशक्य आहे. एखाद्या व्यक्तीची सर्वात आवश्यक वैशिष्ट्ये व्यक्त केली जातात. काम, सर्जनशीलता, संवाद, ज्ञान, सौंदर्य आणि चांगुलपणा मधील त्याच्या सर्वोच्च गरजांनुसार. या सर्वोच्च गरजा सर्वोच्च मूल्यांशी सुसंगत आहेत: मनुष्य आणि मानवतेचे भले, न्याय, परोपकार, निःस्वार्थता, कृतज्ञता, सन्मान, विवेक. इतर सर्व मूल्ये (भौतिक आणि आध्यात्मिक लाभ) हे साधन म्हणून मानले जाऊ शकते, सर्वोच्च मूल्ये साध्य करण्यासाठी परिस्थिती म्हणून.

मग "नैतिक मूल्य" म्हणजे काय? या घटनेद्वारे आपल्याला नैतिक चेतनेची अविभाज्य निर्मिती समजते, ज्यामध्ये नैतिक मानदंड, मूल्यमापन, संकल्पना, तत्त्वे, आदर्श यांचा समावेश असतो, व्यक्तीच्या हेतू आणि गरजांशी जवळून संबंधित असतात, उच्च नैतिक उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी त्याच्या चेतनेचे लक्ष केंद्रित करणे सुनिश्चित करते. चांगल्या आणि वाईटाच्या आधारावर मानवी वर्तनाचे मूल्यांकन, नियमन करणे.

नैतिक मूल्यांचे संरचनात्मक घटक एक विशिष्ट पदानुक्रम तयार करतात. ऐतिहासिक आणि वैचारिकदृष्ट्या, मनुष्याने त्याच्या नैतिक विकासाच्या शिखरावर चढणे हळूहळू घडले: समाजाच्या नैतिक नियमांशी व्यक्तीच्या परिचयापासून, त्यांच्या आधारावर मूल्य निर्णयांची निर्मिती, नंतर अधिक जटिल शब्दार्थ रचना (नैतिक संकल्पना, तत्त्वे) विकासापर्यंत. नैतिक आदर्श ही सर्वात सामान्यीकृत वैचारिक संकल्पना आहे ज्याने त्याच्या विकासाच्या दिलेल्या टप्प्यावर नैतिकतेद्वारे विकसित केलेल्या आणि एका व्यक्तीमध्ये प्रतिनिधित्व केलेल्या सर्व उत्कृष्ट गोष्टी स्वतःमध्ये आत्मसात केल्या आहेत.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की स्ट्रक्चरल घटक मोबाइल आहेत; विकसित किंवा मागे जाणे, ते सिस्टममध्ये त्यांचे स्थान बदलू शकतात. उदाहरणार्थ, सरंजामशाहीच्या काळातील नैतिक चेतनेमध्ये व्यापक असलेल्या वर्ग सन्मानाचे तत्त्व हळूहळू त्याचा अर्थ गमावला आणि हे तत्त्व एका खाजगी नैतिक रूढीमध्ये रूपांतरित झाले, जे असे काहीतरी दिसते: "स्थिती बंधनकारक आहे." दुसरीकडे, नैतिक आदर्श "आळशी होऊ नका" हळूहळू कठोर परिश्रमाच्या तत्त्वाचा दर्जा प्राप्त झाला.

आता संरचनात्मक घटकांच्या विश्लेषणाकडे वळू.

नैतिक निकषांचे मूल्य-आधारित स्वरूप त्यांच्या व्याख्येत आधीच स्पष्टपणे दृश्यमान आहे: "नैतिक निकष हे सार्वजनिक चेतनेमध्ये स्थापित केलेल्या मुख्य नैतिक मूल्यांची स्थिर व्यवस्था आहेत..." नैतिक मानकांमध्ये, व्ही.ए.च्या वाजवी टिप्पणीनुसार. वासिलेंको, "विशिष्ट प्रकारच्या क्रिया आणि नातेसंबंधांची मूल्य रचना मॉडेल केली जाते."

नैतिक निकषांच्या मूल्याचा आधार असा आहे की त्यामध्ये योग्य आणि अयोग्य, चांगले आणि वाईट याबद्दल माहिती असते, ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती नैतिक वर्तनासाठी इष्टतम पर्याय निवडते. विशिष्ट माप सेट करून, वैयक्तिक वर्तनासाठी एक फ्रेमवर्क, मानदंड मानवी संबंधांच्या क्रमवारीत योगदान देतात. सार्वभौमिक नैतिक नियम मूल्य सामग्रीच्या विशेष खोलीद्वारे दर्शविले जातात: मारू नका, चोरी करू नका, खोटे बोलू नका, मत्सर करू नका, दुर्बल, असुरक्षित इत्यादींना मदत करू नका.

नैतिक मूल्यांचा अविभाज्य भाग असल्याने, नैतिक निकष या वस्तुस्थितीद्वारे वेगळे केले जातात की त्यांचा आधार बनविलेल्या दायित्वामध्ये त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाची स्वैच्छिक ओळख, वर्तनाची आवश्यक ओळ निवडण्याच्या स्वातंत्र्याची शक्यता असते.

मूल्यांच्या पदानुक्रमातील पुढील घटक नैतिक मूल्यांकन आहे, जे वस्तुनिष्ठ किंवा व्यक्तिनिष्ठ असू शकते. मूल्यांकनाची वस्तुनिष्ठ बाजू सामाजिक सराव आणि अमूर्त अर्थांद्वारे निर्धारित केली जाते, व्यक्तिनिष्ठ बाजू मूल्यांकनाच्या विषयाच्या गरजा आणि आवडींद्वारे निर्धारित केली जाते, जी खूप भिन्न स्वरूपाची असते. या संदर्भात, एक किंवा दुसरे मूल्य एक किंवा दुसर्या प्रमाणात पर्याप्ततेसह मूल्यांकनामध्ये प्रतिबिंबित केले जाऊ शकते. मूल्यांकनाच्या प्रक्रियेत, मूल्यांचा अर्थ खूप लक्षणीय बदलू शकतो आणि विकृत होऊ शकतो.

टी.आय.ने योग्यरित्या नोंदवल्याप्रमाणे. पोरोखोव्स्काया, "मूल्यांकन प्रक्रियेमध्ये दोन प्रकारच्या माहितीचा परस्परसंबंध असतो: मूल्यांकनाच्या विषयाबद्दलचे ज्ञान आणि मूल्यांकनाच्या विषयाबद्दलचे ज्ञान, त्याच्या गरजा आणि आवडी. एकीकडे, विषय स्वतःच मोठ्या किंवा कमी प्रमाणात प्रतिबिंबित केला जाऊ शकतो. पूर्णतेची, दुसरीकडे, गरजा आणि स्वारस्ये देखील अपर्याप्त, व्यक्तिनिष्ठ आणि पक्षपातीपणे प्रतिबिंबित होऊ शकतात."

अशा प्रकारे, मूल्यांकन आणि मूल्यांमधील विसंगती एकतर मूल्यांकनाच्या वस्तू, किंवा गरजा आणि स्वारस्य किंवा दोन्ही एकाच वेळी प्रतिबिंबित करण्याच्या अपूर्णता आणि अपुरेपणामध्ये व्यक्त केली जाते. तथापि, ही मूल्यांकनांची विशिष्टता नाही: प्रतिबिंबांच्या पूर्णतेच्या समान प्रमाणात, भिन्न लोकांचे मूल्यांकन भिन्न आणि अगदी परस्पर अनन्य असू शकतात. हे मूल्यांकनाच्या विषयाच्या व्यक्तिमत्त्वावर, त्याचे जीवन अनुभव, त्याच्या गरजा आणि आवडींवर अवलंबून असते.

माझ्या मते, लक्ष देण्यास पात्र असलेले मूल्य प्रणाली मूल्यांकन स्केल जे. गुडेसेक यांनी प्रस्तावित केले होते. प्रथम स्केल मूल्यांकनांद्वारे दर्शविले जाते जे मूल्य प्रणालीवरील विषयाची सक्रिय वृत्ती प्रतिबिंबित करते, जी मूल्यांच्या अंतर्गतीकरणाच्या उच्च प्रमाणात व्यक्त केली जाते. दुसरे मूल्यमापन आहे जे मूल्यांबद्दल एखाद्या व्यक्तीची अनुरूप वृत्ती व्यक्त करते, जे नैतिक मूल्यांबद्दलच्या बाह्य संधीवादाद्वारे त्यांचे आंतरिकीकरण न करता दर्शवते. तिसऱ्या स्केलमध्ये मूल्यांकनांचा समावेश आहे ज्यामध्ये विषयाची मूल्य प्रणालीबद्दलची उदासीनता प्रकट होते, त्याची उदासीनता, उदासीनता, निष्क्रियता आणि नैतिक मूल्यांमध्ये स्वारस्य नसल्यामुळे व्यक्त होते. चौथ्या स्केलमध्ये नकारात्मक मूल्यमापन असतात, ज्याद्वारे मूल्य प्रणालीशी व्यक्तीचे असहमत, त्याची टीका आणि ती बदलण्याची इच्छा प्रकट होते. पाचव्या स्केल मूल्यांकनांद्वारे दर्शविले जाते जे त्याच्या अंतर्गत आणि बाह्य नकारात्मकतेवर आधारित मूल्य प्रणालीला विषयाचा सक्रिय विरोध व्यक्त करतात.

अशा प्रकारे, नैतिक मूल्यांकनांद्वारे, एकीकडे, विद्यमान मूल्यांच्या प्रणालीबद्दल विषयाची वृत्ती व्यक्त केली जाते आणि दुसरीकडे, एखाद्या व्यक्तीच्या कृती, वर्तन आणि त्यांच्या नैतिक नियमांचे पालन यांचे मूल्य महत्त्व निर्धारित करण्याची संधी मिळते. , तत्त्वे आणि आदर्श.

"व्हॅल्यू पिरॅमिड" चा पुढचा टप्पा नैतिक संकल्पनांनी व्यापलेला आहे, जे सामान्यीकरणाच्या सर्वोच्च पातळीचे प्रतिनिधित्व करतात, ज्यामध्ये चांगले आणि वाईट, न्याय, आनंद, जीवनाचा अर्थ इत्यादींचा समावेश आहे. प्रश्नातील संकल्पना शतकानुशतके विकसित केल्या गेल्या आहेत. नैतिक संबंधांच्या काही पैलूंचे प्रकटीकरण म्हणून एकत्रित लोकांचे जीवन, म्हणून ते सामान्य आणि व्यापक आहेत. सार्वजनिक नैतिक चेतनेच्या पहिल्या तयार केलेल्या सैद्धांतिक संकल्पनांपैकी एक म्हणजे चांगले आणि वाईट. नैतिक चेतनेच्या या मूल्य संकल्पना लोकांमधील परस्परसंवाद आणि नातेसंबंधांचे प्रतिबिंब आहेत आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलण्यायोग्य आहेत. "चांगले" या संकल्पनेद्वारे कृतीचे मूल्य प्रकट केले जाऊ शकते; "चांगले" हे वर्तनाचे नैतिक ध्येय मानले जाऊ शकते आणि या प्रकरणात ते कृतीचे हेतू म्हणून कार्य करते; शेवटी, "चांगले" (सद्गुण) ही एखाद्या व्यक्तीची नैतिक गुणवत्ता देखील असू शकते.

"चांगले" या संकल्पनेची अशी बहु-मौल्यवान व्याख्या लोकांच्या जीवनातील सर्व पैलूंमध्ये पसरलेल्या नैतिकतेच्या स्वभावातून येते. जसे आपल्याला माहित आहे की, चांगल्याचा नेहमी वाईटाचा विरोध होतो, ज्याची पुष्टी लोकप्रिय शहाणपणाने केली जाते: "चांगल्याशिवाय वाईट नाही," तसेच ग्रीक तत्ववेत्ता हेराक्लिटसचे म्हणणे: "चांगले आणि वाईट दोन्ही एक आहेत."

चांगले आणि वाईट इतर नैतिक संकल्पनांशी जवळून संबंधित आहेत - आनंद, विवेक, कर्तव्य पुरेसे समजले जाऊ शकत नाही आणि त्याहूनही अधिक, जर व्यक्तीने चांगल्या आणि वाईटाची योग्य समज तयार केली नसेल तर ती वर्तनाची संबंधित तत्त्वे बनू शकत नाहीत.

चांगल्या आणि वाईटाच्या संकल्पनांचे ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलणारे स्वरूप असूनही, त्यांचे सार या वस्तुस्थितीत आहे की कोणत्याही काळात आणि युगात "चांगले" हे नैतिक, अनुकरण करण्यायोग्य मानले जाते आणि "वाईट" चा उलट अर्थ आहे: अनैतिक. , निषेधास पात्र. लोकांच्या कृतींचे मूल्यमापन समाजाच्या नैतिक निकषांनुसार असल्यास चांगले म्हणून केले जाते आणि जर ते या नियमांच्या विरोधात असतील तर ते वाईट मानले जातात.

सामान्य स्वरूपाची आणखी एक मूल्य संकल्पना म्हणजे न्याय. या संकल्पनेत एम.एन.च्या अगदी अचूक टिपण्णीनुसार. रुटकेविच, "समाजातील प्रचलित नैतिकतेशी काय सुसंगत आहे आणि काय नाही, नैतिक मान्यता कशासाठी पात्र आहे आणि काय नाही याबद्दल एक नैतिक कल्पना निश्चित केली आहे."

आमच्या मते, Z.A ने दिलेली "न्याय" या संकल्पनेची व्याख्या मनोरंजक आहे. बेर्बेशकिना: “ही नैतिक चेतनेची संकल्पना आहे, ज्यामध्ये व्यक्ती किंवा सामाजिक समुदायाच्या हक्क आणि फायद्यांसाठी प्रभाव आणि मागणीचे मोजमाप, एखाद्या व्यक्तीवर, समाजावरील मागण्यांचे मोजमाप, आर्थिक, राजकीय, नैतिक घटनांचे मूल्यांकन करण्याची वैधता दर्शवते. वास्तविकता आणि विशिष्ट वर्ग किंवा समाजातील लोकांच्या कृती. या व्याख्येमध्ये, लेखक "न्याय" या संकल्पनेच्या अत्यावश्यक अभिमुखतेवर प्रकाश टाकतात, जे सामान्यतः नैतिक चेतनेचे वैशिष्ट्य आहे.

या संकल्पनेद्वारे, लोक सामाजिक जीवनातील विशिष्ट घटनांचे मूल्य निर्धारित करतात, त्यांच्या मूलभूत हितसंबंधांवर परिणाम करणारे निर्णय. सामाजिक अन्यायाची वस्तुस्थिती, जर त्यांची वारंवार पुनरावृत्ती झाली, तर निराशा आणि विद्यमान वास्तविकतेच्या वाजवीपणावर विश्वास कमी होतो. लोक "न्याय" या समाजाच्या अशा संरचनेशी संबंधित आहेत, जिथे राष्ट्रांची समानता, कायद्यासमोर नागरिकांची समानता पुष्टी केली जाते, व्यक्तीच्या सामंजस्यपूर्ण विकासासाठी परिस्थिती निर्माण केली जाते आणि त्याला व्यापक सामाजिक हमी दिली जाते. . जसे आपण पाहू शकतो, या संकल्पनेत एक स्पष्ट मूल्य पैलू आहे.

"आनंद" ही संकल्पना मानवांसाठी विशेषतः महत्त्वपूर्ण आहे. या इंद्रियगोचरच्या अनेक व्याख्यांपैकी, आम्ही "मूल्य" या संकल्पनेशी त्याच्या संबंधावर जोर देणारी एक निवडली. "आनंद हे एक मूल्य आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील चांगुलपणाचे एक माप, व्यक्तिमत्त्वाच्या परिपूर्णतेचा आणि सर्वसाधारणपणे अस्तित्वाचा आदर्श."

"आनंद" या संकल्पनेचे वैशिष्ट्य दर्शवताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की नैतिक चेतनेच्या इतर सर्व घटकांप्रमाणे, वैयक्तिक आणि सामाजिक पैलू वेगळे केले जाऊ शकतात. "सार्वजनिक आनंद" याचा अर्थ लोकांच्या मोठ्या जनतेचे भले आहे. या अर्थाने, आपण कोणत्याही राज्याच्या, देशाच्या आणि संपूर्ण ग्रहाच्या लोकांच्या आनंदाबद्दल बोलू शकतो. आणि हे बहुतेक वेळा युद्धे, पर्यावरणीय आपत्ती, महामारी इत्यादींच्या अनुपस्थितीशी संबंधित असते, म्हणजेच मानवतेला धोका असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला वगळून. वैयक्तिक पैलूमध्ये, "आनंद" बहुतेकदा सर्वसाधारणपणे जीवनातील समाधानाचा संदर्भ देते.

मानसशास्त्रीय दृष्टिकोनातून, आनंद हा जीवनातील समाधान मानला जातो, आनंददायी परिणाम आणि लक्षात येण्याजोग्या त्रासांची अनुपस्थिती ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीचा सकारात्मक मूड दडपला जाऊ शकतो. आमचा असा विश्वास आहे की "आनंद" मध्ये परिवर्तनशीलता, सतत विकास आणि व्यक्ती सुधारते तशी हालचाल यासारख्या वैशिष्ट्यांचा समावेश होतो. हे स्वप्ने आणि उद्दिष्टे साध्य करण्याच्या नावाखाली, वाढत्या जटिल कार्ये सेट करण्याच्या नावाखाली लोकांच्या क्रियाकलापांशी संबंधित आहे. अशा चळवळीत मानवी जीवनातील आनंद आणि परिपूर्णता जाणवते आणि जाणवते.

हे ज्ञात आहे की जीवन समाधानी होण्यासाठी, त्याचा अर्थ असणे आवश्यक आहे आणि जेव्हा ते विशिष्ट ध्येयांद्वारे प्रकाशित होते तेव्हा हे घडते, म्हणून "आनंद" ही संकल्पना सर्वोच्च ध्येय मानली जाते, ती थेट "जीवनाचा अर्थ" या संकल्पनेशी संबंधित आहे. .” जीवनाचा आणि आनंदाचा अर्थ निष्क्रीय चिंतन आणि वस्तुनिष्ठ जगाशी समाधानी नसून विकासशील गरजांनुसार, क्रियाकलापांमध्ये बदलण्यात आहे. “आनंद” या संकल्पनेचे हे वैशिष्ट्य एकदा ॲरिस्टॉटलने आकर्षित केले होते, ज्याचा असा विश्वास होता की आत्म्याच्या सर्वोच्च सद्गुणांशी सुसंगत क्रियाकलापांमध्ये आनंद पूर्णपणे प्रकट होतो आणि राज्याच्या जीवनातील सहभागाशी संबंधित आहे, आणि त्यात नाही. शारीरिक सुख, करमणूक किंवा निष्क्रिय मनोरंजन. ॲरिस्टॉटलच्या मते, लोक शिकून आणि परिश्रम करून आनंदी होऊ शकतात. म्हणून, आपण विचारात घेतलेल्या “आनंद” या संकल्पनेत त्याचे मूल्य पैलू स्पष्टपणे दिसून येतात. आनंदाचा वस्तुनिष्ठ आधार सार्वभौमिक चांगुलपणा म्हणून ओळखला जातो, जो सर्वसाधारणपणे विचारांच्या सार्वत्रिक स्वरूपाच्या रूपात या घटनेचे उत्पादन आहे.

T.I च्या अगदी अचूक टिप्पणीनुसार नैतिक मूल्यांच्या प्रणालीचा गाभा. पोरोखोव्स्काया, नैतिक तत्त्वे तयार करतात ज्याद्वारे समाजाच्या नैतिक व्यवस्थेचे सार आणि त्याचा सामाजिक-ऐतिहासिक अर्थ प्रकट होतो. ते उद्भवतात जेव्हा एखाद्या व्यक्तीसाठी अधिक लवचिक आणि सार्वत्रिक मार्गदर्शनाची आवश्यकता असते, ज्याचे वैचारिक आणि दैनंदिन नियामक दोन्ही महत्त्व असते, शिवाय, सर्वात सामान्य परिस्थितीत. नैतिक तत्त्वे व्यापकपणे मानक सूचना, मूलभूत "सुरुवात," आवश्यक कायदे तयार करतात. त्यांच्यामध्ये, एकीकडे, एखाद्या व्यक्तीचे सार, "उद्देश" रेकॉर्ड केले जाते, त्याच्या विविध कृतींचा अर्थ आणि सामान्य हेतू त्याला प्रकट केला जातो आणि दुसरीकडे, ते प्रत्येक दिवसासाठी विशिष्ट निर्णय विकसित करण्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत. .

तत्त्वांमध्ये, नियमांच्या विपरीत, कोणतेही तयार मॉडेल आणि वर्तनाचे नमुने निर्दिष्ट केलेले नाहीत, परंतु केवळ वर्तनाची सामान्य दिशा दिली जाते. नैतिक तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शन केलेली व्यक्ती, प्रथम, एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत काय करावे हे स्वतंत्रपणे ठरवते; दुसरे म्हणजे, तो नैतिक नियमांचे पालन करण्याच्या गरजेबद्दल विचार करतो, म्हणजेच तो त्यांच्याशी प्रतिक्षिप्त आणि गंभीरपणे वागतो (समाजात अस्तित्वात असलेले नियम किती कायदेशीर आहेत हे ठरवतो). नैतिक तत्त्वांमध्ये, म्हणून, व्यक्तीच्या स्वातंत्र्याची आणि नैतिक स्वातंत्र्याची वाढलेली डिग्री नोंदविली जाते. त्यामध्ये सार्वभौमिक मानवतेचे घटक देखील आहेत आणि अनेक पिढ्यांचा अनुभव एकत्रित करतात. " नैतिक तत्त्व, L.V. बरोबर नोट करते. स्कोव्हर्ट्सोव्ह, हा किंवा तो यादृच्छिक विचार नाही जो एखाद्या व्यक्तीला आला होता, परंतु दिलेल्या सामाजिक संरचनेची पुष्टी करण्याचा एक मान्यताप्राप्त प्रकार आहे, आवश्यकतेनुसार सामाजिक आदेश दिले आहेत, ज्यामध्ये व्यक्तीचे स्वतःचे जीवन आणि सकारात्मक क्रियाकलाप शक्य आहेत. हे त्यांचे मूल्य सार आहे."

मूल्य पदानुक्रमातील सर्वोच्च पातळी एखाद्या व्यक्तीसाठी विशेषतः महत्त्वपूर्ण मूल्य म्हणून नैतिक आदर्शाने व्यापलेली असते. नैतिक आदर्श एखाद्या व्यक्तीच्या परिपूर्णतेच्या इच्छेला मूर्त रूप देतो, त्याची इच्छा, क्षमता, सामर्थ्य उत्तेजित करतो आणि त्याच्या प्राप्तीच्या नावाखाली त्याला व्यावहारिक कृतींकडे निर्देशित करतो. नैतिक चेतनेमध्ये, आदर्श चांगल्यासाठी बदलाच्या इच्छेची अभिव्यक्ती म्हणून तयार केला जातो, त्याची आशा (समाजाच्या अधिक न्याय्य संरचनेत स्वारस्य, वाईटावर चांगल्याच्या विजयात). अंतर्गत नैतिक आदर्शसमजून घ्या "नैतिक परिपूर्णतेच्या कल्पना, बहुतेकदा अशा व्यक्तीच्या प्रतिमेमध्ये व्यक्त केल्या जातात ज्याने अशा नैतिक गुणांना मूर्त रूप दिले आहे जे सर्वोच्च नैतिक उदाहरण म्हणून काम करू शकतात." मानवी मनामध्ये, नैतिक आदर्श दोन अत्यंत महत्वाची कार्ये पार पाडतो. प्रथम, ते व्यक्तीला इतर लोकांच्या वर्तनाचे मूल्यांकन करण्यास अनुमती देते; दुसरे म्हणजे, ते व्यक्तीच्या नैतिक आत्म-सुधारणेमध्ये मार्गदर्शक तत्त्वाची भूमिका बजावते. एखाद्या व्यक्तीमध्ये तयार केलेल्या आदर्शाची उपस्थिती मोठ्या प्रमाणात बोलते: ती व्यक्ती जाणीवपूर्वक स्वतःला नैतिक व्यक्ती, त्याचा दृढनिश्चय आणि नैतिक परिपक्वता मानते. आदर्शाची अनुपस्थिती सहसा अशा लोकांचे वैशिष्ट्य दर्शवते जे त्यांच्या नैतिक सुधारणेबद्दल विचार करत नाहीत. तथापि, हे महत्वाचे आहे की एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक आदर्शच नाही तर त्याची सामग्री देखील आहे. जीवनात अशी अनेक उदाहरणे आहेत जेव्हा दुसरा "आदर्श" नैतिक दृष्टीने एखाद्या व्यक्तीच्या विकासात आणि उन्नतीसाठी योगदान देत नाही, तर त्याच्या दरिद्रतेसाठी आणि कधीकधी अधोगतीसाठी देखील योगदान देत नाही. असा आदर्श शब्दाच्या पूर्ण अर्थाने नैतिक असू शकत नाही. आदर्शांच्या आशयावरून व्यक्ती केवळ वैयक्तिकच नव्हे तर संपूर्ण समाजाचाही न्याय करू शकतो. जर एखाद्या समाजाने आकर्षक आदर्शांच्या निर्मितीसाठी परिस्थिती निर्माण केली तर आपण असे म्हणू शकतो की तो प्रगतीशील दिशेने विकसित होत आहे आणि याउलट, जर एखाद्या समाजाने आदर्शाऐवजी काही दयनीय इरसॅट्स दिले तर अशा समाजाबद्दल आपण असे म्हणू शकतो की ते त्याचे नैतिक अधिकार गमावत आहे.

म्हणून, मूल्य श्रेणीमध्ये सादर केलेली मूल्ये-मानक, मूल्ये-मूल्यांकन, मूल्ये-संकल्पना, मूल्ये-तत्त्वे, मूल्य-आदर्श यांची अनेक विशिष्ट वैशिष्ट्ये आहेत: प्रथम, ते ध्येय साध्य करण्यासाठी प्रेरणेची भूमिका बजावतात; दुसरे म्हणजे, त्यात सार्वत्रिक मानवी तत्त्वे आहेत; तिसरे म्हणजे, ते नियमन करताना मानवी वर्तन आणि कृतींना अर्थ देतात.

नैतिक मूल्यांचा विचार केल्याने आम्हाला मूल्य अभिमुखतेची सामग्री प्रकट करण्यासाठी पुढे जाण्याची परवानगी मिळते, जी भावनिक, संज्ञानात्मक आणि वर्तनात्मक घटकांची एकता म्हणून सादर केली जाऊ शकते. मूल्य अभिमुखता विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत, सर्वप्रथम काय घडते ते भावनिक अनुभव, मूल्याचे एखाद्या व्यक्तीचे भावनिक मूल्यांकन. वास्तविकतेच्या नवीन घटनेशी व्यक्तीचे हे पहिले सर्वात थेट आणि अंतर्ज्ञानी कनेक्शन आहे आणि हे कनेक्शन स्थापित करण्याच्या प्रक्रियेत, व्यक्तीच्या वृत्ती, गरजा आणि हेतू अद्यतनित केले जातात.

मूल्य अभिमुखतेची निर्मिती एखाद्या व्यक्तीच्या हेतू आणि कृतींच्या हेतूंबद्दल जागरूकतेशी संबंधित तर्कशुद्ध मूल्यांकन देखील मानते, जे मूल्य अभिमुखतेच्या संज्ञानात्मक घटकाचा आधार बनते.

मूल्य अभिमुखतेच्या संरचनेत, एक महत्त्वपूर्ण स्थान वर्तणुकीच्या घटकाशी संबंधित आहे, जे दिलेल्या क्रियाकलापातील एखाद्या व्यक्तीच्या "वास्तविक क्षमता" विचारात घेऊन मूल्य अभिमुखतेची "व्यावहारिक अभिव्यक्ती" आहे. त्याची अंमलबजावणी या विषयाच्या नैतिक क्रियाकलापाच्या उदाहरणाद्वारे शोधली जाऊ शकते, जी आमच्या मते, सामाजिक क्रियाकलापांच्या इतर प्रकारांमध्ये अग्रगण्य स्थान व्यापली पाहिजे, कारण टी.एन. अगदी योग्यरित्या नोंदवते. माल्कोव्स्काया, ही "नैतिक मूल्ये... सर्व प्रकारच्या सामाजिक क्रियाकलापांची दिशा ठरवतात."

तथापि, साहित्यात "नैतिक क्रियाकलाप" ही संकल्पना अत्यंत दुर्मिळ आहे आणि हा शब्द स्वतःच व्यावहारिकपणे वापरला जात नाही. या घटनेच्या मोजक्या संशोधकांपैकी एक, एन.डी. झोटोव्ह लिहितात: "नैतिक क्रियाकलाप ही चेतना आणि इच्छाशक्तीची विशिष्ट क्रिया मानली जाऊ शकते, ज्याचा उद्देश समाजातून उद्भवलेल्या नैतिक आवश्यकतांच्या व्यावहारिक अंमलबजावणीसाठी आहे." नैतिकदृष्ट्या सक्रिय व्यक्तीचे वर्णन करताना, एन.डी. झोटोव्ह नोंदवतात की "ही अशी व्यक्ती आहे जी बहुतेकदा नैतिक कृती करते, इतरांपेक्षा अधिक स्थिरपणे, कर्तव्याच्या आवश्यकतांचे पालन करते, अशी व्यक्ती जी चांगुलपणाच्या आदर्शांसह आपल्या जीवनाच्या मार्गाची चाचणी घेते."

हे विधान आम्हाला योग्य वाटते, परंतु केवळ या अटीवर की "इतर" ज्यांच्याशी तुलना केली जात आहे ते स्वतः पुरेसे नैतिक आहेत. याव्यतिरिक्त, येथे आपण प्रौढ व्यक्तिमत्त्वाबद्दल बोलत आहोत, दरम्यान, नैतिक क्रियाकलाप दीर्घ कालावधीत आणि हळूहळू तयार होतो.

प्रीस्कूल आणि प्राथमिक शालेय वयात, नैतिकतेचा पाया घातला जातो आणि सार्वत्रिक किमान नैतिक मानके शिकली जातात. नैतिक भावनांच्या निर्मितीसाठी देखील हा एक संवेदनशील कालावधी आहे. आणि या भावनांची ताकद आणि खोली, मुलाच्या वागणुकीवर, लोकांबद्दलच्या त्याच्या वृत्तीवर, निसर्गाकडे, मानवी श्रमाच्या परिणामांवर त्यांचा प्रभाव आहे जे नैतिक क्रियाकलापांचे मोजमाप ठरवते.

पौगंडावस्थेतील मुले आधीच नैतिक आवश्यकतांबद्दल जागरूकता, नैतिक मूल्यांबद्दलच्या कल्पनांची निर्मिती आणि नैतिक मूल्यमापन करण्याच्या क्षमतेच्या विकासाच्या पातळीवर वाढत आहेत. गहन संप्रेषण नैतिक वर्तन "प्रशिक्षण" साठी आधार म्हणून कार्य करते.

तरुण वयात, एखादी व्यक्ती वैचारिक पातळीवर नैतिक कल्पना विकसित करते: जीवनाच्या अर्थाबद्दल, आनंदाबद्दल, मनुष्याला सर्वोच्च मूल्य म्हणून, व्यक्ती स्वतंत्रपणे नैतिक निवडी करण्यास सक्षम होते.

आमचा असा विश्वास आहे की नैतिक क्रियाकलाप हा एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक चेतनेच्या विकासाच्या पातळीसाठी प्रमुख निकषांपैकी एक मानला जाऊ शकतो. नैतिक क्रियाकलापआमच्या मते, एखाद्या व्यक्तीची जगाकडे, इतर लोकांकडे अशी सक्रिय नैतिक वृत्ती म्हणून परिभाषित केले जाऊ शकते, ज्यामध्ये विषय नैतिक मूल्यांचा सक्रिय वाहक आणि "वाहक" म्हणून कार्य करतो (नियम, तत्त्वे, आदर्श) , टिकाऊ नैतिक वर्तन आणि स्वत: ची सुधारणा करण्यास सक्षम, नैतिक निर्णय घेण्यास जबाबदारीने योग्य, अनैतिक अभिव्यक्तींशी तडजोड न करता संबंधित, उघडपणे आपली नैतिक स्थिती व्यक्त करणे.

तर, नैतिक क्रियाकलापांचा विचार केल्याने आम्हाला मूल्य अभिमुखतेच्या संरचनेचे वर्तनात्मक घटक पूर्णपणे प्रकट करण्यास अनुमती मिळते, नंतरचे, नैतिक क्रियाकलापांच्या निर्मितीमध्ये, त्याची दिशा, सामग्री, अभिव्यक्तीचे प्रकार, उद्दिष्टे निश्चित करण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावतात. आणि व्यक्तीच्या नैतिक आत्म-सुधारणेचे साधन.

नैतिक चेतनेचे घटक म्हणून मूल्य अभिमुखता अनेक कार्ये करतात. संशोधक ई.व्ही. सोकोलोव्ह मूल्य अभिमुखतेची खालील सर्वात महत्वाची कार्ये ओळखतो: अभिव्यक्त, स्वत: ची पुष्टी आणि व्यक्तीच्या स्व-अभिव्यक्तीला प्रोत्साहन देणे. एखादी व्यक्ती मान्यता आणि यश मिळविण्यासाठी स्वीकारलेली मूल्ये इतरांना हस्तांतरित करण्याचा प्रयत्न करते; अनुकूल, एखाद्या व्यक्तीची त्याच्या मूलभूत गरजा त्या मार्गांनी आणि दिलेल्या समाजाच्या मूल्यांद्वारे पूर्ण करण्याची क्षमता व्यक्त करणे; संरक्षणव्यक्तिमत्त्वे - मूल्य अभिमुखता एक प्रकारचे "फिल्टर" म्हणून कार्य करते जे केवळ त्या माहितीद्वारे परवानगी देते ज्यासाठी संपूर्ण व्यक्तिमत्व प्रणालीची महत्त्वपूर्ण पुनर्रचना आवश्यक नसते; शैक्षणिक,वस्तू आणि व्यक्तीची अंतर्गत अखंडता राखण्यासाठी आवश्यक माहितीचा शोध या उद्देशाने; समन्वयअंतर्गत मानसिक जीवन, मानसिक प्रक्रियांचे सुसंवाद, वेळेत आणि क्रियाकलापांच्या परिस्थितीशी संबंधित त्यांचे समन्वय.

निष्कर्ष

अशाप्रकारे, नैतिक चेतनेच्या मूल्य-अर्थात्मक रचनांमध्ये, एकीकडे, ते स्वरूप ज्यामध्ये सामाजिक घटनेचे नैतिक महत्त्व पद्धतशीर आणि एन्कोड केलेले आहे आणि दुसरीकडे, वर्तनाचे ते दिशानिर्देश जे त्याची दिशा ठरवतात आणि कार्य करतात. नैतिक मूल्यांकनांचा अंतिम पाया.

एखाद्याच्या वर्तनात विशिष्ट मूल्यांची प्रणाली लागू करण्याच्या आवश्यकतेची जाणीव आणि त्याद्वारे ऐतिहासिक प्रक्रियेचा विषय म्हणून स्वत: ची जागरूकता, "योग्य" नैतिक संबंधांचा निर्माता स्वाभिमान, सन्मान आणि सामाजिक क्रियाकलापांचा स्रोत बनतो. वैयक्तिक. प्रस्थापित मूल्य अभिमुखतेच्या आधारे, क्रियाकलापांचे स्वयं-नियमन केले जाते, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यासमोरील समस्यांचे जाणीवपूर्वक निराकरण करण्याची, निर्णयांची मुक्त निवड करण्याची आणि त्याच्या क्रियाकलापांद्वारे काही सामाजिक आणि नैतिक मूल्यांची पुष्टी करण्याची क्षमता असते. या प्रकरणात मूल्यांची प्राप्ती व्यक्तीला नैतिक, नागरी, व्यावसायिक इ. म्हणून समजते. एक कर्तव्य, ज्याची चोरी रोखली जाते, सर्वप्रथम, अंतर्गत आत्म-नियंत्रण, विवेकाच्या यंत्रणेद्वारे.

सार्वजनिक नैतिक चेतनेच्या मूल्य प्रणालीचे वैशिष्ट्य म्हणजे ते केवळ समाजाची वर्तमान स्थितीच नव्हे तर भूतकाळ आणि राज्याचे इच्छित भविष्य देखील प्रतिबिंबित करते. या पदानुक्रमावर लक्ष्य मूल्ये आणि आदर्श प्रक्षेपित केले जातात, परिणामी त्याचे समायोजन होते. विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितींच्या प्रभावाखाली, मूल्यांची प्रणाली आणि पदानुक्रम पुन्हा तयार केला जातो.

नैतिक चेतनेच्या मूल्य संरचनेतील बदल हे सर्व प्रथम, अग्रगण्य, मूलभूत मूल्य अभिमुखतेतील बदल आहेत, जे जीवनाचा अर्थ, मनुष्याचा उद्देश, नैतिक आदर्श इत्यादीसारख्या मूल्य आणि जागतिक दृष्टिकोनाच्या संकल्पनांसाठी मानक निश्चितता निश्चित करते. ., "अक्षीय स्प्रिंग" ची भूमिका बजावत आहे जी त्याची क्रिया प्रणालीच्या इतर सर्व भागांमध्ये प्रसारित करते.

नवीन प्रकारच्या नैतिक चेतनेची सामाजिक गरज दिसून येते जेव्हा मागील सर्वोच्च मूल्य अभिमुखता बदललेल्या ऐतिहासिक वास्तविकतेच्या आवश्यकता पूर्ण करत नाही, त्याचे मूळ कार्य पूर्ण करण्यात अक्षम असल्याचे दिसून येते, मूल्ये लोकांच्या श्रद्धा बनत नाहीत, नंतरचे त्यांच्या नैतिक निवडीमध्ये त्यांना कमी-अधिक प्रमाणात आवाहन करा, म्हणजेच, या नैतिक मूल्यांपासून व्यक्तींचे वेगळेपण उद्भवते, मूल्य पोकळीची परिस्थिती उद्भवते, ज्यामुळे अध्यात्मिक निंदकता निर्माण होते, परस्पर समंजसपणा आणि लोकांचे एकत्रीकरण कमी होते.

एक नवीन अग्रगण्य मूल्य अभिमुखता, जो मागील एक पर्याय म्हणून कार्य करते, केवळ नैतिक मूल्यांची प्रणाली पुनर्बांधणी करण्यास सक्षम नाही तर त्यांच्या प्रेरक प्रभावाची ताकद देखील बदलू शकते. घरगुती मानसशास्त्रज्ञांनी नमूद केल्याप्रमाणे डी.एन. Uznadze, F.V. बासिन, ए.ई. शेरोझिया आणि इतर, मूल्य अभिमुखतेच्या प्रणालीची पुनर्रचना, मूल्यांमधील अधीनतेतील बदल आसपासच्या जगाच्या अर्थपूर्ण चित्रात खोल परिवर्तने, त्याच्या विविध घटकांच्या अर्थपूर्ण वैशिष्ट्यांमध्ये बदल दर्शवितात.

तर, मूल्य अभिमुखता- हा नैतिक चेतनेचा एक मूलभूत घटक आहे, जो वैयक्तिक वर्तनाची सामान्य दिशा, त्यांची सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण ध्येये, मूल्ये, वर्तन नियंत्रित करण्याच्या पद्धती, त्याचे स्वरूप आणि शैली प्रदान करतो.

मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता, सार्वजनिक नैतिक चेतनेचा गाभा आहे, ज्याभोवती सैद्धांतिक आणि दैनंदिन स्तरांचे दोन्ही घटक एकत्र आहेत, संपूर्ण प्रणालीच्या संघटनेत एकात्मिक भूमिका बजावतात.

नैतिक चेतना दोन स्तरांद्वारे दर्शविली जाते: दैनंदिन आणि सैद्धांतिक, ज्या दरम्यानच्या सीमा लवचिक असतात, जेणेकरून वैयक्तिक संरचनात्मक घटक (नियम, मूल्यांकन, संकल्पना) दोन्ही स्तरांवर कार्य करू शकतात. सामान्य नैतिक चेतनेचे अधिक स्थिर संरचनात्मक घटक रूढी आणि परंपरा आहेत आणि सैद्धांतिक आदर्श आहेत. सर्व घटकांना एकत्र जोडणारे एकात्मिक तत्त्व म्हणजे मूल्ये आणि मूल्य अभिमुखता.

तर, नैतिक चेतनेच्या संरचनेचे विश्लेषण आपल्याला असा निष्कर्ष काढू देते की ही जटिल पद्धतशीर रचना अनेक घटकांद्वारे दर्शविली जाते, ज्यापैकी बहुतेक मोबाइल आहेत, जेणेकरून सामान्य किंवा सैद्धांतिक स्तरांवर त्यांचे श्रेय अगदी सशर्त आहे.

प्रस्तुत संरचनात्मक घटक, एकमेकांशी जवळून संबंधित आहेत, त्याच वेळी त्यांची स्वतःची विशिष्ट वैशिष्ट्ये आहेत, जी, तथापि, नैतिक चेतनेच्या मुख्य कार्याच्या एका अंशाने किंवा दुसर्या प्रमाणात, त्या प्रत्येकाद्वारे पूर्णत्वास वगळत नाहीत - समाजातील लोकांच्या वर्तनाचे नियमन.

संदर्भग्रंथ

Berdyaev N.A. मुक्त आत्मा तत्वज्ञान. - एम., 1994.

गुरेविच पी.एस. माणसाचे तत्वज्ञान. - एम., 1999.

गुरेविच पी.एस., शोकुएव के.बी. तात्विक मानववंशशास्त्र. नलचिक, 1996.

संवाद Toynbee - Ikeda. एखाद्या व्यक्तीने स्वतःसाठी निवडले पाहिजे. - एम., 1998.

कुवाकिन व्ही.ए. तुमचा स्वर्ग आणि नरक: माणुसकी आणि माणसाची अमानुषता. सेंट पीटर्सबर्ग, - एम., 1998.

स्मिर्नोव I. मनुष्य ते मनुष्य एक तत्वज्ञानी आहे. सेंट पीटर्सबर्ग, 1999.

स्टोलोविच एल.एन. सौंदर्य. चांगले. खरे. - एम., 1994.

फ्रँक S.L. वास्तव आणि माणूस. - एम., 1997.

फ्रँकल व्ही. मॅन इन सर्च ऑफ मीनिंग. - एम., 1990.

फ्रॉम ई. ख्रिस्ताचा सिद्धांत. - एम., 1998.

Akmambetov G.G. नैतिक संस्कृती आणि व्यक्तिमत्व. अल्मा-अता, 1988.

Schweitzer A. जीवनाबद्दल आदर. - एम., 1992.

यादव व्ही.ए. एखाद्या व्यक्तीच्या सामाजिक वर्तनाचे नियमन आणि स्वयं-नियमन: समस्येचे विधान // एखाद्या व्यक्तीच्या सामाजिक वर्तनाचे स्व-नियमन आणि अंदाज. - एम., १९७९.

नैतिक मूल्य. म्हणून, उदाहरणार्थ, द्वारे वैशिष्ट्यीकृत नातेसंबंधांमध्ये ...

1. नैतिकव्यक्तिमत्व निर्मितीसाठी शिक्षण हा सर्वात महत्वाचा घटक आहे

   गोषवारा >> मानसशास्त्र

   जसजसे मुले वयात येतात तसतसे घटक तयार होतात नैतिकता: प्रारंभिक नैतिकभावना आणि कल्पना, सर्वात सोप्या विकसित केल्या आहेत...: केवळ उच्चच नव्हे तर आत्मसात करणे आवश्यक आहे नैतिक मूल्ये, आदर्श आणि तत्त्वे, परंतु त्याची संघटना देखील...

2. अध्यात्मिक घडवण्याचे साधन म्हणून टेलिव्हिजनची भूमिका नैतिक मूल्येकनिष्ठ शाळकरी मुले

   गोषवारा >> समाजशास्त्र

   आध्यात्मिक घडवण्याचे साधन म्हणून- नैतिक मूल्येकनिष्ठ शालेय मुले …………………………………………. 2.2.दूरदर्शन... अध्यात्मिक निर्मिती नैतिक मूल्ये. 2. अध्यात्मिक निर्मितीवर दूरदर्शनचा प्रभाव ओळखा नैतिक मूल्येआणि वर्णन करा...

3. नैतिकशाळकरी मुलांचे शिक्षण

   अहवाल >> अध्यापनशास्त्र

   जीवन; उपक्रम; निर्मिती नैतिकगुण; विद्यार्थ्यांची जागरूकता विकसित करणे नैतिक मूल्ये, अभिमुखता, सेटिंग्ज. ... ग्रेड. मानवता सशर्त आहे नैतिकमानदंड आणि मूल्येसामाजिक प्रति व्यक्तिमत्व दृष्टिकोन प्रणाली...

मूल्ये सामान्यतः मानवी तत्त्वांद्वारे निर्धारित वर्तनाचे स्वीकारलेले नियम आहेत. ते कायदेशीररित्या नियमन केलेले नाहीत, परंतु बहुतेक भागांसाठी कायद्याच्या संहितेमध्ये त्यांचा अर्थ आहे, याचा अर्थ ते आम्हाला आणि राज्याद्वारे प्रदान केले जातात.

प्राचीन काळापासून, विद्वान मनांनी "आदर्श नागरिक" चे वैशिष्ट्य दर्शविणारे अनेक गुण काढले आहेत. प्रत्येक वेळी, त्याला पुरुषत्व, धैर्य, औदार्य, न्याय, दयाळूपणा, दया यासारख्या नैतिक मूल्यांचे वैशिष्ट्य होते. प्रत्येकाने अशा उज्ज्वल प्रतिमेसाठी प्रयत्न केले पाहिजे (जसे की प्राचीन तज्ञांनी कल्पना केली आहे). अर्थात, इच्छा असणे आणि अनुरूप असणे या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. परंतु लोकांना नेहमीच स्वप्ने पहायची असतात आणि चांगल्यासाठी प्रयत्न करायचे असतात.

धर्म

विश्वास ही नेहमीच एक महत्त्वाची प्रेरक शक्ती राहिली आहे. इस्लाम, ख्रिश्चन, इस्लाम, बौद्ध - या सर्व धार्मिक चळवळींमध्ये मुळात समाजात वर्तनाचे समान सामान्यतः स्वीकारलेले नियम आहेत जे पाळले पाहिजेत. ते एका विशिष्ट धर्माच्या अनुयायांच्या प्रेरणेने समर्थित असलेल्या कायद्यांच्या किंवा आज्ञांच्या संचामध्ये एकत्रित केले जातात.

मारू नका, चोरी करू नका, फसवू नका, शेजाऱ्याला हानी पोहोचवू नका... विश्वास ठेवणाऱ्यांसाठी हे कृतीसाठी मार्गदर्शक आहे. याव्यतिरिक्त, सर्व आज्ञा कायद्यासह चांगल्या प्रकारे प्रतिध्वनित होतात. आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये त्यांच्या आधारावर तयार केली जातात. इतर गोष्टींबरोबरच, धार्मिक व्यक्तीसाठी त्यांचा अर्थ कृपा आहे, ज्यामुळे शेवटी चांगले जीवन होते.

संगोपन

अगदी सुरुवातीच्या काळापासून, एखादी व्यक्ती, अगदी लहान व्यक्ती, त्याच्या स्वतःच्या नियम आणि नियमांनी समाजाने वेढलेली असते. तोच लहानपणापासूनच आपल्यासाठी असा पाया घालतो ज्यावर नैतिक मूल्यांची निर्मिती होईल.

प्रथम, पालक, त्यांच्या स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे, मुलाला काय चांगले आहे, काय वाईट आहे, काय शक्य आहे आणि काय नाही हे दाखवा. पुढे, त्याच्या जीवनावर शिक्षकांचा प्रभाव पडेल, जे स्वतःचे उदाहरण दर्शविण्याव्यतिरिक्त, समाजातील योग्य वर्तनाचे नियम सुलभ स्वरूपात व्यक्त करतात, चांगले आणि वाईट यांच्यातील सीमा दर्शवतात आणि ते किती पातळ असू शकते हे स्पष्ट करतात.

किशोरवयीन कमालवाद

पौगंडावस्थेमध्ये अतिवृद्धि अनेकदा होते. पालक आणि शिक्षक गोष्टी कशा केल्या पाहिजेत याबद्दल बोलतात, परंतु मित्र आणि समवयस्कांना वाटते की हे वाईट आहे आणि चांगले आहे. येथे नैतिक निवडीचा प्रश्न उद्भवतो: आपले स्वतःचे जागतिक दृश्य तयार करणे आणि आपल्यासाठी काय महत्वाचे आहे आणि आपण काय करू नये हे निर्धारित करणे.

निवडीचे स्वातंत्र्य हे सर्वात स्पष्ट मानवी स्वातंत्र्यांपैकी एक आहे. हे आपल्याला निसर्गाने जन्मल्यावर दिलेले असते आणि अगदी कायद्यातही अंतर्भूत असते. काय करावे हे एक व्यक्ती स्वतःच ठरवते.

पण एकाचे स्वातंत्र्य, जसे आपल्याला माहीत आहे, की दुसऱ्याचे स्वातंत्र्य जिथे सुरू होते तिथेच संपते. पौगंडावस्थेमध्ये लोक बहुतेकदा काही चुका करतात, कधीकधी कायदे मोडतात, निषिद्ध गोष्टींचा प्रयत्न करतात आणि चुकीचे निर्णय घेतात. हे सर्व एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या मूल्य प्रणालीसह तयार करण्यात मदत करते.

दया

दया, आत्मत्याग, दान, दुर्बल आणि अशक्त लोकांना मदत करणे - ही सर्व नैतिक मूल्ये चांगल्या व्यक्तीची वैशिष्ट्ये आहेत. "चांगले" ही एक सोपी आणि अस्पष्ट संकल्पना दिसते, परंतु सर्व काही इतके सोपे नाही. त्याचा वेगवेगळ्या प्रकारे अर्थ लावला जाऊ शकतो. सर्व काही एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक मूल्यांवर अवलंबून असते.

चांगल्यासाठी प्रत्येकाचे स्वतःचे निकष आहेत: काहींसाठी, वाईटाची अनुपस्थिती आधीच चांगली आहे, इतरांसाठी ती विशिष्ट कृतींमध्ये आहे. दोन्ही घडतात आणि, थोडक्यात, चांगले आहेत. अशी आणखी उदाहरणे आहेत जी इतक्या चांगल्या कृतींचे वर्णन करत नाहीत, परंतु ते सर्वोत्तम हेतूने स्पष्ट केले आहेत. काहीवेळा चांगले आणि वाईट यांच्यातील सूक्ष्म रेषा निश्चित करणे खूप कठीण असते.

आजूबाजूचे लोक

माणूस, जसे तुम्हाला माहिती आहे, एक सामाजिक प्राणी आहे - तो एकटाच कंटाळलेला, दुःखी आहे आणि त्याच्याशी बोलण्यासाठी कोणीही नाही. आपल्या आजूबाजूला नेहमीच बरेच लोक असतात, खूप वेगळे. हे आमचे पालक आहेत, आणि जुन्या पिढीतील लोक आहेत आणि आमच्यापेक्षा लहान आहेत. आजूबाजूचे हे सर्व लोक आपल्यावर प्रभाव टाकतात आणि आपण ज्या समाजात आहोत त्या समाजातील नैतिक मूल्ये समजून घेण्यास हातभार लावतात.

आपल्यासाठी व्यक्तींची मूल्ये आणि अधिकाराची पदवी भिन्न असते. आपण एखाद्याचे अधिक ऐकतो आणि सल्ला देखील घेतो; आपण एखाद्यासारखे बनण्याचा प्रयत्न करतो. काही लोक त्यांच्या कृतीने लक्षात राहतात, तर काही लोक त्यांच्या बोलण्यातून लक्षात राहतात, जे एक छाप सोडतात आणि विचार करायला लावतात.

एक ना एक मार्ग, वातावरणाचा प्रत्येकावर परिणाम होतो. समाजातील ऐतिहासिक बदलांदरम्यान, नैतिक मूल्यांवर परिणाम करणारे बदल देखील घडतात. काही शतकांपूर्वी जे अनैतिक मानले जात होते ते आता सर्वसामान्य मानले जाते; एके काळी “जंगली” गोष्टी आता रोजच्याच बनल्या आहेत. विवादास्पद मानवी नैतिक मूल्ये देखील आहेत, उदाहरणार्थ, लग्न होईपर्यंत कौमार्य राखणे.

अनैतिकता

"वाईट" च्या संकल्पनेत काय समाविष्ट आहे? असे दिसते की सर्व काही अत्यंत सोपे आहे, परंतु आधुनिक जगात, चांगले आणि वाईट इतके जवळून एकमेकांशी जोडलेले आहेत आणि गोंधळलेले आहेत की एकमेकांपासून वेगळे करणे कठीण आहे. काही आध्यात्मिक आणि नैतिक मूल्ये तुच्छ वाटतात. आज बलवान आणि सामर्थ्यवान असणे, अशक्तपणा आणि अशक्तपणाचा तिरस्कार करणे फॅशनेबल आहे. त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी, लोक सहसा मैत्री, प्रेम, आदर, परस्पर सहाय्य, दया आणि इतर बऱ्याच गोष्टी विसरतात ज्या योग्य आणि दयाळू मानल्या जातात.

अर्थात, प्रत्येक व्यक्ती स्वत: साठी काय चांगले आणि काय वाईट हे ठरवते, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, पांढरा नेहमीच पांढरा राहतो आणि काळा नेहमीच काळा राहतो. आणि अशा काही गोष्टी आहेत ज्यांच्यावर पाऊल टाकल्यावर आपण अनैतिक कृत्ये करतो. आणि चांगले आणि वाईट यांच्यातील पातळ सीमांचा उल्लेख करून त्यांना न्याय्य ठरवता येणार नाही.

प्रत्येक गोष्ट जी एखाद्या व्यक्तीसाठी प्रिय आणि महत्वाची असते, जी वास्तविकतेकडे त्याचा दृष्टीकोन ठरवते, त्याला सहसा मूल्ये म्हणतात. ते मानवतेच्या आणि संस्कृतीच्या विकासासह तयार झाले.

मूल्ये काय आहेत?

• 1. साहित्य (जीवनासाठी योगदान):
  • - प्रोटोझोआ (अन्न, कपडे, गृहनिर्माण, घरगुती आणि सार्वजनिक वस्तू);
  • - उच्च ऑर्डर (श्रम साधने आणि उत्पादनाची भौतिक साधने).
• 2. अध्यात्मिक - लोकांच्या आंतरिक जगाच्या निर्मिती आणि विकासासाठी आवश्यक मूल्ये, त्यांच्या आध्यात्मिक समृद्धीसाठी.

भौतिक आणि आध्यात्मिक दोन्ही मूल्ये मानवी क्रियाकलापांचे परिणाम आहेत. आध्यात्मिक मूल्ये विशेष आहेत.

ते काय आहेत आणि त्यांचा काय परिणाम होतो?

पुस्तके, चित्रे, शिल्पे या केवळ गोष्टी नाहीत. ते एखाद्या व्यक्तीमध्ये उच्च भावना जागृत करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत. परंतु त्यांचे व्यावहारिक महत्त्व देखील आहे - त्यांची सामग्री संपूर्णपणे व्यक्ती आणि समाजाच्या जीवनावर प्रभाव टाकते.

विज्ञान, कला, सार्वभौमिक नैतिक आणि नैतिक मानके - त्यांच्यावर प्रभुत्व मिळवल्याशिवाय आध्यात्मिक व्यक्ती असू शकत नाही.

तर, संपूर्ण, नैतिक व्यक्तिमत्त्वाच्या निर्मितीसाठी सर्वात महत्वाची अट म्हणजे आध्यात्मिक मूल्यांचे आत्मसात करणे. परंतु नैतिक व्यक्ती म्हणजे केवळ आध्यात्मिक मूल्यांचे आत्मसात करणे नव्हे, तर बहुधा ती आपल्या कर्तृत्वाची आणि नातेसंबंधांची गुणवत्ता असते, जी शेवटी आपल्या आंतरिक परिपक्वतेचे सूचक असते. आणि, अर्थातच, प्रत्येक व्यक्ती स्वतंत्रपणे स्वतःची मूल्ये निवडतो आणि तयार करतो, तो समाजातून आपोआप नाही तर जाणीवपूर्वक घेतो, जणू त्याला वैयक्तिकरित्या जे सर्वात आवश्यक वाटते ते जमा करत आहे.

आपण कोणत्या प्रकारच्या व्यक्तीला नैतिक म्हणतो?

अशी एखादी व्यक्ती ज्याने एखाद्या व्यक्तीवर समाजाच्या मागण्या स्वत: च्या मागण्या केल्या आहेत आणि नैतिकतेच्या या अंतर्गत नियमांनुसार जगतो, अभ्यास करतो आणि इतरांशी संवाद साधतो.

त्याची चेतना आणि वर्तन एकसंध आहेत आणि ते (कशावर?) सार्वत्रिक मानवी मूल्ये आणि नियमांवर आधारित आहेत. एखादी व्यक्ती आपली नैतिकता पूर्णपणे तयार करू शकते आणि केवळ आत्म-शिक्षणाच्या परिणामी नैतिकदृष्ट्या प्रौढ व्यक्ती बनू शकते. व्यक्ती स्वत: नाही तर, कोणाचे वर्तन इतर लोकांच्या आणि समाजाच्या हिताशी सुसंगत असले पाहिजे ही जाणीव विकसित करू शकेल?

नैतिक स्व-शिक्षण हे वरील सर्व भावना आणि गुणांचे शिक्षण आहे आणि ते प्रत्येक व्यक्तीमध्ये या स्थितीत (काय?) तयार केले जाऊ शकतात की त्या व्यक्तीला स्वतःला यात रस आहे आणि त्यासाठी प्रयत्नशील आहे.

नैतिक आत्म-शिक्षण हा जीवनातील एकमेव खरा मार्ग उघडतो - चांगुलपणा, प्रामाणिकपणा, परस्पर काळजी आणि जबाबदारीची पुष्टी, एखाद्याच्या कार्याबद्दल वास्तविक (नागरी) वृत्ती, एखाद्या व्यक्तीला या मार्गापासून कधीही विचलित न होण्याची इच्छा आणि क्षमता देते.

"एखाद्या व्यक्तीची संपूर्ण नैतिकता त्याच्या हेतूंमध्ये असते" (जे. जे. रौसो).

"चांगले आणि नैतिक एक आणि समान गोष्ट आहेत" (एल. फ्युअरबॅक).

“नैतिकता हे सर्वात आनंदी मार्गाने एकत्र राहण्यासाठी लोकांनी शोधलेल्या करारांचे शास्त्र आहे. या विज्ञानाचे खरे उद्दिष्ट हे सर्वात जास्त लोकांचा आनंद आहे” (सी. हेल्वेटियस).

परिणामी, एखाद्या व्यक्तीच्या विचार, कृती किंवा कृतीतील काहीही दुसऱ्याचे नुकसान होऊ नये. तर?

"स्वतःचे किंवा इतरांचे नुकसान न करता आनंद घ्या आणि आनंद द्या - हे नैतिकतेचे सार आहे" (चॅम्फर).

मानवी जीवनाचा आदर्श काय ठरवते?

ती मूल्ये ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती मार्गदर्शन करते आणि सेवा देते.

मानवी जीवनात निर्णायक काय असावे - भौतिक की आध्यात्मिक? का?

जर सामग्रीचे वर्चस्व असेल तर ते प्रामुख्याने शरीराचे पोषण आणि आनंद देते. आत्मा येथे गौण आहे.

त्यामुळे भौतिक मूल्याच्या नावाखाली मानवी हितसंबंध आणि व्यक्तीचे स्वतःचे स्वातंत्र्य, इच्छा, प्रतिष्ठा, अगदी जीवनही पायदळी तुडवण्याचा धोका निर्माण होतो. उदयोन्मुख स्पर्धा आणि भौतिक संपत्तीच्या संघर्षात, “सर्व काही अनुज्ञेय आहे!” हे तत्त्व उद्भवते. कोणतेही अडथळे नाहीत, कोणतेही प्रतिबंध नाहीत - अनागोंदी.

जर अध्यात्मिक मूल्यांचे वर्चस्व असेल, तर आत्मा इतरांशी आपलेपणाच्या भावनेने, जीवनातील आनंदाच्या भावनेने समृद्ध होतो. मग एखादी व्यक्ती जे काही करते ते दुसऱ्या व्यक्तीला हानी पोहोचवू शकत नाही. इथेच नैतिक कायदा लागू होतो.

तो सर्वांचे रक्षण करतो आणि लोकांचे जीवन सुरक्षित करतो. म्हणूनच एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात आज्ञा उद्भवल्या, त्याच्या आत्म्याचे वाईटापासून संरक्षण होते. म्हणून जीवनाचे रक्षण करणारी आध्यात्मिक मूल्ये, त्याचे रक्षण करणे आणि मनुष्य हे सर्वोच्च मूल्य आहे.

माणसाला दोन जग आहेत:

एक - ज्याने आम्हाला निर्माण केले,

आणखी एक - जे आपण कायमचे आहोत,

आम्ही आमच्या क्षमतेनुसार (एन. झाबोलोत्स्की) तयार करतो.

आध्यात्मिक मार्गाचा अवलंब करू इच्छिणाऱ्या व्यक्तीसाठी येथे काही सोपे नियम आहेत. हे नियम आध्यात्मिक मूल्यांवरील मतांवर आधारित आहेत:

• 1. दररोज, प्रत्येक तास, प्रत्येक सेकंद, प्रेम शिका - व्यापक, आत्म-नकार, प्रामाणिक, शहाणा. सर्व सजीवांवर प्रेम करण्यास शिका: स्वत: ला, आपल्या सभोवतालचे लोक, निसर्ग, आपला ग्रह, बदल्यात काहीही न मागता;
• 2. नेहमी लक्षात ठेवा की जवळपास इतर लोक आहेत आणि तुमची कोणतीही कृती किंवा निष्क्रियता त्यांच्यावर परिणाम करेल आणि त्यांना बदलेल: कमीतकमी - त्यांचा मूड, जास्तीत जास्त - त्यांचे जीवन. तुम्ही स्वतःसाठी जे इच्छित नाही ते इतरांशी कधीही करू नका आणि एखाद्या व्यक्तीचा साधन म्हणून वापर करू नका;
• 3. कोणतीही कृती जाणीवपूर्वक करा. साध्या दैनंदिन क्रियाकलापांमध्ये देखील आनंद आणि अर्थ शोधा: चालणे, बोलणे, काम करणे. हे तुम्हाला वास्तविक जीवनाची अनुभूती देईल;
• 4. जबाबदारी घ्यायला शिका, छोट्या छोट्या कृतींच्या परिणामांपासून सुरुवात करून आणि तुमच्या आयुष्यावर संपेल. एखाद्या व्यक्तीचे नशीब मुख्यत्वे त्याच्या स्वतःच्या कृतींचे परिणाम असते;
• 5. स्वतःला बदलण्यासाठी दिवसेंदिवस काम करा. शुद्ध, दयाळू, अधिक दयाळू होण्यासाठी प्रयत्न करा. इतरांच्या फायद्यासाठी आपल्या इच्छा आणि महत्वाकांक्षेचा त्याग करायला शिका. आपले मन, हृदय आणि शरीर विकसित करण्यासाठी संधी शोधा;
• 6. प्रत्येक गोष्टीत सुसंवाद पहा. सत्य सहसा टोकाच्या मध्यभागी आढळते;
• 7. अध्यात्माबद्दलचे तुमचे विचार कृतींमध्ये भाषांतरित करा: विशिष्ट लोकांना विशिष्ट कृतींसह मदत करा.