विधीचा अर्थ. घराच्या अभिषेक संस्काराचा अर्थ

पवित्रीकरणाचे अंश प्राचीन काळापासून, पवित्रीकरणाचे तीन अंश, किंवा ख्रिस्ती चारित्र्य संपादन करणे, वेगळे केले गेले आहे. पहिल्या पदवीमध्ये ते समाविष्ट आहेत जे पवित्रीकरण सुरू करतात, दुसरे - जे सुरू ठेवतात आणि तिसरे - जे परिपूर्ण आहेत. अशा भिन्नतेचा आधार पवित्र शास्त्रात आढळतो. तर,

बाप्तिस्म्याच्या संस्काराचा अर्थ आध्यात्मिक जन्म आहे. बाप्तिस्म्याचा अर्थ आंघोळ करणे किंवा धुणे असा होत नाही. आतून काहीही झाले नाही तर बाहेरच्या संस्कारांचा काही परिणाम होणार नाही. मुख्य म्हणजे आत काय घडते आणि हे आत्म्याचे परिवर्तन आहे!

आधुनीक भाषेत, प्रज्वलनाचा सांकेतिक अर्थ म्हणजे एन्कोडिंग! तुम्ही स्वतःला एका नवीन - अध्यात्मिक सुरुवातीसाठी प्रोग्रामिंग करत आहात! - असे जीवन ज्यामध्ये भौतिक मूल्यांऐवजी आध्यात्मिक मूल्यांना नेहमीच प्राधान्य दिले जाईल.

जॉन द बाप्टिस्टने काहीही नवीन शोध लावला नाही. पाण्याने अभिषेक करण्याचा संस्कार अनेक प्राचीन धर्मांमध्ये (उदाहरणार्थ, हिंदू धर्म) ज्ञात आहे.

“कोणताही धर्म दुसऱ्यापेक्षा वाईट नसतो. असे एकही नाही की, त्याचा दावा करून, कोणीही मदत करू शकत नाही परंतु ऋषी बनू शकत नाही आणि असा एकही नाही जो अविचारी मूर्तिपूजेमध्ये बदलला जाऊ शकत नाही," हर्मन हेसे म्हणाले.

मुद्दा दोन हजार वर्षांच्या इतिहासाच्या रहस्यात सामील होण्याचा नाही, आत्म्याच्या परिवर्तनाचे रहस्य समजून घेण्याचा आहे.

प्रज्वलनानंतर सर्वांचे रूपांतर झाले नाही. होय, असे कधीच घडले नाही, आताही नाही किंवा दोन हजार वर्षांपूर्वीही. जॉनने मागणी केल्याप्रमाणे प्रत्येकाने मनापासून पश्चात्ताप केला नाही!

माझ्या मते, जॉन द बॅप्टिस्टच्या कृतीचा मुख्य अर्थ बाप्तिस्मा घेण्यामध्ये नाही, परंतु त्याने सत्य बोलून राज्यकर्त्यांचा निषेध केला आहे. यासाठी त्याला आपला जीव गमवावा लागला.
जॉन द बाप्टिस्टने काय केले आणि आता आपण जे करत आहोत ते अर्थातच समान नाही.

मला अनैच्छिकपणे आठवले की त्यांचा रशियामध्ये जबरदस्तीने बाप्तिस्मा कसा झाला, त्यांना मोठ्या प्रमाणात पाण्यात टाकले आणि ज्यांना बाप्तिस्मा घ्यायचा नव्हता त्यांच्याबरोबर त्यांनी काय केले. नाही, तुम्ही तुमचा धर्म रुसमध्ये होता तसा निवडू शकत नाही. विश्वास हा लोकांच्या, त्यांचा इतिहास, परंपरा आणि श्रद्धा यांच्या आत्म-जागरूकतेचा भाग असला पाहिजे. आणि ख्रिश्चन सुट्ट्यांसह आपण सर्व मूर्तिपूजक सुट्ट्या (मास्लेनित्सा सारख्या) साजरे करतो ही वस्तुस्थिती आपल्या मानसिकतेतील मूर्तिपूजकतेच्या अपरिहार्यतेबद्दल बोलते.

काहींचा असा विश्वास आहे की बाप्तिस्मा प्रौढपणात झाला पाहिजे, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला या विधीचे पूर्ण महत्त्व कळते, जबाबदारी स्वीकारते आणि आध्यात्मिकरित्या बदलते.

विश्वास ठेवणारे आणि विश्वास ठेवणारे लोक आहेत. बहुतेक जण त्यांना काय हवे आहे यावर विश्वास ठेवतात कारण ते आशा करतात; मी विश्वास ठेवतो कारण मला माहित आहे. मला माहित आहे की सर्वकाही कृपा आहे. देवावर विश्वास ठेवण्यासाठी आणि त्याला समजून घेण्यासाठी, तुम्हाला तुमच्या आयुष्यातील ते सर्व क्षण समजून घेणे आवश्यक आहे जे दयाळूपणा आणि प्रेमाने भरलेले होते. देव आपल्या प्रत्येकामध्ये सर्वोत्कृष्ट आणि न्याय्य आहे, हा स्वतःच्या परिपूर्णतेवर विश्वास आहे.

जो व्यक्ती त्याच्या वर सर्वशक्तिमान आणि सर्व-दृश्य नियंत्रक ओळखतो तो आधीच धैर्यवान आणि नैतिक आहे.

माझा विश्वास आहे की देवावर विश्वास ठेवणे म्हणजे प्रेमाच्या सामर्थ्यावर विश्वास ठेवणे, प्रत्येक गोष्ट तिच्यापासून सुरू होते आणि संपते. ईश्वर ही मानवी मनाची सर्वोच्च उपलब्धी आहे. प्रत्येक गोष्टीत चांगले आहे, आणि ते चांगले आहे देव! देव हा गूढतेशी संवाद आहे, आणि म्हणून संप्रेषण खोलवर घनिष्ठ आणि इतरांसाठी अगम्य आहे. तो नेहमीच आणि सर्वत्र असतो! जर तुमचा परमेश्वराशी संबंध नसेल, तर तुम्ही फक्त देव अस्तित्वात आहे आणि तो जे काही करतो ते तुमच्या भल्यासाठीच आहे यावर विश्वास ठेवू शकता. ज्याला हे समजते तो नशिबाशी वाद घालत नाही आणि जे घडत आहे त्याच्या अधीन होते. माझा विश्वास आहे की देवावर विश्वास ठेवणे हे देवावर विश्वास ठेवण्यापेक्षा अधिक आहे!

श्रद्धेचा परिणाम जरी आत्मसंमोहनाने होत असला, तरी प्रेमावर श्रद्धेने केलेली ती सत्कर्मे अशा आत्म-फसवणुकीतच जगण्यास योग्य आहेत. शेवटी, मोठ्या प्रमाणावर, आमच्याकडे विश्वासाशिवाय काहीही नाही. सर्व काही विश्वासावर आधारित आहे आणि प्रेमाभोवती फिरते. ज्ञानापेक्षा विश्वास अधिक मजबूत आहे कारण तो कोणत्याही नवीन माहितीसाठी खुला असतो, तर ज्ञान केवळ विश्वासच स्वीकारत नाही तर अस्तित्वातील तथ्यांशी सहमत नसलेली माहिती देखील स्वीकारत नाही.

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला माहित असते, तेव्हा तो नेहमी शंका घेतो, आणि म्हणून जेव्हा तो विश्वास ठेवतो तेव्हा त्याच्यामध्ये उघडणारी शक्ती लागू होणार नाही. उदाहरणार्थ, जर एखाद्या व्यक्तीला विश्वास नसेल की तो बरा होईल, तर तो कधीही बरा होणार नाही. ज्ञान शिथिल करते, शंकांना अनुमती देते, तर विश्वास गतिशील होतो. ज्ञान दुःख आणते, श्रद्धा आत्म्याला आराम देते.
अविश्वासूला सामान्य ज्ञानावर आधारित युक्तिवादांची आवश्यकता असते, तर आस्तिक त्याच्या अंतःकरणाने जाणतो. आणि मोठ्या प्रमाणावर, ज्यांना माहित आहे तेच विश्वास ठेवतात. कारण विश्वास ठेवणे हे जाणून घेण्यासारखेच आहे!

तथापि, तुम्ही लोकांकडून विश्वासाची मागणी करू शकत नाही. एखादी व्यक्ती पुराव्याची मागणी करते आणि नाकारण्याची इच्छा बाळगते आणि म्हणूनच त्याला देवाच्या कायद्याचे सत्य सत्यापित करण्याची संधी देणे आवश्यक आहे, सर्वप्रथम, त्याच्या स्वतःच्या अनुभवाद्वारे. आणि मुद्दा देवासमोर एखाद्याच्या वागणुकीसाठी जबाबदारीचा नाही आणि चांगल्या कृत्यांसाठी मरणोत्तर बक्षीसाचा नाही. माणसाला या जन्मात बक्षिसे हवी असतात. हा विश्वास आहे की इतरांसाठी चांगले करून आपण त्याद्वारे आपल्या आत्म्याचे चांगले करता - हे प्रेमाचे पृथ्वीवरील बक्षीस आहे.

बहुतेक लोक ज्याला विश्वास म्हणतात ते फक्त आशा असते. विश्वास एक खात्री आहे, आशा फक्त एक अंदाज आहे. आशा बाहेरून मदतीकडे वळवते, तर विश्वास माणसाला आतून एकत्रित करते. बर्याच लोकांना माहित आहे की जगातील प्रत्येक गोष्ट एकमेकांशी जोडलेली आहे, परंतु जगाचे रहस्य कसे, कशा प्रकारे एकमेकांशी जोडलेले आहे.

विश्वास हा रहस्याशी परिचित होण्याचा एकमेव मार्ग आहे, एक प्रकारची की, परंतु उलगडण्यासाठी नाही, तर एक यंत्रणा सुरू करण्यासाठी, ज्याचा उद्देश आणि तत्त्व आपल्याला अज्ञात आहे. हा विश्वासाचा नियम आहे, जेव्हा तुमचा विश्वास नसेल तर तुम्हाला काहीही दिसणार नाही, ऐकू किंवा समजणार नाही. विश्वास हा वास्तविकतेपासून सुटका नाही, तर त्याकडे परत जाण्याचा मार्ग आहे, जगाला वेगळ्या कोनातून पाहणे आणि प्रत्येक गोष्ट एकमेकांशी जोडलेली आहे आणि कोणताही योगायोग नाही हे समजून घेणे. विश्वास जीवनाला आनंदाने प्रकाश देतो, तर अविश्वास अंधत्वापेक्षा वाईट आहे.” (नवीन रशियन साहित्य वेबसाइटवरील माझ्या कादंबरीतून "अनोळखी विचित्र अनाकलनीय असाधारण अनोळखी व्यक्ती"

प्रेम गरज निर्माण करते!

© निकोले कोफिरिन - नवीन रशियन साहित्य -

मानववंशशास्त्रज्ञ एम. डग्लस यांची खालील व्याख्या आहे: " विधी हे काही विशिष्ट प्रकारच्या क्रिया आहेत
विश्वास व्यक्त करण्याच्या उद्देशाने किंवा विशिष्ट प्रतीकात्मक प्रणालींचे पालन करणे."

विधीची समाजशास्त्रीय समज अधिक सामान्य असणे आवश्यक आहे.

V. Fuchs च्या व्याख्येनुसार विधी, " सामाजिकरित्या नियमन केलेला, एकत्रितपणे केलेल्या क्रियांचा क्रम जो नवीन वस्तुनिष्ठता निर्माण करत नाही आणि भौतिक अर्थाने परिस्थिती बदलत नाही, परंतु प्रतीकांवर प्रक्रिया करतो आणि परिस्थितीमध्ये प्रतीकात्मक बदल घडवून आणतो".

1. परंपरेने विहित केलेल्या परिस्थितीत केल्या जाणाऱ्या प्रतीकात्मक सामग्रीसह क्रियांचा सांस्कृतिकदृष्ट्या प्रमाणित संच. विधी बनवणारे शब्द आणि कृती अगदी तंतोतंत परिभाषित आहेत आणि अगदी थोड्याच फरकाने, विधीच्या एका प्रसंगापासून दुसऱ्या प्रसंगापर्यंत. विधी कोण करू शकतो हे देखील परंपरा ठरवते. धार्मिक विधींमध्ये पुष्कळदा पवित्र वस्तू वापरल्या जातात; असे मानले जाते की विधीच्या शेवटी, त्यातील सहभागींनी सामान्य भावनिक उत्थान अनुभवले पाहिजे. जादुई विधीच्या बाबतीत, त्यातील सहभागींचा असा विश्वास आहे की विधी स्वतःच विशिष्ट परिणाम घडवून आणण्यास सक्षम आहे - बाह्य वातावरणात बदल. धार्मिक विधी सामान्यत: मूलभूत विश्वासांचे प्रतीक असतात आणि धार्मिकता आणि आदर प्रदर्शित करण्यासाठी केले जातात. विधी देखील समूह ऐक्य वाढविण्यासाठी कार्य करतात, जसे की राष्ट्रवादी विधी. संकटाच्या काळात, विधी चिंता आणि त्रासाच्या भावना दूर करू शकतात. विधी समारंभापासून वेगळे केले जाणे आवश्यक आहे, जे क्रियांचा अधिक तपशीलवार क्रम आहे ज्यामध्ये अनेक विधी समाविष्ट आहेत. याव्यतिरिक्त, समारंभ नेहमीच सामाजिक स्वरूपाचा असतो आणि एका व्यक्तीद्वारे केला जाऊ शकत नाही, तर विधी सामूहिक आणि वैयक्तिक दोन्ही असू शकतात.
2. प्रतिकात्मक वर्तन, ठराविक कालावधीत पुनरावृत्ती होते, विशिष्ट मूल्ये किंवा समूहाच्या (किंवा वैयक्तिक) समस्या शैलीबद्ध स्पष्ट स्वरूपात व्यक्त होतात. शब्दाच्या या समजुतीमध्ये, लहान आणि अल्पायुषी सामाजिक गट सांस्कृतिक परंपरेचा भाग नसलेल्या, परंतु दिलेल्या गटासाठी विशिष्ट विधी विकसित करू शकतात."
विधींचे त्यांच्या कार्यांनुसार वर्गीकरण देखील केले जाऊ शकते. सर्व प्रथम, आपण एखाद्या व्यक्तीने किंवा समूहाने जीवनाच्या गंभीर कालावधीत किंवा तीव्र आणि पूर्णपणे तातडीच्या समस्येला प्रतिसाद म्हणून केलेल्या संकट विधींवर प्रकाश टाकला पाहिजे. रेन डान्स हे एक उदाहरण आहे, जे सहसा प्रदीर्घ दुष्काळाच्या काळात केले जाते, जेव्हा पिकांचे नुकसान होते तेव्हा टोळी पूर्णपणे नष्ट होण्याचा धोका असतो. हा जटिल विधी मुख्य याजक, शमन किंवा याजकांच्या मार्गदर्शनाखाली जवळजवळ संपूर्ण जमातीच्या सहभागाने केला जातो. हे तपशीलवार आणि स्पष्टपणे डिझाइन केलेले आहे, प्राचीन काळापासून येत आहे. आपण लक्षात घेऊया की सर्वसाधारणपणे विधी आणि सुधारणे हे परस्पर अनन्य आहेत.
कॅलेंडर विधी नियमितपणे अंदाजानुसार केले जातात, आवर्ती नैसर्गिक घटना घडतात, जसे की ऋतू बदलणे, चंद्राचे बदललेले टप्पे, पिके पिकणे इ. सर्व ग्रामीण संस्कृतींमध्ये त्यांच्या स्वत: च्या खास देव, नायक आणि पौराणिक पात्रांसह अशा प्रकारच्या विधींची संख्या प्रचंड आहे, अत्यंत जटिल, कामुकतेच्या घटकांनी समृद्ध आहे. जसजसा समाज विकसित होतो आणि औद्योगिकीकरण करतो तसतसे ते अंशतः धर्मनिरपेक्ष होतात आणि अंशतः नष्ट होतात. कॅलेंडर विधी हे बहुतेक वेळा मार्गाचे संस्कार म्हणून पाहिले जातात (पहा

आम्ही फक्त सर्वात सामान्य प्रकारच्या विधींची नावे दिली आहेत. सर्वसाधारणपणे, वापरलेल्या निकषांवर आणि विश्लेषणाच्या पातळीवर अवलंबून, अक्षरशः अमर्याद प्रकारचे विधी वेगळे केले जाऊ शकतात. उदाहरणार्थ, सर्व-पुरुष, सर्व-स्त्री आणि मिश्र विधींमध्ये पुरुष किंवा स्त्रियांच्या सहभागानुसार विधींचे वर्गीकरण केले जाऊ शकते. निव्वळ पुरुषी विधींमध्ये, फक्त पुरुषांनाच भाग घेण्याचा अधिकार आहे, परंतु त्यापैकी काही स्त्रियांच्या रूपात दिसतात आणि स्त्रियांमध्ये अंतर्भूत असलेल्या शारीरिक कार्यांचे प्रतीकात्मक अनुकरण करतात"; पूर्णपणे स्त्री संस्कारांमध्ये, याउलट, वैयक्तिक स्त्रिया पुरुषांच्या शारीरिक कार्यांचे अनुकरण करतात. याचा अजिबात अर्थ असा नाही की "भूमिका स्वीकारणे" स्त्रिया किंवा, उलट, पुरुष, परकीय भूमिकेच्या व्याख्येनुसार (आधुनिक भाषेत) याचा अर्थ विधी कालावधीत एक पुरुष असणे, यामधून वगळलेले आहे वेळेचे सामान्य बदल (हे "स्विचिंग" कसे होते, त्याचे सार काय आहे, आम्ही ते 3.9 मध्ये कव्हर करू.)
याव्यतिरिक्त, विधींचे वर्गीकरण त्यांच्या वस्तुमान वर्णानुसार केले जाऊ शकते, म्हणजे, सहभागींच्या संख्येनुसार, संरचनेच्या डिग्रीनुसार, आकारहीन आणि संरचित घटकांच्या बदलानुसार, गटाच्या वैशिष्ट्यांनुसार आणि ज्याच्या नावाने ते केले जातात. शेवटचा मुद्दा खूप महत्वाचा आहे, कारण धार्मिक विधी दोन प्रकारे स्तरीकृत आणि स्तरीकृत आहेत - पृथ्वीवरील आणि पौराणिक पदानुक्रम दोन्हीच्या संबंधात. काही विधी फक्त पुढाऱ्यांद्वारे, किंवा फक्त वडीलधाऱ्यांद्वारे, किंवा फक्त शिकारी (किंवा फक्त ब्राह्मण किंवा फक्त क्षत्रिय, इ.) द्वारे केले जाऊ शकतात आणि इतर गटांच्या (किंवा जाती) प्रतिनिधींद्वारे संबंधित विधी पार पाडणे आवश्यक आहे. अपराधी आणि अपवित्र गट आणि स्वतः अपवित्र विधी या दोघांसाठी असंख्य गंभीर परिणाम. देव (आणि इतर पौराणिक प्राणी) विधींच्या कामगिरीचा हेवा करतात. अशाप्रकारे, एखाद्या पौराणिक प्राण्याच्या सन्मानार्थ दुसऱ्यासाठी बनवलेल्या विधीमध्ये सेवा करण्याच्या उद्देशाने विधी ऑब्जेक्टचा वापर केल्याने पूर्णपणे अप्रत्याशित परिणाम होऊ शकतात. उदाहरणार्थ, देवाच्या अध:पतनासाठी, देवांच्या स्थानांमध्ये आणि महत्त्वामध्ये बदल, थोडक्यात, विश्वातील क्रांती, ज्याचा अर्थातच लोकांवर परिणाम होईल (नाराज झालेल्या देवाचा बदला घेण्याच्या रूपात).

उत्तीर्ण विधी हा विधींचा एक विशेष वर्ग आहे जो प्रत्येक संस्कृतीत अस्तित्त्वात आहे आणि मुख्यतः एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या जीवन मार्गाच्या टप्प्यांतील - जन्मापासून मृत्यूपर्यंतच्या अनुक्रमिक मार्गाशी संबंधित विशेष कार्ये करतात. उताऱ्याचे विधी वैयक्तिक ओळखीतील बदलाचे क्षण चिन्हांकित करतात. पारंपारिक तसेच "आदिम" समाजात पारंपारिक विधी विशेषतः महत्वाचे आहेत आणि विशेषत: अभिव्यक्त वर्ण आहेत. येथे, संक्रमणाच्या क्षणाचा अर्थ बहुतेकदा जुन्या ओळखीचे संपूर्ण नुकसान आणि नवीन, पूर्णपणे भिन्न ओळख प्राप्त करणे, ज्यामध्ये व्यक्तीच्या सर्व सामाजिक वैशिष्ट्यांमध्ये बदल समाविष्ट असतो, कधीकधी अगदी नाव बदलण्यापर्यंत. अनेक संस्कृतींमध्ये, दीक्षा - कुळ किंवा जमातीच्या प्रौढ पूर्ण सदस्याच्या स्थितीत संक्रमण - मृत्यू आणि नवीन जन्माने ओळखले जाते. काही संस्कृतींमध्ये, दीक्षा ही अल्प-मुदतीची कृती किंवा घटना नसते, परंतु अनेक आठवडे किंवा अगदी महिन्यांपर्यंत पसरलेली प्रक्रिया असते, ज्या दरम्यान दीक्षा प्रत्यक्षात बदलते आणि त्याला वेगळ्या व्यक्तीमध्ये बदलते.
पुरूषांची दीक्षा ही एकमेव नसतात, जरी ती कदाचित सर्वात महत्वाची आणि सर्वात गुंतागुंतीची विधी आहेत. मुलींची दीक्षा, लग्नाचे विधी, म्हातारपण आणि शेवटी जन्म-मृत्यूचे विधी आहेत. नृवंशशास्त्रज्ञांनी हजारो आणि हजारो समान विधींचे वर्णन केले आहे. त्या सर्वांचा सर्वसाधारणपणे समान अर्थ आहे आणि कार्यांचा समान संच करतात: व्यक्तीची नवीन ओळख स्थापित करणे, त्याची नवीन स्थिती निश्चित करणे आणि टोळी, कुळ आणि समुदायाच्या मुख्य स्थिती गटांना एकत्र करणे. दीक्षा प्रक्रिया ही स्थिती निर्धारित करण्याची प्रक्रिया आहे. म्हणूनच, शैक्षणिक संस्था आणि "उपलब्ध" स्थिती नसताना, पूर्व-आधुनिक समाजांच्या परिस्थितीत सामाजिक गतिशीलता आणि सामाजिक संरचनेच्या पुनरुत्पादनाचे मुख्य साधन, उत्तीर्ण होण्याच्या इतर संस्कारांप्रमाणेच दीक्षा आहेत.
आधुनिक समाजांमध्ये, मार्गाच्या संस्कारांची भूमिका मोठ्या प्रमाणात कमी झाली आहे, किंवा त्याऐवजी, मोठ्या प्रमाणात बदलली आहे, जरी या प्रकारच्या मोठ्या संख्येने विधी अस्तित्वात आहेत: चर्च कम्युनियन, प्रौढत्वाचा पुरावा म्हणून पासपोर्ट प्राप्त करणे, निवडणुकीत प्रवेश नागरी परिपक्वता, मॅट्रिकचे प्रमाणपत्र आणि युनिव्हर्सिटी डिप्लोमा, तुरुंगवास आणि घटस्फोट, सेवानिवृत्ती आणि अर्थातच, संस्कृती, जन्म आणि मृत्यूच्या सर्वात प्राचीन काळापासून नेहमीच आणि सर्वत्र (स्थितीतील दोन मुख्य बदल, स्वतंत्र तपशीलवार विचार करण्यायोग्य) . मार्गाचे हे आधुनिक संस्कार दूरच्या भूतकाळातील समान संस्कारांसारखेच आहेत, प्रथम, त्यांचे प्रतीकात्मक स्वरूप आणि दुसरे म्हणजे (अंशतः), त्यांचे सामाजिक कार्य - सामाजिक संरचना स्थिर करणे, व्यक्तींचे वर्गीकरण करणे, त्यांना स्थिती ओळखीचा पुरावा प्रदान करणे.
पण आजचे संस्कार आणि भूतकाळातील संस्कार यात बरेच फरक आहेत. ते प्रामुख्याने ओळख निवडण्याच्या अधिक स्वातंत्र्याशी संबंधित आहेत, कोणत्याही संक्रमणास नकार देण्याची क्षमता. लाक्षणिकरित्या बोलायचे झाल्यास, भूतकाळातील विधी (उदाहरणार्थ, वर चित्रित केल्याप्रमाणे) ची तुलना लोखंडी पिंजऱ्याच्या बारशी केली जाऊ शकते ज्याने एखाद्या व्यक्तीला जे बनायचे होते ते बनण्यास भाग पाडले आणि तो जो आहे तोच राहिला. , मग आता प्रत्येक व्यक्ती एका पिंजऱ्यात प्रवेश करू शकत नाही, अर्थातच, हा काहीसा आदर्श विरोध आहे. आदिम लोकांमधील सामाजिक व्यवस्था आणि नियंत्रण हे दिसते तितके क्रूर नव्हते आणि आधुनिक समाजाप्रमाणे, एका बाबतीत नियंत्रण कमकुवत होण्याबरोबरच दुसऱ्या बाबतीत त्याचे बळकटीकरण होते. शिवाय, विधींमध्ये प्रतीकात्मकतेचे स्वरूप आहे. बदलले. विधी अधिक औपचारिक संस्थेद्वारे वैशिष्ट्यीकृत झाल्यामुळे, प्राचीन काळातील विधींपेक्षा प्रतीकात्मकता खूपच कमी थेट आणि तात्काळ बनली आहे, असे म्हणता येईल की ते सामान्यतः भिन्न वर्ण घेते.
पारंपारिक समाजात, एक तरुण ज्याने दीक्षा घेतली होती तो यापुढे तारुण्याच्या स्थितीत राहू शकत नाही, तो अपरिहार्यपणे, ताबडतोब आणि पूर्णपणे प्रौढ झाला, जसे की क्रिसलिस फुलपाखरू बनते. त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ अवस्था आणि प्रवृत्तीकडे दुर्लक्ष करून तो लगेच मोठा झाला, जसा तो नंतर “विधीपूर्वक” म्हातारा झाला. अर्ध-नैसर्गिक गरजेनुसार या पर्यायी वयाची स्थिती पुढे ढकलली जाऊ शकत नाही, उन्हाळ्याचे आगमन पुढे ढकलले जाऊ शकते किंवा हिवाळा रद्द केला जाऊ शकतो. डेरिचुअलाइज्ड आधुनिक समाजात, एखादी व्यक्ती अनेक गोष्टी पूर्ववत किंवा बदलू शकते. सर्वसाधारणपणे, माणुसकीच्या सरासरी आयुर्मानात होणारी वाढ केवळ वैद्यकशास्त्र आणि जीवशास्त्रातील यशांमुळेच नव्हे तर समाजाच्या विघटनशीलतेला आणि त्यानंतरच्या (किंवा त्याच्या समांतर) वय-संबंधित विचारसरणीतील बदलांना देखील कारणीभूत आहे. आणि अनेक बदल होऊनही, मानवी जीवन मार्गाची रचना आणि मर्यादा दोन्ही अजूनही मोठ्या प्रमाणावर निर्धारित आणि वैचारिकदृष्ट्या मर्यादित आहेत.

मी पेरतो, मी पेरतो, मी पेरतो, मी कोल्याडावर तुमचे अभिनंदन करतो.
मी पेरतो, मी पेरतो, मी पेरतो, मी तुम्हाला आनंद आणि आनंदाची इच्छा करतो.

नमस्कार मित्रांनो.

ही परंपरा लक्षात घेण्याजोगी आहे की रुसच्या बाप्तिस्म्यानंतर, ती केवळ पूर्णपणे नाहीशी झाली नाही तर स्लाव्हमधील अनेक घटक देखील राखून ठेवली.

अर्थात, स्लाव्हिक सुट्ट्यांसह ख्रिश्चन सुट्ट्यांच्या ओव्हरलॅपमुळे, मोठ्या प्रमाणात बदल घडले: नंतरच्या उत्सवाच्या तारखांपासून ते अर्थाच्या विकृतीपर्यंत. तत्वतः, अशा परिस्थितीत ही एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे.

कॅरोलिंग ही एक प्राचीन प्रथा आहे, मुख्यत्वे स्लाव्हिक लोकांचे वैशिष्ट्य आहे, ज्या दरम्यान कॅरोलरचे गट (सामान्यत: तरुण लोक) विविध प्राण्यांचे कपडे परिधान करतात, अंगणात फिरत होते, काही विशिष्ट (विधी) गाणी गायतात, थोडक्यात, आरामशीर आणि मजा करतात. परंतु या सर्व मजाचा स्वतःचा पवित्र अर्थ होता - समृद्धी, प्रजनन आणि इतर सकारात्मक गोष्टी आणि आशीर्वादांसाठी कॉल. आणि अर्थातच, लोकांनी कोल्याडाचे स्वागत केले.

कॅरोलिंगच्या विधीमध्ये भेटवस्तूंची देवाणघेवाण, भेटवस्तूसाठी भेटवस्तू यांचा समावेश होता. कॅरोलर्सनी संपूर्ण वर्षभर शेतकरी घराला समृद्धी दिली आणि मालकांनी त्यांना कोझुल्की, तसेच पाई, चीजकेक्स, बिअर आणि पैसे दिले.

कॅरोलिंग वेळ

सुरुवातीला, कॅरोलिंग (कोल्यादा सुट्टीच्या मुख्य विधींपैकी एक म्हणून) सुट्टीनंतर लगेचच डिसेंबरच्या शेवटी सुरू झाले. हे अजूनही प्राचीन काळ आहेत. मग परंपरा बदलल्या आणि कॅरोल्सची वेळ बदलली (जसे सर्वसाधारणपणे ख्रिसमास्टाइड).

नंतर, ख्रिसमसच्या वेळी तीन वेळा कॅरोल करण्याची प्रथा होती: ख्रिसमसच्या संध्याकाळी (7 जानेवारी), नवीन वर्षाच्या पूर्वसंध्येला (आता 14) आणि एपिफनी (19 जानेवारी). पण बहुतेकदा ते 7 तारखेला कॅरोलिंगला गेले. आणि पुन्हा मला "ख्रिसमसच्या आधीची रात्र" आठवली.

कॅरोल्सचा मुख्य गुणधर्म म्हणजे वेषभूषा करणे आणि विशेष गाणी गाणे, त्यांना कॅरोल म्हणतात.

चला ड्रेसिंगपासून सुरुवात करूया. ही एक प्राचीन (12 व्या शतकात नमूद केलेली) स्लाव्हिक विधी आहे, ज्यामध्ये ड्रेसिंग, फेस पेंटिंग (उदाहरणार्थ, काजळी) आणि देखावा बदलण्याचे इतर मार्ग आहेत. बर्याचदा, लोकांनी खालील प्रतिमांवर प्रयत्न केला:

दुष्ट आत्मे (चेटकिणी, जलपरी इ.);

बरेचदा प्राणी: (अस्वल, बकरी, क्रेन आणि इतर);

विविध प्राणी: (बाबू, मृत्यू, मृत);

तसेच मास्टर, ज्यू, जिप्सी आणि इतरांची प्रतिमा.

विधीचा सामान्य अर्थ असामान्य, अद्भुत आणि सर्वांत उत्तम, भितीदायक दिसणे असा होता. म्हणूनच त्यांनी वेगवेगळ्या वेषांवर प्रयत्न केले आणि नंतर निवडलेल्या पात्रांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण दृश्यांवर अभिनय केला.

ड्रेस अप करणे ही एक गंभीर विधी आहे, त्यांनी त्यासाठी आगाऊ तयारी केली: त्यांनी पोशाख आणि मुखवटे बनवले. पोशाख हाताने (विशेषत: मुखवटा) आणि नैसर्गिक साहित्यापासून बनवला गेला हे फार महत्वाचे होते. बर्याचदा वापरलेले:

1. बर्च झाडाची साल;
2. साकवुडचे तुकडे;
3. फर आणि वॉशक्लोथचे तुकडे;
4. आणि असेच, जितके तुमची कल्पनाशक्ती परवानगी देते.

तुमचा पोशाख शिंगांनी किंवा दातदार तोंडाने सजवणे किंवा अजून चांगले, दोन्हीही एक स्मार्ट चाल होती. परिणाम काहीतरी अनाकलनीय असावा: ना एखादी व्यक्ती, ना पशू, ना आडमार्गावरील राक्षस. पण ती कल्पना आहे.

मी एकापेक्षा जास्त वेळा म्हटले आहे की ख्रिसमसची वेळ ही गूढ वेळ आहे. आमच्या पूर्वजांचा असा विश्वास होता की यावेळी जिवंत जग आणि आत्म्यांच्या जगामधील रेषा इतकी पातळ होते की, इच्छित असल्यास, ही सीमा सहजपणे ओलांडली जाऊ शकते. म्हणून, सर्व प्रकारचे आत्मे (आणि केवळ चांगलेच नव्हे) आपल्या जगात प्रवेश करतात.

दुष्ट आत्म्यांना घाबरवण्यासाठी आणि अनोळखी राहण्यासाठी, त्यांनी असा असामान्य पोशाख घालून त्यांचे चेहरे लपवले. कृपया लक्षात घ्या की संध्याकाळ जेव्हा ममर्स गावात फिरत असत तेव्हा त्यांना एक सांगणारे नाव होते - “भयानक संध्याकाळ”.

एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा: वेशात (वेषात) व्यक्ती अपरिचित राहिल्यामुळे, तो पूर्णपणे मुक्त वागू शकतो (अर्थातच धर्मांधतेशिवाय). म्हणून, ममर्सना खूप परवानगी होती: मास्टरची चेष्टा करण्यासाठी, उदाहरणार्थ, किंवा इतर कार्यक्रम. ममर्स स्किट खेळतात आणि बाकीचे सगळे मजा करत असतात. ख्रिसमसच्या दुसऱ्या महत्त्वाच्या विधीपूर्वी स्वतःला शुद्ध करण्याचा हा एक मार्ग आहे - भविष्य सांगणे.

कॅरोलिंग प्रक्रियेदरम्यान, ममर्स लहान गटांमध्ये विभागले गेले होते - टोळ्या: किशोरांसह किशोर, मुलांसह मुले, मुलांसह मुले आणि असेच. थोडक्यात, जो अधिक सोयीस्कर आणि इष्ट आहे.

ते सहसा घरात प्रवेश करत नसत आणि कॅरोल गाणे सुरू करण्यापूर्वी त्यांनी मालकांकडून परवानगी मागितली. जसे, "मी कोल्याडाला कॉल करू शकतो का?" यार्डच्या मालकांनी परवानगी दिली तर कॅरोलर्सनी त्यांच्या नाट्यप्रदर्शनास सुरुवात केली.

नियमानुसार, त्यांनी अंगणाच्या मालकांना उद्देशून गाणी गायली. शिवाय, गाणी प्रशंसनीय आहेत, कधीकधी खूप कौतुकास्पद देखील असतात. त्यांनी विविध वाद्ये वाजवली, नृत्य केले आणि धार्मिक गाणी आणि शुभेच्छा गायल्या.

हे सर्व केल्यानंतर, ममर्सने उदारपणे वागले पाहिजे. अन्यथा, हे गाणे प्रशंसनीय गाण्यापासून असे झाले:

जो कोणी मला पाई देत नाही, आम्ही शिंगांनी गाय घेऊ!

जो आम्हाला अंडी देत ​​नाही, आम्ही पक्ष्यांना विखुरू!

जर तुम्ही मला भाकरी दिली नाही तर आम्ही ती माझ्या आजोबांच्या चुलीतून चोरू!

जर तुम्ही मला तुमचा पंजा दिला नाही, तर आम्ही आजीला स्टोव्हवरून काढू!

पण, खरं तर, कॅरोलरशी भांडण करण्याची प्रथा नव्हती. बहुतेकदा त्यांना उदारपणे भेटवस्तू दिल्या गेल्या आणि ते पुढच्या अंगणात गेले.

प्रदेशानुसार, ममर्सना वेगळ्या प्रकारे संबोधले गेले, परंतु एक नाव खूप "सांगणारे" आहे - कठीण अतिथी. ते कठीण का आहेत? सर्व काही अगदी सोपे आहे, असे मानले जात होते की ममर्स हे दुसर्या जगाचे प्रतिनिधी आहेत, त्यांच्या पूर्वजांचे आत्मा. त्यामुळेच अंगणात फिरत असताना मुरमाड्यांना नमस्कार करून त्यांना चांगली वागणूक द्यावी लागे. अन्यथा, ते त्यांच्या लोभी मालकांना त्रास देऊ शकतात.

कॅरोलर्सना भेटवस्तू अर्पण करणे हा विधीचा परिणाम आहे. आणि हे कॅरोलर्सच्या कल्याणासाठी इतके उद्दिष्ट नाही, परंतु काही बाह्य शक्तींना, आत्म्यांना कॉल करणे, जर तुम्हाला आवडत असेल तर, कॅरोलमध्ये गायलेल्या इच्छा पूर्ण करण्यात कोण मदत करेल. आमच्या पूर्वजांनी आत्म्यांच्या जगात विश्वास ठेवला, की काही विघटित आत्मा आहेत (जे एकेकाळी जगले किंवा जे जगतील). आणि कॅरोलर्सना जे अन्न दिले गेले ते एक प्रकारे, अशक्त आत्म्यांना (किंवा आत्म्याला) बलिदान आहे. थोडक्यात, कॅरोलिंग हे सूक्ष्म जगातून काही मदतनीसांना बोलावणे आहे.

एक उल्लेखनीय क्षण - ममर्सच्या बँडमध्ये, सहसा पहिल्या रांगेत... एक बकरी होती. नाही, जिवंत नाही. कोणीतरी शेळीसारखे कपडे घालून चालत होते आणि याचे स्पष्टीकरण आहे. स्लाव्ह लोकांचा असा विश्वास होता की बकरी वाईट आत्म्यांना दूर ठेवू शकते. म्हणून, कॅरोलिंग दरम्यान, त्यांनी अशा ताईतशी भाग न घेण्याचा प्रयत्न केला.

Rus च्या बाप्तिस्म्यानंतर कॅरोलिंग

हे लेखातील स्वतंत्र परिच्छेद म्हणून हायलाइट करण्यासारखे होते. वस्तुस्थिती अशी आहे की Rus च्या बाप्तिस्म्यानंतर, पारंपारिक स्लाव्हिक विधी पापी म्हणून प्रतिबंधित केले जाऊ लागले. याचा परिणाम कोल्याडावर आणि त्याच्याशी संबंधित सर्व परंपरांवर (ममरीसह): 1684 मध्ये कोल्याडाच्या कॅरोलिंग आणि पूजेवर बंदी घालण्यात आली.

तथापि, प्रिय लोक सुट्टी जिवंत राहिली. पण त्यात परिवर्तन झाले:

कॅरोल्स आणि उत्सव स्वतः इतर तारखांवर हलविला गेला (आमच्या ख्रिसमसच्या जवळ, म्हणजे जानेवारीपर्यंत);

वेषभूषा करण्याची आणि मनापासून मजा करण्याची प्रथा अशुद्ध झाली (म्हणून, कॅरोलिंगनंतर, स्वतःपासून पाप "धुवून" घेणे आवश्यक होते);

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की, एक नियम म्हणून, पुरुषांनी दुष्ट आत्म्यांच्या प्रतिमांवर प्रयत्न केला (आणि नेहमीच त्यांच्या स्वत: च्या इच्छेनुसार नाही). वेषभूषा करण्याचा विधी पापी मानला जात असल्याने आणि त्याहूनही अधिक दुष्ट आत्म्यांच्या आणि मृत्यूच्या प्रतिमा, कोणालाही पुन्हा संकटात पडण्याची इच्छा नव्हती.

कॅरोलर अधिक शांतपणे आणि कमी गालबोटाने वागू लागले;

"मूर्तिपूजकांना" अंगणातही प्रवेश दिला जात नव्हता, अगदी उंबरठ्यावर;

अर्थात, काही कॅरोल गाण्यांचे बोल बदलले आहेत.

आणि सर्वात महत्वाचा फरक. जर पूर्वीच्या लोकांनी कोल्याडाचा गौरव केला, तर आता लोक अंगणात फिरतात आणि ख्रिस्ताचे गौरव करतात. एक तथाकथित "जन्म देखावा" (दोन- किंवा तीन-स्तरीय बॉक्स) दिसू लागला. आता कॅरोलर्सने देखील ते त्यांच्याबरोबर नेले, ख्रिस्त आणि संतांच्या जीवनातील दृश्ये साकारली.

मूर्तिपूजकांप्रमाणे, “ख्रिस्त-गौरव करणारे” कॅरोलर्स कपडे घालत नव्हते, ते कोल्याडाचे प्रतीक असलेल्या सूर्याबरोबर अंगणात फिरत नव्हते, तर बेथलेहेमच्या तारेने फिरत होते, जे शिशु ख्रिस्ताच्या मागीच्या उपासनेचे प्रतीक होते आणि ख्रिसमस कॅरोल्स आणि ट्रोपेरियन ऑफ द नेटिव्हिटीचे गायन होते.

याउलट, अशा “ख्रिस्त-गौरव” करणाऱ्यांचे स्वागत करण्यात आले आणि त्यांना उदारपणे भेटवस्तू देण्यात आल्या.

सर्वसाधारणपणे, सुट्टीचे स्वरूप फारसे बदलले नाही;

ख्रिसमस कॅरोल

आता कॅरोल्सबद्दल (त्यांना कोलेडोव्हकी देखील म्हणतात, ते विधी गाणी देखील आहेत). ही नेमकी तीच गाणी आहेत जी मुमरांनी त्यांच्या फेऱ्यांमध्ये गायली. या गाण्यांमध्ये बऱ्याचदा चर्चचे आकृतिबंध असतात, तसेच चांगली कापणी आणि सर्व प्रकारच्या समृद्धीच्या शुभेच्छा असतात.

खरं तर, ही गाणी जादू आहेत - सर्व प्रकारच्या चांगल्या गोष्टींसाठी शुभेच्छा. आणि मालक ममर्सचे जितके अधिक आदरातिथ्य करतात, तितकेच मोठे आशीर्वाद त्यांच्यासाठी होते.

मूर्तिपूजक आणि ख्रिश्चन लोकांव्यतिरिक्त, कॅरोल्सचे मुख्य हेतू दररोजचे होते. हे इतके सोपे आहे. आणि इच्छा घराच्या मालकांच्या लिंग, संपत्ती आणि पदावर अवलंबून असतात. उदाहरणार्थ:

अविवाहित मुलींना लग्नाच्या शुभेच्छा दिल्या;

घराचा मालक - समृद्धी आणि समृद्धी;

कॅरोल्सच्या मजकुरासाठी, त्यापैकी बरेच इंटरनेटवर आहेत, म्हणून उदाहरणे देण्यात काही अर्थ नाही. तथापि, मी कॅरोलर्ससाठी अनेक स्क्रिप्ट्स बनवीन (पीडीएफ फॉरमॅटमध्ये - डाउनलोड करण्यास सोपे, मुद्रित करण्यास सोपे) आणि लिंक प्रदान करेन.

आजकाल कॅरोलिंग

एकीकडे, आपण जागतिक स्तरावर पाहिल्यास, रशियामधील कॅरोलिंगच्या परंपरा विस्मृतीत बुडल्या आहेत. खरे सांगायचे तर, मी अलीकडेच एका ओळखीच्या व्यक्तीशी संभाषण केले:

आजकाल ते क्वचितच कॅरोल करतात, मी म्हणतो.

ते कॅरोलिंग आहेत का?

तसेच होय. ख्रिसमसच्या वेळी ही परंपरा आहे. जुन्या.

कसली परंपरा?

इथेच मला थोडं आश्चर्य वाटायला लागलं.

कसे? बरं, लोक वेगवेगळे पोशाख घालायचे, घरोघरी जायचे, गाणी म्हणायचे आणि त्यासाठी त्यांना वेगवेगळ्या मेजवानी दिल्या जायच्या. मुख्यतः अर्थातच खेड्यांमध्ये.

आणि मग तो मला एक वाक्यांश देतो, ज्यानंतर मी पूर्णपणे गोंधळलो होतो:

तर हे हॅलोविन आहे.

अं... - मी म्हणतो. तसेच होय. आणि हॅलोविनवर, त्यांनी घरून भेटवस्तू गोळा केल्या आणि गाणी गायली. फक्त ही थोडी वेगळी सुट्टी आहे आणि शिवाय, आपल्या संस्कृतीच्या अगदी जवळ नाही.

माझा गैरसमज करून घेऊ नका. माझ्याकडे हॅलोविन विरुद्ध काहीही नाही, उलटपक्षी, हा माझ्या आवडत्या दिवसांपैकी एक आहे (किंवा त्याऐवजी संध्याकाळ). पण तरीही, त्याला गोंधळात टाका...युलेटाइड कॅरोल्स (अगदी विशिष्ट समानतेसह)... अरे, ठीक आहे.

दुसरीकडे रॉडनोव्हर्स आंदोलनाला आता वेग आला आहे. लोक विसरलेल्या स्लाव्हिक परंपरेकडे परत येत आहेत. विधी पुनरुज्जीवित केले जात आहेत. म्हणून, सर्वकाही विसरले जात नाही, सर्वकाही गमावले जात नाही.

आणि अर्थातच, Rus मध्ये कॅरोलिंगचा विधी (जसा तो पूर्वी होता) विविध नाट्य कार्यक्रमांमध्ये पाहिले जाऊ शकते.

बरं, या अजूनही आशावादी नोटवर, मित्रांनो, मी तुम्हाला निरोप देईन. लवकरच भेटू =)

P.S.असो, मी येथे कॅरोलिंग फोटोंची गॅलरी टाकेन. स्पष्टतेसाठी.