존재의 원리는 속해 있다는 것을 인식하는 것입니다. 주제: 존재한다는 것은 인식된다는 것이다(버클리)
소개 3페이지
1. 과학유산의 생명과 의의 p.4
2. 연구 프로그램 및 첫 번째 에세이. 8페이지
3. 버클리의 철학적 개념. 12페이지
4. 버클리의 개념에 나타난 신, 세계, 인간 p.18
결론 p.25
참고자료 p.26
소개
조지 버클리는 18세기 전반의 가장 중요한 영국 사상가입니다. 그는 물질주의, 무신론, 자유사상에 맞서 종교와 이상주의 철학을 수호하는 데 헌신했습니다.
버클리는 물질의 개념을 신체의 물질적 기초(실체)로 비판하고, I. 뉴턴의 공간 이론을 모든 자연체의 컨테이너로 비판하고 J. 로크의 물질과 공간 개념의 기원에 대한 가르침을 비판했습니다.
버클리는 유명론과 현상주의에 기초한 지식 이론을 개발하며, 그의 죽음 이후 오랫동안 많은 철학자들을 흥분시키고 관심을 끌 발견에 대한 재치 있는 논증과 예감이 풍부합니다.
버클리주의의 원래 가정은 존재한다는 것은 인식된다는 것을 의미한다는 것입니다. 예를 들어 사과와 같은 모든 물체는 제가 보기 때문에 실제로 존재합니다. 특정 크기의 빨간색 또는 녹색입니다. 사과를 한입 베어 물면 그 맛을 느낄 수 있어요. 마지막으로 과일 등의 밀도를 쉽게 결정할 수 있습니다. 따라서 사과는 주관적인 감각의 복합체일 뿐이며 그 이상은 아닙니다.
버클리의 가르침은 처음에는 그 철학자가 단순히 치료가 필요한 미치광이일 뿐이라는 서툴게 은폐된 경멸과 진술로 인해 비승인을 받았습니다. 그 당시의 지혜는 그에게 악의로 가득 찬 질문을 던졌습니다. 버클리 씨, 그런데 어느 시점에서 그녀를 인식하지 못하기 때문에 당신의 아내는 존재하지 않습니까?
1. 과학유산의 생명과 의의
국적별로 영국인인 조지 버클리는 1685년 3월 아일랜드 킬케니에서 태어났으며 가족 중 여섯 자녀 중 장남이었습니다. 그는 Thomastown 근처의 Dysert Castle에서 자랐습니다. 11세에 킬케니에 있는 대학에 입학했고, 15세에 더블린에 있는 트리니티 칼리지의 학생이 되었습니다. 그곳에서 그는 수학, 철학, 논리학, 고전을 공부했습니다. 1707년에 그는 대학 교사가 되었다. 1707년에서 1708년 사이 그의 철학적 사상을 기본 용어로 담고 있는 다수의 비평 노트(“철학적 노트”)를 작성합니다. 1709년에 버클리는 더블린에서 "시각의 새로운 이론에 관한 에세이"를 출판했고, 1년 후인 1710년(고작 25세의 나이)에 그는 "인간 지식의 원리에 관한 논문"을 출판했습니다. (첫 번째와 두 번째 작품의 중요성을 고려하여 버클리의 철학적 견해를 발표하는 동안 두 작품을 자세히 분석할 것입니다. 이제 "Treatise"라는 엄숙한 제목에도 불구하고 이 작품의 분량이 16권이라는 점에 주목하고 싶습니다. 서문 부분 14페이지, 이론적 명제 14페이지, 추정된 반대에 대한 답변 23페이지, 마지막으로 "현대 과학의 새로운 원리"에 대한 부록 37페이지로 구성되어 있습니다.) 1710년 영국 성공회 신부인 버클리는 대학의 그리스어 교수가 되었습니다. 더블린의 트리니티 대학에서 그는 런던으로 이주하여 "하일라스와 필로누스 사이의 세 가지 대화"를 출판합니다. 영어로 쓰여진 진정한 문학적 걸작인 이 작품은 "논문"의 주제로 돌아갑니다. 현실 문제 교리를 지지하는 Hylas와 논쟁을 벌이세요. Philonous는 이렇게 말합니다. “나는 사물이 아이디어에서 변하는 것이 아니라 아이디어가 사물에서 변한다는 의견을 갖고 있지 않습니다. 그리고 당신의 관점에서 볼 때 이러한 즉각적인 지각 대상이 단지 사물의 외양일 뿐이라면 나는 그것을 고려하고 그것들을 실제 사물 그 자체로 받아들입니다.”(10, p. 237)
런던에서 버클리는 또 다른 저명한 아일랜드인인 조나단 스위프트(Jonathan Swift)를 만났고, 그는 그를 법정에 소개하고 그를 피터버러 백작에게 추천했습니다. 1714년 버클리는 목사로서 그와 동행하여 긴 여행을 했으며 그 동안 파리와 리옹을 방문한 다음 이탈리아를 거쳐 리보르노까지 여행했습니다. 1716년에 버클리는 두 번째 긴 여행에 착수하여 1720년에야 끝났습니다. 이번에 그는 조지 애쉬(클로거 주교의 신체적으로 발달이 덜 된 아들)와 함께 먼저 파리로 갔습니다. 그런 다음 그는 토리노로 가서 그곳에 한동안 머물렀다가 나폴리로 이사하여 오랫동안 머물 렀습니다. 그 후 그는 아풀리아(Apulia) 전 지역을 조심스럽게 여행했고, 이스키아(Ischia) 섬에 4개월 동안 정착한 뒤 시칠리아(Sicily)에서 겨울을 보냈다. 1718년 버클리는 로마로 갔다. 1720년 가을에 버클리는 런던으로 돌아왔습니다. 이미 1721년에 그는 자신의 논문을 옹호하고 박사 학위를 받았으며, 트리니티 칼리지에서 수년간 그리스어와 히브리어 신학을 가르친 후 데리 대성당의 학장으로 임명되었습니다.
이때 그는 미국의 "야만인"을 복음화하기 위해 버뮤다에 대학을 설립하는 프로젝트를 구상했습니다. 버클리는 유럽이 필연적으로 도덕적 타락과 도덕적 쇠퇴를 겪을 운명에 처해 있다고 확신했습니다. 그의 견해로는 문명, 문화, 종교를 새로운 땅으로 옮겨야, 즉 젊은이들에게 심어주어야만 구할 수 있다고 생각합니다. Swift의 애인 Esther Vanomrie(별명 "Vanessa")는 Berkeley에게 자신의 재산 절반을 자선 목적으로 기부했으며 모든 사람에게 자신의 프로젝트의 고귀함을 확신시켰다고 확신하여 1728년에 영국에서 미국으로 항해했습니다. 그는 약속된 재정 지원을 기다리며 로드 아일랜드에서 3년을 보냈으나 보조금이 도착하지 않았기 때문에 1731년에 영국으로 돌아왔습니다(6, p. 24).
Bertrand Russell이 회상했듯이 Berkeley는 유명한 시 "The Movement of Empires Takes the Road to the West"의 저자입니다. 덕분에 캘리포니아의 대학 도시인 Berkeley는 그의 이름을 따서 명명되었습니다. 로드아일랜드에서 보낸 3년 동안 버클리는 그곳에 부동산을 사고 집을 짓고 1732년 런던에서 출판된 알시프론(Alsiphron)을 썼습니다.
"Alsiphron"은 버클리의 모든 작품 중에서 가장 방대하고 아마도 가장 아름다운 작품입니다. 책이 집필된 미국의 상황과 환경을 재현한 일곱 편의 대화에서 버클리는 자신이 젊었을 때 가졌던 철학적 견해를 (20년이라는 시간이 흐른 뒤에도) 아무런 변화 없이 다시 제시합니다. "Alsiphron"은 윤리 및 종교 철학 분야에서 버클리의 태도를 기록합니다. 우리는 특히 "자유 사상가"(구체적으로 Mandeville에 반대)를 겨냥한 작업에 대해 이야기하고 있습니다. 모든 실제 역사적 인물은 별명으로 지정됩니다. Collins는 Diagora라고 불립니다. Shaftesbury는 Cratylus라고 불리고 Alsiphron은 자유 사상가라고 불리며 Euphranor는 Berkeley 자신의 사상을 제시하고 하나님 자신이 "모든 사람의 눈에 매일 어디서나 말씀하신다"고 믿습니다. 버클리의 관점에서 "자유 사상"주제는 “인간의 본성을 왜곡하고 인간의 존엄성을 비참하고 보잘것없는 삶의 수준으로 떨어뜨리는 것은 우리에게 불멸 대신 짧은 삶의 시간을 결정하려고 하기 때문입니다.”
1734년 버클리는 아일랜드 클로인에 있는 작은 교구의 주교로 임명되었습니다. 여기 Cloyne에서 자선 활동에 전념하고 종교적 도덕을 전파하는 Berkeley는 1753년에 사망할 때까지 거의 살았습니다(6, p. 26).
전염병 1739 - 1740 버클리에게 그의 마지막 작품인 Seiris를 쓰도록 강요했습니다. Seiris는 타르의 장점과 서로 관련되고 서로에서 발생하는 다양한 주제에 관한 일련의 철학적 성찰과 연구입니다. 이 작업은 저자가 직접 경험한 유익한 효과인 타르 팅크의 유익한 특성에 대한 고려 사항으로 시작됩니다. 질병, 특히 내 인생을 뒤흔든 신경성 산통은 큰 부담이었고 일할 때 고통이 가중되어 상황이 더욱 악화되었습니다. 그러나 타르 팅크를 사용하기 시작한 이후로 완전하지는 않지만 느낌이 듭니다. 나의 오래된 병에서 회복되었지만 그럼에도 불구하고 점차적으로 건강과 편안한 잠으로 돌아왔습니다. 나는 이 약을 세상의 모든 은총 중 가장 큰 은총이라고 생각하며, 물론 섭리를 제외하고는 내 생명이 이것에 빚지고 있음을 깊이 확신합니다. 약." 버클리의 지시에 따르면 타르 팅크는 발열, 폐렴, 천연두, 통풍, 호흡곤란, 신경쇠약 및 기타 질병에 권장됩니다. 그의 책에서 그는 신체에 대해서만 생각하는 것이 아니라 마음에 대해서도 생각합니다. "Seiris"는 인식론적 성격에 대한 다양한 고찰 외에도 신플라톤주의 유형의 우주에 대해 밀접하게 얽힌 성찰을 제공합니다. "사물의 순서와 과정, 우리가 매일 수행하는 실험은 마음이 있음을 보여줍니다. 이 시스템을 제어하고 활성화하는 이 세계 정신은 실제 행위자이자 참된 원인이며, 마음의 수단 또는 도구 역할을 하는 하위 원인은 순수한 에테르, 불 또는 빛의 물질입니다. 소우주에서 제한된 힘과 기술을 가진 인간의 마음에 의해 적용되는 것과 마찬가지로 확립된 규칙에 따라 무한한 힘과 능력을 가진 대우주, 즉 우주의 무한한 마음에 의해 지시됩니다."
1752년 여름, 버클리는 옥스포드로 이사했고, 그곳에서 몇 달 후인 1753년 1월 14일에 사망했습니다. 그가 죽은 후인 1871년에 그의 일기는 이탈리아 여행에 대한 보고서 형태로 출판되었습니다.
2. 연구 프로그램 및 첫 에세이
버클리의 최초의 성숙한 철학 연구인 "철학적 노트"는 1707년부터 1708년 사이에 젊은 버클리가 쓴 두 개의 "노트", "A"와 "B"로 구성됩니다. 이미 이 노트에서 우리는 명확하게 표시된 논쟁적 목표, 즉 중심 버클리의 철학이 발전할 노드. 논쟁은 "철학자들이 물질 또는 물질적 실체라고 부르는 것", 즉 무신론과 자유 사상에 대한 비판을 중심으로 전개될 것입니다. 버클리 철학적 세계관의 긍정적인 조항이 펼쳐지는 중심 핵심은 "존재하는 것은 인식되는 것"이라는 원칙입니다.
버클리는 노트 B의 각주 290에서 다음과 같이 썼습니다. “연장이 마음 외부에 존재할 수 있다고 가정하는 데는 큰 위험이 있습니다. 즉, 확장은 무한하고 불변하며 영원한 등으로 간주되어야 합니다. 이는 신도 확장된다는 것을 의미합니다(이는 위험해 보임) 또는 하나님 외에 창조되지 않고, 영원하고, 불변하고, 무한한 존재가 존재한다고 가정할 수도 있습니다." 그리고 뉴턴이 세계에 대한 기계론적 개념을 물질주의와 전혀 연결하지 않았다는 것은 사실이지만 John Toland는 뉴턴과 달리 원인을 찾기 위해 하나님께로 향해야한다는 생각을 단호하게 거부했습니다. 중력과 물질을 내부적이고 활동적인 것으로 이해했습니다. 따라서 Toland는 현상에서 신성한 개입의 필요성을 배제했습니다. Berkeley는 그러한 결론이 이미 물질이 정신 외부에 존재한다는 전제의 일반적인 의미에서 나온다고 믿었습니다(7, p. 45).
그의 의견으로는 무신론의 진정한 거점인 이 전제는 반대 교리를 위해 파괴되어야 하며 그 우월성과 효율성을 입증해야 합니다. 이 교리에 따르면, “존재한다는 것은 지각되는 것이다.” 이 원리는 확장이 유형적이거나 가시적인 특성 없이는 인식되지 않기 때문에 확장이 무심한 실체가 될 수 없다는 사실을 확인하는 주요 논거로 동시에 작용합니다." 버클리에 따르면 악명 높은 원리는 수많은 논증(환원)에 의해 확인됩니다. 증명 방법으로서의 부조리에 ), 예를 들어, 이전에 아무도 냄새를 맡지 않았다면 (그리고 그것을 알지 못한다면) 냄새를인지하는 것이 불가능하다는 의미에서, “인식되기 전에 존재하는 데 비용이 든다면 우리는 결코 그것이 무엇인지 알 수 없을 것입니다.”
물질의 존재에 대한 부정, 사람과 신의 영혼만이 존재한다는 주장은 버클리의 새로운 변증학이 처음부터 목표로 삼은 것이며 실제로 당시의 주요 과학적, 철학적 아이디어 중 일부를 반박합니다. 그러나 버클리는 선험적 거부가 아닌 내부 분석을 통해 이를 반박합니다. 여기서 우리는 수많은 교활하고 재능 있는 주장으로 물질 부정을 뒷받침했던 버클리의 참신함을 찾아야 합니다(B. 러셀). 그리고 나중에 분명해지겠지만, 이러한 교묘하게 전개된 주장은 이후의 과학 및 철학 이론의 발전에 매우 눈에 띄는 영향을 미칠 것입니다.
1. 모든 의미 있는 단어는 아이디어를 표현하는 데 사용됩니다.
2. 모든 지식은 우리의 아이디어를 중심으로 수행됩니다.
3. 모든 아이디어는 외부 세계나 내부에서 나옵니다.
4. 외부에서 나온다면 감각 기관에서 나오는 것을 의미하며 감각이라고합니다.
5. 내부에서 발생하면 마음의 행동을 나타내며 생각이라고 합니다.
6. 감각이 없는 사람은 감각을 가질 수 없습니다.
7. 생각이 없는 사람은 어떤 생각도 가질 수 없습니다.
버클리에 따르면, 단어에 어떤 의미가 부여되려면 단어는 아이디어를 제공해야 합니다. 그리고 우리의 모든 아이디어는 감각이거나 감각에 대한 마음의 영향입니다. "모든 아이디어는 단순한 아이디어이거나 단순한 아이디어에서 생성됩니다." 그러므로 감각에 의존할 필요가 있습니다. 이것이 버클리 인식론의 근본적인 명령이다. 그러나 악명 높은 명령을 고수한다면 처음 두 가지 즉각적인 결과가 정말 중요한 것으로 판명될 것입니다. a). "시간은 감각입니다. 즉, 시간은 마음 속에만 존재한다는 뜻입니다." 실제로: “왜 고통의 시간은 즐거움의 시간보다 더 길까요?”; 비). "확장은 감각이다. 이는 그것이 마음 밖에 있지 않다는 것을 의미한다"; “물질에 2차 관념이 존재하지 않는다는 것이 입증된 것처럼 1차 관념이 물질에 존재하지 않는다는 것이 입증되었습니다.” 확장에 대해 말할 수 있으려면 사물이 그 자체로 확장되는지 아니면 다른 사람에 의해 확장되는지 경험해야 한다는 의미에서 “생각하지 않는 것 안에 확장이 존재할 수 있다는 주장은 모순이다.” 와 함께). 운동에 관해서도 같은 말을 할 수 있습니다. “움직이는 사물을 떠나서 움직이는 것은 생각할 수 없습니다.”
2차 및 1차 아이디어는 감각입니다. 그러나 마음 바깥에는 어떤 감각도 없습니다. 따라서 의식 외부에는 아무것도 없습니다. "사람, 즉 의식적인 존재 외에는 실제로 존재하는 것은 없습니다. 그 밖의 모든 것은 존재라기보다는 개인의 존재 방식입니다." 우리는 실제로 "사물"을 보지 못합니다. 실제로 존재하는 것은 아마도 "아이디어"일 가능성이 높으며 그 안에서 "사물"을 볼 수 있습니다. “사람이 자신의 아이디어 외에 다른 것들을 서로 비교하고 첫 번째로 만들 수 있도록 본 적이 있습니까? 두 번째처럼?" 버클리는 스스로에게 이런 질문을 던집니다. 결국, 우리는 "사물 자체"를 우리의 "관념"과 비교할 수 있을 정도로 이해하지 못합니다. 우리가 이해하고 소유하는 것은 항상 그리고 단지 아이디어일 뿐입니다. "아이디어 외에는 이해할 수 있는 것이 없다." 버클리는 사람들이 "실체를 생각하지 않고서는 연장이 없다"는 명백한 진실을 보지 못한다는 사실에 놀랐습니다. 오직 마음만이 존재합니다. 아이디어는 마음 속에 있고 아이디어는 감각으로 축소됩니다. 그러나 반면에 버클리는 이렇게 말합니다. "나는 실체를 거부하지 않습니다. 나는 이성 세계에서 실체를 제거한다고 비난받아서는 안 됩니다. 나는 '물질'이라는 단어의 철학적 의미만을 거부합니다. 아직 그렇지 않은 사람에게 물어보세요. 이 전문 용어에 의해 손상되었습니다. 즉, 그가 신체 물질 또는 신체의 물질로 이해하는 것입니다. 이에 대한 응답으로 그는 부피, 질량, 경도 및 유사한 유형의 특성을 나열할 것입니다. 나는 이것을 지지하고 보존하고 싶습니다." (6, p. 81)
이 모든 것 때문에 물질의 존재에 대한 생각을 배제한 버클리는 자신이 세상을 빈곤하게 만들었다 고 전혀 믿지 않습니다. 모든 것은 예전 그대로 남아 있고, 세상과 현실에 대한 해석만 바뀔 뿐입니다. “나는 누구에게나 아이디어 없는 인식, 또는 인식 없는 아이디어를 상상해 보도록 초대합니다.” 우리 마음속에는 아이디어가 있습니다. 의심 할 여지없이 생각이있는 마음이 있으므로 "존재한다는 것은 인식하거나 인식되는 것"이지만 "말은 마구간에 있고 책은 예전처럼 대학에 있습니다." 그러나 버클리는 다음과 같이 확신합니다: "나는 많은 의심을 불러일으켰지만 우리가 틀릴 수 있다는 것만을 확실히 알고 있는 다른 철학자들보다 더 현실을 옹호합니다. 나는 정반대라고 말합니다. 간단히 말해서, 화나면 잃을 것이 없습니다. 현실이든 공상이든 어떤 방식으로든 이해하거나 상상할 수 있지만 거칠고 이상하고 터무니없더라도 할 수 있을 것입니다. 제 생각에는 현실을 즐길 수 있습니다. 나는 그것을 당신에게서 전혀 빼앗지 않을 것입니다."
3. 버클리의 철학적 개념.
1709년에 버클리는 (그의 의견으로는) 일반적인 선입견을 반박할 목적으로 특별히 "시각의 새로운 이론에 관한 에세이"를 출판했습니다. "내 생각은 우리가 시각을 통해 물체의 거리, 크기, 위치를 어떻게 인식하는지 보여주는 것입니다." 그는 "물체의 거리, 크기 및 위치는 외부 세계에서 가장 눈에 띄고 중요하며 구별되는 특징입니다. 이는 우리와는 별개로 가정된 외부 현실의 가장 중요하고 주목할 만한 측면 중 일부이기 때문에 이에 초점을 맞췄습니다. 그 안에 기존 개체가 있습니다."
그리고 Berkeley에 따르면 성공적으로 달성된 결과는 물체의 거리, 크기 및 위치가 물체의 기본적이고 객관적인(즉, 주체와 무관한) 특성이 아니라 오히려 우리의 해석이라는 것을 증명하는 것이었습니다. 사실: "우리가 두 눈으로 가까운 물체를 볼 때, 물체가 우리에게 다가오거나 멀어질 때 우리는 시선의 방향을 바꾸어 동공 사이의 간격을 줄이거나 늘립니다. 시선이나 눈의 움직임은 감각을 동반하며, 이것이 마음에 더 크거나 더 작은 거리에 대한 관념(관념)을 부여합니다.” 또한 “눈에서 일정 거리에 위치한 물체는 동공이 상당히 확장되어 점차 눈에 접근하여 선명하지 않게 되며, 가까울수록 더 흐릿하고 흐려진다”는 사실에도 주의해야 합니다. 그리고 이것이 규칙적으로 일어나는 것으로 관찰되었기 때문에, 거리와 이미지의 모호함 사이에 습관적인 연결이 마음 속에 생겨나고, 이미지의 더 큰 모호함은 항상 이미지의 모호함과 연관되는 방식으로 확립됩니다. 거리가 더 짧고 물체로부터 더 먼 거리에서 더 선명한 윤곽이 관찰됩니다. 또한, “물체가 어느 정도 떨어져 있다가 눈에 더 가까이 다가가면, 눈의 심한 피로에도 불구하고 적어도 짧은 시간 동안은 이미지가 더 흐려지지 않는 것을 피할 수 없습니다. 감각은 희미한 시력을 대체하여 마음이 물체로부터의 거리를 추정하도록 돕습니다. 물체와의 거리가 가까울수록 더 선명한 시력을 얻기 위해 시력의 노력이나 긴장이 더 커진다고 간주됩니다."(12)
따라서 거리에 대한 인식은 실제 거리를 반영하지 않습니다. 그러한 인식은 외부 세계의 이미지를 전달하지 않습니다. 왜냐하면 거리는 대상의 활동 형태에 따라 달라지기 때문입니다. 이러한 시각 이론에 반대하여 우리는 멀리서 측정된 공간이 객관적인 것으로 간주되어야 하는 기하학적 광학의 규칙을 효과적으로 사용할 수 있습니다. 그러나 버클리는 기하학적 광학의 이러한 규칙이 타당하다면 거리에 대한 인식은 모든 사람에게 동일해야 한다는 점을 상기시켜 줍니다. 그러나 거리에 대한 인식은 개인마다 다르고, 같은 개인이라도 경험에 따라 변한다는 사실을 생각해 보면 그렇지 않다는 것이 분명합니다. Berkeley에 따르면 시각을 "기하학을 통해" 설명하려는 욕구는 단지 "환상" 또는 "변덕"일 뿐입니다. 시각적 인상과 촉각 감각을 통합하는 연관성이 직접적으로 외부 물체와 관련이 없다면 이러한 아이디어의 본질과 관련이 있다고 믿는 것이 큰 실수인 것과 마찬가지로. 실제로 현실 세계 사물의 일반적인 표현에서는 시각적 아이디어와 촉각적 감각이 "자연스럽고" "분리할 수 없는" 방식으로 융합되는 것처럼 보입니다(9).
그럼에도 불구하고, 인식론적 추론은 그 악명 높은 연관성이 자연적이지도, 불가해성도, 인과적이지도 않다는 것을 우리에게 보여줄 수 있습니다. Berkeley는 Molineux의 광학 분야에서 Locke가 논의한 사례를 예로 들었습니다. 이 이야기는 태어날 때부터 시각 장애인이 수술 덕분에 볼 수 있는 능력을 얻고 시력을 갖게 된 이야기입니다. 따라서 수술 전에 촉각 감각의 도움으로 주변 세계에 대한 아이디어를 스스로 만들어낸 이 맹인은 수술 후에 물체의 시각적 표현을 이전 촉각 감각과 연관시키고 연결할 수 있습니까? , 그에게 이 물체에 대한 특정 이미지를 만든 것은 무엇입니까? 이 질문에 대한 대답은 분명합니다. 아니요.
실제로, 한편으로는 빛과 색상의 감각, 다른 한편으로는 저항이나 압축의 감각 사이에 어떤 유사성과 어떤 연관성이 존재합니까? 한 유형의 감각을 다른 유형의 감각과 연결하는 데 도움이 되는 자연스럽고 객관적이며 명백한 연결은 없습니다. 경험, 즉 운동, 실천, 습관만이 어떤 감각이 다른 감각과 끊임없이 공존한다는 것을 보여줄 수 있습니다. 서로 다른 유형의 감각 사이의 연결은 논리나 객관성의 문제가 아니라 단지 경험의 문제일 뿐입니다. 오직 인간의 영혼만이 다양한 유형의 감각의 다양한 내용에 대한 "힌트" 사이의 연결을 설정합니다. 따라서 영혼은 '사물'을 창조하고 '대상'에 형태를 부여합니다. 촉각적 감각과 시각적 아이디어(이미지)의 일치는 실천과 경험 외에 다른 설명이 없습니다. 둘 다 자연 언어의 표시이며, 하나님께서는 사람이 생명을 유지하는 데 필요한 자신의 행동을 규제하고 상황에 적응하여 생명을 위험에 빠뜨리지 않도록 배우도록 감각과 이성에 보내 십니다. 이는 비전이 생명을 보존하기 위한 도구일 뿐 결코 외부 세계의 현실을 증명하는 수단이 아니라는 것을 의미합니다. 버클리에 따르면, "객관적 현실은 처음에 알려진 유일한 해석인 감각에 의한 "기호"의 해석을 바탕으로만 우리 앞에 나타납니다. 그리고 우리가 감지된 반사의 서로 다른 클래스 사이에 특정 연결을 설정하고 그에 따라 고려할 때만 나타납니다. 그들 사이에 발전한 상호 의존성에 대해서만 우리는 "현실을 구축하는 첫 번째 단계가 이루어졌다"고 생각할 수 있습니다.
De Ruggiero는 Berkeley가 과학 논문으로서의 시각 이론을 데카르트의 굴절률, Barrow의 광학 강의, 뉴턴의 광학 및 Molina의 굴절률과 대조하기를 원했다고 올바르게 회상합니다. 이 주제는 형이상학적, 인식론적 문제로 복잡하게 만들려는 시도에도 불구하고 관련성이 매우 높았으며 과학자들의 관심을 끌었습니다. 그러나 버클리는 특정 성격의 악명 높은 더미에 정말로 관심이 있었습니다. 1710년 3월 John Percival 경에게 보낸 편지 중 하나에서 그는 "시각의 새로운 이론에 관한 에세이"가 쓸모가 없을 것이라고 보고하지만 다음 논문에서 "경험"이 "보여주는 것"을 보여주고 싶다고 덧붙였습니다. 사변 과학의 많은 영역에서 공허함과 허위는 종교와 유용한 것들에 대한 깊은 연구에 대한 자극제가 될 것입니다." Berkeley가 Percival 경에게 보낸 편지에서 언급한 작업은 "인간 지식의 원리에 관한 논문"(6, p. 56)입니다.
1710년에 버클리의 가장 유명한 작품인 "인간 지식의 원리에 관한 논문"이 출판되었으며, 그 중 첫 번째 부분(그리고 출판된 것으로 밝혀진 유일한 부분)의 제목은 다음과 같습니다. 과학의 오류와 어려움의 주요 원인을 조사합니다.” 뿐만 아니라 회의주의, 무신론 및 불신의 기초도 조사합니다. 그러나 버클리가 근절하고 싶어하는 주된 오해는 우주에 대한 실체적 유물론적 이미지입니다. Berkeley에 따르면 이 오류의 주된 이유는 추상적 개념의 의미와 가치에 대한 확신과 이차적 특성과 함께 일차적 특성도 있다는 그에 따른 확신 때문입니다. 버클리와 그의 인간 지식 원리에 관한 논문의 주요 목표는 뉴턴과 로크, 즉 의식과 독립된 물질적 실체로 구성된 우주에 대한 뉴턴의 이론, 그리고 예를 들어 우리 지식의 대부분이 다음으로 구성되어 있다고 가정하는 로크의 심리학이었습니다. 추상적인 아이디어.
Locke와 마찬가지로 Berkeley는 우리의 지식이 사실이 아니라 아이디어에 대한 지식이라는 견해를 지지합니다. “인간 지식의 대상을 고찰해 보면 그것이 현재 순간의 감각에 각인된 관념이거나 마음의 감정과 활동에 주의를 기울일 때 인식되는 관념이거나 마지막으로 형성된 관념이라는 것이 분명해집니다. 결합, 분할 또는 앞의 두 가지 방법으로 원래 얻은 아이디어의 표현에 의한 상상력과 기억에 의해." 결과적으로 우리 지식의 대상은 아이디어입니다. 이러한 아이디어는 어디서 나오는 걸까요? 버클리는 주저 없이 질문에 대답합니다. "나는 시각을 통해 빛과 색상, 그 모든 색조와 강도에 대한 관념을 갖고 있습니다. 촉각을 통해 나는 단단함과 부드러움, 열과 차가움, 움직임과 저항 등을 느낍니다. 냄새는 나에게 냄새를 가져오고, 미각은 나에게 미각을 가져오고, 듣는 것은 다양한 음색과 조합의 소리를 마음에 전달합니다." 그래서 아이디어는 감각이다. 그리고 후자는 감각에서 나온다.
우리가 사물이나 사물이라고 부르는 것이 나타나는 것은 관념의 일차적인 공존 또는 지속적이고 안정적인 조합으로 인해 발생합니다. “따라서 이러한 감각 중 일부는 함께 나타나고 하나의 일반적인 이름으로 표시되며 결과적으로 예를 들어, 특정 색상에는 항상 특정 맛이 수반되고 특정 냄새, 모양 및 밀도가 수반되는 것을 한동안 관찰하면 사람들은 이러한 모든 감각을 하나의 단일한 것으로 간주합니다. "사과"라는 이름으로 지정된 다른 아이디어 모음은 돌, 나무, 책 및 기타 유형의 사물을 형성하며 즐겁거나 불쾌하거나 사랑, 증오, 기쁨, 분노의 감정을 자극합니다. , 등. (6, 62 페이지).
목은 감각이고, 물체(또는 신체)는 복합적이거나 안정적이고 영구적인 감각의 조합입니다. 더욱이 버클리에 따르면 인간, 연장, 색깔 등과 같은 추상적인 관념은 존재하지 않는다. 한마디로 버클리는 인간의 마음에 추상화 능력이 있다는 이론을 거부한다. 우리는 단지 아이디어만을 인식하며, 모든 아이디어는 단지 하나의 감각일 뿐입니다. 우리는 "사람"이 아니라 "이 사람"을 인식합니다. 우리는 "색상"이 아니라 "이 색상"이 "이 색상"을 갖는 감각을 갖습니다. 마찬가지로 우리는 일반적으로 "소리"가 아니라 "이 소리"를 듣습니다. "빛과 색, 열과 차가움, 확장과 형태, 즉 우리가 보고 만지는 모든 것이 감각의 수많은 감각, 개념, 아이디어 또는 인상이 아니라면 무엇입니까? 그리고 분리하는 것이 가능합니까? 마음 속에만 있다면 지각에서 나온 것이 무엇입니까? 그러므로 사물을 보거나 만질 기회가 없다면 나는 실제로 그것을 느낄 수 없으며, 사물이나 지각된 대상이 감각이나 지각과 어떻게 다른지 이해할 수 없습니다. 이것저것, 저런 주제로요." 결국, 모든 감각은 독특하고 추상적이지 않습니다. 부등변삼각형, 이등변삼각형, 정삼각형을 동시에 생각하지 않으면 삼각형이라는 개념을 가질 수 없습니다. "사람"은 단지 단어일 뿐입니다. 우리의 감각, 기억 또는 인상, 즉 우리의 생각은 일반적으로 특정 한 사람과 관련됩니다. 추상적인 아이디어는 환상이고 위험한 환상입니다. 왜냐하면 추상적인 아이디어는 우리가 존재론화에 참여하고 감각의 한계를 넘어서는 물질이나 기질을 "창조"하도록 장려하기 때문입니다. 그들은 우리가 환상적인 실체("사람", "색깔", "물질적 신체" 등)의 세계를 발명하도록 강요하여 그것이 실제로 존재한다고 가정하도록 강요합니다.
버클리의 유명론은 바로 여기에서 비롯된다. 무엇보다도 그는 이 개념으로부터 당시의 과학 철학에 반하는 흥미로운 결론을 도출해냈습니다. 간단히 말해서, 우리는 아이디어만 알고 있습니다. 그것은 감각을 통해 받은 인상과 일치합니다. 이러한 감각적 인상은 항상 단수적입니다. 즉, 개별적이고 구체적입니다. 결과적으로 로크의 추상화 이론은 잘못된 것입니다. 그리고 우리가 특정한 아이디어를 취하고 그것을 사용하여 그것과 유사한 모든 아이디어에 대한 아이디어를 제공할 때만 그러한 특정 아이디어를 일반이라고 부릅니다. 그러나 일반적인 생각은 우리의 감각에 의해 인식되는 모든 독특한 특징을 제쳐두고 결코 추상적인 생각이 아닙니다. 우리는 일반적으로 "사람"에 대해 잘 알지 못하지만, 이 사람 또는 저 사람(특정, 사적)에 대해서는 항상 익숙합니다. 우리는 "확장"이 무엇인지 모르지만, 어떤 확장된 것들은 항상 알고 있습니다. 우리는 "집"을 전혀 모르지만, 이 집, 저 집 등은 항상 알고 있습니다. (7, p. 70)
실제로는 이렇습니다. 때때로 우리는 개별적이고 구체적이며 뚜렷한 감각을 받습니다. 이 감각은 지속적으로 함께 나타나 집, 사람, 강 또는 확장에 대한 아이디어의 출현에 기여합니다. 이는 추상적 개념, 즉 우리의 감각과 무관한 실체에 대한 믿음에 관한 로크의 주장이 거부되어야 함을 의미합니다. "집, 산, 강 등 한마디로 모든 감각적 대상은 마음에 의해 인식되는 관념과는 달리 실제 또는 자연적 존재를 갖는다"는 "이상하게 널리 퍼진 의견"을 담당하는 것은 로크의 이론입니다. 그러나 Berkeley는 다음과 같이 상기시킵니다. "지금까지 이 원리가 받아들여졌던 신뢰와 승인은 대단했지만, 이에 의문을 제기할 수 있는 위치에 있는 사람은 누구나 이 이론이 자명한 모순을 내포하고 있다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 사실, 위의 대상들은 우리가 감각으로 인지하는 것이 아니라면 무엇이며, 우리 자신의 생각이나 감각 외에 무엇을 인지할 수 있는지 말해주세요.
4. 버클리 개념의 신, 세계, 인간
물질이 제거되고 인간의 정신이나 영혼의 존재가 새롭게 확인되면서 종교 수호 사업은 순조롭게 진행되었지만 완성되지는 못했습니다. 버클리가 창조한 세계에는 여전히 신의 존재가 부족합니다. 그리고 이것이 Berkeley가 자신의 프로젝트를 보완하고 완성하는 방법입니다. 인간의 정신이 있고, "그것은 눈에 보이지 않고 행동하는 단순한 존재입니다. 생각을 인식하는 만큼 '지성'이라고 불리고, 생각을 생산하고 세상에 행동하는 만큼 '의지'라고 합니다." 그러나 Berkeley는 다음과 같이 지적합니다. "내가 이해하는 한, '의지', '지성', '마음', '영혼', '정신'이라는 단어는 아이디어를 의미하지 않습니다. 그것은 관념과는 현저히 다른 무엇인가를 의미하며, 어떤 관념과도 유사할 수 없고, 어떤 관념으로도 표현될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 활동력이기 때문입니다." 그래서 정신, 의식, 즉 마음이 있습니다. 그리고 대상 지식, 즉 다른 말로 , 아이디어는 마음 속에 있습니다.
외부 세계(아이디어의 실제 가치를 테스트할 수 있는 세계)가 단지 환상일 뿐이라면, 우리의 상상력에 의존하는 아이디어와 반대로 마음대로 나타날 수 없는 아이디어를 어떻게 구별할 수 있습니까? 버클리는 그의 습관처럼 걸림돌을 추론의 원동력으로 전환함으로써 상황에서 벗어납니다. 그는 "나 자신의 생각에 대한 나의 힘이 무엇이든 상관없이 감각에서 직접 인식된 생각은 어떤 식으로든 내 의지에 달려 있지 않다고 믿습니다. 내가 맑은 빛 속에서 눈을 뜰 때, 보거나 보거나 할 수 있는 선택의 여지가 없습니다."라고 설명합니다. 보지 않고, 어떤 물체가 내 시야에 들어가야 하는지 정확히 결정하기 위해 청각 및 기타 감각에서도 동일한 일이 발생합니다. 각인된 모든 생각은 내 의지의 창조물이 아닙니다. 또는 다른 의식, 그것을 생성하는 정신입니다." (7, p. 102)
감정에서 태어난 아이디어는 상상으로 만들어진 아이디어보다 더 강하고, 더 생생하고, 더 밝고, 더 뚜렷합니다. 게다가 안정적이고 질서정연하며 연결되어 있습니다. 그것들은 인간의 의지에 의해 발생하는 관념에서 흔히 발생하는 것처럼 우연히 나타나는 것이 아니라 규칙적인 방식, 즉 질서 있는 순서로 나타납니다." 그런데 무작위로 유발되지 않은 관념의 이러한 안정성과 질서는 어디에서 오는 걸까요? 그 원인과 근거는 무엇입니까 그의 철학 체계에 결정적인 이 질문에 대해 버클리는 다음과 같이 대답합니다: “...놀라운 일관성은 그 저자의 지혜와 자비를 증명합니다. 그리고 우리가 의존하는 마음이 감각을 통해 우리 안에 인식을 불러일으키는 지속적이고 변하지 않는 규칙을 "자연법칙"이라고 합니다. 우리는 경험을 통해 이러한 법칙을 연구할 것이며, 이를 통해 일상적인 사물의 특정 인식에는 특정 아이디어가 수반된다는 것을 보여줄 것입니다."
그러므로 지각의 안정성, 질서, 일관성의 원인은 하나님입니다. 불변의 끊임없는 규칙에 따라 우리에게 아이디어를 불러일으키는 분은 바로 하나님이십니다. 그것은 우리에게 삶의 필요에 따라 행동을 지시할 수 있는 특정 선견 능력을 제공합니다. 그러한 능력이 없으면 우리는 끊임없이 절망적인 상황에 처하게 될 것이며 우리의 삶은 지옥으로 변할 것입니다. 우리는 상처를 입거나 고통을 겪지 않고는 단 하나의 것도 사용할 수 없을 것입니다. 우리는 음식이 자양분을 준다는 것, 잠이 힘을 회복시킨다는 것, 불이 따뜻하다는 것, 곡물을 수확하는 유일한 방법은 적절한 시기에 씨를 뿌리는 것이라는 사실을 알지 못할 것입니다. 우리는 특정 활동이 특정 결과로 이어진다는 것을 전혀 알지 못할 것입니다. 우리는 우리의 아이디어 사이에 필요한 연관성을 발견했기 때문에이 모든 것을 아는 것이 아니라 자연에 의해 확립 된 법칙을 준수했기 때문에 가능합니다. 그렇지 않으면 우리는 불확실하고 혼란스러워지고 성인도 일상 생활에서 어떻게 행동해야할지 알지 못할 것입니다. 생명은 갓 태어난 아기와 같습니다"(7, p. 109).
이는 우리의 생각이 우리 마음에 의해 우연히 축적되지 않는다는 것을 의미합니다. 그들은 생명 보존을 목표로 하는 "일관되고 균일한 기능"을 보여줍니다. 우리의 지식은 생명을 보존하기 위한 도구입니다. 버클리에 따르면, 지각의 "일관되고 균일한 기능"은 "자연의 법칙에 의지를 두는 영혼 통치자의 선함과 지혜를 분명히 증명합니다." 그러나 우리는 그의 지시에 따르기는커녕 부차적인 이유를 찾아 방황한다.
이러한 해석에도 불구하고 버클리는 여전히 자연의 풍부함과 색상의 밝기에서 그 어떤 것도 빼앗으려 하지 않습니다. “우리가 보고 듣고 만지고 어떤 방식으로든 이해하고 생각하는 모든 것은 이전과 마찬가지로 안정적이고 일정합니다. 현실과 키메라의 구별이 모든 힘을 유지하게 만드는 사물의 어떤 본성." 버클리의 세계는 영구적인 경향이 있습니다. 우리가 경험하고 영원히 살아야 하는 세계입니다. "성경에서 과학자들의 의견에 반대되는 일반 대중을 대신하여 말한 모든 내용을 나는 지지합니다. 모든 문제에서 나는 군중의 편에 서 있습니다." 버클리는 우리 세상에서 아무것도 가져가지 않습니다. 그가 부인하는 유일한 것은 철학자들이 물질 또는 물질적 실체라고 부르는 것입니다. 그러나 물질이나 물질을 버림으로써 인류는 해를 입지 않으며 고통을 증가시키지도 않습니다. 물질을 부정한다고 해서 삶이 빈곤해지는 것은 아니며, 사람들은 자신들이 무엇을 포기했는지조차 알아차리지도 추측하지도 못할 것입니다. 물질을 부정하는 목적은 단지 무신론자들이 그들의 “불신”을 정당화하고 정당화할 다른 것이 없다는 것입니다. 버클리에는 실제 테이블, 집, 광장, 식물이 있는 정원, 강, 산이 있습니다. 그의 관점에서는 물질만이 존재하지 않는다.
세상이 단지 인간 생각의 집합일 뿐이라면 세상 존재의 연속성은 어떻습니까? 버트런드 러셀은 묻습니다. 사람이 인식을 멈출 때마다 사물은 더 이상 존재하지 않습니까? 이러한 질문에 답하기 위해 버클리는 다시 신의 도움에 의지합니다. 특정 사람이나 다른 사람이 인식하지 못하는 세상은 신의 인식 속에 계속 존재합니다. 영원한 영은 사람들의 영혼에 미치는 영향으로 그들에게 지각이 나타나고 그 교대가 발생합니다. 그렇지 않으면 자연 물체라고 불리는 것이 "눈길", "점프"로 존재할 것입니다.
명목주의(객관적 현실에서는 일반적인 개념과 일치하는 것이 없으며 개별 대상의 이름일 뿐이며 우리의 지식은 특정 개인의 감각과 아이디어로 짜여져 있음) 및 현상주의(색, 맛, 소리, 등은 인간 지식에 접근 가능하며 본질은 알 수 없습니다. 그는 현상과 본질을 분리합니다. 이것은 버클리의 새로운 변증학 프로젝트가 안착하고 발전하는 두 가지 인식론적 기초입니다. 그러나 버클리의 명목주의와 현상주의는 공개적으로 변증적인 역할을 하고 있음에도 불구하고 그의 철학 체계에서는 물리학 철학 측면에서 매우 중요한 결과를 가져옵니다. 언급된 결과는 놀랍도록 현대적인 성격을 띠고 있습니다. 우선 우리는 Ernst Mach, Heinrich Hertz, 그리고 나중에는 서로 다른 철학자와 물리학자들이 현대 물리학을 논의하는 동안 재발견하고 재도입한 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 시대는 마하(Bertrand Russell, Philipp Frank, Richard von Mises, Moritz Schlick, Werner Heisenberg 등)의 영향을 받았습니다." Karl R. Popper는 "A Note on Berkeley as the Precursor of Mach and Einstein"(1953)이라는 제목의 에세이에서 Berkeley의 작업을 존경하지만 원칙적으로는 그와 동의하지 않습니다. 포퍼는 버클리와 그의 도구주의에 동의할 수 없습니다. 현실주의자로서 그는 과학 이론을 추측을 위한 도구일 뿐만 아니라 "신뢰할 수 없더라도" 현실에 대한 진실한 설명 설명으로 간주합니다.
버클리는 "수학을 믿지 않는 사람"을 대상으로 한 주장인 "분석학"과 "철학 노트"에서 다음과 같이 썼습니다. "뉴턴의 유율 계산은 쓸모가 없습니다." "우리는 우리가 조금도 알지 못하는 것에 대해서는 논의할 수 없습니다. 그러므로 , 우리는 미분 계산과 무한량의 계산을 논의할 수 없습니다." Berkeley의 다양한 작품 전반에 흩어져 있는 수학에 관한 노트가 끊임없이 등장합니다. Berkeley는 그의 논문 "On Motion"을 물리학 철학에만 전념했습니다. 버클리는 자신의 지식 이론의 기본 원칙 중 하나를 다시 한 번 확인하면서 이렇게 썼습니다. “아무 의미도 없는 말을 하는 것은 철학자로서 합당하지 않습니다.” 뉴턴의 "절대 공간"과 "절대 시간"은 의미가 없으며 따라서 심각한 물리 이론에서는 자리를 차지하지 않습니다. “절대 공간, 즉 기계 철학자와 기하학자들을 괴롭히는 유령에 관해서는, 그 존재가 이성에 의해 증명되지도 감각에 의해 인식되지도 않는다는 점을 지적하는 것만으로도 충분합니다.” 그리고 기계론적 철학의 목적을 위해서는 “절대 공간”을 “상대 공간”, 즉 항성이 있는 하늘 영역으로 정의하는 것으로 대체하는 것으로 충분합니다. 절대 운동에도 동일하게 적용됩니다. 신체는 특정 조건 하에서 움직이는 것으로 간주될 수 있습니다. "다른 신체에 대한 위치나 거리를 변경하는 것이 필요합니다. 왜냐하면 "감각적인 도움 없이는 어떤 움직임도 식별하거나 측정하는 것이 불가능하기 때문입니다." 사물"." 지금까지 '절대 공간'과 '절대 운동'에 대해 말한 모든 내용은 '중력'과 '힘'의 개념에도 적용됩니다. "중력"이 신체의 본성과 분리될 수 없는 "본질적 특성"이라고 말하면 우리는 의미 없는 말을 하는 것입니다. 우리가 보는 것은 신체 본질의 필수적인 부분인 중력이 아니라 움직이는 신체입니다. 다른 신체에 비해 . 우리는 힘이 운동의 실제 원인이라고 말할 수 없습니다. 누가 이 실제 원인을 본 적이 있습니까? 그리고 왜 물리 이론에 "숨겨진 특성"을 다시 도입합니까? "운동의 실제 효과적인 원인은... 신체의 역학이나 실험 과학 분야에 속하지 않습니다. 그리고 그들은 이러한 현상에 대해 최소한 조금이라도 밝힐 수 없습니다..." 버클리의 생각과 개념은 포퍼에 의해 논평되었습니다: "'진실하고 실제적인 본성', '본질적 특성' 또는 신체의 '진정한 본질'에 대해 말하는 것은 쓸데없는 잡담이기 때문에 그들은 어떤 빛도 비춰줄 수 없습니다. 육체 뒤에 놓인 물리적인 것은 없으며 숨겨진 물리적 현실도 없습니다. 모든 것은 표면이고 육체는 그 속성으로 축소됩니다. 그들의 현실은 그들이 서로 결합되는 방식이다”(6, p. 93).
물론 버클리는 뉴턴 역학이 올바른 결과를 낳고 정확한 가정을 할 수 있다는 사실을 부정하지 않았습니다. 그는 뉴턴의 이론이 신체의 본질이나 본질을 연구하는 데 적합하다는 사실을 부인합니다.
실제로 버클리는 설명과 추측을 위한 도구로 의도된 수학적 가설과 신체의 본질에 대한 조사를 포함하는 이론을 구별할 필요가 있다고 설명합니다. Berkeley에 따르면 뉴턴의 이론은 단순히 연구 개발을 위한 일련의 수학적 가설입니다. “인력과 척력 모두 신체에 내재된 힘에 관해 주장되는 모든 것은 수학적 가설로만 간주되어야 하며, 실제로 자연에 존재하는 것으로 ". 뉴턴 역학은 현상을 "저장"하거나 적어도 고려할 수 있는 전제로부터 결론을 도출할 수 있어야 합니다. 버클리는 뉴턴의 이론이 세계의 진정한 현실을 설명하지 못하더라도 이것만으로 충분하다고 주장합니다.
결론
버클리는 물질의 개념을 신체의 물질적 기초(실체)로 비판했고, I. 뉴턴의 공간 이론은 모든 자연체의 컨테이너이며 J. 로크의 물질과 공간 개념의 기원 교리를 비판했습니다.
버클리는 우아한 스타일을 지닌 매력적인 작가입니다(그리고 그는 28세 이전에 많은 작품을 썼습니다!). 그는 신부(아일랜드 클로인의 주교)이자 철학자였을 뿐만 아니라 심리학자이기도 했다. 버클리는 우리가 사물의 속성만을 인식한다는 것을 증명하려고 했습니다. 이러한 것들이 우리의 감각에 어떤 영향을 미치는지, 우리는 사물 자체의 본질을 파악하지 못하지만 속성은 인식하는 주제와 매우 관련이 있습니다. 감각적 인상은 정신의 현상입니다. 한 손은 차갑고 다른 손은 따뜻할 때, 따뜻한 물에 손을 담그면 한 손은 차갑고 다른 손은 따뜻함을 느낄 것입니다. Berkeley는 우리 인식의 상대성, 주제 상태에 대한 의존성에 대한 올바른 아이디어를 증명합니다.
이 모든 것이 사실이지만 이것이 버클리를 주관적 이상주의로 이끄는 극단적 결론에서 구해 주지는 않습니다. 우리는 그를 변증자로 간주하는 데 익숙합니다. 그러나 그는 진심으로 하나님을 믿는 신부이고, 그것만으로도 그는 오히려 객관적인 이상주의자입니다! 그러므로 그는 (보통 그렇듯이) 유아론으로 비난받을 수 없습니다. 유아론은 극단적인 결론에 도달한 주관적 이상주의입니다. 자신의 유일한 현실을 인식하는 것입니다. 나 외에는 아무것도 없습니다!
서지
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버클리는 1685년 아일랜드 남부의 영국 귀족 가문에서 태어났습니다. 그는 조나단 스위프트(Jonathan Swift)가 이전에 공부했던 학교에서 처음 공부한 후 더블린 신학 대학교의 홀리 트리니티 칼리지(Holy Trinity College)를 졸업했습니다. 1709년에 그는 성공회 교회의 집사로 성임되었습니다. 동시에 그의 첫 작품 '새로운 비전 이론의 실험'이 출판되었습니다.
이후 버클리의 작품은 자주 나왔고, 그는 로크의 선정주의에 뿌리를 둔 새로운 이론을 집중적으로 발전시켰다. 1710년에 "인간 지식의 원리에 관한"(그의 주요 저서)이라는 논문이 출판되었습니다. 이 논문에 제시된 아이디어는 Berkeley의 Hylas와 Philonus 사이의 세 가지 대화에서 보다 대중적인 형태로 제시됩니다. 이것은 가상의 인물들 사이의 대화입니다(“Gilas”는 “물질”을 의미하고 Philonus는 “마음의 연인”, “철학자”를 의미함). 1734년에 버클리는 성공회 주교가 되었고 1752년까지 아일랜드 남부의 클라인 시에서 봉사했습니다. 현재 그는 거의 글을 쓰지 않습니다.
버클리는 기독교를 변호하고 무신론을 비판하는 데서 그의 철학의 과제를 보았습니다. 이를 바탕으로 그의 전체 철학을 이해해야 합니다. 그렇지 않으면 버클리를 주관적 이상주의자로 해석하게 될 것입니다. 물론 그는 그렇지 않았습니다. 그렇지 않았다면 그는 전혀 기독교인이 아니었을 것이고 심지어 영국 국교회의 회원도 아니었을 것입니다.
버클리는 무신론과 유물론을 그의 주요 적이라고 여겼습니다. 인간으로부터 독립된 물질의 객관적인 존재에 대한 믿음은 어디에서 왔는가? 버클리는 물질의 존재에 대한 사람들의 믿음에서 물질주의가 존재하는 이유를 본다. 버클리는 이러한 자신감을 비판하는 데 그의 작품을 바쳤습니다.
버클리는 먼저 일반 개념의 문제를 고려합니다. 그는 사람들의 주된 오해는 일반 개념이 추상화를 통해 형성된다는 사실에서 일반 개념의 존재를 믿는 것이라고 썼습니다. 사람은 다양한 물체(예: 분필, 설탕, 눈)를 관찰하면서 이러한 모든 물체의 속성이 흰색임을 발견하고 이 속성을 보유한 사람으로부터 흰색 속성을 추상화하고 이러한 방식으로 흰색 개념이 흰색이라고 믿습니다. 로 이루어져. 다음으로 사람은 추상화의 다음 단계를 수행할 수 있습니다(색상 개념 소개 등). 가장 일반적인 개념에 이르기까지, 그 중 가장 일반적인 것은 물질적 실체의 개념입니다. 따라서 물질(물질적 실체)의 존재에 대한 믿음을 반박하기 위해 버클리는 먼저 일반 개념 형성의 문제를 고려합니다.
그는 자신이 추상화하는 능력이 없다고 주장합니다. 버클리가 상상하려고 하는 일반적인 개념이 무엇이든, 그는 항상 그것을 특정 물질 운반체와 결합하여 상상합니다. Berkeley가 백색을 상상하려고 하면 눈이나 분필을 상상하고, 일반적인 사람을 상상하려고 하면 항상 특정 인물의 이미지가 그의 마음 속에 나타납니다. 따라서 일반적인 개념은 없습니다. Berkeley에 따르면 이것은 단어의 잘못된 사용 (보다 정확하게는 단어 남용)에서 발생하는 철학자의 실수입니다. 백인”과 “남자”는 물론 존재합니다.) 그들은 이 단어가 실제로 무언가를 의미한다고 믿습니다.
Berkeley에 따르면 이 단어는 특정 물질적 대상 이외의 다른 의미는 없습니다. 그러므로 단어는 기호이지만 우리 마음 속에 존재하는 일반적인 생각의 기호가 아니라 특정 대상의 기호입니다. 그러므로 가장 일반적인 개념으로서의 물질은 존재하지 않으며, 버클리는 그의 논문에서 이 개념 역시 해롭고 모순적임을 보여주고자 한다.
Berkeley는 우리가 기억하는 것처럼 일차적 특성과 이차적 특성이 있다고 말한 John Locke 철학의 관점에서 자신의 임무를 고려합니다. 버클리는 그들 사이에 차이가 없다고 주장합니다. 로크는 물질적 대상 자체에 속하는 일차적 특성을 호출합니다. 이것들은 모양, 무게, 크기 등이며 이차 특성(맛, 색깔, 냄새)은 대상에 속하지 않고 이러한 특성을 인식하는 주체의 마음에서 발생합니다.
버클리는 우리가 인식하는 것에 기초하여 사물의 존재를 판단한다는 원칙에서 출발합니다. 상태 . 그러므로 감각적인 것들은 말이나 개념 등을 통해서가 아니라 직접적으로 감각으로 인지될 수 있는 것들이다.
Berkeley는 각각의 특정 특성을 조사하여 그 중 어느 것도 해당 주제에 속하지 않음을 보여줍니다. 먼저 그는 열을 고려합니다. 예를 들어, 한 손을 찬물에, 다른 한 손을 뜨거운 물에 담근 다음 두 손을 따뜻한 물에 담그면 물이 한 손에는 따뜻하게 보이고 다른 손에는 뜨겁게 보입니다. 같은 물이 동시에 따뜻함과 뜨거움을 동시에 가질 수 없기 때문에 물에는 따뜻함과 차가움이 없다는 뜻입니다. 따뜻함과 차가움은 지각하는 주체의 속성입니다.
Berkeley는 맛과 냄새라는 다른 2차 특성에 대해서도 동일한 작업을 수행합니다. 고대부터 색상의 주관성에 대한 증거가있었습니다. 따라서 황달이 있는 사람은 건강한 사람과 완전히 다르게 색을 인식합니다. 한 가지 색으로 칠해진 물체를 현미경으로 보면 완전히 다른 색이 보입니다. 따라서 색상은 대상 자체에 속한다고 말할 수 없습니다. 색상은 대상의 속성입니다.
그러나 우리는 이미 이러한 주장을 알고 있으며 데모크리토스, 갈릴레오, 로크에서 발견되었습니다. 버클리는 이차적 특성뿐만 아니라 일차적 특성도 객체에 속하지 않는다고 주장합니다. 실제로 크기, 즉 연장과 모양은 물체 자체에 내재할 수 없습니다. 동일한 물체가 크고 작게 나타날 수 있기 때문입니다. 우리는 물체에 가깝거나 멀습니다. 같은 것이 우리보다 훨씬 더 크게 보일 수 있는 작은 동물이 있습니다. 또 다른 주요 특성인 움직임도 사물 자체에 내재되어 있지 않습니다. 우리가 그것을 보는 지점에 따라 휴식을 취하십시오. 따라서 기본 특성이 없습니다.
또 다른 주장. 우리는 확장, 모양, 움직임과 같은 기본 특성을 어떻게 인식합니까? 연장선이 있고 어떤 색으로도 칠해지지 않은 몸체는 있을 수 없습니다. 우리는 접촉 없이는 신체의 밀도를 인식할 수 없습니다. 그러므로 우리는 항상 이차적 특성을 통해 일차적 특성을 인식합니다. 몸이 어떤 색으로도 칠해지지 않았다면 우리는 이 몸의 모양, 움직임, 크기를 인식하지 못할 것입니다. 그러므로 일차적 특성과 이차적 특성이 없습니다.
물질이 확장된다는 것은 무엇을 의미하는가? 기질, 물질에 대해 말할 때 사용하는 "지지"라는 단어는 무엇을 의미합니까? ? "지원"한다는 것은 무엇을 의미하며 "아래로 확장"한다는 것은 무엇을 의미하는지 Berkeley에게 묻습니다. 나는 특정한 물체를 보지만 그 밑에 무엇이 있는지, 그것을 뒷받침하는 것이 무엇인지 인식하지 못합니다. 나는 이러한 대상에 대한 감각을 인식합니다. 나는 물질에 대해 아무런 느낌이 없습니다. 따라서 물질의 개념은 감각을 기반으로 발생하지 않으므로 물질적 기반이 없습니다. (버클리의 주요 원리는 다음과 같습니다. 존재한다는 것은 인식된다는 것을 의미한다).
이러한 주장을 바탕으로 물질도 물질도 존재하지 않는다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 버클리는 물질이 객관적이고 독립적으로 존재한다고 가정하면 어떤 터무니없는 결론에 도달할 수 있는지 보여주고 싶어합니다. 물질의 존재는 자기모순적인 것으로 밝혀졌습니다. 물질이 존재하고 그것이 우리의 감각에 영향을 미친다고 가정하면 우리는 물질도 물질적 몸체도 존재하지 않는다는 결론에 도달합니다. 즉, 감정이 실제 물질 세계의 속성을 반영한다고 가정하면 이 세계가 존재하지 않는다는 결론에 도달합니다. 그러므로 물질의 개념은 중복될 뿐만 아니라(우리는 감각의 데이터만 알고 있고 이를 위해 물질에 대한 어떤 개념도 필요하지 않기 때문에) 모순적이기도 합니다. 그러므로 우리는 완전히 다른 지식 원칙에서 출발해야 한다고 버클리는 말합니다.
버클리는 사물의 모든 다양성이 실제로 존재하지만 내 마음과 독립된 물질적 현실이 아니라 마음 속에만 존재하는 어떤 것으로서 존재한다고 주장합니다. 버클리는 "내 마음 속에"라고 말하지 않고 단순히 "내 마음 속에"라고 말합니다. 모든 사람들은 같은 대상을 같은 방식으로 인식합니다. 따라서 그것은 내 마음 속에 존재하지 않고 일반적으로 마음 속에 존재합니다. 그러므로 세상이 존재한다고 확신한다면, 이 세상을 낳는 어떤 마음이 있다는 것입니다. 그리하여 버클리는 신의 존재를 증명하게 된다. 일반적으로 사람들은 약간 다른 논리적 사슬을 따른다고 버클리는 말합니다. 그들은 신을 믿고 그들의 믿음을 바탕으로 세상이 존재한다고 결론을 내립니다. 나는 세상의 존재를 믿으며 신이 존재한다고 결론을 내립니다.
버클리의 논리는 분명합니다. 존재한다는 것은 인식된다는 것을 의미합니다. 내가 내 안에서 어떤 감정을 인식하면 세상이 존재한다고 결론을 내립니다. 나는 또한 여기에는 물질적 물질이 전혀 필요하지 않다고 결론지었습니다. 이 세상이 다른 사람들에게도 똑같이 인식된다는 것을 알기 때문에 세상은 내 마음뿐만 아니라 이 물질 세계와 우리 영혼을 모두 포용하는 다른 사람의 마음에도 존재한다는 것을 이해합니다. 그러므로 버클리는 주관적 이상주의의 입장을 취하지 않는다. 버클리에 따르면 외부 세계는 존재하며 모든 사람이 실제인 것처럼 실제이며 주체인 인식하는 자아뿐만 아니라 이것이 신이 존재한다는 것을 증명합니다. 버클리가 기독교인이었고 기독교의 변증에서 그의 철학의 주요 목표를 보았다는 것을 이해하는 것은 달리 인정하기 어려울 것입니다.
버클리의 가르침은 성공회 교회의 지지를 받지 못했지만 버클리는 집사직을 계속했고 나중에는 주교로 성임되기까지 했기 때문에 특별한 반대도 제기하지 않았습니다.
그래서 버클리는 실체 개념을 비판하지만 물질적 실체만을 비판합니다. 물질적인 실체는 없습니다. 오직 영적인 실체만이 존재합니다. 곧 하나님이십니다. 물질적인 세계는 없습니다. 오직 신만 있고 다른 것은 없습니다. 하나님은 영혼을 창조하시고 그 안에 생각을 넣어 주십니다. 그는 모든 영혼에 동일한 생각을 부여하는 방식으로 영혼을 창조합니다. 그러므로 모든 영혼은 같은 방식으로 일하고 같은 방식으로 아이디어를 인식합니다. 주변 세계뿐만 아니라 도덕, 논리, 미학의 법칙 및 물질 세계에 귀속될 수 없는 법칙도 마찬가지입니다.
조지 버클리는 지식 이론에 지대한 공헌을 한 주관적 이상주의자로 알려진 영국의 철학자이다. 1737년부터 1752년까지 그는 주교였습니다. 그는 물질을 처음으로 정의했으며 '유물론'과 '이상주의'라는 용어를 처음으로 사용했습니다.
버클리의 주요 작품
- "인간 지식의 원리에 대하여"
- <힐라스와 필로누스의 세 가지 대화>
- "새로운 비전 이론의 경험"
버클리에 따르면 철학자의 목표와 목표
그의 신념에 따라 버클리는 보수주의자였으며 아일랜드인에게 영국에 충성할 것을 촉구했으며 모든 종류의 혁명이나 반란에 단호히 반대했습니다. 그의 주요 이데올로기 적 반대자는 물질주의였으며 그의 동시대 사람들 사이에서 J. Locke가 분명히 대표했습니다. 버클리는 혁명적 자유사상과 무신론의 이론적 기반으로서 유물론의 위험성을 잘 이해했습니다. (그의 반대자로서 그는 또한 회의론자, 쾌락주의자, "호비스트", 운명론자 및 "다양한 형태의 우상 숭배자"를 언급합니다. 그는 이름을 지정하지 않았지만 I. Newton의 절대 공간 이론을 비판합니다.)
그는 기독교를 옹호하고 무신론, 특히 물질주의를 방법론적 기초로 비판하는 것이 자신의 임무라고 생각했습니다. 그에게는 우선 이상주의의 정당화가 있었다. 이를 위해 영국 철학자는 물질 존재의 불가능성을 증명해야 했습니다. 여기서 그는 지식 이론을 통해 행동합니다.
버클리의 지식론
버클리가 전개한 이론의 본질은 "존재한다는 것은 인식되는 것이다"(esse est percipi)라는 말로 표현될 수 있습니다. 즉, 그는 외부 대상의 속성을 이러한 속성의 감각과 동일시합니다. 이런 의미에서 모든 것은 "감각의 복합체"에 지나지 않습니다.
철학자에 따르면 어떤 사물이 사람에 의해 인식되지 않으면 다른 사람들은 계속해서 그것을 인식할 수 있습니다. 어떤 사람도 사물을 전혀 인식하지 못한다면 그것은 신성한 의식 속에 계속 존재합니다.
따라서 Berkeley는 사람이 이용할 수 있는 유일한 지식은 자신의 감각과 그로부터 형성된 아이디어에 대한 지식이라고 주장했습니다. 그는 "물질"과 같은 추상적인 개념을 알 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 그의 감각에 영향을 미치지 않기 때문입니다. 추상화는 단순히 불가능합니다. 감각 외에도 우리는 인지된 대상과 밀접하게 관련된 정신적 "이미지"(버클리에서는 아이디어라고도 함)에만 접근할 수 있습니다.
따라서 "장미 냄새"라는 문구에서 우리는 냄새에 대한 아이디어를 특정 운반체(장미)와 분리할 수 없습니다. 즉, 일반적으로 냄새를 맡을 수 없습니다. 단어를 실제로 존재하는 것으로 착각할 때 오류가 발생합니다. 즉, 우리는 '냄새 그 자체'나 '아름다움 그 자체'라는 개념을 직접적으로 인식할 수 없습니다. 즉, Berkeley에 따르면 단어는 특정 개별 대상 외에는 아무 의미도 없습니다. 단어는 특정 주제에 해당하는 아이디어의 표시에 지나지 않습니다.
"외부" 세계에 대한 나의 인식은 나 자신에 달려 있지만, 내가 정확히 인식하는 것(낮이나 밤, 태양이나 별과 달, 집, 산, 숲, 강이나 바다, 일반적인 자연의 법칙)은 나 자신에 달려 있지 않습니다. 나. 이 모든 것은 나를 포함하여 모든 것을 창조하신 창조주에게 직접적으로 달려 있습니다. 즉, 내 감각은 주관적이지만 내가 인식하는 것은 말하자면 나에게 달려 있지 않다는 의미에서 '객관적'입니다.
버클리에 따르면, 물체의 모든 특성(단단함과 부드러움, 색상, 맛, 따뜻함, 모양 등)은 그것을 인식하는 정신에서만 존재합니다. 우리는 다음을 인식할 수 있습니다. 1) 감각을 통해 실제로 인식되는 아이디어; 2) 마음의 감정과 행동을 관찰하여 형성된 아이디어; 3) 기억과 상상력을 사용하여 형성된 아이디어; 그리고 마지막으로 4) 처음 세 가지 방식 중 하나로 인식된 것의 연결, 분할 또는 결합을 통해 형성된 아이디어입니다.
질문이 생깁니다. 인간의 영혼 자체와 신성한 영을 인식할 수 있습니까? 사물의 관념은 사물 자체가 수동적이기 때문에 정확하게 우리가 인식할 수 있습니다. 반대로 영은 활동적인 존재이기 때문에 지각될 수 없습니다. 영혼이나 영은 모든 것을 스스로 인식하고 생각하기 때문에 인식되지 않습니다.
분명히 철학자는 여기서 자기 자신에 대한 인식 가능성의 문제를 다루고 있는 것 같습니다. 주체이고 활동적인 존재이고 모든 것을 스스로 생각하는 내가 어떻게 내 자신을 알 수 있습니까? 이 경우에는 생각을 멈추지 않고 주관성을 잃지 않고 나에게 "대상"이됩니다.
버클리의 진리 기준
- 감각의 밝기(또는 반대로 둔함)
- 많은 사람들 사이의 인식의 동시성과 대략적인 동일성
- 감각의 지배적 일관성
- 더욱이 지식의 모든 상호 일관성이 사실은 아니지만 동화에 더 간단하고 가시적이며 편리한 것이 사실입니다.
"반물질주의" 버클리
버클리에 따르면 물질적 실체는 추상화에 지나지 않습니다. 그의 의견으로는 추상화는 존재할 수 없습니다. 그러므로 물질 자체가 없는 것과 마찬가지로 물질(즉, 모든 것의 기초가 되는 것)로서의 물질에 대한 개념은 없습니다. 추상화는 우리의 감각으로 직접 인식될 수 없으며 존재하지도 않습니다. 추상화는 공허한 문구, 실제로는 아무 의미도 없는 단어입니다. 추상화 자체가 불가능하기 때문에 물질이 존재하지 않는 것입니다. 더욱이 바로 이 개념은 해롭고 모순적이다. 따라서 그의 의견으로는 물질주의에 엄청난 타격이 가해졌습니다.
철학자가 주변 세계에 사물의 존재에 대해 전혀 이의를 제기하지 않는다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 감정이나 성찰을 통해 우리가 알 수 있는 모든 것은 실제로 존재하지만 내 의식, 다른 사람 또는 신과 같은 의식과 밀접하게 연결되어 있습니다. 그는 무신론자가 자신의 무신론을 정당화할 수 있게 해주는 물질적 실체의 존재만을 부인합니다. 그는 영적인 실체(하나님)의 존재를 인식합니다. 더욱이, 영, 즉 나의 영, 더 자주 신과의 연결 외부에 존재하는 것에 대해 이야기 할 수 없습니다.
조지 버클리 철학의 의미와 의의
버클리는 세계가 우리의 감각에 의존하고 있음을 지적하면서 감각과 인상을 "넘어" 우리는 아무것도 알 수 없다고 주장합니다. 그리고 인식된 세계와 의식 및 부정 물질의 연결에 대해 말하면서 그는 내부 영적 연결의 분리 불가능성과 세계의 모든 구성 요소의 "상호 침투", 상호 "개방성"에 대한 아이디어를 추구합니다. 서로 그리고 인간의 의식에.
모든 인식 중에서 감각 개념과 관련하여 특히 중요한 것은 Berkeley는 이미 관능 수준에있는 인간 의식 활동 문제에 관심을 끌었습니다.
아일랜드 출신의 철학자 조지 버클리는 1685년에 태어나 1753년에 사망했다. 더블린과 런던에서 교육을 받은 버클리는 수년 동안 이탈리아와 프랑스를 여행했고, 선교 목적으로 미국을 여행했다가 귀국했다. 그의 고향은 클로인의 주교가 되었습니다. 폭넓은 신학, 철학, 과학 교육을 통해 버클리는 몇 가지 뛰어난 작품을 저술했습니다. 1709년에 출판되어 많은 생리학적 발견을 기대했던 시각 이론(The Theory of Vision), 1710년에 출판된 인간 지식의 원리에 관한 논문(A Treatise on the 원리에 관한 인간 지식), 철학적이지만 문학적 중요성도 높습니다.
버클리의 철학은 로크의 지식 교리의 강한 영향을 받아 발생했지만 거의 반대되는 결론을 내릴 정도로 재작업되었습니다.
조지 버클리의 초상화. 아티스트 존 스미버트(John Smibert), 1730년
조지 버클리는 인간의 모든 지식이 감각과 연결되어 있다는 생각을 로크에게서 차용했습니다. 하지만 로크가 고수했다면 경험적(즉, 여러 면에서 유물론에 가까운) 아이디어가 있다면 버클리는 완전성을 추구하는 경향이 있습니다. 주관적 이상주의.
로크의 철학에 따르면 인간의 인지에는 두 가지 유형의 경험이 있습니다. 외부 경험(사물에서 직접 얻은 감각)과 내부 경험(반사 - 감각에서 얻은 개념을 사용하는 마음의 작업, 이성의 자료는 구체적인 사물이 아님) , 그러나 추상적인 아이디어). 이러한 경험의 분할을 통해 로크의 철학적 후계자들은 한 범주를 완전히 다른 범주로 축소하려는 유혹을 받았습니다. 극도의 관능주의와 물질주의는 로크의 고향 영국에서 모든 지각을 외부 감각으로 환원시키는 경험이 되었다. 하틀리. 버클리의 이상주의는 모든 외부 경험을 내부 경험에 포함시키는 반대 의미에서 빛나는 시도가 되었습니다. 철학사가 Windelband는 버클리의 교리를 재치있게 불렀습니다. 감각론내부 경험."
조지 버클리는 무조건적인 철학으로 자신의 철학을 시작합니다. 현실의 부정일반적인 추상 개념. 그의 의견으로는 실제로는 구체적인 감각만 있을 뿐 추상적인 생각은 없다고 생각합니다. 예를 들어 나무, 삼각형 또는 유사한 것과 같은 일반적인 것을 상상할 때 실제로는 알려진 나무 또는 특정 모양과 크기의 삼각형과 같은 특정한 것을 생각합니다. 우리는 다음을 제외하고는 일반적인 개념을 표현할 수 없습니다. 특정 이미지 또는 기호. 결과적으로 개념은 실제 정신적 산물을 나타내지 않습니다. 그것은 중세 명목론자들이 말했듯이 이름, 명목일 뿐이지만, 버클리의 명목론은 중세 시대처럼 특별하고 심리학적이며 논리적이지 않습니다. 그리고 버클리 철학의 결론은 유명론자들이 그보다 몇 세기 전에 고수했던 결론과 정반대입니다. 예를 들어 체리에 대한 개념에서 색상, 모양, 크기, 무게 등과 관련된 모든 감각 인식을 빼면 무엇이 남을까요? 버클리는 "아무것도 없습니다"라고 대답한 반면, 로크는 "미지의 물질, 개별 특성과 특성을 지닌 물질"이라고 말했습니다. 그러나 버클리에게 '알려지지 않은 물질'은 완전히 터무니없는 일이다.
조지 버클리는 아이디어와 인식에 대한 심리학적 분석을 통해 일반적인 아이디어가 없음을 확인합니다. 위에서 언급한 시각에 관한 에세이에서 그는 시각적 인식을 특히 자세하게 분석합니다. Berkeley는 놀라운 깊이와 미묘함을 통해 그들의 복잡성을 드러내고 데이터에 대한 인식이 어떻게 이루어지는지를 보여줍니다. 현재의사물의 경험은 눈에 띄지 않게 얽혀 있습니다. 똑같다인식, 이전에 경험한 상태에 대한 기억.
우리의 감각 외에도 우리가 사물에 귀속시키는 모든 것은 허구이자 발명품이라고 버클리는 결론을 내렸습니다. 그의 철학에 따르면, 사람들이 가장 추상적인 개념으로부터 상상 속에서 구성한 물질이라고 불리는 가장 일반적인 아이디어가 없다는 것을 인식하는 것이 필요합니다. 로크는 사물의 특정 특징을 점차적으로 추상화함으로써 물질 개념으로 올라갈 수 있다고 믿었습니다. 그러나 버클리는 이러한 가능성을 부인합니다. 그에게 문제는 사용에서 제거되어야 하는 모든 개념 중에서 가장 모순적이고 이해하기 어려운 것이며, 인류의 대다수는 그 부재를 결코 알아차리지 못할 것입니다.
버클리에 따르면, 의식 외부에 존재하는 물질에 대한 생각은 무신론자에게만 필요합니다. 진정한 철학자는 우리의 모든 경험이 결과로 귀결된다는 점을 이해해야 합니다. 우리 내부 감각의 총체. “존재한다는 것은 인식되는 것이다(esse est percipi).” 경험을 통해 우리에게 주어진 모든 것은 우리의 감각 경험의 영역일 뿐입니다. 나중에 버클리 철학의 영향을 크게 받은 쇼펜하우어도 같은 생각을 격언으로 표현했습니다. “세상은 나의 생각이다.”
조지 버클리는 물질을 부정하는 데 그치지 않고 물질의 존재도 부정합니다. 일반적인 아이디어길이, 크기, 모양, 위치 및 공간 자체. 그의 견해로는 무신론자들이 신의 존재를 부정하기 위해 모든 현상의 기초에 두려고 하는 기계적 인과관계는 없다고 본다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 버클리는 우리가 우리의 감각을 의심해야 한다고 믿지 않으며, 그것이 우리에게 세상에 대한 잘못된 그림을 줄 수도 있다고 의심합니다. 데카르트의 철학을 고수하며 말브랑슈, Berkeley는 다음과 같이 확신합니다. 우리 지식의 객관적인 신뢰성의 진정한 원천이자 기준은 우리에게 인식을 주시는 완전하신 하나님입니다. 그러나 이것이 절대적으로 모든 생각이 하나님에 의해 인간의 지식에 도입되었다는 의미는 아닙니다. 그분은 우리 영혼에 모든 요소진정한 아이디어, 즉 서로 일치하는 기본 개념의 시스템입니다. 그러나 연합의 법칙에 따라 이러한 요소들을 복잡한 관념으로 결합하는 것은 우리 생각의 자유로운 작업의 문제이며, 실수할 것인지, 진실로 알 것인지, 인식할 것인지 인식하지 못할 것인지는 우리에게 달려 있습니다. 어떤 사상이 전능자로부터 받은 일반적인 사상 체계와 조화를 이루고 어떤 사상이 조화되지 않는가.
사물에서 행위로 나타나는 것 기계적인실제로 생성된 인과관계 목적론적(목적의) 하나님의 자유의지의 섭리 . 그러므로 정당화할 수 있다. 기적,하나님으로부터 나오는 자유로서 특별한 목적의 형태로 이 순서를 변경합니다.
지식의 원천에 대한 관점에서 조지 버클리의 철학은 라이프니츠의 미리 확립된 조화 이론에 가깝습니다.
버클리의 철학에는 하나의 주요 사상을 엄격하게 따르는 모든 시스템과 마찬가지로 역설적인 진술과 일방적인 개념이 많이 있습니다. 사물의 공간적, 물질적 존재의 증명 가능성과 가시적인 인과성을 부정하는 것은 많은 사람들에게 재치 있는 역설로 보입니다. 그럼에도 불구하고, 버클리의 철학은 실체와 인과성에 대한 개념의 주관적인 심리적 기초에 대한 흄의 가르침, 더 나아가 지각과 사고의 주관적인 형태에 대한 칸트의 가르침, 더 나아가 쇼펜하우어의 가능성에 대한 가르침으로 가장 중요한 전환점 역할을 했습니다. 오직 내면에서만 세상의 본질을 안다 우리 의지의 직관그러므로 버클리의 철학은 뉴에이지의 가장 큰 체계 중 하나로 인식되어야 한다. 그의 견해의 포괄적인 다양성과 깊은 독창성은 조지 버클리(George Berkeley)를 그 직후에 철학 발전의 직접적인 전신으로 만들었습니다.
A-4 B-3 C-1 D-2
A-3 B-1 C-2 D-4
9. "존재하는 것은 인식되는 것이다"라는 진술은 본질을 표현합니다...
A) 물질주의;
B) 객관적 이상주의;
안에) 주관적 이상주의;
D) 신비주의.
10. D. Locke는 격언을 소유하고 있습니다.
ㅏ) “인간은 인간에게 신이다”;
B) "인간은 인간에게 늑대이다";
C) “사람은 사람의 친구이다”;
D) “사람은 사람의 형제이다.”
11. 일치하는 항목을 찾습니다.
철학자 그의 철학의 주요 개념
가) 헤겔; 1) 사회 경제적 형성;
B) 피히테; 2) 남자;
B) 마르크스; 3) “나”;
D) 포이어바흐. 4) 절대적인 생각.
12. 헤겔은 기본 법칙을 개발했습니다...
A) 역학;
나) 인류학;
B) 종교;
G) 논리학.
13. I. Kant의 철학에서 "사물 그 자체"는 다음을 의미합니다.
B) 사물의 숨겨진 의미를 드러내는 것;
안에) 사물의 본질;
D) 무작위성.
14. I. Kant의 철학 활동의 비평 이전 시기에 그는 다음의 문제에 관심이 있었습니다…
A) 윤리적입니다.
B) 인류학적;
안에 ) 자연철학;
D) 형이상학적.
15. 헤겔의 철학 체계는...
A) 이원론적;
B) 물질주의적;
B) 실용적이다;
G) 이상주의적.
16. F. Engels가 저작물을 소유합니다…
A) "철학 과학 백과사전";
B) “의지와 아이디어로서의 세계”;
C) “기독교의 본질”;
G) "자연의 변증법".
17. 칸트에 따르면, 인지 활동의 유일한 건강한 방법은...
A) 회의론;
B) 독단주의;
안에 ) 비판;
D) 스콜라주의.
18. L. 포이어바흐(L. Feuerbach)에 따르면, 사회 발전은…
가) 부채
B) 생각;
B) 객관적인 법칙;
G) 사랑으로.
19. L. 포이어바흐의 종교는 다음과 같은 인식에 바탕을 두고 있습니다.
A) 인간 자신의 경계를 넘어서는 존재로서의 하나님;
B) 신은 자연 속에 용해되었다.
안에) 인간 자신 안에 위치한 신.
20. K. 마르크스는 사회 발전의 주요 요인으로 간주했습니다.
ㅏ) 간결한;
B) 정치적;
B) 지리적;
D) 심리적.
비고전 철학의 형성과 발전. 20세기 철학사상의 주요 방향
1. "과학에는 그 위에 어떤 철학도 필요하지 않습니다." - 철학의 특징적인 논제...
A) 실존주의;
B) 실용주의;
안에) 실증주의;
D) 해석학.
2. 정신분석학파의 창시자는...
A) C. 피어스;
비) Z. 프로이트;
B) E. 프롬;
D) 테이야르 드 샤르댕.
3. 경기:
철학자 철학적 방향
A) O. 콩트; 1) 실존주의;
B) E. Husserl; 2) 실용주의;
나) J.-P. 사르트르; 3) 실증주의;
A) M. 하이데거;
비) A. 카뮈;
B) E. 프롬;
D) K. 재스퍼스.
A) S. 키에르케고르;
B) E. Husserl;
B) E. 프롬;
G) 케이 영.
6. 정의를 완성하세요.
"비합리주의는 ___________에 기초한 세계관을 지닌 철학적 운동이다."
7. "모든 가치의 재평가", "권력 의지", "슈퍼맨"이라는 사상이 유통되었습니다 ...
A) K. 마르크스;
B) S. 키에르케고르;
안에) F. 니체;
D) G. 마르셀.
A) A. 카뮈; 1) "논리철학 논문";
B) M. 하이데거; 2) “시시포스 신화”;
B) L. 비트겐슈타인; 3) “가지거나 존재하는 것”?
D) E. 프롬; 4) “존재와 시간.”
12다음 ⇒
버클리,그는 로크와 논쟁을 벌이면서 사실상 모든 특성이 이차적이며 그 존재가 인식되는 능력으로 축소되기 때문에 일차 특성과 이차 특성으로의 구분이 잘못되었다고 주장합니다.
따라서 객관적이고 실질적인 존재라는 의미에서 "물질"이라는 개념은 의미가 없습니다. 왜냐하면 우리 의식 밖에는 아무것도 없기 때문입니다. Berkeley가 아이디어를 우리가 인식하는 특정 특성으로 구별하는 영적인 존재 만 있습니다.
그것들은 수동적이며 열정과 감각의 형태로 사람 안에 존재하며 외부 세계의 사물의 사본이 아닙니다. 또한, 영적 존재에는 활성 원리, 원인으로 작용하는 "영혼"이 있습니다. 인식론 분야에서 비슷한 입장을 취하는 사람은 버클리의 불가지론을 강화하는 D. Hume입니다.
버클리는 대학에 다니면서 자신의 철학 체계를 만들기 시작했으며 그곳에서 데카르트, 홉스, 베이컨, 로크의 작품에 큰 영향을 받았습니다.
버클리의 주요 노력은 "무신론자 체계에서 물질의 초석을 추방하는 것이었고, 그 후에 전체 체계는 필연적으로 무너질 것입니다."
버클리의 철학은 혼란스럽고 모순적입니다. 때로는 그 자신이 해결할 수 없는 상호 배타적인 관점과 역설이 포함되기도 합니다.
버클리 시스템에 따르면 각 사람은 다른 사람의 세계와 완전히 다른 자신의 세계에 살고 있습니다. 이 세상의 사물은 그가 그것을 인식하는 한 존재합니다. 누군가의 관심을 끌 때 그들에게 무슨 일이 일어나는지 물었을 때 버클리는 결코 설득력 있는 대답을 할 수 없었습니다.
버클리에게는 물질, 공간, 거리와 같은 개념이 존재하지 않으며, 더욱이 그 적용에서 그는 온갖 종류의 어려움을 야기하는 과학의 주요 문제 중 하나를 봅니다.
매우 종교적인 사람인 버클리는 자신의 작품에서 종교와 신에 큰 관심을 기울여 이를 그의 철학 체계의 필수적인 부분으로 만들고 때로는 철학 체계의 약점을 설명하는 데 사용합니다.
그럼에도 불구하고 그는 예리한 지능을 가진 사람임에도 불구하고 종종 개념을 서로 대체하여 많은 상황을 터무니없는 지점으로 가져옵니다.
종종 분명히 잘못된 가정과 결론이 그의 추론의 출발점이 됩니다.
일반적으로 버클리 철학에 따르면 세계의 그림은 다음과 같이 제시될 수 있습니다. 오직 신만이 절대적으로 존재하고, 영은 신과 관련하여 존재하며, 감각은 영과 관련하여, 물질적 대상은 감각과 관련하여 존재하며, 그는 후자의 존재에 대해 끊임없이 의문을 제기합니다.
버클리 철학의 주요 입장은 사람이 이러한 속성에 대한 감각을 통해 사물의 속성을 완전히 식별하는 것입니다.
그는 외부 세계의 대상을 인간의 마음에만 존재하는 다양한 감각과 아이디어의 특정 조합으로 간주합니다. 사물을 위해 존재한다는 것은 인식된다는 것을 의미합니다. esse est percipi. 버클리는 물질주의에 대한 비판의 기초를 추상적 개념에 두고 있습니다. 그의 의견으로는 추상적 인 것으로서의 추상화는 전혀 존재할 수 없습니다. 예를 들어 예리하고 둔각하며 동시에 등변인 추상 삼각형을 상상하는 것은 불가능하기 때문입니다.
추상화 대신 그는 소위 일반 아이디어, 동질적인 사물의 단일 이미지를 도입합니다.
동시에 버클리는 물질적 대상의 모든 특성을 사물 자체에 내재 된 일차와 그것을 인식하는 사람의 마음에만 존재하는 이차로 나눈 로크의 관점을 비판합니다.
버클리는 일차 특성을 이차 특성으로 축소하여 일차 특성을 지닌 물질의 존재를 부정합니다.
버클리 철학의 주요 개념 중 하나는 "아이디어"로, 그는 이를 통해 사물의 특성과 동일시하는 감각이나 이미지를 봅니다. 이는 품질이 주관적인 내용을 획득한다는 사실로 이어집니다. 아이디어는 오직 정신 속에만 존재하며 버클리에게는 그것이 일차적입니다. 그는 사물을 그 안에 내재된 다양한 아이디어의 집합, 즉 부차적인 것으로 이해합니다.
버클리에 따르면, 사람은 사물을 직접 볼 수 없고 사물의 아이디어, 색상, 모양, 크기만 볼 수 있습니다. 이것으로부터 그는 대상이 정신 속에 존재하는 일련의 관념에 지나지 않는다면, 우리가 그것을 감지할 수 없고 따라서 단순히 존재하지 않기 때문에 이러한 관념을 전달하는 물질적 운반자가 존재할 필요가 없다고 결론지었습니다. .
이 경우, 그것을 전달하는 물질이 아니라면 의식에서 아이디어, 감각을 일으키는 것은 무엇입니까?
버클리는 물질이 정신과 달리 정의상 불활성이고 비활성이기 때문에 아이디어의 원인이 될 수 없다고 믿습니다. 버클리는 이를 증명하지도 않은 채 이 반대를 가정으로 받아들입니다.
그의 글에서 버클리는 존재의 개념에 주목하지 않을 수 없었습니다.
존재, 즉 존재는 관념이 아니므로 그의 철학체계에 맞지 않는다. 그는 이렇게 썼습니다. “나는 존재에 대한 생각이나 존재 개념에 가까운 생각이 없다고 확신하며, 다른 사람이 그것을 가지고 있어도 나에게는 아무런 차이가 없습니다… 존재는 사물의 성질이 아니라, 성질을 갖기 위해서는 존재가 있어야 하고, 존재해야 한다.
버클리에게 사물의 존재는 지각 가능성에 달려 있습니다. esse est percipi. 이 판단의 역설적인 점은 우리가 어떤 사물에 대한 인식을 멈추면 그 사물은 더 이상 존재하지 않는다는 것입니다.
이 논리를 따른다면 신은 영과 별개로 존재하지 않으며, 이는 버클리에게는 절대 용납될 수 없는 일입니다.
인간 지식의 원리에 관한 논문에서 버클리는 우리가 세상을 아는 데 사용되는 아이디어와 인식 요소인 정신을 대조합니다.
정신은 아이디어가 아니다. 아이디어는 다른 아이디어 이외의 다른 것과 유사할 수 없기 때문에 그 도움으로 정신을 아는 것은 불가능합니다. 이는 버클리가 개념이라고 부르는 또 다른 인지 수단을 추론하게 만듭니다. 개념은 활동적인 존재, 정신에 대한 인식의 한 형태이며, 그 존재는 인식된다는 사실이 아니라 아이디어를 인식한다는 사실에 있습니다.
따라서 두 가지 다른 형태의 지식은 두 가지 다른 형태의 존재에 해당합니다. 이는 그의 원칙을 "존재하는 것은 인식되는 것"으로 "존재하는 것은 인식되는 것 또는 인식하는 것"으로 확장한다. 그의 존재 공식에 대한 이러한 추가는 우리가 현재 인식되지 않는 대상의 존재에 대한 역설을 해결하도록 해준다. 그러므로 그들은 다른 사람들의 마음 속에 존재합니다.
이는 논리적인 질문을 제기합니다. 현재 누구에게도 인식되지 않는 것이 존재합니까, 아니면 망각됩니까?
이 문제를 해결하기 위해 버클리는 존재의 공식을 다시 확장합니다. 그는 그것에 인식될 가능성을 추가합니다 - posse percipi. 따라서 가능성은 현실과 동일시됩니다. 즉, 여기서 Berkeley는 자신을 모순하여 대상이 누구에게도 인식되지 않고 존재할 수 있다고 선언합니다.
버클리는 보편성과 추상적 개념의 존재를 부정하는 데 기초하여 유물론을 비판합니다.
J. Berkeley의 주관적 이상주의. “존재한다는 것은 인식되는 것이다”라는 원칙이다.
존재하는 모든 것이 단수라는 명목론적 입장에서 그는 현실에 해당하는 어떤 것도 비단수일 수 없기 때문에 모든 추상적 개념은 거짓이라고 결론지었습니다. 그러나 버클리는 인간 지식의 원리에 관한 논문의 서문에서 형태에 관계없이 색의 관념과 같은 일반 관념의 존재는 인정하지만 추상적인 일반 관념의 존재는 계속해서 부정한다.
"나는 내가 인식한 단일 사물의 아이디어를 상상하거나 상상하고, 그것들을 다양한 방식으로 결합하고 나누는 능력을 나 자신에게서 발견합니다. 나는 머리가 두 개인 사람이나 사람의 윗부분이 몸에 연결된 것을 상상할 수 있습니다. 말 손, 눈, 코 자체를 추상적으로 생각할 수도 있고 신체의 다른 부분과 별도로 생각할 수도 있습니다.
그러나 내가 상상하는 손이나 눈이 무엇이든 그것은 특정한 이미지와 색상을 가지고 있을 것입니다." 동시에 그는 추상적 개념에 대해 말하면서 두 가지 유형의 추상을 구별합니다. 첫 번째는 별도로 존재할 수 있는 대상의 속성을 포함합니다.
두 번째 유형에는 서로 별도로 존재할 수 없는 속성이 포함됩니다. 버클리가 쓴 것처럼, 그것이 느린지 빠른지 생각하지 않고 동시에 움직임을 상상하는 것은 불가능합니다. 추상화와 달리 일반 아이디어는 많은 특정 아이디어의 집합적 이미지입니다. 시각적 이미지가 없는 "사물", "수" 또는 "무한대"와 같은 개념은 그의 의견으로는 공허한 소리입니다.
버클리의 추상화 이론 전체는 지각할 수 있는 것만 실제이고, 상상할 수 있는 것은 아니라는 사실로 귀결됩니다. 개념은 재현으로, 일반적인 것은 특수한 것으로 환원됩니다. 이 문제에 대한 버클리의 견해는 비판을 거의 견디지 못합니다. 추상적 개념이 불가능하다는 것을 증명할 때 그 자신이 그 개념을 가지고 작업합니다. 결국 추상적인 개념이 아니라면 "아이디어", "존재", "인식"이란 무엇입니까?
물질의 존재에 반대하는 또 다른 증거 사슬은 물질적 대상에 내재된 두 가지 특성 그룹에 대한 로크의 이론을 바탕으로 버클리에 의해 구축되었습니다.
로크는 이러한 특성을 기본 및 보조라는 두 그룹으로 구분했습니다. 일차적이고 객관적인 특성이란 크기, 모양, 움직임, 휴식, 밀도 및 수를 의미했습니다. 2차에는 색상, 냄새, 소리, 맛 등 기타 모든 인지 가능한 특성, 즉 1차 특성의 주관적인 반영이 포함됩니다.
물질의 개념은 정신 외부에 있고 기본 특성을 전달하는 특정 물질로서 기본 특성과 불가분의 관계가 있습니다. 버클리는 이 입장에 대해 이의를 제기합니다. 그의 의견으로는 일차 특성은 이차 특성과 불가분의 관계가 있으며 후자는 영 외부에 존재할 수 없기 때문에 일차 특성도 영에만 존재합니다. 그러므로 물질은 존재하지 않습니다. 버클리가 제시한 증거는 흥미롭습니다. 그는 우리가 그것에 대한 우리의 생각에 해당하는 특정 물질, 모양 및 이동성 물질의 정신 외부에 존재할 가능성을 가정하더라도 우리는 그것에 대해 알 수 없다고 썼습니다.
그는 우리가 감정과 감각을 통해서만 대상에 대해 알고 있지만 아이디어와 물질적 대상 사이에는 필요하고 입증된 연결이 없다는 사실로 이것을 설명합니다. 버클리는 실제로 존재하지 않는 물체를 보고 느끼는 꿈의 예를 제시합니다. 그래서 그는 하나님께서 우리가 느낄 수 없는 수많은 쓸모없는 것들을 아무 이유 없이 창조하셨다고 가정하는 것은 터무니없다고 썼습니다.
신의 존재에 대한 생각은 버클리 철학의 주요 개념 중 하나입니다.
그 자신은 창조주의 현실을 단 한 순간도 의심하지 않으며, 이를 지지하는 그의 증거는 종교인의 신앙을 강화하는 것보다 무신론자를 설득하는 데 더 목적이 있습니다.
버클리의 이상주의는 바로 종교적 동기에서 비롯되었습니다. 동시에 물질은 하나님과 완전히 반대되는 역할을 하며, 하나님과 전혀 공존할 수 없는 존재입니다. 버클리에 따르면 신의 존재는 그의 존재 자체에 있습니다.
그는 우리가 인식하는 아이디어의 창조자입니다. 이를 바탕으로 버클리의 철학은 본질적으로 신중심적이라고 할 수 있다.
25세가 되었을 때 버클리는 자신의 철학 체계를 완전히 발전시켰으며, 적어도 철학 체계의 모든 주요 특징은 그의 첫 작품에 명시되어 있었으며 이후에는 철학 체계에 근본적으로 새로운 것을 추가하지 않았습니다.
그의 작품을 쓰여진 순서대로 읽으면 버클리가 자신의 시스템의 약점을 덮기 위해 그의 조항과 공식 중 일부를 조정했다는 느낌을 받게 됩니다. 그는 종종 간접적인 증거에만 의존하고 명백히 잘못된 원칙을 바탕으로 논리적 구성을 구축합니다.
D.흠.
새로운 시대에 대한 회의론. 그의 철학에 있어서 인과성의 문제.
영국인(스코틀랜드인들은 그를 자신의 것으로 간주함) 역사가이자 사상가입니다. 우리나라에서는 인간의 인지능력에 대한 신뢰가 없고 참된 의견과 거짓된 의견을 구별할 수 없다는 근대 회의론의 최대 대표자인 철학자로 더 잘 알려져 있다.
Hume은 이론적 회의론을 한계까지 끌어 들여 세상의 기본 원칙을 거부하거나 당시 말했듯이 물질적 (예를 들어 J. Berkeley에 의해 그 직전에 수행됨)뿐만 아니라 영적인 실체도 거부했습니다.
데이비드 흄(David Hume)은 에든버러에서 태어나 그곳에서 사망했습니다.
그는 가난한 지주의 두 아들 중 더 어린 아이였습니다. 그의 아버지는 일찍 돌아가셨지만 David의 어머니는 그에게 좋은 교육을 제공했습니다. 그는 에든버러 대학교에서 고전 언어와 법학을 공부한 후 상업 분야에 도전했지만 실패했고 1734~1737년에 R. 데카르트가 1년 이상 공부했던 유명한 라플레슈 대학에서 프랑스 교육을 마쳤습니다. 한 세기 전. 이 두 예수회의 학생들이 새로운 철학에서 의심의 원리를 대표하는 주요 인물이 되었다는 사실이 궁금합니다.
형이상학의 착시 현상을 거부한 철학자는 "마음의 지리학"만을 발전시킬 수 있고, 즉 "인식"을 정리할 수 있고, "뒤를" 보려고 애쓰지 않고 그렇게 해야 합니다. '지각'(문자 그대로 '지각')이라는 용어는 외부(감각을 통해)와 내부(내성, '반사'를 통해) 등 경험의 모든 직접적인 데이터를 나타냅니다.
색깔이나 소리의 감각, 기억, 고통의 경험, 괴로움이나 기쁨은 모두 지각입니다. '나' 또는 영혼은 '지각의 묶음'에 지나지 않습니다. 흄은 아직 프랑스에 있던 25세에 자신의 철학에 대한 이러한 초석 결론에 도달했으며 동시에 그의 첫 번째이자 주요 철학 작품인 "인간 본성에 관한 논문"(1739~1740년에 출판됨)을 썼습니다. 이미 언급한 '인간 지식에 대한 탐구'에서 흄은 그럼에도 불구하고 적어도 수학적 지식은 지각에 의존하지 않으며, 예를 들어 기하학은 '인간 지식에 대한 탐구'의 특정 작업의 결과임을 인정했습니다. 상상', 그리고 경험과 전혀 연결되지 않는 그런 상상.
수학적 지식의 초실험적이지만 절대적으로 정확한 본질에 대한 이러한 교리는 "습관"의 결과로 원인 개념의 출현에 대한 Hume의 생각과 결합되어 I. Kant의 창조에 결정적인 원동력이 되었습니다. 그의 '비판철학'에 대해
경험적 전통에서 흄의 특징은 그가 인식을 분할하고 단편화하여 지각의 완전한 단편화와 특이성을 입증하는 극도의 일관성에 있습니다.
그들은 어떤 관계도 없이 순전히 개인입니다. 그러므로 세상에는 실제적인 인과관계가 없습니다. 그러나 이러한 불가지론은 실제 생활을 방해해서는 안 됩니다. 우리는 이성이 아니라 느낌에 순종하면서 습관적으로 삶에서 많은 것을 따릅니다.
우리의 감정은 친절하고 이타적이며 인류와 연대하는 것이 바람직합니다. 흄은 그의 마지막 주요 철학 논문인 도덕 원리에 대한 탐구(1751)에서 이 '자비의 윤리'를 발전시켰는데, 그는 이 논문을 자신의 저서 중 최고라고 여겼습니다. 흄에 따르면 윤리학과 이론철학은 서로 완전히 분리된 두 세계입니다.
그것들을 하나로 묶는 것은 일상 생활의 주요 원동력이자 동시에 원인과 결과 사이의 연결에 대한 "거짓"생각인 습관뿐입니다.
흄이 자신의 역설을 일관되게 옹호했고, 그의 논문을 이해하기가 어려웠기 때문에 그의 철학이 성공하지 못했다는 사실이 밝혀졌습니다.
그녀를 떠난 후 Hume은 보다 실용적인 분야에서 소명을 찾기 시작했습니다.
그는 의회에 공감했지만 1640년대 스트라포드 경과 찰스 1세의 잔혹한 학살을 승인하지 않았습니다.
흄은 역사를 일종의 응용 심리학으로 보고, 개인의 성격, 의지, 감정이 얽혀 사건을 설명하고, 습관은 사건의 진행 과정에 안정성을 부여한다.
국가의 출현 자체는 사람들이 "익숙해진"군사 지도자 제도를 강화한 결과입니다. 흄의 심리적 접근 방식은 18세기 영국 역사학에서는 이례적이었습니다. 역사학에서는 사건의 감정적, 동기적 측면을 거의 다루지 않았고 사실에 대한 정당 편향적 평가에만 국한되었습니다.
흄의 접근 방식은 스코틀랜드의 역사학 전통에 더 잘 들어맞았는데, 여기서 그는 월터 스콧과 다른 역사가 및 작가들의 후기 낭만주의-심리학적 역사주의를 예상했습니다. (그런데 흄은 항상 자신이 스코틀랜드 국가에 속함을 강조했으며 눈에 띄는 스코틀랜드 억양을 없애려고 노력하지 않았습니다.)
이미 언급한 바와 같이, 영국사 제1권은 영국 대중과 1750년대를 집권했던 휘그당의 제한을 받았습니다. 종교에 대한 흄의 회의론도 여기에 일정한 역할을 했습니다.
이러한 회의주의는 겉보기에는 기독교 이전 종교에만 반대하는 것으로 보이지만 1757년에 출판된 흄의 『종교의 자연사』에서 분명히 볼 수 있습니다.
거기에서 그는 "경건의 어머니는 무지"라는 사실에서 출발하여 "종교 없는 민족을 발견할 수 있다면 동물보다 약간 높은 수준에 불과하다"는 사실로 끝을 맺습니다. "의심, 불확실성, 모든 판단의 포기 - 이것은 분명히 이 문제에 대한 가장 철저한 조사의 유일한 결과입니다."라는 말로 종교와 교육의 이중적이고 보수적이며 동시에 교육적인 역할에 관한 흄의 논문은 끝납니다. 문화사의 성직자.
이 직위는 일반적으로 교육적이라고 할 수 없습니다. 동시에, 그 당시 이미 주로 개신교 국가가 된 영국에서는 17세기 사건에서 가톨릭 신자의 역할에 대한 흄의 객관적인 접근 방식이 의심을 불러일으켰습니다. 흄은 가톨릭과 왕실주의 측의 모든 주요 인물들의 장점과 죄악을 빠뜨리지 않고 이름으로 나열했습니다.
이것은 반대자들을 대체로 활동적이지 않고 이름도 없는 대중으로 묘사하는 휘그당 역사학의 전통적인 통념에 위배되는 것이었습니다.
흄은 최고이자 절대적인 가치로서 자유의 역할을 강력하게 강조했지만, 이제 그가 발표한 역사, 도덕, 예술에 관한 에세이에서는(흄은 영문학 자유 에세이 장르의 창시자 중 한 명입니다) 자유보다 합법성이 더 중요하며, 확립된 질서에서 벗어나는 것보다 자유를 제한하는 것이 낫다는 것입니다.
이 모든 것이 흄의 저작에 자유주의자와 군주제, 휘그당과 보수당의 국가적 화해를 위한 플랫폼의 역할을 부여했습니다.
1769년에 흄은 은퇴하고 그의 고향인 에딘버러에서 남은 여생을 보냈습니다. 그곳에서 그는 지역 철학 협회의 비서가 되었고, 그 주위에는 계몽자들의 집단이 모였는데, 그 중 가장 유명한 사람은 경제학자 아담 스미스(Adam Smith)와 도덕 철학 교수인 아담 퍼거슨(Adam Ferguson)이었습니다.
스미스는 일정량의 노동을 구체화한 가치 이론을 제시했고, 퍼거슨은 이타주의와 자비심의 윤리학을 흄의 영향으로 믿었습니다. 프랑스 교육자 Ch. de Brosse는 Hume의 "종교의 자연사"의 영향을 받아 역사 과학에 페티시즘의 개념, 즉 동물이나 무생물 숭배를 도입하여 모든 민족이 천국으로가는 길을 거치는 단계로 삼았습니다. 종교의 형성.
역사적 사고의 발전에서 흄은 심리학의 최초의 대표자 중 한 사람이자 동시에 "대중 정신병"의 한 유형으로서의 혁명이 필연적으로 유일한 정확하고 올바른 혁명으로 대체된다고 믿는 혁명적 발전 경로에 대한 비판자로 남아 있습니다. 자신의 실수를 바로잡는 개혁주의의 길.
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주관적 선정주의의 일종영국 계몽주의 철학에는 저명한 철학자일 뿐만 아니라 뛰어난 역사가이자 종교비평가였던 데이비드 흄(David Hume, 1711~1776)의 철학이 등장한다. 그러나 그는 J. Berkeley 철학의 이상주의적 입장을 취하면서 극단과 자연과학의 결론과의 공개적인 갈등을 모두 피하려고 노력했습니다. 흄은 존재에 대한 적절한 지식이 아니라 사람의 실제적 방향을 안내하는 능력에서 지식의 임무를 보았습니다. 흄은 수학의 대상을 신뢰할 수 있는 지식과 증명의 유일한 주제로 여겼고, 다른 모든 대상은 논리적으로 증명할 수 없고 오직 경험을 통해서만 추론되는 연결 사실에만 귀속시켰습니다.
존재에 대한 판단의 실험적 기원을 주장하면서 흄은 경험 자체를 이상주의적으로 해석했습니다. 왜냐하면 현실은 그에게 주체의 감각과 인상의 흐름으로 제시되었기 때문입니다.
감각의 근원에 대한 문제를 해결하면서 흄은 유물론자의 견해나 버클리의 견해를 고수하지 않았습니다. 회의적인 입장을 취했다 .
이러한 회의주의는 그의 불가지론의 기초가 되었다. 흄에 따르면 인간의 마음은 지각과 이미지 외에는 아무것도 접근할 수 없으며 인간의 감정은 이미지와 대상 사이에 어떤 관계도 설정할 수 없습니다.
흄은 '경험'이라는 개념에서 지식 자체의 대상을 배제했습니다. 인식을 거부함과 동시에 대상에 대한 지식을 갖게 된 흄 철학의 임무를 감각과 인식에 대한 연구와 인간 의식에서 그들 사이에 확립된 관계를 명확히 하는 것으로 축소했습니다.
버클리와 마찬가지로 그는 주관적이라는 점을 고려하여 사물의 일차적 특성과 이차적 특성 간의 차이를 인식하지 못했습니다.
흄의 경우, 인간의 인식은 인간 의식의 전체 주요 내용을 구성했으며, 사람의 주요 감각과 이러한 감각에 대한 아이디어 및 기억을 구별하는 기준을 찾으려고 노력했습니다. 그에게 그러한 기준은 힘과 활력의 정도에 따른 감각의 양적 차이입니다. 이와 관련하여 그는 직접적이고 생생하며 강한 인식과 인상을 강조합니다. (노출수) 더 창백하고 약한 2차 인식 - 표상 (아이디어) .
그의 지식론에서는 대상의 문제뿐만 아니라 주체의 문제도 해결하지 못했다.
일반적으로 "나"라고 불리는 것은 서로 연결되어 놀라운 속도로 대체되는 인식의 묶음일 뿐이라고 흄은 말했습니다. 흄은 서로 다른 인식이 결합된 이유나 변화에 대한 이유를 설명할 수 없었고 결국 이 문제는 해결될 수 없다고 선언해야 했습니다.
흄에서는 인간 의식의 내용이 외부 세계와 분리된 것으로 밝혀졌기 때문에 그에게는 관념과 사물 사이의 인과관계에 대한 문제가 사라지고 서로 다른 관념 사이의 연결에 대한 문제가 필수적이 되었습니다.
흄은 비결정론의 입장에서 나왔습니다. 그에게 인과적 의존은 객관적으로 존재하는 것이 아니라 인식의 습관적 연결의 결과일 뿐이다.
그의 철학에서 흄은 지식의 가능성을 입증하고 인간 판단의 신뢰성에 대한 기준을 확립하려고 시도하는 동시에 인간 고유의 일상 경험과 자연적 본능을 언급합니다.
이 본능에 이끌려 Hume이 말했지, 친구 믿는다 주변 세계의 현실로 나아가고 그의 행동에 대한 이러한 믿음에 따라 인도됩니다. 흄은 인간의 사고와 연구의 모든 주제를 아이디어와 사실의 관계라는 두 가지 클래스로 나누었습니다. .
첫 번째 수업에는 기하학, 산수, 대수학 및 일반적으로 직관이나 증명에 기초한 모든 종류의 판단의 원리가 포함되었습니다. 반대로 사실과 관련된 진술에는 확실성과 증거가 부족하다고 Hume은 썼습니다.
이러한 조항의 진실 여부는 개념을 통해서나 논리적으로 입증될 수 없습니다. 그러한 추론은 결국 Hume은 세상에 대한 신뢰할 만한 지식이 불가능하다는 회의적인 결론을 내렸습니다.
흄은 자신의 회의론을 신적 실체에 대해 일관되게 확장했습니다. 그 도덕성에 기초한 이신론을 옹호하고, 신의 존재에 대한 합리주의적 증거를 비판했으며, 기적을 거부하고, 종교가 항상 사회 사람들 사이의 불화의 원인이라고 믿었습니다.
종교적 신념의 기원에 대한 질문을 자세히 살펴보면서 흄은 종교의 원천이 두려움과 희망의 감정에 의해 자극되는 사람들의 상상력에 있다는 결론에 도달했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 대중을 위해 종교적 도덕성을 보존하는 것이 필요하다고 생각했습니다.
흄의 정치적 신념은 보수적이었습니다. 그는 군주제 신념과 부르주아 자유주의의 요구를 조화시키려고 노력했습니다.
그것의 중심에 사회정치적 이 개념은 실제 유용성과 실용적 편의의 원칙에 기초했습니다. 흄에 따르면, 사회의 출현 등장 사람들 사이의 암묵적인 합의의 결과 , 그들의 이익의 공통성을 기반으로 그의 경제 발전의 원동력 살 취득하려는 사람들의 욕구 . 흄은 공공의 자유를 가장 신뢰할 수 있는 지지자로 간주했습니다. "중산층" 그리고 최고의 정부 형태는 세습적인 왕권, 귀족, 대중적 대표성의 결합입니다.
뉴에이지 철학사상의 발전을 요약하면, 17세기 초중반의 제1차 부르주아 혁명과 후반기의 대과학기술혁명이 '천재시대'의 거물들의 유물론적 세계관을 자극했다는 점에 주목한다. ” 그리고 동시에 그것을 산발적이지 않거나 독특한 현상으로 일으켰습니다.
베이컨과 데카르트의 저작에서 확인된 방법론적 딜레마인 "감각에 의한 비율(aut ratio aut sensus)"은 당시에 근본적이었고 지식뿐만 아니라 인간, 문학, 예술의 해석에도 반영되어 19세기까지 해결되지 않았습니다. .
데카르트, 홉스, 스피노자, 라이프니츠가 창안한 합리주의는 발전 과정에서 물질주의적 경향과 이상주의적 경향의 충돌로 인해 특정한 변형을 겪었고, 이는 무의식적으로 다음 세기에 몰락을 준비했습니다.
17세기 철학은 전통적으로 이성의 시대라고 불리는데, 이는 결코 과장이 아니다.
과학과 진보된 철학이 서로 영감을 주고, 종교적 신앙의 전투적 비합리성과 중세 지식의 족쇄에 반대하고, 이후 두 세기의 사고 이론의 범주적 장치의 토대를 마련한 것은 바로 이때였습니다.
이 시대의 철학자들은 감각과 이성, 자유와 필연성, 실험과 연역에 관해 자유롭게 이야기하기 시작했으며 인간을 미래의 적극적인 창조자로서 새롭게 바라보았습니다.
이 철학은 르네상스와 계몽주의 사이의 중간 연결이 아니었습니다. 왜냐하면 데카르트와 홉스가 없었다면 홀바흐도, 베이컨-로크도, 라이프니츠-디드로가 없었다면 없었을 것이기 때문입니다. 자연과학과의 연관성과 수학적 사고의 힘에 대한 의존에도 불구하고 현대 철학자들은 방법론적 원리의 변증법적 통일성과 사회생활에 대한 유물론적 해석에 관한 문제를 해결하지 못했습니다.
17세기 말, 철학의 중심은 다시 영국으로 옮겨졌고, 그 다음에는 프랑스로 옮겨갔습니다.
존재한다는 것은 인식되는 것이다
감각주의와 경험주의는 다시 합리주의를 극복하려고 시도했다. 그 결과 18세기 프랑스 유물론자들의 윤리적, 사회학적 관점에서 이 문제를 해결하기 위한 새로운 접근 방식이 탄생했습니다. 그리고 이는 당시 이성을 위한 투쟁이 정치 영역으로 옮겨갔기 때문이다.
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발행일: 2014-10-25; 읽기: 641 | 페이지 저작권 침해
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러시아 연방 교육부
사마라 주립대학교
자연과학철학과
주제에 대한 요약:
조지 버클리의 철학적 견해
작성자: 생물학부 Kireeva I. 2학년 학생.
사마라 1998
조지 버클리 (1684 - 1753)
아일랜드의 영국 귀족 가문에서 태어났습니다. 그는 1675년 킬케니에서 공부를 시작했고, 5년 후 스콜라주의 정신이 널리 퍼져 있던 더블린의 트리니티 칼리지에서 공부를 계속했습니다.
주요 교육 과목은 신학, 형이상학, 윤리학, 논리학이었습니다. 그러나 버클리가 공부한 대학의 벽 밖에서는 데카르트와 로크의 가르침이 널리 퍼져 데카르트의 소용돌이 물리학 지지자들과 뉴턴 중력 물리학 추종자들 사이에 논쟁이 벌어졌습니다.
버클리는 그의 첫 번째 과학 작품을 익명으로 출판했습니다. 수학에 관한 두 가지 논문. 1709년에 버클리의 첫 작품이 출판되었는데, 이는 그의 철학적 가르침을 예고하는 것이었습니다. "시각의 새로운 이론". 이듬해 그는 자신의 철학적 견해와 새로운 철학적 개념을 표현한 '인간 지식의 원리에 관한 논문'을 출판했습니다. 1713년
조지 버클리는 이탈리아에 있는 동안
시칠리아 왕궁의 특명대사는 그의 주요 작품 중 하나를 집필합니다. “힐라스와 필로니우스 사이의 세 가지 대화.” 1731년에 그는 새로운 작품을 출판했습니다. "Alsiphron"은 기독교 교리와 종교적 도덕성을 옹호합니다.
그 후 철학적, 수학적 작품 "The Analyst"가 집필되었습니다. 버클리의 마지막 작품은 1744년에 출판된 Seiris로 치료, 철학, 신비주의가 복잡하게 얽혀 있었습니다.
그는 버클리 대학교에서 공부하는 동안에도 현대 자연과학 이론의 발전을 면밀히 추적했으며, 어릴 때부터 선진 철학과 과학의 주요 성과에 맞서 싸우기로 결심했습니다.
모든 곳에서 유물론적이고 형이상학적인 가르침의 성공을 관찰하면서 버클리는 유물론의 개별적인 표현이 아니라 그가 믿었던 것처럼 모든 유형의 유물론의 원래 개념, 즉 물질의 개념을 공격하기로 결정했습니다. 그는 물질의 개념이 "모순을 구현하고" "모든 아이디어 중에서 가장 추상적이고 이해하기 어려운" 개념이라고 믿었습니다.
그러므로 그는 물질의 개념을 영원히 사용하지 못하도록 추방하는 것이 필요하다고 믿었습니다. "이를 부정한다고 해서 나머지 인류에게 해를 끼치지는 않을 것이며, 인류는 자신의 부재를 결코 알아차리지 못할 것입니다. 무신론자는 자신의 무신론을 정당화하기 위해 이 공허한 이름의 유령이 정말로 필요하며, 철학자들은 아마도 그들이 잃어버린 길을 잃었다는 것을 알게 될 것입니다. 쓸데없는 이야기를 하는 강력한 이유가 있습니다.”
버클리는 또한 이 진술에 감각주의적 주장을 추가합니다. 어떤 사물이 "아이디어"의 집합에 불과하다면 그것은 감각적 특성 이상의 어떤 것도 의미하지 않으며, 그 개념의 특별한 소유자도 의미하지 않습니다.
기판.
그리고 우리 감각 중 어느 것도 그것에 대해 알지 못하기 때문에 우리는 그것에 대해 아무것도 모르고 알 수도 없습니다.
버클리는 명목주의의 관점에서 물질적 실체에 반대합니다. 우리의
그는 경험은 개별 사물에 대한 지식만을 제공하는 반면, 일반적인 개념은 유사한 많은 사물을 나타내는 이름인 관례적인 기호일 뿐이라고 주장합니다.
버클리는 실체를 전혀 부정하지 않지만 물질적 실체를 부정하는 데 자신을 국한시킵니다. 그는 다음과 같이 선언합니다: "나는 실체를 제거하지 않습니다. 나는 이성이 이해하는 세계에서 실체를 제거한다는 비난을 받아서는 안 됩니다. 나는 물질적 전달자로서 "물질"이라는 단어의 철학적 의미(사실상 넌센스임)만을 거부합니다.
세계 통일의 기초로서의 질적 다양성." 물질의 개념과 밀접하게 연결된 것은 뉴턴 물리학이 믿었던 것처럼 모든 자연물의 공통 컨테이너로서 신체와 별도로 존재하는 공간에 대한 아이디어입니다.
로크의 일반적 유물론적 철학은 감각의 근원이 감각이라는 사실에서 출발했습니다. 의식과 독립적으로 존재하는 외부 세계. 버클리는 로크 가르침의 유물론적 출발점을 거부하고 감각("아이디어")이 인간이 인식하는 유일한 현실이라고 선언합니다.
버클리는 로크의 유물론적 선정주의와 이상주의적 선정주의를 대조합니다.
버클리에 따르면, 공간 개념과 마찬가지로 물질 개념의 전제는 다양한 감각을 통해 인지된 사물의 특정 속성을 추상화하여 사물에 공통된 물질적 기반에 대한 추상적 아이디어를 형성할 수 있다는 가정입니다.
그러나 이것은 불가능하다. 우리는 물질 자체에 대한 감각적 인식을 갖고 있지 않으며 가질 수도 없습니다. 우리는 개별적인 사물만을 인식하며, 이러한 각 인식은 개별적인 감각, 즉 버클리의 용어로 "아이디어"의 총합입니다. 색, 냄새, 소리, 온도, 촉각 등에 대한 개념입니다. "존재하다"는 항상 "지각 속에 존재하다"를 의미합니다.
우리는 색 물질이 아닌 개별 색상을 보고, 소리 물질이 아닌 개별 소리를 듣습니다.
로크에 따르면 인간이 물질과 공간에 대한 관념을 갖게 되는 방법은 추상화입니다. 로크는 사물의 모든 특별한 특징과 특성을 추상화하여 모든 사물에 공통적으로 남아 있는 특징과 특성을 골라내어 물질, 공간 등의 일반적인 추상적 개념에 도달한다고 생각했습니다. ...
버클리는 우리의 마음이 로크가 설명한 추상화를 할 수 없다는 것을 증명하기 위해 가능한 모든 수단을 동원합니다. "나는 인간 지식의 원리에 관한 논문"에서 "나는 절대적으로 부인합니다. 일반적인 아이디어가 아니라 추상적 일반 아이디어의 존재"라고 썼습니다. Berkeley는 산만함을 두 가지 유형으로 구분합니다.
첫 번째를 사용하면 실제로는 별도로 존재할 수 있는 개체의 개별 부분이나 속성이 표현됩니다. 두 번째 유형의 산만함.
실제로는 서로 분리될 수 없는 것입니다. 버클리는 이러한 것들을 환영이라고, 인식할 수 없는 공허한 단어라고 거부합니다. 이러한 추상적 개념의 예로는 연장, 운동, 수, 공간, 시간, 행복, 선함 등이 있습니다.
Berkeley는 별개의 존재를 형성하는 것이 불가능하다고 주장합니다.
빠르거나 느리거나, 크거나 작거나, 원형 또는 사각형 등과 같은 특정 감각 특성이 없는 동작 또는 연속성에 대한 추상적인 아이디어입니다. "등변도, 불평등도, 이등변도 아닌" 원, 4 또는 삼각형에 대한 추상적 아이디어를 형성하는 것도 불가능합니다.
"확장"이나 "공간"이라는 일반적인 추상적 개념은 불가능하다.
그것은 터무니없고 겉으로는 모순됩니다. 우리는 그러한 생각을 인식할 수도 상상할 수도 없습니다.
따라서 버클리는 세계를 이해하는 데 있어서 추상적 사고의 역할을 부인했습니다. “나는 또한 지식의 확장을 위해 추상적 개념이 더 이상 필요하다고 생각하지 않습니다.”라고 그는 썼습니다.
Berkeley는 "1만분의 1인치라는 것은 없지만 1만분의 1마일은 존재합니다"라고 말했습니다.
왜? 예, 왜냐하면 "우리는 정확한 시점에 도달했습니다.
연구에 따르면 우리는 수천 개의 부분으로 구성된 인치 자체를 상상할 수 없다는 사실을 알게 될 것입니다." "그런 것은 없습니다", 왜냐하면 우리는 "상상할 수 없기" 때문입니다. 표현의 가능성이 가능성을 결정합니다. 버클리의 추상화 이론 전체는 지각할 수 있거나 상상할 수 있는 것만이 실재이고, 상상할 수 있는 것은 실재가 아니라는 것을 증명하는 것을 목표로 하고 있습니다.
그는 개념을 표현으로, 합리성을 경험적으로, 일반성을 개인으로 축소했습니다. 물질의 추상화에서도 마찬가지이다. 버클리는 이 생각을 증명하기 위해 그의 "인간 지식의 원리에 관한 논문"(1710)과 대화 "힐라스와 필로니우스 사이의 세 가지 대화"(1713)를 바쳤습니다. 이 글에서 버클리는 자신의 주요 목표가 무엇인지 숨기지 않습니다. 유물론과 과학에서의 모든 표현에 맞서 싸우는 것.
로크 이전에는 지식의 주관적인 측면이 주제의 왜곡된 영향으로 축소되었으며 이는 원칙적으로 제거될 수 있습니다. 로크는 실제로 지식이 그 형태에 있어서 항상 주관적이라는 것을 발견했으며, 이는 이차적 특성에 대한 그의 이해로 표현되었습니다.
로크는 품질을 두 가지 종류로 나누었는데, 그 중 하나는 사물 자체에 내재된 일차적인 것으로 인식되고, 두 번째는 이차적이고 파생적이며 부적절한 것으로 간주됩니다. 로크에 따르면, 지각에 객관적이고 객관적으로 반영되는 주요 특성에는 확장, 밀도, 운동(기계적으로만 해석됨), 숫자 및 숫자가 포함됩니다.
나머지 감각적 다양성은 나열된 기본 물질 존재 형태에 대한 의식의 부적절한 재현에 의해 제공됩니다. 이것은 색, 냄새, 맛, 소리와 같은 물질의 특성입니다. 그는 일차적 특성에 대한 이차적 특성에 대한 로크식 반대를 절대화합니다. Berkeley는 2차 특성을 객관적 기반에서 완전히 분리하고 완전히 주관적인 해석을 제공합니다. 그런 다음 버클리는 이차 특성을 특징짓는 주관성이 일차 특성에도 동일하게 내재되어 있으므로 모든 특성이 동등하게 이차적임을 증명하려고 합니다.
주걱. 이것이 바로 Berkeley가 그의 에세이 "Hylas와 Philonius 사이의 세 가지 대화"에서 색상의 이차적 특성을 증명하려고 시도하는 방법입니다. 그러나 현미경을 사용할 때, 안액에 변화가 일어나거나, 거리가 변할 때, 사물 자체에는 아무런 변화가 없이 물체의 색이 완전히 변하거나 사라지는 것은 명백하지 않습니까?
또한 다른 모든 상황이 동일하더라도 일부 개체의 위치를 변경하면 눈에 다른 색상으로 나타납니다. 서로 다른 빛의 강도 아래에서 물체를 볼 때도 같은 일이 일어납니다.
그리고 같은 물체라도 촛불에 비추면 낮에 보일 때와 다른 색으로 보인다는 것은 상식이 아닌가? 여기에 서로 다른 광선을 분리하여 물체의 색상을 변경하고 육안으로 가장 하얀 빛을 진한 파란색 또는 빨간색으로 보이게 만드는 프리즘을 사용한 실험을 추가합니다.
그리고 이제 당신이 여전히 모든 신체가 고유한 실제 색상을 가지고 있다는 의견을 갖고 있는지 말해주세요." 비슷한 방식으로 버클리는 사물의 모든 감각적 특성의 이차적 성격을 증명합니다.
존재한다는 것은 말한 사람의 인식 속에 있다는 것을 의미합니다.
버클리의 모든 특성은 본질적으로 더 이상 부차적인 것이 아닙니다. 주요 특성이 무효화되고 더 이상 객관적인 현실로 존재하지 않기 때문입니다. 주관적인 특성은 객관적인 특성과 다르지 않으며 후자의 파괴로 인해 반대되지 않습니다. 버클리에게 있어서 품질의 영역은 주관성의 명확한 영역입니다.
Locke를 기반으로 Berkeley는 모든 특성에 대한 인식의 상대성을 사용하여 Locke의 특성 구분을 깨뜨립니다. 그의 모든 계획은 메커니즘 자체를 종식시키는 것이 아니라 당시 유물론의 유일한 형태인 메커니즘을 종식시키는 것을 목표로 했습니다.
기계론자들에 따르면 의식 외부에 독립적으로 존재하는 것은 무엇입니까? 문제가 확장으로 축소되었습니다. 이것이 버클리가 사고 외부의 확장 가정을 공격하는 이유입니다.
따라서 먼저 1차 특성을 순수한 주관성으로 해석한 다음 1차 특성을 2차 특성으로 축소한 버클리는 감각을 주체와 객체 사이의 주요 의사소통 수단에서 주관적인 주어진 것으로 변환하고 그 자체를 객체로 변환하고 실제 객체를 배제했습니다.
데이비드 흄. 1711년 5월 7일 에든버러 - 1776년 8월 25일, ibid. 경험주의와 불가지론을 대표하는 스코틀랜드 철학자이자 스코틀랜드 계몽주의의 가장 큰 인물 중 하나입니다.
에세이:“인간 본성에 관한 논문”(1739), “취향의 표준에 대하여”(1740), “도덕적, 정치적 수필”(1742), “영혼의 불멸에 대하여”, “인간 지식에 대한 탐구”(1748) , “자연 종교에 관한 대화”(1751), “영국 역사”
철학흄은 급진적인 회의론의 성격을 갖고 있습니다.
(사고의 원리로서 의심, 특히 진실의 신뢰성에 대한 의심을 제시하는 철학적 경향). 흄은 경험주의자인 존 로크(John Locke)와 조지 버클리(George Berkeley), 피에르 베일(Pierre Bayle)과 아이작 뉴턴(Isaac Newton)의 사상에 큰 영향을 받았습니다. Hume은 우리의 지식이 타고난 지식(선험적) 없이 경험에서 시작하여 경험으로 끝난다고 믿었습니다. 그러므로 우리는 우리가 경험한 이유를 알지 못합니다.
경험은 항상 과거에 의해 제한되기 때문에 우리는 미래를 이해할 수 없습니다. 그러한 판단 때문에 흄은 경험을 통해 세상을 알 수 있다는 가능성에 대해 큰 회의론자로 간주되었습니다. 경험은 지각으로 구성되며, 지각은 인상(감각과 감정)과 관념(기억과 상상)으로 나누어진다. 흄은 도덕적 감정에서 도덕성의 기초를 보았지만 우리의 모든 행동은 감정에 의해 결정된다고 믿으며 자유 의지를 부인했습니다.
조지 버클리.
1685년 3월 12일 - 1753년 1월 14일. 영성주의 철학 체계로 유명한 영국 철학자. 아일랜드 클로인의 주교.
그는 “존재는 인식되는 것 또는 인식하는 자이다”라는 명제를 일관되게 발전시켰다.
에세이:“새로운 시각 이론의 경험” 1860년, “인간 지식의 원리에 관한 논문” 1710년, “힐라스와 필로누스 사이의 세 가지 대화” 1713년, “알시프론 또는 소철학자” 1732년, “세이리스 또는 사슬의 사슬” 철학적 성찰과 연구” 1744.
철학적 세계관버클리는 부분적으로는 물질주의적 사상에 대한 항의로, 부분적으로는 로크의 감각주의(감각과 지각이 신뢰할 수 있는 지식의 주된 형태인 지식 이론의 방향)의 영향을 받아 발전했습니다.
합리주의에 반대한다). 버클리의 가르침에 따르면 실제로는 정신만이 존재하며, 물질계 전체는 우리 감각의 속임수입니다. 이러한 심령주의는 수많은 오해를 불러일으켰고 버클리에 반대하는 철학자와 신학자들을 불러일으켰습니다.
버클리에 따르면 "존재한다는 것은 인식된다는 것"이라는 공식은 감각 세계의 대상에만 적용됩니다. 이 공식의 의미는 물질 세계의 존재를 부정하는 것입니다. (즉, 사물은 자신의 인식과 다를 수 없습니다). 버클리에 따르면 모든 감각적인 것들은 사람이 꿈에서 상상하는 대상과 마찬가지로 인간의 마음에만 존재합니다.
그러나 꿈과 달리 현실에서 인식되는 사물은 상상의 산물이 아니라 인간의 마음 속에 '감각의 관념'을 자극하는 신의 영향의 결과입니다.
A-3 B-4 C-1 D-2
감각 대상과 달리 정신의 존재는 "존재한다는 것은 지각을 의미한다"는 공식으로 특징 지어집니다. 따라서 이러한 아이디어가 발생하는 아이디어와 정신만 있을 뿐입니다. 문제가 없습니다. 그 후 D. Hume은 물질 개념에 대한 버클리의 비판을 영적 실체 개념으로 확장하고 개인 "나"는 "지각 묶음"에 지나지 않는다는 결론에 도달했습니다.
프랑스 계몽주의 철학: 볼테르, J.-J. 루소, 백과사전주의자, 유물론자.
18세기 프랑스 철학. 흔히 계몽주의 철학이라고 부른다. 이것이 18세기 프랑스 철학의 이름이다. 그 대표자들은 신, 주변 세계 및 인간에 대한 기존 사상을 파괴하고 철학적 연구에서 혁신을 보였고 신흥 부르주아지의 사상을 공개적으로 홍보했으며 궁극적으로 1789-1794의 대 프랑스 혁명을 이념적으로 준비했다는 사실로 인해 받았습니다.
계몽주의 철학에는 세 가지 주요 방향이 있습니다. 이신론적인, 무신론-유물론, 유토피아 사회주의자(공산주의자).
이신론(데카르트의 이원론과 혼동하지 마십시오 - 물질주의와 이상주의의 상호 연결성과 평등) - 지지자들이 개인 신에 대한 생각을 거부하고 신과 자연의 동일시 (범신론)에 동의하지 않는 철학의 방향 ), 하나님 안에서 모든 것의 기원과 원인을 보았지만 (더 이상은 아닙니다. ), 자연의 과정과 인간의 일에 하나님이 개입하실 가능성을 거부했으며, 창조 후 세계를 둘러싼 역사 과정에 대한 그분의 영향력을 거부했습니다. .
이신론의 대표자: 볼테르, 루소
볼테르(현재의
성 - 아루에) 프랑수아(1694 - 1778) - 철학자, 작가, 홍보가, 프랑스 계몽주의 창시자 중 한 명.
그는 종교, 특히 천주교에 열렬히 반대했습니다 (종교와 관련하여 그는 "파충류를 부수십시오!"라는 유명한 속담을 소유했습니다).
그는 하나님을 주변 세계의 창시자이자 만물의 연결 원리로 여겼지만 어떤 이론이나 실천도 그분의 존재와 부재를 확실하게 증명할 수 없다고 확신했습니다.
그는 사회의 질서를 유지하고 사람들을 (하나님의 형벌의 위협 아래에서) 순종하고 엄격한 도덕적 경계를 유지하기 위해 도덕적, 미학적 관점에서 하나님의 존재를 인식해야 할 필요성을 보았습니다.
지식과 관련하여 그는 경험주의와 합리주의의 결합을 옹호하고 첫 번째를 선호했습니다.
그는 서민에 대한 인도적인 태도와 그들의 권리 존중을 옹호했지만 국가의 이상은 깨달은 통치자가 이끄는 절대 군주제라고 생각했습니다. "계몽된 절대주의").
그는 하나님 안에서 질서를 유지하고 도덕성을 육성하는 수단을 보았습니다.
그는 영혼 불멸에 대한 생각을 거부하고 사회에서 권력과 영향력을 주장하고 (많은 문제에서) 신자를 오도하고 인간 주도권을 억압하는 기독교와 가톨릭 교회를 비판했습니다.
아이디어를 제안함 "권력 분립"- 즉, 보다 효율적으로 운영하고 독재를 방지하기 위해 국가 권력을 입법부, 행정부, 사법부의 세 가지 부문으로 분할합니다.
그는 법치주의를 옹호했습니다.
장 자크 루소(1712 - 1778) 사회정치철학에 초점을 맞추고 혁명적 민주주의의 입장에서 연설했습니다.
일반적으로 다음 사항을 강조할 수 있습니다. 루소 철학의 주요 조항.그:
나는 하나님 안에서 세상의 뜻과 세상의 마음을 보았습니다.
그는 물질은 창조되지 않았으며 객관적으로 항상 존재한다고 믿었습니다.
그는 사람이 필멸의 육체와 불멸의 영혼으로 구성되어 있다고 믿었습니다.
그는 인간이 세상을 완전히 이해할 수 없다고 확신했습니다.
그는 기독교에 대항하여 종교 자체에 반대했지만, 종교가 제거되면 도덕이 쇠퇴하고 도덕적 제한이 사라질 것이라는 두려움 때문에 종교의 대체물 인 '시민 종교', '위대한 존재 숭배 ( 신)”, “세상의 컬트 의지” 등.
그는 사유 재산이 사회 모순의 주요 원인이라고 생각했습니다.
공정하고 이상적인 사회에서는 모든 사람이 동등한 권리를 가져야 하며, 사유 재산은 삶에 필요한 만큼(그러나 풍요를 위해서가 아닌) 모든 시민에게 균등하게 분배되어야 합니다.
권력은 의회를 통해서가 아니라 시민이 직접적으로 회의, 모임, 모임 등을 통해 행사해야 합니다.
미래 상태에서는 근본적으로 새로운 자녀 양육 시스템이 적용되어야 합니다. 아이들은 외부 세계와 격리된 특수 교육 기관에서 개인의 자유, 상호 존중이라는 사상을 바탕으로 새로운 사회의 사람들로 성장해야 합니다. , 직업이 있고 주요 과학을 이해하는 종교 및 전제주의에 대한 편협함.
무신론자그들은 어떤 형태로든 신의 존재에 대한 생각 자체를 거부하고 물질주의적이고 자연적인 과학적 입장에서 세계와 인간의 기원을 설명했으며 지식 문제에서는 경험주의를 선호했습니다.
주요 관심분야 유토피아 사회주의자들평등과 사회 정의를 바탕으로 이상적인 사회를 발전시키고 건설하는 문제에 중점을 두었습니다.
물질주의-주변 세계의 창조와 존재에서 독립적 인 이상 (영적) 원리를 인식하지 않고 자연 과학의 관점에서 주변 세계와 그 현상, 인간을 설명하는 철학의 방향.
저명한 대표자는 Meslier, La Mettrie, Diderot, Helvetius 및 Holbach였습니다.
혁명을 위한 직접적인 이념적 준비 시기인 프랑스 계몽주의 성숙기에 출판된 『백과사전』은 이 시대의 가장 큰 사회정치적 사건이 되었다.
주요 임무는 과학, 철학, 예술 및 문학의 성과를 "구질서"에 맞서 싸우는 것이었습니다. 본질적으로 백과 사전은 정치 생활, 정부, 과학, 종교 및 문화의 모든 문제에 대한 계몽주의 사상을 집중적으로 표현한 것으로 간주되었으며 실제로 그렇게되었습니다. 백과사전의 기사는 절대주의를 낡은 국가 제도, 낡은 사법 제도, 가톨릭 교회의 이념으로 거부했습니다.
동시에 백과사전주의자들은 새로운 부르주아 국가의 원칙을 확인하고, 군주와 정부의 권력이 자연법, 제3신분의 정치적 권리에 의해 제한될 것을 요구하고, 새로운 부르주아 재산의 원칙을 공식화했습니다. .
백과사전가는 백과사전의 창간 작업에 참여한 사람들, 더 구체적으로는 Diderot, Voltaire, Rousseau, D'Alembert, Holbach, Montesquieu, Condillac입니다.
발행일: 2015-01-13; 읽기: 768 | 페이지 저작권 침해
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