Perunův vzkaz. Pohanští bohové starověké Rusi

Perun je považován za nejsilnějšího a nejmocnějšího boha ve slovanské mytologii. Analogicky s řeckým Zeusem je to bůh hromu, blesku, hurikánů a lijáků. Někdy je také přirovnáván k severskému bohu Odinovi, i když svým vzhledem připomíná spíše Thora. Toto je impozantní, nesmiřitelný bůh, který udržuje pořádek po celém světě. Lidé se na něj obraceli s prosbou, aby je ochránil před nepřítelem nebo aby přinesl déšť, aby zachránil úrodu. Ničivé hurikány a další nebezpečné jevy byly považovány za projevy jeho válečnické povahy. Dub je považován za posvátný strom Perun. Slované věřili, že některé z těchto rostlin existují již od počátku stvoření světa. Dub považovali za nejmocnější strom a věřili, že během bouřky může být v jeho koruně samotné božstvo.

Perun je hlavou slovanského panteonu a vypadá jako skutečný nebojácný válečník. Má dlouhé vousy měděné barvy, silnou postavu, zlaté brnění, červený plášť a v rukou dlouhou sekeru nebo kladivo. Dopravním prostředkem je pro něj mohutný kůň nebo vůz tažený jeleny. Jeho zbraň má stejnou vlastnost jako Thorovo kladivo, po hození se vrací do rukou majitele. Na bitevním poli je Perun schopen střílet bleskové šípy ze speciálního luku.

Perun a jeho rodina

Perun je synem Svaroga a Lady, jeho narození provázelo velké zemětřesení. Svarog vychoval svého syna silného a obratného. Nejprve Perun pracoval v kovárně, poté se naučil techniku ​​vlastnictví různých zbraní. K výcviku mu byla předložena sekera vážící jeden a půl tuny a malé hříbě. Díky tomu se stal skutečným hrdinou, válečníkem světla, pánem živlů. Perun měl silnější charakter než jeho bratři, což je pravděpodobně důvod, proč byl vybrán jako hlava panteonu.

Měl napjatý vztah s bohem Velesem. Veles měl hodně bohatství. Na rozlehlých loukách se pásl různý dobytek, v podzemní říši měl obrovské hromady zlata. Ale hmotné bohatství mu nestačilo, záviděl nebeskému stádu Perunovi. Po obloze létala krásná vzdušná zvířata a Veles chtěl stejné. Proměnil se v obrovského hada, zahnal nebeské stádo na jednu hromadu a zahnal ho do svého podzemí. Jakmile nebe ztratilo své mraky, země začala vysychat a lidé vyprávěli bohu hromu o Velesově činu.

Perun okamžitě nasedl do vozu a jel do jeskyně Veles. Když k ní dorazil, nařídil Velesovi, aby odešel. Vyběhl z jeskyně a hnal se přes pole. Aby unikl šípům, proměnil se v muže, pak ve zvíře, ale kvůli stopě na něm ho Perun poznal a pokračoval v pronásledování. V důsledku toho se proměnil v hada a vlezl pod velký strom. Thunderer hodil další šíp a strom se roztříštil na kusy. Veles se doplazil k jezeru a schoval se tam. Pak Perun nařídil Velesovi, aby zůstal navždy ve vodě, otočil se a jel zpět do jeskyně. Hodil poslední šíp na plot držící hejno a vypustil ho k obloze. Okamžitě se spustil liják, země se napila vody a bohatství se vrátilo lidem. Konfrontace mezi těmito bohy nebyla bojem dobra a zla, ale spíše mezi různými živly – vodou a ohněm. Staří Slované věřili, že se díky tomu střídají roční období.

Perun a boj s hadem kapitánem

Poté, co se narodil Perun, přišlo na zem zlo v podobě hada Skippera. Unesl dítě a jeho sestry, ukryl je v kobce a proměnil je ve věčný spánek. Lada se ho vydal hledat spolu s Velesem, Khorsem a Stribogem. Tři bohové se napůl proměnili v ptáky a letěli ho hledat. Letěli po celém světě a nakonec u vchodu do jejich žaláře spatřili Skippera. Jakmile uviděl bohy na nebi, okamžitě sestoupil. Svarozhitsy šel do svého majetku a našel syna Svaroga, který znatelně dospěl, spí v hlubokém spánku. Uvědomili si, že je nemožné ho jen tak probudit, a poslali ptáka do hor, aby přinesl živou vodu. Jakmile byla potřebná tekutina v jejich rukou, opláchli ji Perunem a ten se hned probudil. Vstal, vydal se hledat sestry a slíbil, že se pomstí Skipperovi Hadovi za jeho zvěrstva.

Had žil v zámku z lidských kostí. Než ho našel, musel Perun projít několika testy. První je hustý neprostupný les s propletenými kořeny. Svarozhich ho snadno přeřízl zbraní a pokračoval k dalšímu. Druhá je hluboká řeka. Přikázal jí rozdělit se na 2 části a dát průchod ke břehu. Pak ji úspěšně překonal. Třetí jsou vysoké kopce. Stejně tak poručil kopce a ty se poslušně rozešly. Po dokončení prvních tří zkoušek čelil několika dalším nepřátelům. Před ním na 12 větvích ve velkém hnízdě seděl ptáček, který svým křikem dokázal lámat stromy a srážet je k zemi. To Peruna nevyděsilo, vytáhl luk a vypálil šíp přímo do jejího křídla.

Dalším nepřítelem byl další had. Za ním byly sestry ukradené před 300 lety - Živa, Marena a Lelya, proměněné v monstra. Porazil hada, zachránil sestry a poslal je do hor Repey plavat ve vodách řeky. Pak Perun šel dolů do Skipperova doupěte a konečně ho našel.

Skipper nevěděl, kdo vstoupil do jeho žaláře, a tak řekl: „Jsem vládce podsvětí! Brzy snesu nebesa na zem! Perun zahájil boj a zranil ho svou zbraní. Překvapený had se ho zeptal: „Jsi rytíř nebo bůh? Nemohu být zničen smrtelným mužem. Jediný, kdo by mě mohl zničit, je ukryt hluboko pod zemí.“ Perun ho informuje, že je synem Svaroga a boj se stává zuřivějším. Bojovali několik dní a nocí. Když je Perun na vrcholu hory, popadne hada a hodí ho dolů. Po porážce svého protivníka se stává náčelníkem bohů.

Perun a Dodola

Po setkání s bohyní Dodolou se Perun rozhodne, že si ji vezme. Najednou se z Černého moře objeví tříhlavý had. Létal a ničil vše, co mu stálo v cestě, až došel k paláci, kde žil Dodola. Když Perun a její otec Dyi zaslechli výkřiky nestvůry a bohyně, vyběhli z paláce a uviděli Dodolu v hadím voze. Zatímco se tříhlavý had díval, jak vybíhají, Dodola se dokázal osvobodit a utéct. Řekla mu, že nechce žít na moři. Rozzuřený had začal vypouštět oheň z první hlavy, ledový vítr z druhé a třetí hlava mu nařídila, aby se okamžitě vrátila. Perun a Dyi se proměnili v orly a začali na hada útočit. Zvedly se mu nad hlavu a zasypaly ho blesky. V důsledku toho bylo monstrum poraženo. Vrátilo se zpět na druhou stranu Černého moře.

Poté se konečně rozhodnou vzít. Během akce se Velesovi podaří vzít Dodolu pro sebe. Podle jiné verze se Veles po svatbě dopustí únosu a promění se v květinu. Ale jde o to, že použil lstivost, aby ji unesl. Poté se mezi bohy strhla další krutá bitva a Dodola se proměnila v berušku. Perun si uvědomil, že jeho žena byla podvedena, a tak kouzlo odstranil. Když Dodola vzlétla ze stébla trávy a zamířila do krásné zahrady, proměnila se opět v člověka.

Uctívání Peruna Hromovládce

Tento bůh byl uctíván a obáván, byly mu přinášeny oběti, na jeho jméno se skládaly přísahy, na jeho počest byly vztyčovány dřevěné sochy. Lidé se mu obětovali z různých důvodů: pokud došlo k neúspěchu v podnikání, k potížím ve válce, nedokázali prodat zboží atd. V podstatě bylo jídlo přineseno Bohu. Mohlo to být vařené nebo syrové. Využilo se vše, co sami snědli nebo bylo na farmě. Býk byl považován za nejlepší a nejštědřejší oběť. Pokud tam nebylo, byly použity ovce nebo kohouti. Samotný rituál byl nazýván darem. Stalo se to různými způsoby. Maso poraženého zvířete bylo rozděleno na 2 části. První byl rozdán a druhý byl předhozen před dřevěnou postavičku, na kterou byla zavěšena hlava zvířete. V noci tam přišli psi a sežrali maso. Občas házeli losy a sledovali, co vypadne – rozřízněte, pusťte nebo sami snězte.

PERUN je bůh hromu, který obsadil panteon bohů pohanské Rusi, ale na velmi krátkou dobu, místo podobné tomu, které staří Řekové přiřadili Diovi, a protože to znamená doslova předvečer úvodu křesťanství v Rusku je jméno Perun známé více než jména jiných bohů. V tomto období, zejména v knížecím prostředí, mu bylo přiznáno hlavní místo a hlavní role mezi všemi uznávanými bohy. Neměli bychom však zapomínat, že proměna Peruna ve vládce světa (jeho podoba byla známa samozřejmě mnohem dříve a podle některých badatelů slovanské mytologie byla pravděpodobně vypůjčena ze Skandinávie) probíhá téměř současně s formováním kyjevského státu.

Perun- bůh hromu, blesku a deště. Jsou mu podřízeny všechny prvky přírody. Všem velí. Má obrovskou družinu přisluhovačů, kteří plní jeho vůli. Hromy a blesky, déšť a krupobití, větry a bouře, včetně slavíka loupežníka, mrazu-calinniki Treskunets, Studenets, Karachun, hrdinové Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor atd. atd., hadi, voda , goblin - to všechno jsou Perunovi pomocníci. Yav i Nav mu podléhají – a vládkyně podsvětí Viy, potažmo všichni jeho zlí duchové, slouží Perunovi. Řeky považované za posvátné mu byly zasvěceny; byly mu zasvěceny háje, dubové lesy i celé lesy, v nichž bylo pod trestem smrti zakázáno kácení stromů.

Perun- krutý, děsivý bůh. Byly mu přinášeny krvavé oběti, včetně lidských. Ne náhodou, ale jako prostředek k zastrašování a podmaňování lidu nachází kult Peruna odezvu a šíří se především v knížecím prostředí. Již zpočátku, když ještě nebyl povýšen do hodnosti nejvyššího božstva, podle B. Rybakova, Perun "Je zřejmé, že to nebyl ani tak bůh oplodňujících mraků, ale spíše Perun Bouřka, impozantní božstvo prvních kmenových oddílů, jezdeckých pasteveckých válečníků vyzbrojených bojovými sekerami, které se na dlouhou dobu staly symbolem boha hromu." , a s počátkem formování státu se stává symbolem knížecích čet, symbolem moci - knížecí bouře.

Bohové jsou velcí; ale hrozný Perun;

Velká noha je děsivá,

Jak předcházel svůj blesk

Zahalený temnotou, zabalený do vírů,

Vedou hrozné mraky.

Kroky na obláčku - světla zpod pat;

Rizoy zamává - nebeská klenba zfialoví;

Dívá se na zem - země se chvěje;

Dívá se na moře - vře jako v kotli.

Hory se před ním sklánějí jako stéblo trávy.

Oficiální zavedení kultu Peruna jako nejvyššího božstva se odehrává krátce před zavedením křesťanství. Jeho chrámy byly založeny a idoly Perun byly instalovány až v roce 980 knížetem Vladimírem. Před Perunovým chrámem hořel věčný oheň, jehož nepřetržitou údržbu měli na starosti kněží. Za nedbalé splnění této povinnosti hrozil viníkovi trest smrti v podobě upálení na hranici.

Pyšný chrám Perun byl postaven vysoko,

Roztáhl stíny daleko přes hory:

Před ním vždy hoří neuhasitelný plamen,

U vchodu je schválen základní kámen,

A lid pojmenoval kámen smrti;

Všude je zalitý černou krví;

Na tom se ta nešťastná oběť třásla,

Divokost kněží, která živila:

Visí tam smrtící zbraně,

Cévy jsou plné krve.

"Vladimirada"

Toto božstvo bylo zjevně milovníkem krvavých obětí. Takže i proto, aby nedošlo k odumírání úrody na bouřky, kterou Perun zlikvidoval, byly mu 20. července (starý styl) přinášeny „masové“ oběti.

Tělo idolu Peruna bylo vyřezáno ze dřeva, hlava byla odlita ze stříbra, uši, knír a vousy byly ze zlata, nohy byly vykovány ze železa, v ruce držel obraz blesku z drahých kamenů .

Tento ponurý chrám obsahoval strašlivou modlu,

Nosí zlatou korunu, karmínový porfyr;

V ruce držel zkroucené peruny,

S nímž hrozil ve vzteku udeřit;

Golden na jeho čele měl obrovské rohy,

Stříbrná truhla, měla železné nohy;

Jeho vysoký trůn hořel rubíny,

A byl nazýván bohem všech bohů.

Hlasatel strašného pro člověka:

Udeří blesky, svítí blesky,

Vražda je na čele, smrt je v očích.

Jeho korunou je had, jeho oblečením je strach.

"Vladimirada"

Zavedení křesťanství na Rusi v roce 988 vyžadovalo odstranění uctívání všech pohanských bohů. Podle rozkazu knížete Vladimíra měly být všechny modly zničeny. A sekali a pálili. (Je divu, že na Rusi byly památky minulosti, včetně církevních, periodicky ničeny a ničí se i nyní. U nás tento zvyk zavedla pravoslavná církev.)

S idoly Perun jednali poněkud jinak. V Kyjevě byl přivázán ke koním a v doprovodu dvanácti bojovníků vláčen městem k Dněpru, svržen do vody a přeplaven přes dněprské peřeje. Stejně tak s idolem. Perun byl také léčen ve Velkém Novgorodu a poslal ho na cestu po Volchově: řeka byla považována za cestu do jiného světa, kam byl poslán Perun.

Na příkladu zavedení kultu Peruna jako nejvyššího božstva lze vidět, jak se mění podoba náboženství pod vlivem společensko-politických podmínek, pod vlivem potřeb vznikajícího státu, jak se mění jeho společenská role jak se náboženství dává do služeb těch, kteří jsou u moci.

Pán sedí na trůnu hromu,

V jeho ruce je divoká smršť,

Vrhl blesk do propasti šachet,

A moře narazilo na skály

A vlny jeho písně od počátku věků

Veliký se nezastavil.

Hospodin sestupuje na zem v hromu,

A srdce přírody se chvělo:

Jeskyně v bezedných horách vyly,

Éterové klenby se zhroutily,

Vesmír je zabalen do zvířeného prachu,

A národy hrůzou ztichly.

A. N. Muravyov

V méně výrazné podobě jsou podobné procesy - procesy formování náboženství ve službách dominantních sociálních skupin - pozorovány také v moderním Rusku.
Perun je jedním z nejdůležitějších bohů Slovanů. Bůh hromu, patron válečníků. Ruští velvyslanci přísahali jménem Perun a Veles při uzavírání dohody s Řeky v roce 911, což naznačuje jeho vysoké postavení v Božském panteonu Slovanů. Jména těchto dvou bohů přísahali Igorovi válečníci. Jsou také zmíněny ve Svyatoslavově smlouvě z roku 971. Perun sponzoroval prince a knížecí oddíl - to je jasně vidět v historii před tisíci lety. Perun jako Bůh hromu a blesku znamenal nelidskou sílu a moc. V panteonu knížete Vladimíra byl Perun hlavním ze všech ostatních bohů a Příběh minulých let to jasně vypráví: „A Vladimír začal vládnout v Kyjevě sám a na kopci mimo nádvoří teremu postavil modly: a dřevěný Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírem, Khorsa (a) Dazhbog, Stribog, Simargl a Mokosh. Idol Perun v centru Kyjeva vypadal majestátně: hlavu měl stříbrnou a knír zlatý. Idol Perun byl instalován v Novgorodu: „a Dobrynya přišel do Novgorodu, postavil Peruna jako modlu přes řeku Volchov a nakrmil ho jako Bůh lid Novgorodu.

Na počest Peruna se na chrámech zapalovaly věčné ohně. Věčné ohně, které nikdy nevyhasly, byly vyrobeny z dubových kmenů - stromu, který přímo odkazuje na Perun. Živý oheň byl extrahován z dubu. Také dubové háje a lesy patřily tomuto Bohu a byly pečlivě střeženy jako posvátné. Když dlouho nepršelo, v takových hájích vyzývali Peruna, aby seslal k lidem svá tučná stáda (oblaka), která by dala zemi napít vody, a svými šípy (blesky) porazili nepřítele a zlí duchové. Konstantin Porfyrogenitus v 10. století dokonce zanechal popis rituálu spojeného s dubem, který viděl na ostrově Khortytsia: „Na tomto ostrově přinášejí své oběti, protože je tam obrovský dub: obětují živé kohouty, posilují a šípy kolem [dub] a další – kousky chleba, masa a toho, co každý má, jak jim velí zvyk. “ Archeologie dvakrát nalezla posvátný dub s artefakty, které uvádějí, že tyto nálezy byly našimi předky uctívány na stejné úrovni jako kostely a idoly. V roce 1909 byl tedy poblíž ústí Desné vytěžen z vody 150 let starý dub. Pozoruhodné je, že v poměrně mladém věku byly do kmene stromu vyříznuty čtyři kančí čelisti, které byly uspořádány do čtverce a podařilo se jim do něj zarůst. V roce 1975 byl nedaleko od prvního nálezu nalezen druhý strom, teprve nyní se ukázalo, že 9 kančích čelistí zarostlo ve výšce asi 6 metrů a dno kmene neslo stopy ohně. Oba nálezy pocházejí z 8. století našeho letopočtu. V jedné z ukrajinských koled se zpívá, že dva duby stály v praoceánu ještě před stvořením světa. Jedna z ruských pohádek říká, že dub roste až do nebe. V srbsko-bulharském apokryfu z 15. století se říká, že celý svět spočívá na železném dubu:. To vše nám říká, že dub jako symbol Peruna byl mezi slovanskými kmeny velmi uctíván a měl posvátný i božský vzhled.

Dostali jsme informace o svátcích Perun, ve kterých se přinášely oběti buď v podobě býka nebo kohouta. Soudě podle nějakého zdroje, kohout musí být červený. Při studiu chrámového oltáře z roku 980 v Kyjevě, ve kterém hořely tytéž neuhasitelné ohně z dubového dříví, bylo nalezeno velké množství kostí, které patřily hlavně býkům. V oltáři byly také nalezeny kosti prasat a ptáků. Kromě toho byla spolu s kostmi nalezena keramika a vojenská železná sekera, symbol Peruna. Obdoba tohoto chrámu-oltář-svatyně byla také v Novgorodu, v Perynu.
Je známo, že Perun pod různými variantami jmen existoval v tradicích různých kmenů a národů. Například v Litvě se mu říkalo Perkunas, v Bělorusku - Pyarun, v Indii - Parjánya, také v Indii byl Indra považován za boha hromu, hromu a blesku. Ve Skandinávii se tomuto bohu říkalo Thor, Keltové mu říkali Tarinis. Západní Slované zvaní Perun - Prove. Helmold popisuje kult Prove takto: „Zde, mezi velmi starými stromy, jsme viděli posvátné duby zasvěcené bohu této země, Prove. Byly obehnány dvorem, obehnaným dřevěným, dovedně zhotoveným plotem, který měl dvě brány. Všechna města oplývala penáty a modlami, ale toto místo bylo posvátné pro celou zemi. Byl tam kněz a jejich vlastní slavnosti a různé obětní rituály. Zde se každý druhý den v týdnu scházel všechen lid s knížetem nebo knězem ke dvoru. Vstup na nádvoří byl povolen pouze knězi a těm, kteří chtěli přinést oběť, nebo těm, kteří byli ve smrtelném nebezpečí, protože takovým lidem zde nebylo nikdy odepřeno útočiště.

Od toho, že historické prameny uvádějí jeho jméno jako Prove, se názory badatelů liší. Někteří říkají, že je to prostě překroucené - Perun, jiní tvrdí, že takto mohl být Bůh Bouře i Bohem Zákona, ne nadarmo se v místě jeho uctívání vynášely soudy.

Během křtu byly obrazy pohanských bohů přeneseny na obrazy křesťanských světců. Tento osud neušetřil ani Peruna. V jistém smyslu lidé přejmenovali svého Boha a obraz Peruna se přenesl na Ilju proroka, kterému se také říká Ilja Gromovnik.

Slovo Perun v tom či onom významu najdeme mnohokrát i v tak starověkém písmu, jako je Mahábhárata, například: „Jsi mrak, jsi Vayu, jsi oheň, který pochází z blesků na obloze. Jsi lovcem davů mraků, jsi to ty, kdo se jmenuje Punarghana, jsi hrozný a nesrovnatelný Perun, jsi hřmící mrak! Ty jsi stvořitel světů a jejich ničitel, ó nepřemožitelný!" nebo: „Jakmile byl vytvořen blesk pro mocného Indru, aby zabil Vritru, roztříštil se na desítky a stovky kousků v hlavě Vritry. A odtržená část Perunu je uctívána bohy. Každý nástroj, který na světě existuje, je považován za tělo Peruna. Brahmin má takovou částečku perunu v ruce, kšatrijové ji mají ve svém voze, vaišjové ji vlastní ve formě odměn a šudrové ji mají ve svých povinnostech. Koně Kshatriyů jsou také částice perun, proto jsou jejich koně považováni za nedotknutelné.

Historici a lingvisté poměrně přesně zjistili, že jméno Perun pochází ze staroslovanského slova perti neboli strčit, což znamenalo udeřit, bít. I když zde vyvstává otázka, na kterou neexistuje jednoznačná odpověď - název pochází ze slovesa nebo naopak. Perun tedy znamená - rozbíjet, bít. Slovo „Perun“ se ve starověké Rusi také nazývalo jednoduše blesk a hrom. Předkové věřili, že Perun žene nebeská stáda (oblaka) na pastvu na nebeská pole, hlasitě hučí do trubky, vrhá blesky na zem. Mraky a mraky se nazývaly - "Perun stromy", na kterých sedí blesky.

Zmínka o Perunovi ve starověkých pramenech je velmi častá. Zejména někteří z nich jasně uvádějí, že hromovládce byl uctíván, obětován mu: „... Věří, že jeden z bohů, stvořitel blesku, je pánem všeho a jemu jsou obětováni býci a další posvátní se provádějí obřady“. Ve spise „Rozhovor tří hierarchů“ je Perun nazýván andělem hromu a blesku. První zmínka se však vztahuje ke stejnému Příběhu minulých let, který odkazuje na přísahu Rusa s Byzantinci: „A pokud někdo z ruské strany pomyslí na zničení takové lásky... pak nepokřtěný nedostane pomoc od buď Bůh, nebo Perun, ale nebudou se chránit vlastními štíty a kéž zahynou svými meči, šípy a jinými svými zbraněmi a kéž jsou otroky v tomto životě i v posmrtném životě. Poté se přísaha konala na kopci (to je velmi typické pro chrámy Perun, které se nacházely na kopci), poblíž idolu Perun, kde princ Igor spolu s válečníky složili zbraně, štíty a zlato. Při přísaze před modlou zaznělo: „A neuděláme-li výše uvedené, buďme prokleti Bohem, ve kterého věříme, Perun a Volos, bůh dobytka, buďme žlutí jako zlato a nechme se sťat našimi zbraněmi."

Slovanský bůh Thunderer Perun

Blesky, které udeří z nebe a způsobí hromy, rozštípají stromy a dokonce někdy spadnou do živých bytostí - zvířat a lidí, v pohledu Slovanů - Perunovy šípy nebo sekeru, kterou vrhá do skrývajících se zlých duchů. To je důvod, proč po dešti s hromy voní tak svěže a lehce na duši. Jedna z běloruských pohádek vypráví, jak Hromovládce pronásleduje čerta a snaží se ho zasáhnout bleskem, čert se skrývá buď v člověku, nebo ve zvířatech, nebo ve stromě nebo v kameni, a nakonec se skrývá v voda. S tím je spojena víra. Zlí duchové se většinu času skrývají ve vodě a vycházejí na zem od Kupaly do Perunova dne (Iljin). Proto se můžete koupat pouze v tomto období, kdy všichni zlí duchové vyšli z řek a jezer. Ze stejného důvodu to bylo během tohoto období, kdy velké množství bouřek - Perun střílí nevlídná stvoření, která přišla na Zemi.

Zbraně Boha Peruna se nazývají „hromové šípy“, „Perunské kameny“, „šípy“. Za zbraně tohoto Boha jsou považovány sekera, kyj, kameny. „Kameny“ je myšleno křeslo, ze kterého je možné odpálit jiskru úderem do jiného kamene nebo úderem do železa. Jedna z pověr říká, že oheň se kdysi ukryl v kameni před svým nepřítelem – vodou. Podle popisu jistého Strijkovského „modla Perkuna držela v rukou kámen vyrobený jako blesk“. Staří Slované věřili, že různí měkkýši, hroty šípů, oštěpy, sekery, bizarní kameny, které občas našli při obdělávání půdy, jsou Hromové šípy, které kdysi vypálil Hromovládce a dostaly se hluboko do podzemí. Takové věci byly uctívány jako posvátné, léčivé a schopné dělat zázraky. Slitina písku (belemnit) se také nazývala Perunův kámen. Často byly na místě úderu blesku (roztavený písek) nalezeny úžasné kameny a nazývaly se „Perunovy šípy“, kterými léčili, sužovaly ty nemoci, které se obávají hněvu Thunderer.

Barva perunov

Kosatec je považován za květinu Perun. Jihoslovanské národy, Bulhaři a Srbové nazývají tuto květinu - Perunika nebo Bogisha. Ve formě šestilisté kosatce, soudě podle vykopávek, byly také vyrobeny svatyně Perun. V každém plátku byl zapálen neuhasitelný oheň nebo hořel neuhasitelný oheň a uprostřed stála modla s oltářem nebo oltářem. Za symbol, amulet jména Perun je považována nejen Iris (hromové znamení se šesti okvětními lístky, hromové kolo, Perunův štít, hrom, Perunika, Perunova barva), ale také různé sekery, kladiva. Amulety sekerky se často nacházejí na archeologických nalezištích. Předpokládá se, že sekerky - amulety ve formě seker (kladiv) - byly dávány mladým mužům a mužům jako amulety a byly také charakteristickým znakem členů královského oddílu, jehož patronem, jak již bylo zmíněno, byl Perun. Symbolem Thundereru je navíc obraz blesku a osmicípá hvězda, která se nazývá Perunitsa. Na chrámech tohoto Boha a jeho idolů jsou vyobrazeny symboly v podobě seker, blesků, šestipaprskového kola nebo hromového znamení se šesti okvětními lístky, šípy. Kolo se šesti paprsky bývalo vyobrazeno na všech chatrčích, oděvech, kolovratech, zbraních, náčiní atd. Tento symbol chránil obydlí před údery blesku a byl považován za ochranný. Podobné symboly lze dodnes vidět v některých vesnicích, kde jsou stále zachovány domy se starými architrávy a tradičními řezbami.

V souvislosti se studiem kultu tohoto Boha historikové odhalili, že dnem Peruna je čtvrtek. V indoevropské tradici je tento den spojován s bohem hromu. Polabové čtvrtek nazývají Peräunedån, což lze přeložit jako Perunův den. Čtvrtek před Ilyinovým dnem je ve slovanské tradici považován za svátek stejného významu. Existuje také rčení „Po dešti ve čtvrtek“, které nás odkazuje na starověké víry.

Den Perunova

I po přijetí křesťanství zůstal kult Peruna silný. Například v Životě sv. Jacek napsal, že obyvatelé Kyjeva se tajně shromáždili na jednom z ostrovů, kde uctívali staré duby, které tam rostly. Haličsko-volyňský kníže Lev Danilovič v jednom ze svých platů píše: „A z té hory k Perunovskému dubu, hoře Sklom. A od Perunovského Dubu po Bílé břehy. Jistý Feofan Prokopovič již v petrovské éře ve svých „Duchovních řádech“ zakázal „zpívat modlitby před dubem“, což nám jasně říká, že pohanství, a zejména víra v Peruna, nikam nezmizelo a nezemřelo, ale žilo a žije doteď.

Den Perunova se tradičně slaví 20. července. Vzhledem k tomu, že Perun patronuje válečníky, všichni muži nosí zbraně, které jsou posvěceny během svátku. Na počest Peruna v dávných dobách byl obětován býk nebo kohout. V tento den se také často provádí rituál déšť.

Pohanský slovanský panteon má spoustu božstev. Ale mýty a zavedená tradice z nich učinily pána hromu a blesku Peruna nejznámějším. Na konci pohanské éry se dokonce věřilo, že Perun byl bohem Slovanů, který měl váhu nad všemi ostatními a byl v tomto ohledu nejvyšší. V té době tomu tak mohlo být, i když moderní badatelé často popírají nadřazenost Peruna. Níže se podíváme blíže na tuto postavu pohanského starověku a také krátce projdeme dalšími bohy, které Slované uctívali (a stále uctívají).

Perun

Bůh Perun, jak již bylo zmíněno výše, je pánem hromu, blesku, zosobněním síly a moci živlů, pánem ohně. Podle mýtů je nejmladším synem bohyně jménem Lada a její ženy Svarog. Bůh hromu některými badateli slovanského folklóru patří do druhé generace božstev. Jiní se domnívají, že je logičtější připisovat to třetí generaci. Bez ohledu na to však bůh Perun právem zaujímá místo nejslavnějšího a nejslavnějšího boha ze slovanského panteonu a staroslovanské mytologie. Pokud mluvíme o funkcích, které byly tomuto božstvu připisovány, pak je třeba si nejprve zapamatovat, že to byl on, kdo byl považován za patrona prince, knížecí moci a čety, která prince doprovázela. Byl zosobněním neporazitelné síly, síly. To je třeba chápat nejen v čistě vojenském smyslu. Týká se to především konfrontace světla a tmy, kde pohanský bůh Perun mluvil na straně světla. Samotný název Perun pochází z praslovanského kořene „perun“, což znamená rána. Proto je bohem válečníkem i bohem hromu a spojuje tak v sobě archetypy, které se např. v římské mytologii rozlišovaly na Mars a Jupiter. Podle prastaré legendy, když se Perun narodil své matce Ladě, celý Iriy (horní svět, ve kterém žijí bohové) otřásly blesky a hromy nebývalé síly. Svarog ho také naučil kovářství a vynikajícímu ovládání všech druhů zbraní, které v té době byly. Povaha tohoto boha byla samozřejmě složitá a výstřední. Mladý bůh blesku mohl usnout pouze pod rachotem hromu a leskem bouřek. A když vyrostl a nabral sílu, mohl v síle a rychlosti konkurovat bleskům. Perunovi trvalo hodně času, než si podmanil živly. Makosh mu předurčil držení blesku, ale než se její proroctví naplnilo, jeho otec temperoval svého syna v posvátném ohni ve své vlastní kovárně. Perun měl také své vlastní atributy, které ho charakterizují. Za prvé je to červený plášť - ten, který se později stal nepostradatelným charakteristickým znakem ruského prince. Za druhé, Perun Thunderer měl koně. Nebyl to samozřejmě jen kůň, ale skutečný hrdinný kůň, který se svou silou a vytrvalostí vyrovnal svému majiteli. Další věcí je sekera Perun (v některých zdrojích - klub), kterou mu dal jeho otec.

Legendy vyprávějí o různých skutcích, kterými se Perun proslavil a získal si autoritu mezi bohy a lidmi. První z nich vytvořil bůh hromu a v boji porazil Skippera – hada (nebo podobného štíru) syna Černoboga, který se vyznačoval zlomyslností. Jiná legenda vypráví, jak Perun porazil slavného Miracle Yudo – mořskou příšeru, zrozenou v hněvu Černomorem – bohem mořských hlubin. Bůh Perun to udělal z nějakého důvodu, ale aby získal Dyyu, pána světa Divy, jehož dceru Dodolu si Perun zamýšlel vzít za manželku. Existuje mnoho dalších příběhů, které podrobně popisují příběhy o udatném hromovládci.

Historické důkazy naznačují, že jezdecký slovanský bůh Svarog nakonec ztratil popularitu a intenzitu lidové úcty ke svému synovi. Bůh Perun ho zastínil a do 6. století, jak dosvědčuje Prokopius z Cesareje, se stal hlavním božstvem slovanského panteonu. Staří Slované ho představovali jako vysokého, vznešeného muže středního věku s blond vlasy, stříbrným plnovousem a zlatým knírem, oblečeného v červeném plášti. V rukou má sekeru. Předpokládá se také, že Perun byl ozdoben osmicípou svastikou. Jedná se o důležitý symbol, který je mimo jiné znakem, symbolem pána hromu. Současně jsou paprsky interpretovány jako šípy Perun, protože navenek byly zobrazeny přesně ve formě blesku. Tak byly vyrobeny například modly zobrazující Boha. K tomu se předpokládá, že byl vybrán mocný starověký dub (strom Perun), na kterém byla vyobrazena schematicky mužská tvář, symbol Boha a jeho vojenského vybavení. Pro spravedlnost je třeba říci, že jak hvězda Perun, tak jeho sekera, jak jsou dnes vyobrazeny, jsou pokusem o rekonstrukci. Při absenci autentických zdrojů se s tím musíme spokojit, ale musíme pochopit, že autentická podoba těchto detailů je nám dnes neznámá. Svátek na počest Peruna, a tedy svátek všech obránců vlasti - podle pohanských slovanských představ, připadá na 20. Je třeba také říci, že je to božstvo Perun, které je spojeno s legendárním kapradím. Podle legendy dal květinu této rostliny na svatbu Kostromy a Kupaly. Moderní přívrženci slovanského pohanství připisují Perunovi a klasické svastice, stejně jako runě zvané „Síla“.

Když pohanství v Rusku již upadalo, těsně před christianizací, byl Perun možná nejuctívanějším božstvem. Můžeme říci, že na pozadí křesťanství to byl Perun, který symbolizoval pohanský kult obecně, starověk, tradice předků a vše, co bylo ruskému lidu drahé. Perun je bůh Slovanů a bylo to jeho jméno, které bylo vztyčeno na štítu, když se snažili odolat pokusům vnutit novou víru. A právě rozsáhlé svržení idolů Peruna symbolizovalo vítězství blížícího se křesťanství. V tomto ohledu musíme připomenout, že to byl Perun, kdo zosobnil pohanskou víru lidu Kyjeva pod vedením knížete Vladimíra. A ačkoli po jeho křtu byly všechny modly svrženy z centrálního chrámu, svržení, bití a plavba po Dněpru, největší ohlas vyvolal právě Perun. Právě za ním pobíhali po břehu oddaní pohané a křičeli: „Vypadni!“, tedy vyplavat. Paměť lidu si však uchovávala Boží památku a syntetizovala ji s obrazem duchovně blízkého proroka Eliáše, který se vyznačoval také svou silou, nenávistí k nepřátelům vlasti a určitou mocí nad živly.

V momentě, kdy víra v původní ruské bohy začala ožívat a získává si ve svých řadách stále více příznivců, je kult Peruna stále populárnější. Existuje již chrám Perun, chrám, doplňky, amulety, domácí potřeby a uctívání s jeho symboly se prodává v hojnosti. Kromě toho byly do určité míry distribuovány takzvané védy Peruna. Jinak se jim říká Santia. Ačkoli někteří bezpodmínečně uznávají jejich pravost a pravost, většina badatelů, a to i mezi novopohany, je k tomuto dokumentu stále skeptická. Obsahově jde o přepracované části indických a tzv. slovansko-árijských véd. Posledně jmenované však mají k jednoznačným dokumentům ve vědeckém smyslu také daleko a jejich pravost je stále podezřelá.

Bohové starých Slovanů: seznam a jejich význam

Pojďme si nyní krátce projít celý panteon slovanských božstev a podívat se, které z nich bylo s čím spojeno. Je třeba hned říci, že značná část informací o jejich autentické úctě byla ztracena nebo zkreslena během tisícileté historie duchovního útlaku na Rusi křesťanstvím. Dnešní výklad toho, čím byli bohové starých Slovanů, je poněkud svévolný, domnělý, alespoň ve vztahu k drobným, málo známým postavám. Začněme postavou jako je Svarog.

Svarog

Tento bůh byl uctíván starými Slovany jako božstvo oblohy, otec všeho, co existuje. Byl otcem mnoha bohů, například Dazhdbog, Semargl a další, nemluvě o Perunovi. Jako otec nebes ztělesnil ohnivý živel a sponzoroval kovářství. Částečně tedy jeho role a funkce mají něco společného s řeckým Héfaistosem, byť je ve své podstatě mnohem větší a významnější. Jeden z rekonstruovaných mytologických systémů věří, že Svarog byl synem Krtka. Ten zase sestoupil ze Sitovrat. Na základě toho zastánci této verze popírají otcovství Svaroga ve vztahu ke všem bohům.

Samotné jméno „Svarog“ pochází z protoindoevropského kořene „svargas“, což znamená „nebe“. Korelace nebeského božstva s ohněm a dále - s kovářstvím je založena na přítomnosti ve "svargas" dalšího kořene - "var", což znamená pálení, teplo z plamene. Podle legendy to byl Svarog, kdo dal lidem věci jako pluh, kleště a naučil je umění pracovat s mědí a železem. Jako nejvyšší božstvo, které poskytl lidstvu a zemi vše potřebné, odejde do ústraní, zatímco jeho synové, zvaní Svarozhichové, zůstávají pod kontrolou světa.

Veles

Všichni bohové starých Slovanů, kteří jsou dnes známi, s výjimkou Peruna, se pravděpodobně nebudou srovnávat ve slávě a cti s Velesem. To není překvapivé, protože to byl on, kdo sponzoroval plodnost a zemědělství, což znamená, že s ním byla spojena hojnost sklizně, a tedy přežití kmene. Svou povahou byl Veles spojen s Navu, tedy s nižším světem, světem mrtvých. Je charakteristické, že jméno Veles sahá až ke kořeni „vel“, což znamená mrtvý muž, smrt. A jelikož byl bohem podsvětí, plnil funkce boha plodnosti. Tato situace není v žádném případě ojedinělá. Totéž je například pozorováno u keltské bohyně Etain (Riannon) a řady dalších postav z různých kultur. Protože pojmy magie a síly byly také spojeny se světem mrtvých, jméno Veles se odráží v takových slovech jako „příkaz“, „síla“, „držba“. Ale návštěva jiného světa přináší člověku zvláštní odhodlání, nějakou nadpozemskou moudrost a inspiraci, která se odráží v kreativitě. Proto se Veles také stává patronem poezie, všech druhů umění a moudrosti. Svým původem je Veles synem Roda - úplně prvního boha, praotce a nebeské krávy. Pod jménem Veles je uctívána síla, která spojuje věci nejvíce protikladné a neslučitelné, antipody. Udržuje harmonii mezi ničením a stvořením, smrtí a životem. V Rusovi byla tato postava také uctívána jako "bůh dobytka" - to je jeho stabilní epiteton. V tomto smyslu vystupoval jako patron myslivců a chovatelů dobytka. Kromě toho byl pověřen povinností dodržovat čestnost smluv a starat se o cestující. Jako patron magie a magie je úzce spjat s medicínou. To vše se v něm snoubí a jde ruku v ruce. Starověké kořeny tohoto kultu nám také dávají představu o zvířecí inkarnaci Veles. Jako pán podsvětí a mrtvých se nazývá Volos a je představován jako zvíře - obvykle medvěd. Navíc má podobu hada, který bojuje s Perunem. To je jeho temnější hypostáze, někdy spojovaná s Černobogem, je primitivní chaos, neuspořádaný svět, nepřátelský vůči jakémukoli řádu.

Černobog

Černobog je možná nejděsivější božská postava z celého slovanského panteonu. I jeho jméno to říká. A ve skutečnosti je pánem Navi, tedy Temnoty. Černobog sám o sobě zosobňuje všechno zlo, všechnu zimu, všechnu negativitu, která na světě existuje. V mýtech se neustále snaží svrhnout stávající řád a anulovat veškeré úsilí světlých bohů. Přímo se mu postaví Belobog - postava opačná k Černobogovi. A tady je velmi zajímavý moment – ​​jednou za rok se Černobog promění ve svého protivníka Beloboga a vede válku se svou vlastní černobogskou inkarnací.

Dazhdbog

Dazhdbog je jasná bytost, která ztělesňuje sluneční světlo. To mu zajistilo širokou úctu mezi slovanskými kmeny. Někdy se mylně věří, že jeho jméno pochází ze slova „déšť“. Ale ve skutečnosti to znamená "dárce". Odtud ten výraz "nedej Bůh." Slované ho nazývali slunečním králem, synem Svaroga. Zlatá barva se přirozeně stala jedním z hlavních symbolů tohoto božstva. Jak víme z dochovaných důkazů, rozkvět uctívání Dazhdbog připadl na období dvojí víry, tedy na 10.–12. století. Byl to on, kdo byl považován za dárce kalendáře, zakladatele počítání dnů a prvního zákonodárce. Je třeba také poznamenat, že jako bůh slunečního světla nebyl bohem samotného slunce. Svítidlo bylo v kompetenci jiné osoby - Yarily.

Yarila

Yarila byl uctíván jako syn Velese a někdy i jeho hypostáze, jak zdroje umožňují soudit. Nebyl jen sluncem, ale patřil k archetypu umírajících a vzkřísených bohů, v podstatě spojených se změnou ročních období. A proto, čas Yarila, jeho rozkvět je jaro. Odtud byl asimilován patronát nad plodností a také nad sexem. V oddělených maskách byl uctíván jako bůh válečníka (přemožitel mrazu), milovník bohů, bůh krav.

Kůň

Khors je také sluneční božstvo. Zosobňuje však nejen slunce, ale sluneční cestu po obloze. Je spojena s tradicí koulení ohnivých kol a pečení palačinek. A také, podle některých badatelů, zvyk tančit v kruhových tancích sahá až ke kultu koně, což se odráží v názvu tohoto kdysi rituálního tance. Nedostatek dat nám dnes neumožňuje přesně určit, co tento bůh byl - zvláštní postava nebo nějaký druh přidání-hypostáze k jiným slunečním bohům. Je třeba pouze říci, že Khors patřil mezi hlavní idoly, které kníže Vladimír, když byl pohan, nařídil umístit v centru Kyjeva poblíž knížecího paláce.

Láďa

Lada je jednou z mála bohyní slovanského panteonu. Byla považována za patronku manželství, hojnosti a v jistém smyslu i plodnosti. Je příznačné, že její kult mezi Slovany se mezi lidmi udržoval místy až do 15. století. Zosobnila i druhou část letní sezóny – dobu, kdy dozrává a lije úroda. Někdy je také spojována s matkou dvanácti bratrů-měsíců, jejichž kruhem je roční cyklus. Lada byla považována za ztělesnění míru, pořádku, harmonie. Odtud pocházejí slova „vyjít spolu“, „dobře“ a tak dále.

Lelya

Bohyně Lelya je mnohem méně známá. Tohle je Ladova dcera. Byla bohyní jara, první zeleně, květin, rozkvetlých listů a začátku všeho nového. Lelya zosobňovala vše něžné, ženské, mladé, stejně jako péči, námluvy a projevy lásky. Odtud pocházejí například slova „milovat“ a „lyala“. V dávných dobách na počest této bohyně dívky na jaře uspořádaly lyalnik - svátek se zvláštním rituálem, ve kterém jedna z dívek hrála roli kněžky.

Moderna zažívá obrodu víry našich předků, v níž slovanský bůh Perun zastával zdaleka ne poslední význam. Věrný společník Perun - blesk byl uctíván jako symbol síly a moci.

Existuje poměrně mnoho znaků a atributů, které jsou spojeny s božstvem. Tento článek vám pomůže pochopit rozdíly mezi symboly Boha hromu a naučí vás, jak s nimi správně zacházet.

Perun je jedním z nejznámějších božstev panteonu našich předků. Silný, statečný a bojovný syn Svaroga a Lady je patronem všech uražených a nemajetných a odměňuje je silou, která pomáhá překonávat překážky.

Ale Hromovládce netoleruje lháře a zbabělce a svou milost propůjčuje pouze silným a těm, kteří se jimi snaží stát. Záštitu boha hromu a hromu můžete získat použitím jednoho z jeho symbolů jako talismanu.

Atributy Perun zaujímají čestné místo mezi. Pojďme se blíže podívat na ty hlavní.

Znamení Perun - Gromovik

Znamení Peruna Gromovika nebo Gromovnika je ústředním symbolem mezi všemi souvisejícími s tímto božstvem. Říká se mu také Perunovo kolo nebo Hromové kolo. Vypadá jako šestipaprskový kříž s lopatkami uzavřenými v kruhu. V tomto symbolu je snadné rozpoznat šestipaprskový.

Sám Bůh, i když stál na straně sil světla, měl podobu válečníka a byl obdobou starověkého řeckého Dia. Byl tvrdý, ale ne krutý, chránil lidi před bezprávím a dával jim sílu jít vpřed.

Nejvíce ze všeho favorizoval vojáky, poskytoval jim všemožnou podporu a pomáhal jim plnit jejich poslání – chránit rodinu. Proto byl Gromovik jedním z prioritních symbolů bojovníků.

Znamení Peruna Gromovika.

V dobách starověké Rusi, kdy spory knížat sužovaly slovanskou zemi, se hromovládce těšil zvláštní cti, protože jeho patronát mohl přinést vítězství v politických intrikách. Slované používali Perunovo kolo na oděvy, brnění a zbraně a nosili ho dokonce jako šperky na těle. Nejčastěji se jednalo o přívěsky ze dřeva nebo různých kovů.

Z výše uvedeného je zřejmé, že Gromovnik je talisman pro mladé muže a zralé muže. Dětem se striktně nedoporučuje nosit, může si vypěstovat příliš násilný charakter. Hlavní funkcí symbolu je výchova ke statečnosti.

Perunovo kolo pomůže:

• chránit se před ranami způsobenými nepřítelem;
• pěstovat odvahu;
• stát se sebevědomějším;
• získat ochranu před poškozením a zlým okem;
• být odolnější a fyzicky silnější.

Je tu ale i přidaná hodnota. Amulet Gromovik ví, jak se chránit před nevlídnými lidmi. Kamkoli vstoupí člověk s nečistými myšlenkami, nebude moci ublížit ostatním, pokud je toto znamení poblíž. Naši předkové proto věšeli kouzlo na své domy, stejně jako na budovy patřící vojenskému oddělení.

Amulety - symboly Peruna

Kromě Gromoviku existují další amulety Perun, které podporují každého, kdo je nosí i na krátkou dobu. Symboliku tohoto božstva využívají především muži. Tomu napomáhá samotná bojová energie, vycházející z boha blesku a jeho znamení.

Ženy mohou nosit pouze některá z těchto kouzel, jako je Runa, Hvězda nebo Barva kapradiny. Další symboly se týkají především vojenských záležitostí, ve kterých se dívky dříve nepotkaly, ale nyní jsou v menšině. Některá znamení nejsou vhodná pro děti, což je také důležité zvážit.

Sekera

Sekera Perun je vhodná výhradně pro muže.

Perunovy atributy zahrnují celý arzenál ostrých zbraní. Toto je meč, kopí a šípy. A dokonce i sekeru, kterou podle legendy porazil Hada, který spolkl denní světlo. Následně sekera získala zvláštní magickou sílu a proměnila se v něco víc než v jednoduchou zbraň Peruna.

Bojová energie tohoto znamení je schopna zničit ženskost v zárodku. Z tohoto důvodu důrazně nedoporučujeme ženám nosit sekeru. Ale přes veškerou jeho bojovnost může být tento prvotně mužský amulet používán nejen armádou. Amulet je vhodný pro každého muže, který potřebuje dodatečnou sílu. Lidem se silným charakterem přidá sekera nadměrnou tvrdost, ale těm, kteří si nejsou jisti, posílí mužské vlastnosti a posílí ducha.

Štít

Jako běžný štít chrání tento amulet svého nositele.

Dalším oblíbeným symbolem Peruna je štít. Tradičně je zobrazován ve formě kapky, jejíž špičatý konec směřuje dolů. Na povrch přívěsku v podobě štítu řemeslníci nejčastěji aplikovali obraz samotného Peruna. Často tam byl také jeho znak Gromovik. Někdy byl štít navíc ozdoben atributy hromovládce – sekerami, meči nebo blesky.

Perunův štít označuje amulety, které nejsou určeny k nošení ženami. I ve výjimečných situacích. Amulet je vhodný především pro muže a mladé muže související s vojenskými záležitostmi. Dříve to byli bojovníci, kteří nosili toto znamení Hromovládce.

Hlavní funkce amuletu jsou podobné jako u skutečného štítu. Svého nositele chrání před nepřátelskými zbraněmi. Štít také pomůže odrážet energetickou negativitu a zakrýt rodinný krb, čímž ochrání rodinu před problémy a neštěstí.

Barva perunov

Tento amulet Perun je jedním z nejznámějších mezi lidmi. Znak symbolizuje květ kapradiny. Právě ten, který naši předkové hledali v den letního slunovratu.

Tento odznak mohou nosit ženy i muži.

V lidech jednoduše nazývaný "květ kapradiny", často zaměňován s trávou Odolen. Není zde nic divného, ​​protože tráva Odolen je rubovou stranou tohoto znamení. Ale mají různé významy. Perunov barva přispívá k odhalení duchovních sil a hledání životních cílů, pomáhá je dosáhnout. Překonejte trávu, chrání před nemocemi seslanými zlými duchy a závistivými lidmi.

Helma

Přilba je dalším symbolem boha Peruna. Už samotný účel tohoto předmětu hovoří o tom, kdo by jej měl nosit. Stejně jako Štít, i Helmu původně používali válečníci. Věřilo se, že takové kouzlo posílí jeho nositele a pomůže překonat všechny obtíže.

Slabé obdařil sebevědomím a odhodláním a bezstarostným odvážlivcům dopřál štěstí. Amulet v podobě přilby nebyl určen pro mládež, ale pro zralé muže schopné bránit svůj druh. Otcové však často dávali přilbu chlapcům, aby svým synům vštípili pevnost ducha a připravili je na výkon mužských povinností.

V dnešní době už toto znamení není tak důležité. Může se ale hodit například těm, kdo se účastní vojenských konfliktů.

Runa

Runa Perun by se neměla nosit neustále.

Rovné a obrácené runy mají různé významy. První způsobí, že se objeví mocná energie, která musí být utlumena a nasměrována správným směrem. A druhý symbolizuje chaos a potíže, které se objevily v životě člověka kvůli nečinnosti v přelomu života.

Oba se používají při věštění. Ale jako amulet by bylo moudré používat pouze Přímou runu Perun. Nepředpokládejte, že toto runové znamení splňuje přání. Pomáhá pouze přitahovat příležitosti. Jak úspěšný bude výsledek, závisí pouze na vynaloženém úsilí.

Amulet Perunitsa

Perunitsa má ženskou esenci.

Amulet Perunica mezi ostatními postavami nápadně vyniká. Ostatně téměř všechna znamení Peruna jsou určena pouze pro muže a toto je v podstatě ženské. Obraz ženy se zde ale velmi liší od kanonického portrétu matky, která dává nový život.

Perunitsa je především bojovnice. Některé zdroje tvrdí, že byla manželkou pána blesku, jiné se spíše přiklánějí k názoru, že Perunitsa byla jeho dcera. Obraz této bojovné dívky velmi odráží skandinávské valkýry, sbírající padlé válečníky.

Podle našich předků však Lightning-Perunitsa neposílala vojáky na posmrtnou hostinu, ale pomáhala jim porazit jejich nepřátele - podporovala morálku a někdy křísila mrtvé. Amulet pomohl překonat temná období v životě a přinesl štěstí. Nejmocnějším amuletem bude ten, kde je ve hvězdě Anglie uzavřen symbol blesku.

Perunova hvězda

Pokud Štít sponzoruje výhradně armádu, pak má Perunova hvězda větší přízeň. Toto znamení se může stát pomocníkem pro každého, kdo pravidelně čelí obtížným volbám, bez ohledu na povolání.

V dávných dobách doprovázela Perunova hvězda vládce, vojenské velitele a dokonce i stráže. Tento symbol pomohl najít pravdu, přispěl k jasnosti myšlenek a úspěšné realizaci plánu.

Znamení pomáhá činit správná rozhodnutí a bude užitečné manažerům, soudcům a lékařům.

meč

Perunův meč je symbolem spravedlnosti.

Perun, navzdory své rigiditě, je spravedlivý bůh. Netoleruje lži a podvody. I proto by znamení tohoto božstva neměli nosit lidé náchylní k podvádění a podvodům. Za své činy nebudou čekat na nic jiného než trest.

Perunův meč symbolizuje triumf spravedlnosti a pomůže každému, kdo to potřebuje.

Zakoupením amuletu a žádostí o pomoc patrona můžete:

• obnovit pořádek ve všech sférách života;
• obnovit vitalitu;
• chránit se před čarodějnictvím;
• dosáhnout spravedlnosti v konkrétním případě;
• chránit sebe a své blízké;

Pečeť Perun byla dána mužům ženami.

Bylo obvyklé dostávat amulet Helmy od starších mužů, ale pečeť Perun tradičně dávaly ženy. Takové známky pozornosti obvykle dostávala hlava rodiny. Bylo považováno za velmi čestné získat takový dar od milované ženy.

Mohli by ji nosit nejen zralí muži, ale i mladí kluci. Věřilo se, že dítě, které od dětství dostalo amulet se znamením Perun, vyroste statečné a silné. Pečeť poskytovala ochranu před mazaností nepřátel, pomáhala vyhnout se smrti během bitvy a také chránila před závistivými nepřáteli.

Jak si vybrat symbol Perun pro tetování

Perunovovo znamení, aplikované na kůži jako tetování, bude vynikajícím ochráncem pro člověka, který ctí svou rodinu a zachovává dědictví svých předků. Tetování s jedním ze symbolů boha hromu vám pomůže získat jeho sílu, odvahu a moudrost, stát se spravedlivějším a silnějším duchem.

K výběru znamení patrona válečníků by se mělo přistupovat opatrně, protože navzdory obecné militantní magické energii má každý z nich určitý „stín“. Má také své důležité vlastnosti.

Při výběru symbolu je třeba vzít v úvahu také nekompatibilitu znamení Perun a Veles, jejichž opozice je legendární.

Ještě jednou podotýkáme, že ženy smějí nosit symboly Hromovládce pouze jako dočasný amulet nebo amulet – a i to ne všechna jeho znamení. Jako tetování je také nežádoucí runa. Pokud se během pohybu runový symbol převrátí, jeho hodnota se obrátí. To může mít vážné negativní důsledky.

Nebeský otec a Lada - Nebeská matka. Slovanský bůh Perun posílá lidem odvahu, odvahu, sílu a dovednosti k ochraně jejich rodné země, rodiny a vlasti. Proto je tolik amuletů a znamení adresovaných Jemu. Bůh Perun je jedním z významných bohů ve starověkém severním systému věštění - "Slovanské řezy rodiny". Na Perunův den si lidé připomínají Jeho sílu a žádají spravedlnost a ochranu.

Perun Thunderer je synem nebeského otce Svaroga a nebeské Matky Boží Lady. Perun se narodil do Světa podle zvláštního plánu Stvořitelovy rodiny, Praotce všech bohů a lidí. Účelem Peruna je být ochráncem Světa Odhalení, učinit slabé silnými, pomoci stát se odvážnějšími a moudřejšími.

Bůh Perun je bratr:

• Semargl - Bůh ohně;
• Stribog - Bůh větru a vzduchu.
• Lelya a Polelya - dva bohové zodpovědní za lásku a pevné rodinné spojení;
• Morény – bohyně zimy a smrti;
• Leli - Bohyně jara, lásky a krásy;
• Alive - Bohyně života a léta.

legendy a mýty o slovanský Bůh Perun

V oblasti Archangelsk je temné a tajemné místo - to je hora Karasova a její blízká území. Lidé tam dlouho nechodí, považují to za mrtvé místo. Věda nezná vše, co naši předkové věděli odedávna a předávali z generace na generaci. Existuje jedna legenda, kterou ti, kteří mají na starosti, spojují horu Karasov, protože věří, že toto je skutečné pohřebiště Skipper-Snake, které Perun Mocný po bitvě pohřbil. Zde je úryvek z legendy:

... a Perun udeřil oštěpem a přibil Skipper-Snake k zemi. Svíjí se, vytrhne se a Perun mu usekl jedovaté drápy s mečem-pokladem. Bratři Svarozhichové dorazili včas a spoutali černého kapitána-hada kouzelným železem.

Okamžitě ztratil svou magickou moc, ale zachovává si v sobě hněv a černou nenávist ke všemu jasnému. A bratři hnali nenáviděného nepřítele před sebou a ještě rychleji před nimi se šířila pověst, že mučitel a lidský nepřítel byli zajati. Služebníci Hadího kapitána uprchli před hněvem lidí. A země osvobozená od černého čarodějnictví začala kvést a přinášet ovoce.

Bratři si vybrali vhodné místo, vykopali jámu 90 sáhů hlubokou a 30 sáhů širokou. Postavili dubovou rakev, obložili ji železnými obručemi, strčili tam Kara-Skippera a Veles, moudrý Bůh, seslal kouzlo: „Aby Kara-Skipper-zvíře spalo v této rakvi v mrtvém spánku, ale probudilo se každou tři sta let a tři roky, vzpomíná, jak chtěl zničit malé dítě, když Perun, osvobozený svými bratry, splnil to, co Makosh vepsal. A kdyby si na to vzpomněl, bojoval by v bezmocném vzteku, nebyl by schopen přetrhnout řetězy a rozbít dubovou rakev. A pak tuto jámu uzavřeli dubovými štíty, upevnili ji železnými obručemi, navrch položili další kameny a moudrý Veles na ně začaroval.

Symboly a amuletyBůh Perun: sekera, štít, barva Perunov.

Nejeden amulet používají Slované, s nimiž se obracejí k Perunovi. V kombinaci s jejich silou je síla boha hromu a spravedlnosti.

Dovolená, kde poctěnBůh Perun

• 12. ledna Perun byl uctíván jako moudrý a spravedlivý Bůh Slovanů. Toto je Den Perunovy spravedlnosti, ohnivého meče. V tento den, stejně jako v Den Tommeru, bylo velmi důležité běžet naboso sněhem brzy ráno, za svítání. Někteří odvážlivci se mohli i utřít sněhem, utřít se, umýt si obličej. Věřilo se, že tato mocná síla dá tělu a očistí lidskou duši.
• 2. února. Velký svátek uctění slovanského boha Peruna - Gromnitsa. V tento den se dělaly hromové svíce a mluvily se mocí boha hromu po celý rok.
• 20. července – 2. srpna. V tomto období válečníci slavili svůj svátek, doprovázeli ho svěcením svých zbraní, amuletů a prováděli rituální bitvy.

Síla v těchto třech svátcích je nepopiratelná, dnes již mnozí lidé, kteří se v těchto dnech snažili uctít Peruna, zažili Jeho očistné a blahodárné požehnání!