Simboli kršćanske religije. Kršćanski simboli i znakovi

Najranije kršćanske simboličke slike potječu iz vremena drevne katakombne crkve i prvih progona. Tada se simbolika koristila prvenstveno kao kriptogram, tajni zapis, kako bi se istovjerci mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve.

“Drugi” svijet se otkriva u ovom svijetu kroz simbole, stoga je simbolička vizija svojstvo osobe koja je predodređena da postoji u ta dva svijeta. Budući da je Božansko otkriveno u jednom ili onom stupnju ljudima svih pretkršćanskih kultura, ne čudi da Crkva koristi neke od "poganskih" slika, koje nemaju svoje korijene u samom poganstvu, već u dubinama ljudskog svijesti, gdje čak i najvatreniji ateisti imaju uspavan žeđ za spoznajom Boga. Istodobno, Crkva pročišćava i pojašnjava te simbole, pokazujući istinu iza njih u svjetlu Otkrivenja. Ispostavilo se da su ona poput vrata u drugi svijet, zatvorena za pogane i širom otvorena u kršćanstvu. Napomenimo da je u pretkršćanskom svijetu starozavjetna Crkva bila u najvećoj mjeri prosvijetljena od Boga. Izrael je znao put do spoznaje Jednog Boga, pa je stoga jezik njegovih simbola bio najadekvatniji onome što stoji iza njih. Stoga su mnogi starozavjetni simboli prirodno uključeni u kršćansku simboliku. Objektivno, to je također zbog činjenice da su prvi kršćani bili uglavnom židovskog podrijetla.

Simbolika kršćanske umjetnosti tog vremena bila je manifestacija "prirodne" vizije svijeta za religioznu osobu, to je bio način razumijevanja skrivenih dubina svemira i njegovog Stvoritelja.

Stav prema izravnom prikazivanju Boga i “nevidljivog svijeta” bio je dvosmislen čak i među prvim ocima Crkve; Svima je pred očima bio primjer poganstva, u kojem je religiozno štovanje oduzeto od prototipa božanstva i preneseno na njegov oblik utjelovljen u jednom ili drugom materijalu.

Umjetnički prenijeti otajstvo utjelovljenja i križa činilo se vrlo teškim zadatkom. Prema Leonidu Uspenskom, “kako bi postupno pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji im je bio prihvatljiviji od izravne slike”. To objašnjava obilje simbola u ranokršćanskoj umjetnosti.

Bogat materijal za proučavanje ranokršćanske simbolike pružaju djela Klementa Aleksandrijskog koji piše o slikama koje kršćani preferiraju. Spoj starozavjetnih i općih kulturnih slika nalazimo u njegovim skladbama u himnu Kristu (c. 190.):

Ovdje ćemo prikazati samo glavne simbole iz cjeline starokršćanske simbolike koja prenosi cjelovitu sliku svjetonazora Crkve i težnji Kraljevstva nebeskoga.

Glavni su simboli prirodno povezani s onim najbitnijim u životu Crkve - Spasiteljem, Njegovom smrću na križu i sakramentom zajedništva s Bogom - Euharistijom - koju je On odobrio. Tako su glavni euharistijski simboli: kruh, grožđe, predmeti vezani uz vinogradarstvo - dobili najviše raširenosti u slikarstvu katakombi i u epigrafici; prikazivali su se na svetim posudama i kućanskim predmetima kršćana. Stvarni euharistijski simboli uključuju slike vinove loze i kruha.

Xleb prikazan i u obliku klasja (snopovi mogu simbolizirati susret apostola) i u obliku pričesnog kruha. Predstavimo crtež koji jasno poziva na čudo umnažanja kruhova (Matej 14,17-21; Matej 15,32-38) i istovremeno prikazuje euharistijski kruh (zbog simbolike slike ribe, vidi dolje). Loza- evanđeoska slika Krista, jedinog izvora života za čovjeka, koji On daje po sakramentu. Simbol trsa također ima značenje Crkve: njezini članovi su loze; grozdovi, koje ptice često kljucaju, simbol su pričesti – načina života u Kristu. Vinova loza u Starom zavjetu simbol je obećane zemlje, u Novom – raja; U tom smislu, vinova loza se od davnina koristi kao ukrasni element. Ovdje je savršena slika vinove loze s mozaika mauzoleja San Constanza u Rimu.

Simbolika grožđa uključuje i slike zdjela i bačvi koje se koriste prilikom berbe.

Zadržimo se prije svega na monogramu Kristova imena. Ovaj monogram, koji se sastoji od početnih slova X i P, postao je raširen, možda počevši od apostolskih vremena. Nalazimo ga u epigrafiji, na reljefima sarkofaga, u mozaicima itd. Možda se monogram vraća na riječi Apokalipse o "pečatu Boga živoga" (Otk 7,2) i "novom imenu za njega koji pobjeđuje” (Otk 2,17) - vjerni u Kraljevstvu Božjem.

Grčki naziv za monogram cr‹sma (ispravno “pomazanje, potvrda”) može se prevesti kao “pečat”. Oblik monograma se značajno promijenio tijekom vremena. Stari oblici: . Najčešća verzija postaje složenija u rano konstantinovsko vrijeme: , ca. 335 pretvara se u (slovo X nestaje). Ovaj je oblik bio raširen na istoku, osobito u Egiptu.

U starokršćanskoj gemi spajaju se slike križa i sidra.Prate ga ribe - simboli Krista, a iz baze rastu palmine grane - simboli trijumfa. Doslovno, kao slika spasenja,sidro se koristi u slici dviju kršćanskih riba koje se hvataju iz rimskih katakombi iz 2. stoljeća.

AOvo je još jedna, grafički razvijena verzija iste radnje.

DJoš jedan uobičajeni simbol je brod, koji također često uključuje sliku križa. U mnogim starim kulturama brod je simbol ljudskog života koji plovi prema neizbježnom pristaništu – smrti.

Ali u kršćanstvu je brod povezan s Crkvom. Crkva kao brod koji vodi Krist uobičajena je metafora (vidi gore u himnu Klementa Aleksandrijskog). Ali svaki kršćanin može biti i kao brod koji prati brod-Crkvu. U kršćanskim slikama lađe koja pod znakom križa juri valovima svjetovnog mora i ide prema Kristu, primjereno je izražena slika kršćanskog života čiji je plod stjecanje vječnog života u jedinstvu s Bogom.

U Novom zavjetu simbolika ribe povezana je s propovijedanjem; Krist nekadašnje ribare, a nakon apostola, naziva “ribarima ljudi” (Matej 4,19; Marko 1,17), a Kraljevstvo nebesko uspoređuje s “mrežom bačenom u more koja hvata ribe svake vrste” (Matej 13:47).

Euharistijsko značenje ribe povezuje se s reprezentativnim evanđeoskim blagovanjem: hranjenjem naroda u pustinji kruhovima i ribama (Mk 6,34–44; Mk 8,1–9), Kristovim i apostolskim objedom na jezeru. Tiberija nakon uskrsnuća (Ivan 21,9–22), koja se često prikazuje u katakombama, povezujući se s Posljednjom večerom. U Svetom pismu Krist kaže: „Ima li među vama čovjeka koji će mu dati kamen kad mu sin zamoli kruha? A kad traži ribu, hoćete li mu dati zmiju?” (Matej 7:9-10). Prema tumačima, slika ribe odnosi se na Krista kao istinski Kruh života, za razliku od zmije, koja simbolizira đavla. Slika ribe često se kombinira sa slikom košare kruha i vina, pa se simbol ribe povezuje sa samim Kristom. Gore smo napisali da je ova korelacija također olakšana grafičkim izgledom grčkog naziva za ribu. Ispostavilo se da je simbolika ribe povezana sa sakramentom krštenja. Kao što kaže Tertulijan: “Mi smo male ribe, vođene našim “cqʺ̱j”, rođeni smo u vodi i možemo se spasiti samo time što smo u vodi.”

Na slici je slika ribe, koja je poslužila kao screensaver za pismo sv. Bazilije Veliki.

Kristov križ i njegovo uskrsnuće, apokaliptične težnje općeg uskrsnuća i stvarni život Crkve u sakramentu euharistije – bit su slika skrivenih iza simbola prvih stoljeća kršćanstva, od kojih su neki postupno su, počevši od vremena Konstantina Velikog, zamijenjene izravnijim slikama.

Znakovi i simboli već dugo postoje na zemlji. Oni prikazuju stav prema određenoj kulturi, vjeri, zemlji, klanu ili stvari. Simboli kršćanske pravoslavne kulture ističu pripadnost Bogu, Isusu, Duhu Svetome, kroz vjeru u Sveto Trojstvo.

Pravoslavni kršćani izražavaju svoju vjeru kršćanskim znakovima, ali malo tko, čak i oni koji su kršteni, zna njihovo značenje.

Kršćanski simboli u pravoslavlju

Povijest simbola

Nakon raspeća i uskrsnuća Spasitelja, počeli su progoni kršćana koji su vjerovali u dolazak Mesije. Kako bi međusobno komunicirali, vjernici su počeli stvarati tajne kodove i znakove kako bi izbjegli opasnost.

Kriptogram ili tajni zapis nastao je u katakombama u kojima su se rani kršćani morali skrivati. Ponekad su koristili davno poznate znakove iz židovske kulture dajući im novo značenje.

Simbolika prve Crkve temelji se na čovjekovoj viziji Božanskog svijeta kroz skrivene dubine nevidljivog. Smisao pojave kršćanskih znakova je priprema ranih kršćana za prihvaćanje utjelovljenja Isusa, koji je živio prema zemaljskim zakonima.

Tajno pisanje u to je vrijeme među kršćanima bilo razumljivije i prihvatljivije od propovijedi ili čitanja knjiga.

Važno! Osnova svih znakova i kodova je Spasitelj, Njegova smrt i Uzašašće, Euharistija - sakrament koji je ostavila Misija prije Njegovog raspeća. (Marko 14:22)

Križ

Križ simbolizira Kristovo raspeće; njegova se slika može vidjeti na kupolama crkava, u obliku križeva, u kršćanskim knjigama i mnogim drugim stvarima. U pravoslavlju postoji nekoliko vrsta križeva, ali glavni je onaj s osam krakova, na kojem je Spasitelj razapet.

Križ: glavni simbol kršćanstva

Mala horizontalna prečka služila je za natpis "Isus iz Nazareta, kralj židovski". Kristove su ruke prikovane za veliku prečku, a noge za donju. Vrh križa usmjeren je prema nebu i vječnom kraljevstvu, a pod nogama Spasitelja je pakao.

O križu u pravoslavlju:

Riba - ihtis

Isus je za učenike pozvao ribare koje je kasnije učinio ribarima ljudi za Kraljevstvo nebesko.

Jedan od prvih znakova prve Crkve bila je riba, a kasnije su u nju ispisane riječi “Isus Krist, Sin Božji Spasitelj”.

Riba je kršćanski simbol

Kruh i loza

Pripadnost grupi izražava se kroz crteže kruha i grožđa, a ponekad i vina ili bačava od grožđa. Ti su se znakovi primjenjivali na svetim posudama i bili su razumljivi svakome tko je prihvatio vjeru u Krista.

Važno! Trs je praslika Isusa. Svi su kršćani njezine grane, a sok je prototip Krvi, koja nas čisti tijekom primanja Euharistije.

U Starom zavjetu loza je znak obećane zemlje; Novi zavjet predstavlja lozu kao simbol raja.

Vinova loza kao simbol neba u Novom zavjetu

Ptica koja sjedi na vinovoj lozi simbolizira ponovno rođenje za novi život. Često se kruh crta u obliku klasja, što je također znak jedinstva apostola.

Riba i kruh

Hljebovi prikazani na ribi odnose se na jedno od prvih čuda koje je Isus učinio na zemlji, kada je s pet kruhova i dvije ribe nahranio više od pet tisuća ljudi koji su došli izdaleka slušati propovijedanje Misije (Lk 9,13). -14).

Isus Krist – u simbolima i šiframa

Spasitelj djeluje kao Dobri Pastir za svoje ovce, kršćane. U isto vrijeme, On je Jaganjac zaklan za naše grijehe, On je spasonosni križ i sidro.

Ekumenski sabor 692. zabranio je sve simbole koji se odnose na Isusa Krista kako bi se naglasak prebacio ne na sliku, već na Živog Spasitelja, međutim, oni i danas postoje.

Janjetina

Malo janje, poslušno, bespomoćno, prototip je Kristove žrtve, koja je postala posljednja žrtva, jer je Bog postao nezadovoljan žrtvama koje su prinosili Židovi u obliku klanja ptica i životinja. Svevišnji Stvoritelj želi da Ga se obožava čista srca kroz vjeru u Njegovog Sina, Spasitelja čovječanstva (Ivan 3:16).

Simbol janjeta sa stijegom

Samo vjera u spasenjsku žrtvu Isusovu, koji je put, istina i život, otvara put u vječni život.

U Starom zavjetu janje je simbol Abelove krvi i žrtve Abrahama, kojemu je Bog poslao janje na žrtvu umjesto njegova sina Izaka.

Otkrivenje Ivana Bogoslova (14,1) govori o janjetu koje stoji na gori. Planina je sveopća Crkva, četiri struje – Evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Ivanu, koje hrane kršćansku vjeru.

Prvi su kršćani u tajnim spisima Isusa prikazivali kao Dobrog pastira s janjetom na ramenima. Svećenike danas nazivamo pastirima, a kršćane ovcama ili stadom.

Monogrami Kristovog imena

U prijevodu s grčkog, monogram “crisma” znači pomazanje i prevodi se kao pečat.

Krvlju Isusa Krista zapečaćeni smo za Njegovu ljubav i spasenje. Iza slova X.P skrivena je slika Kristovog raspeća, utjelovljenog Boga.

Slova "alfa" i "omega" predstavljaju početak i kraj, simbole Boga.

Monogrami imena Isusa Krista

Malo poznate kodirane slike

Brod i sidro

Slika Krista često se prenosi znakovima u obliku broda ili sidra. U kršćanstvu brod simbolizira ljudski život, Crkvu. Pod znakom Spasitelja vjernici na lađi zvanoj Crkva plove prema vječnom životu, imajući sidro – simbol nade.

Golub

Duh Sveti se često prikazuje kao golub. Golubica je sletjela na Isusovo rame prilikom Njegovog krštenja (Luka 3,22). Golubica je donijela zeleni list Noi tijekom potopa. Duh Sveti je jedan od Trojstva, koji je bio od početka svijeta. Golub je ptica mira i čistoće. Leti samo tamo gdje je mir i tišina.

Simbol Duha Svetoga je golub

Oko i trokut

Oko upisano u trokut znači svevideće oko Svevišnjega Boga u jedinstvu Presvetog Trojstva. Trokut naglašava da su Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti jednaki u svojoj namjeri i da su jedno. Jednostavnom kršćaninu gotovo je nemoguće to razumjeti. Tu činjenicu treba prihvatiti vjerom.

Zvijezda Majke Božje

Prilikom Isusova rođenja na nebu je zasvijetlila Betlehemska zvijezda, koja se u kršćanstvu prikazuje kao osmerokraka. U središtu zvijezde je svijetlo lice Majke Božje s Djetetom, zbog čega se uz Betlehem pojavilo ime Majka Božja.

Kršćanska simbolika- skup simbola i znakova koje koriste različite kršćanske crkve.

Pojava kršćanskih simbola

Prve kršćanske simboličke slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i potječu iz razdoblja progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja simboli su imali karakter tajnog zapisa, omogućavajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već je odražavalo kršćansku teologiju u nastajanju. Protoprezbiter Alexander Schmemann bilježi:

L. A. Uspenski povezuje aktivnu uporabu u drevnoj Crkvi različitih simbola, a ne ikonografskih slika, s činjenicom da „ kako bi postupno pripremila ljude za doista nedokučivo otajstvo utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila njima prihvatljivijim jezikom od izravne slike" Također, simbolične slike, po njegovom mišljenju, korištene su kao način skrivanja kršćanskih sakramenata od katekumena do vremena njihova krštenja. Tako je Ćiril Jeruzalemski napisao: “ Svima je dopušteno čuti evanđelje, ali slava evanđelja rezervirana je samo za iskrene Kristove Sluge. Gospodin je govorio u prispodobama onima koji nisu mogli slušati, a nasamo je tumačio prispodobe učenicima.».

Najstarije slike katakombi uključuju scene "Poklonstva mudraca" (sačuvano je oko 12 fresaka s ovom parcelom), koje datiraju iz 2. stoljeća. Iz 2. stoljeća također datira pojavljivanje u katakombama slika kratice ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira. Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:

• sidro - slika nade (sidro je oslonac broda na moru, nada djeluje kao potpora duši u kršćanstvu). Ova slika je već prisutna u Poslanici Hebrejima apostola Pavla (Heb 6,18-20);
• golub - simbol Duha Svetoga;
• feniks - simbol uskrsnuća;
• orao - simbol mladosti ( "Mladost će ti se obnoviti kao u orla"(Psalam 102,5));
• paun je simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije podložno raspadanju);
• pijetao je simbol uskrsnuća (pjev pijetla budi iz sna, a buđenje bi, prema kršćanima, trebalo podsjetiti vjernike na posljednji sud i opće uskrsnuće mrtvih);
• janje je simbol Isusa Krista;
• lav je simbol snage i moći;
• maslinova grančica - simbol vječnog mira;
• ljiljan - simbol čistoće (čest zbog utjecaja apokrifnih priča o arkanđelu Gabrijelu koji daje Djevici Mariji cvijet ljiljana na Navještenje);
• trs i košara s kruhom simboli su euharistije.

Osobine pojedinih likova

Križ

Križ (Raspeće)- slika Kristova raspeća, obično skulpturalna ili reljefna. Slika križa na kojem je Isus Krist bio razapet glavni je simbol kršćanske religije; nužno je prisutna u kršćanskim crkvama, kao i među vjernicima kao simboli tijela. Prototip simbola križa je Križ Gospodnji na kojem je razapet Sin Božji.

U prvim stoljećima kršćani nisu izrađivali slike križa. Zapravo, raspela se prvi put pojavljuju u 5.-6. stoljeću, a na najstarijem od njih Krist je prikazan živ, u haljinama i okrunjen. Trnova kruna, rane i krv skupljena u čašu pojavljuju se u kasnom srednjem vijeku, kao i drugi detalji koji imaju mistično ili simbolično značenje.

Sve do 9. stoljeća, uključivo, Krist je prikazan na križu ne samo živ, uskrsnuo, već i trijumfalan - a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista.

Ichthys

Ichthys(starogrčki Ίχθύς - riba) - drevni akronim (monogram) imena Isusa Krista, koji se sastoji od početnih slova riječi: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj) tj. kratki oblik ispovijedanja kršćanske vjere.

Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.

Često se prikazuje na alegorijski način - u obliku ribe. Štoviše, sama slika ribe također ima euharistijsko značenje povezano sa sljedećim jelima opisanim u Evanđelju:

• hranjenje ljudi u pustinji kruhovima i ribama (Mk 6,34-44, Mk 8,1-9);
• obrok Krista i apostola na Tiberijadskom jezeru nakon njegova uskrsnuća (Ivan 21,9-22).

Ti su se prizori često prikazivali u katakombama, povezujući se s Posljednjom večerom.

Dobri pastir

Dobri pastir(grč. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, lat. pastor bonus) - simbolično imenovanje i slika Isusa Krista, posuđeno iz Starog zavjeta i koje je Krist ponovio u Novom zavjetu u alegorijskom opisu svoje uloge učitelja (Ivan 10,11-16).

Prve poznate slike Dobrog pastira potječu iz 2. stoljeća. Iz tog razdoblja potječe njegov lik u rimskim katakombama (detalj slike kripte Lucine u katakombama sv. Kalista, katakombama Domitile). Godine 210. po Kr e. Tertulijan svjedoči da je lik Dobrog Pastira vidio na pričesnim čašama i svjetiljkama.

Dobri pastir nije bio Isusova ikona, već alegorijska slika. Zbog toga je zajedno s ihtijem postala prva slika Krista u starokršćanskoj umjetnosti. Također, zbog svoje sličnosti sa slikama poganskih božanstava (Hermes Kriophoros, Orpheus Boukolos), bila je sigurna tijekom godina progona, jer nije sadržavala očigledne kršćanske teme i nije mogla otkriti vlasnika, tajnog kršćanina. Istodobno, u uvjetima progona kršćanstva, slika je izražavala ideju posebne zaštite odabranih i prototip nadolazećeg Kraljevstva Božjeg.

Janjetina

Slika janjeta također je simbolička slika Isusa Krista i predstavlja starozavjetni prototip njegove žrtve na križu (Abelova žrtva, Abrahamova žrtva, židovsko pashalno žrtveno janje). U Novom zavjetu Ivan Krstitelj naziva Isusa Krista janjetom – “Evo Jaganjca Božjega koji odnosi grijehe svijeta”(Ivan 1:29). Janje je također euharistijska slika (u pravoslavlju je janje dio prosfore kojom se vjernici pričešćuju) i njegov se lik nalazi na liturgijskom posuđu.

Slika janjeta u ranom kršćanstvu bila je široko korištena kao simbol Isusove žrtve na križu, što je bilo zgodno jer je neshvatljivo nekršćanima. Širenjem kršćanstva Šesti ekumenski sabor zabranio je korištenje ove slike:

Krizma

Krizma ili krizmanik (Chi-Rho) - monogram Kristovog imena, koji se sastoji od dva početna grčka slova imena (grč. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (hee) i Ρ (ro), ukrštene jedna s drugom. Uz rubove monograma nalaze se grčka slova Α I ω . Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući."(Otkrivenje 1:8; vidi također Otkr. 22:13). Kršćanstvo se raširilo u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima i vjerojatno seže još u apostolsko doba. Moguće je da je njegovo podrijetlo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga"(Otkrivenje 7,2).

Povijesno gledano, najpoznatija upotreba chrismon za labarum (lat. Labarum) - starorimski vojni standard (vexillum) posebnog tipa. Car Konstantin Veliki uveo ga je u svoje trupe nakon što je uoči bitke kod Milvijskog mosta (312.) uočio znak križa na nebu. Labarum je na kraju drške imao krizmu, a na samoj ploči bio je natpis: lat. "Hoc vince"(slava: “Ovim pobjeđuješ”, lit. “Ovim pobjeđuješ”). Prvi spomen labaruma nalazimo kod Laktancija (umro oko 320.).

Alfa i Omega

Križ

Križ(praslav. *krʹstʺ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Povijest križa

Križ u poganstvu

Prvi civilizirani ljudi koji su široko koristili križeve bili su stari Egipćani. U egipatskoj tradiciji postojao je križ s prstenom, ankh, simbol života i bogova. U Babilonu se križ smatrao simbolom Anua, boga neba. U Asiriji, koja je izvorno bila kolonija Babilona (u drugom tisućljeću prije Krista), križ zatvoren u prstenu (koji simbolizira Sunce, češće je ispod njega bio prikazan lunarni polumjesec) bio je jedan od atributa boga Ashura - bog Sunca.

Da je simbol križa bio korišten u raznim oblicima poganskog štovanja sila prirode prije pojave kršćanstva potvrđuju arheološki nalazi diljem gotovo cijele Europe, Indije, Sirije, Perzije, Egipta te Sjeverne i Južne Amerike. . Na primjer, u staroj Indiji križ je prikazivan iznad glave lika koji ubija djecu i u naručju boga Krišne, au Južnoj Americi Muiske su vjerovale da križ tjera zle duhove i pod njega stavljale bebe. A križ još uvijek služi kao vjerski simbol u zemljama koje nisu pod utjecajem kršćanskih crkava. Na primjer, Tengrijanci, koji su već prije nove ere ispovijedali vjeru u nebeskog boga Tengrija, imali su znak "aji" - simbol podložnosti u obliku križa naslikanog bojom na čelu ili u obliku tetovaže .

Upoznavanje kršćana s poganskim simbolima već u prvim stoljećima kršćanstva dalo je povoda različitim komentarima o uobičajenim simbolima. Tako Sokrat Skolastik opisuje događaje za vrijeme Teodozijeve vladavine:

Tijekom razaranja i čišćenja Serapisovog hrama, u njemu su pronađeni takozvani hijeroglifski zapisi uklesani na kamenu, između kojih su bili znakovi u obliku križeva. Vidjevši takve znakove, kršćani i pogani prihvatili su vlastitu vjeru. Kršćani su tvrdili da pripadaju kršćanskoj vjeri, jer se križ smatrao znakom Kristove spasonosne muke, a pogani su tvrdili da su takvi znakovi u obliku križa zajednički i Kristu i Serapisu, iako su za kršćane imali različito značenje i drugačiju značenje za pagane. Dok je trajao ovaj spor, neki koji su prešli na kršćanstvo iz poganstva i razumjeli hijeroglifsko pismo protumačili su te znakove u obliku križa i izjavili da oni označavaju budući život. Prema tom objašnjenju, kršćani su ih s još većim pouzdanjem počeli pripisivati ​​svojoj vjeri i uzdizati pred poganima. Kada je iz drugih hijeroglifskih spisa otkriveno da će se Serapisov hram završiti pojavom znaka križa, koji označava novi život, tada su se mnogi pogani okrenuli kršćanstvu, ispovjedili svoje grijehe i krstili se. Ovo sam čuo o tim dizajnima u obliku križa. Ne mislim, međutim, da bi egipatski svećenici, crtajući sliku križa, mogli išta znati o Kristu, jer ako je otajstvo njegova dolaska na svijet, prema riječi apostola (Kol 1, 26), ne bi bilo jasno da li je tajna njegova dolaska na svijet bila vidljiva i da bi se ona mogla otkriti. , bio je s vremena na vrijeme i iz naraštaja u naraštaj skriven i nepoznat sam poglavar zla, đavao, a tim manje je mogao biti poznat njegovim slugama - egipatskim svećenicima. Providnost je otkrićem i objašnjenjem ovih spisa učinila isto što je prije toga objavila apostolu Pavlu, jer je ovaj apostol, mudar Duhom Božjim, na isti način priveo mnoge Atenjane vjeri kad je pročitao natpis urezan na hramu i prilagodio ga svojoj propovijedi. Osim ako netko neće reći da su Božju riječ prorekli egipatski svećenici upravo onako kako je to nekoć bila u ustima Bileama i Kajfe, koji su protiv svoje volje prorekli dobre stvari.

Križ u kršćanstvu

Grafičke vrste križeva

Kulturni utjecaj

ruski izrazi

• Uzeti pod križ je stari izraz ne sasvim jasnog značenja (pod križ, obećanje da će se platiti, vratiti?) “Uzeti pod križ” znači posuditi, bez novca. Prije je bila praksa da se roba iz dućana izdaje na kredit, a upisuje se u knjigu duga. Najsiromašniji dio stanovništva je u pravilu bio nepismen i umjesto potpisa stavljao je križić.
• Na tebi nema križa - to jest (o nekome) beskrupulozan.
• Nositi svoj križ znači podnositi poteškoće.
• Postaviti križ (također: Odustati) - (alegorijski) potpuno stati na kraj nečemu; prekrižiti kosim križem (u obliku slova ruske abecede "Her") - prekrižiti s popisa slučajeva.
• Križni hod - svečana crkvena procesija s velikim križem, ikonama i barjacima oko hrama ili od jednog hrama do drugog, ili od jednog mjesta do drugog.
• Znak križa je molitvena gesta u kršćanstvu (prekrižiti se) (Također: “Oxce!” (poziv) - “Prekriži se!”)
• Krštenje je sakrament u kršćanstvu.
• Kumsko ime je ime usvojeno na krštenju.
• Kum i kuma su u kršćanstvu duhovni roditelj, koji prilikom sakramenta krštenja preuzima pred Bogom odgovornost za duhovni odgoj i pobožnost kumčeta (kumčeta).
• Tic-tac-toe je igra koja se nekada zvala "heriki" po obliku slova ruske abecede "Her" u obliku kosog križa.
• Odreći se – odbiti (izvorno: zaštititi se križem).
• Križanje (u biologiji) je hibridizacija, jedna od metoda selekcije biljaka i životinja.

Simboli kršćanstva.

Požurite sada prihvatiti spasenje.
Isus vas je sada spreman zagrliti!
Ali ako si ravnodušan prema spasenju,
Dogodit će se nešto strašno: možda ćete zakasniti!

Prva Crkva nije poznavala ikonu u njenom modernom dogmatskom značenju. Početak kršćanske umjetnosti - slikanje katakombi - simbolične je naravi. Nastoji prikazati ne toliko božanstvo koliko funkciju božanstva.

Isus je koristio simbole dok je hodao cestama Palestine. Sebe je nazivao Dobrim pastirom, Vratima, Vinom i Svjetlom svijeta. Kada je poučavao svoje učenike, govorio je u prispodobama koje su bile bogate simbolizmom.
Koristimo simbole u svakodnevnom životu.

Kršćani su stoljećima koristili simbole da izraze svoju vjeru. Malo je vjerojatno da onaj tko posjeti crkvu ili uzme vjersku knjigu u ruke neće vidjeti neke simbole. Pomažu u naviještanju Evanđelja (evangelizaciji), njeguju vjeru i stvaraju posebno ozračje tijekom bogoslužja. Oni nam služe kao "putokazi" na našem zemaljskom putu.

Postoji mnogo kršćanskih simbola. Neki od njih su dobro poznati, ali često ni vjernici (a ne samo kršteni) ljudi ne znaju za što je ovaj ili onaj znak zapravo bio izvorno namijenjen.

• Križ - Raspeće je slika Kristova raspeća, obično skulpturalna ili reljefna. Slika križa na kojem je Isus Krist bio razapet glavni je i obvezni simbol kršćanske religije; nužno je prisutna u bogomoljama, kao i među vjernicima kod kuće ili kao ukras tijela. Prototip simbola križa je Križ Gospodnji na kojem je Isus razapet.

U prvim stoljećima kršćanstva izrađivali su se križevi bez Kristova lika. Zapravo, raspela se prvi put pojavljuju u 5.-6. stoljeću, a na najstarijem od njih Krist je prikazan živ, u haljinama i okrunjen. Trnova kruna, rane i krv skupljena u čašu pojavljuju se u kasnom srednjem vijeku, kao i drugi detalji koji imaju mistično ili simbolično značenje. Sve do 9. stoljeća, uključivo, Krist je prikazan na križu ne samo živ, uskrsnuo, već i trijumfalan - a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista.

• Sveto Presveto Trojstvo - U Atanazijevom vjerovanju ispovijedamo: "A univerzalna kršćanska vjera je ovo: slavimo jednog Boga u tri osobe i tri osobe u jednom božanstvu... moramo štovati i trojstvo u jedinstvu i jedinstvo u trojstvu." Čujemo Boga kako u Svetom pismu govori o sebi da postoji u tri osobe: Otac, Sin i Duh Sveti, ali kao jedno Božanstvo u tri osobe. Zato o Njemu govorimo kao o Trojstvu, što znači "tri u jednom".
• Trokut služi kao opći simbol Trojstva. Svaka njegova jednaka strana predstavlja osobnost Božanskog. Sve strane zajedno čine jedno cjelovito Biće. Ovaj se znak može pronaći u mnogo različitih oblika, iako je značenje svakoga isto: Otac je Bog, Sin je Bog i Duh Sveti je Bog.
• janjetina (janjetina) kao simbol došao iz Starog zavjeta. Židovi su Bogu žrtvovali bijelo janje "bez mrlje i mane".

Prema legendi, jedno od dva janjeta koje je Aron žrtvovao bilo je ukrašeno krunom od trnja. Proroci Staroga zavjeta nazivali su očekivanog Mesiju Jaganjcem Božjim. Janje je postalo simbol Kristovog pomirenja, poniznosti i blagosti.

• Leptir - simbol Kristova uskrsnuća i vječnog života za vjernike.
• Vage - simbol pravde i simbol Božjeg pravednog suda. Na Posljednjem sudu, s Kristove lijeve strane ili neposredno ispod njegovog prijestolja, odvija se scena vaganja duša, koje vrši arkanđeo Mihael. U ruci drži vagu, a na njihove dvije čaše su duše pravednika (desno od arkanđela) i grešnika (lijevo). Duša je pravednika teža i ona preteže; Čašu grešnika ruši đavao. Tako su raspoređeni uskrsnuli koji su predstavljeni ovome Sudu – neki u nebo, neki u pakao.
• Loza - euharistijska slika, kao i simbol naroda Božjega, Crkve. U posljednjem razgovoru sa svojim učenicima Isus je rekao: “Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar...”
• Voda - simbol brzog protoka vremena i Krštenja. Nije uzalud jedan od mnogih Kristovih simbola potok. Isti izvor koji teče ispod stabla života u raju je živa voda. Evanđelje o njemu kaže: “Tko pije vode koju ću mu ja dati, neće ožednjeti dovijeka.”
  Golub sa zelenom granom simbol je novog života, došao je iz Starog zavjeta: nakon potopa golub se vratio Noi sa zelenom granom u kljunu i tako obavijestio Nou da se voda već povukla i Božji gnjev promijenio u milost. Od tada je golub s maslinovom grančicom u kljunu postao simbol mira. Bijeli golub bez grane može predstavljati Božju prisutnost i Božji blagoslov.
• Dva stabla : zeleno i osušeno - ideja o zelenom drveću i osušenom drveću povezivala se sa stablom spoznaje dobra i zla i stablom života, koji su stajali jedno uz drugo u Edenskom vrtu.
• Ogledalo - prozirna kugla u rukama anđela s natpisom "IS HR" - simbol koji označava da anđeo služi Isusu Kristu i da je duh, ali ne i antropomorfno biće.
• Ključevi
• Brod prikazuje crkvu koja sigurno vodi vjernika kroz burne valove mora života. Križ na jarbolu simbolizira Kristovu poruku, koja daje autoritet i vodstvo crkvi. Naziv dijela crkve u kojem se nalazi zajednica, lađa, znači "brod".
• Križ s pet točaka - oko križa nacrtamo krug i kao rezultat dobijemo pet točaka: točku jesenskog ekvinocija, proljetnog ekvinocija, ljetnog solsticija, zimskog solsticija i središnju točku. Ovo je fiksna os oko koje se vrijeme kreće. Ovaj vizualni model daje neku ideju o odnosu između vremena i vječnosti unutar kršćanske kulture.
• Krvi Kristove , izliven iz njegovih rana na križu, ima, prema kršćanskom nauku, otkupiteljsku moć. Stoga je bilo uobičajeno prikazati ga kao obilno izlijevanje. Može teći na lubanju (Adamovu) koja leži u podnožju križa. Lubanja se ponekad prikazuje naopako, a tada se u njoj skuplja sveta krv, kao u čaši.
  Kristova krv, kako su vjerovali srednjovjekovni teolozi, stvarna je tvar čija bi jedna kap bila dovoljna da spasi svijet.
• Mjesec i Sunce - mjesec simbolizira Stari zavjet, a sunce simbolizira Novi zavjet, i kao što mjesec prima svoju svjetlost od sunca, tako i Zakon (Stari zavjet) postaje razumljiv tek kad ga osvijetli Evanđelje (Novi zavjet). Ponekad je sunce simbolizirala zvijezda okružena plamenom, a mjesec žensko lice sa srpom. Tu su i objašnjenja likova sunca i mjeseca koji označavaju dvije Kristove naravi ili kao simbole samog Krista (sunce) i crkve (mjesec).
• Maslinova grana - simbol uspostavljanja mira između Boga i čovjeka. Maslinova grančica je simbol nade i mira.
• Nimbus - aureola, simbol svetosti, slave. Prikazan kao krug oko glave.
• Pješčani sat
• Sudoper s tri kapi vode podsjeća nas na krštenje, kada nas je tri puta izlila vodom u ime Oca i Sina i Duha Svetoga.
• ihtis - riba je jedan od najčešćih simbola u antičko doba koji je personificirao Krista. U najstarijem dijelu rimskih katakombi otkrivena je slika ribe koja na leđima nosi košaru s kruhom i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol, koji označava Spasitelja, koji daje hranu spasenja i novi život.

Grčka riječ za ribu sastoji se od početnih slova fraze "Isusa Krista, Božjeg sina Spasitelja". Ovo je prva šifrirana vjera. Slika ribe bila je vrlo zgodan znak, jer nije značila ništa ljudima koji nisu bili upućeni u misterije kršćanstva.

• Djetelina-djetelina simbolizira Trojstvo, ujedinjenje, ravnotežu, a također i uništenje. Može se simbolično zamijeniti jednim, velikim listom. To je amblem svetog Patrika i grb Irske.
• Svijeće i danas se koriste u Crkvi zbog svoje simbolike. Oni se zalažu za Krista, koji je Svjetlo svijeta. Dvije svijeće na oltaru ističu dvije Kristove naravi – božansku i ljudsku. Sedam svijeća u kandilu iza oltara simboliziraju sedam darova Duha Svetoga.
• Feniks se diže iz vatre , - simbol Kristova uskrsnuća. Jedna nebiblijska grčka legenda kaže da je feniks, fantastična ptica, živio nekoliko stotina godina. Zatim je ptica izgorjela, ali se ponovno pojavila iz vlastitog pepela i živjela još nekoliko stoljeća prije nego što su se njezina smrt i "uskrsnuće" ponovili. Kršćani su posudili simbol iz ovog poganskog mita.
• Zdjela podsjeća nas na čašu koju je Krist blagoslovio na Posljednjoj večeri i koju dijelimo svaki put na pričesti.
• Četiri evanđelista . Autori četiriju evanđelja nazivaju se evanđelistima. Njihovi simboli prisutni su od ranih dana crkve. Umjetnici su bili pod utjecajem vizije proroka Ezekiela, koji je vidio četiri stvorenja kako podupiru prijestolje Gospodnje: "Slika njihovih lica je lice čovjeka i lice lava (s desne strane sva četiri njih), a s lijeve strane je lice teleta (sva četiri) i lice orla (sva četiri)". Ivan je vidio sličan izgled četiriju stvorenja poput čovjeka, lava, orla i teleta. Krilati čovjek predstavlja sv. Mateja jer njegovo Evanđelje stavlja poseban naglasak na čovještvo ili ljudsku narav Krista. Započinje nabrajanjem Isusovih ljudskih predaka. Krilati lav predstavlja sv. Marko, budući da njegovo Evanđelje posebnu pozornost posvećuje Isusovoj sili i čudesima. Krilato tele predstavlja sv. Luke, budući da njegovo Evanđelje posebnu pozornost posvećuje Isusovoj smrti na križu, a tele je često korišteno kao žrtvena životinja. Krilati orao predstavlja sv. Ivan, budući da njegovo Evanđelje posebnu pozornost posvećuje Kristovoj božanskoj naravi. Orao se uzdiže u nebo više od bilo koje druge životinje.
  Ova četiri simbola predstavljaju glavne događaje u Kristovom životu: krilati čovjek - Njegovo utjelovljenje; krilato tele - Njegova smrt; krilati lav - Njegovo uskrsnuće; a krilati orao je Njegovo uzašašće.
• plamenovi - simboliziraju pomazanje i snagu Duha Svetoga. Vatra simbolizira duhovnu ljubomoru, a može predstavljati i paklene muke. Kada je svetac prikazan s plamenom u ruci, to simbolizira vjerski žar.
• Sidro - znak nade u spasenje i simbol samog spasenja. Pečati prvih kršćana s likom sidra, monograma Krista i ribe preživjeli su do danas. Postoje slike sidra isprepletenog s velikom ribom - simbolom koji povezuje znakove Krista i spasenja. Sidra su korištena za ukrašavanje vjenčanog prstenja kršćana, što je značilo spas u održavanju vjernosti supružnika za Krista.
• Ruka - pojavljuje se u raznim oblicima, čest je simbol Boga Oca. Stari zavjet često govori o ruci Božjoj, na primjer: "U tvojoj su ruci dani moji" (Psalam 30,16). Ruka označava snagu, zaštitu i dominaciju; na primjer, Izraelci su pjevali Bogu koji ih je spasio od egipatske vojske: „Tvoja se desnica, Gospodine, proslavi u Moći; Desnica tvoja, Gospodine, ubila je neprijatelja.”. Vidimo Božju ruku kako dolazi iz oblaka i spušta se kako bi blagoslovila svoj narod. Božja ruka s krugom opisuje Boga kao Vječno Postojećeg s vječnom brigom za svoj narod.
• Oko - je još jedan uobičajeni simbol Boga Oca. On prenosi poruku da nas vidi: "Evo, oko je Gospodnje na onima koji ga se boje i uzdaju u Njegovu milost." Božje oko označava Božju brigu punu ljubavi i uključenost u Njegovo stvaranje. Također nas podsjeća da Bog vidi sve što radimo. Isus nas podsjeća da nas Bog vidi i kad nas nitko drugi ne vidi: „Moli se Ocu svome koji je u skrovitosti i Otac tvoj koji vidi tajno naplatit će ti javno.“
• krizma - Monogram se obično sastoji od dva ili više slova – inicijala koji identificiraju osobu.

Rani su kršćani koristili monograme kako bi ih identificirali kao Isusa. IHS su prva dva slova i zadnje slovo grčkog imena Isus, napisano velikim grčkim slovima: IHSOYS. “Isus” znači “Gospodin spašava”. Monogram IHS često se ispisuje na oltarima i paramentima.

• Chi Rho - prva dva slova grčkog imena Krista - Xristos. Krist znači “Pomazanik”. Starozavjetni proroci i kraljevi bili su pomazivani: maslinovim uljem izlijevano im je na glave da ih posvete Bogu. Krist je bio zaređen za služenje (za svoju zemaljsku misiju) u vrijeme svog krštenja. Alfa i Omega su prvo i posljednje slovo grčkog alfabeta.

Isus je rekao: "Ja sam Alfa i Omega, Prvi i Posljednji, Početak i Svršetak." Isus je početak i svršetak svega; svijet je stvoren kroz Njega i jednog dana će On ponovo doći da dovede ovaj svijet na Sud. Isus je o sebi govorio kao o vinu, kruhu, vratima i drugim simbolima. Kršćanski su umjetnici stoljećima crtali crteže kako bi prenijeli poruku Isusa Krista.

Bog Otac - Ruka, koja se pojavljuje u različitim oblicima, uobičajeni je simbol Boga Oca. Stari zavjet često govori o Božjoj ruci, na primjer: "U tvojoj su ruci moji dani." Ruka označava snagu, zaštitu i dominaciju; na primjer, Izraelci su pjevali Bogu, koji ih je spasio od egipatske vojske: „Tvoja se desnica, Gospodine, proslavi snagom; Desnica tvoja, Gospodine, ubila je neprijatelja.” Vidimo Božju ruku kako dolazi iz oblaka i spušta se kako bi blagoslovila svoj narod. Božja ruka s krugom opisuje Boga kao Vječno Postojećeg s vječnom brigom za svoj narod. Oko je još jedan uobičajeni simbol Boga Oca. On prenosi poruku da nas vidi:
“Gle, oko je Gospodnje na onima koji ga se boje i uzdaju u Njegovu milost.” Božje oko označava Božju brigu punu ljubavi i uključenost u Njegovo stvaranje. Također nas podsjeća da Bog vidi sve što radimo. Isus nas podsjeća da nas Bog vidi i kad nas nitko drugi ne vidi: „Moli se Ocu svome koji je u skrovitosti i Otac tvoj koji vidi tajno naplatit će ti javno.“

Bog sin - Mnogo je simbola koji predstavljaju Boga Sina, Isusa Krista, našega Gospodina i Spasitelja. Postoje monogrami koji predstavljaju Njegovo ime, križevi koji predstavljaju Njegovo raspeće i slike koje prikazuju događaje Njegove zemaljske službe.

Prve poznate slike Dobrog pastira potječu iz 2. stoljeća. Iz tog razdoblja potječe njegova slika u rimskim katakombama (detalj slike kripte Lucina u katakombama sv. Kalista, katakombama Domitile. Tertulijan 210. godine posvjedočio je da je vidio sliku Dobrog Pastira na pričesti. Čaše i svjetiljke. Dobri pastir se u biti nije pojavio kao alegorijska slika, zbog svoje sličnosti sa slikama poganskih božanstava, bila je sigurna tijekom godina progona, budući da nije sadržavala očite kršćanske teme i nije mogla odati vlasnika, tajnog kršćanina Slika je izražavala ideju posebne zaštite za odabrane i prototip nadolazećeg Kraljevstva Božjeg.

• Roda - simbol razboritosti, budnosti, pobožnosti i čednosti. Budući da roda najavljuje dolazak proljeća, povezuje se s Navještenjem Marijinim - s radosnom viješću o dolasku Krista. Moguće je da postojeće sjevernoeuropsko vjerovanje da roda donosi djecu majkama proizlazi iz činjenice da se ta ptica povezivala s Navještenjem. U kršćanstvu simbolizira čistoću, pobožnost i uskrsnuće. Iako Biblija sve ptice štipavce klasificira kao "nečiste životinje", na rodu se drugačije gleda kao na simbol sreće, uglavnom zato što jede zmije. Time ukazuje na Krista i njegove učenike koji su uništili sotonska stvorenja.
• Anđeo s vatrenim mačem - simbol božanske pravde i gnjeva. Gospodin Bog, protjeravši naše praroditelje iz raja nakon njihova pada, postavio je "kerubina s vatrenim mačem da čuva put do stabla života" (Post 3,24) kaže se u Otkrivenju evanđelista Ivana o Sinu Čovječjem: "Iz njegovih usta izlazio je mač oštar s obje strane".
• Anđeo s trubom - simbol uskrsnuća i posljednjeg suda. O dolasku Sina Čovječjega Krist kaže: „Poslat će svoje anđele s gromkom trubom i sabrat će njegove izabranike s četiri vjetra, s jednoga kraja neba na drugi. Isto tako, apostol Pavao o drugom Kristovom dolasku kaže: “Sam će Gospodin sići s neba na klic, s glasom arhanđela i trube Božje, i mrtvi u Kristu uskrsnut će prije.”
• Vjeverica - kod kršćana znači pohlepu i pohlepu. U europskoj mitologiji pojavljuje se vjeverica Ratatosk ("glodalica") koja neprestano juri po deblu svjetskog stabla i sije razdor između orla na njegovom vrhu i zmaja koji grize korijenje, prenoseći njihove riječi jedan o drugome. Ona je povezana s đavlom, koji je utjelovljen u ovoj crvenkastoj, brzoj, nedostižnoj životinji.
  
• Vol - simbol mučenika koji su ubijeni za Krista. O tom simbolu govori sv. Ivana Zlatoustog i sv. Grgur Nazijanski.
• Magi - Melkior (stariji), Baltazar (srednji), Kaspar (mlađi). Međutim, postoji još jedan odnos: najstariji je Kaspar (ili Jaspir), srednji je Baltazar (može se prikazati kao crnac), najmlađi je Melkior. U srednjem vijeku počinju simbolizirati tri tada poznata dijela svijeta: Europu, Aziju i Afriku, a najmlađi, Caspar, često je prikazivan kao crnac.
• Vrana - simbol samoće i pustinjačkog života.
• Konjske glave - vječna metafora za nepovratnost prolaska vremena.
• Nar - tradicionalni simbol uskrsnuća, ukazuje na Krista kao Spasitelja svijeta. Šipak se smatra simbolom života... Prema legendi, Noina arka je osvijetljena šipakom. Nar dolazi iz Azije i jedno je od najranijih voća koje su ljudi konzumirali. Drevnu Kartagu srušili su Rimljani i nepovratno umrla. Kažu da je od njega ostala samo “kartaška” ili “punska” jabuka. Ovaj naziv za šipak - punica granatum - dali su Rimljani. Vjeruje se da je rep na vrhu nara postao prototip kraljevske krune.
• Grifoni - izmišljena bića, pola lavovi, pola orlovi. S oštrim pandžama i snježno bijelim krilima. Oči su im poput plamena. U početku je Sotona prikazan u liku grifona, koji mami ljudske duše u zamku; kasnije je ova životinja postala simbol dvojne (božanske i ljudske) prirode Isusa Krista, tako da je grifon postao i neprijatelj zmija i bazilika .
• Guska - u gnostičkoj tradiciji guska je utjelovljenje svetog duha, simbol promišljenosti i budnosti. Poznata je legenda o kapitolijskim guskama koje su spasile Rim od invazije Gala. Ali u srednjem vijeku u Europi su vjerovali da su guske konja za vještice.
• Dupin - u kršćanskoj umjetnosti dupin se može naći mnogo češće od ostalih morskih stanovnika. Postao je simbol uskrsnuća i spasenja. Vjerovalo se da dupin, najjače i najbrže morsko stvorenje, prenosi duše pokojnika preko mora na onaj svijet. Dupin, prikazan sa sidrom ili čamcem, simbolizira dušu kršćanina ili Crkve, koju Krist vodi do spasenja. Osim toga, u pričama o proroku Joni često se umjesto kita prikazuje dupin, što je dovelo do upotrebe dupina kao simbola uskrsnuća, a također, iako mnogo rjeđe, kao simbola Krista.
• Zmaj - jedno od najčešćih mitoloških bića je krilata zmija, koja je međutim predstavljala kombinaciju elemenata drugih životinja, obično glave (često više glava) i tijela gmaza (zmije, guštera, krokodila) i krila od ptice ili poput šišmiša; ponekad je slika uključivala i elemente lava, pantere, vuka, psa, ribe, koze itd. To je jedno od obličja đavla. No, unatoč činjenici da je zmaj također bio slika vodenog elementa, često je predstavljan kao vatreni (kombinacija suprotnih simbola vode i vatre). U Bibliji je ovo simbol koji je istaknut; Zanimljivo je primijetiti da Herodovi anagrami na sirijskom - ierud i es - znače "zmaj koji bljuje vatru". Živopisan opis zmaja kao Božjeg neprijatelja dat je u Otkrivenju Ivana Teologa. “I bijaše rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli boriše se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli boriše se protiv njih, ali ne izdržaše i više im nije bilo mjesta na nebu. I zbačen je veliki zmaj, stara zmija, zvana đavao i sotona, koji vara cijeli svijet, zbačen je na zemlju, a s njim su zbačeni i anđeli njegovi i žene.”
• Djetlić simbolizira krivovjerje i đavla u kršćanskoj tradiciji, koji uništava ljudsku prirodu i vodi čovjeka u prokletstvo.
• Jednorog - u antici se povezivao s kultom božice Djevice Majke, a ranokršćanski teolozi počeli su ga povezivati ​​s Marijinim djevičanstvom i Kristovim utjelovljenjem. Kao biblijski simbol moći i snage, koristi se kao takav u grbu Britanije. U “Zrcalu crkvenih sakramenata” Honorije iz Otena je napisao: “Vrlo žestoka životinja, koja ima samo jedan rog, zove se jednorog, ostavlja se djevica u polju; tada joj životinja prilazi i uhvaćen je, jer leži na njenoj utrobi. Ova životinja predstavlja Krista, rog je njegova nepobjediva snaga. Njega su lovci uhvatili u ljudskom obliku. ”
• Štap - palica je simbol snage i vlasti, stoga svaki biskup prilikom posvećenja dobiva štap. "Episkopski štap", kaže nadbiskup Simeon Solunski, "označava silu Duha Svetoga, uspostavljanje i upravljanje ljudima, moć upravljanja, kažnjavanja neposlušnih i okupljanja onih koji su otišli zajedno." Biskupski štap okrunjen je dvjema zmijskim glavama i križem. Zmijske glave simbol su mudrosti i arhipastirske moći, a križ bi biskupa trebao podsjećati na njegove dužnosti da pase svoje stado u ime Kristovo i na Njegovu slavu.
• Začarani krug - simbol vječnosti. Krug neba izražavao je u srednjem vijeku ideju vječnosti, beskonačnosti i savršenstva.
• Zvjezdica - Mudraci su otišli u mjesto rođenja Isusa nakon što su vidjeli znak - zvijezdu na istoku, kako kaže Matej, i bilo im je jasno čiju su zvijezdu vidjeli - "Njegovu zvijezdu". U Jakovljevom protoevanđelju nema izravne reference na zvijezdu, već samo govori o izvanrednoj svjetlosti u špilji u kojoj je Krist rođen. A ako je ovaj izvor bio temelj za mnoge druge ikonografske motive, onda je sasvim razumno pretpostaviti da on također objašnjava sliku jarke svjetlosti u špilji uz pomoć tradicionalne slike - zvijezde.
• Zmija u kršćanskoj simbolici je glavni antagonist Boga. Ovo značenje dolazi iz starozavjetne priče o Adamovom padu. Bog je prokleo zmiju na sljedeći način: "... jer si to učinila, prokleta si nad svakom stokom i nad svim zvijerima poljskim; na trbuhu ćeš ići i prah ćeš jesti sve dane svoje život." Asp u kršćanstvu također simbolizira zlo, otrov. Zmija kraj stabla u raju, koja je zavela Evu na neposluh, pojavljuje se u srednjovjekovnoj židovskoj legendi pod imenom Samael (što odgovara princu tame Luciferu). Pripisuju joj se sljedeće misli: “Ako razgovaram s muškarcem, on me neće poslušati, jer je teško slomiti muškarca, zato bih radije prvo razgovarala sa ženom koju poznajem da će me poslušati, jer žena sluša svakoga!"
• Ibis - simbol tjelesne želje, nečistoće, lijenosti. Ranokršćanski tekst "Physiologus", kao i srednjovjekovni "Bestiarij", bilježe da ibis ne zna plivati ​​i zato proždire mrtvu ribu blizu obale. Potonje donosi za hranu svojim mladuncima. “Kao ibisi, oni mesožderski nastrojeni ljudi koji pohlepno konzumiraju smrtonosne plodove svojih djela kao hranu, pa čak njima hrane i svoju djecu, na njihovu štetu i propast” (Unterkircher). "Ovaj ibis je najgori od svih, jer su njegovi izdanci grešni od grešnika" ("Physiologus").
• Kalendar - sjećanje osobe na svoje korijene i porijeklo.
• Kamen u ruci - simbol nametnute pokore, a time i znak da je pokora izvršena. Navodno je jedan renesansni papa, gledajući sliku sveca, rekao: “Dobro je da drži kamen, ovaj znak pokore dobrovoljno je prihvatio, jer bez toga teško da bi ga se smatralo svetim.”
• Ključevi - zlato i željezo simboliziraju vrata dženneta i pakla.
• Jarac simbolizirala sladostrasnost. U liku jarca Sotona je iskušavao sv. Antonija. U Evanđelju po Mateju jarac je simbol grijeha i prokletstva ("i postavit će sebi ovce s desne strane, a jarce s lijeve"). U tradicionalnim predodžbama, koje datiraju još iz mitova, crna koza povezivala se s "donjim" svijetom. Prema legendama, Sotona je bio prisutan na sabatima pod maskom crnog jarca. U kršćanskoj simbolici, koza je stvorenje “smrdljivo, prljavo, stalno tražeći zadovoljstvo”, koje je na Posljednjem sudu osuđeno na vječnu kaznu u paklu. Izravno povezan sa žrtvenim jarcem - simbolom prebacivanja vlastite krivnje na nekog drugog. Otuda tradicionalno značenje koze kao infiltratora i njezine zlokobne povezanosti s vragom.
• Koplje je jedan od instrumenata muke Gospodnje. Nikodemovo evanđelje kaže, a zatim ponavlja u Zlatnoj legendi, da je ime ratnika koji je probo Krista kopljem bilo Longin. Bio je slijep i, prema Zlatnoj legendi, čudesno je izliječen od sljepoće - krvlju koja je tekla iz rane koju je zadao Kristu. Nakon toga se, prema legendi, krstio i podnio mučeništvo. U pravilu je prikazan s "dobre" strane Krista. Umjetnici su gledatelju na različite načine stavili do znanja da je Longin slijep: koplje koje želi zabiti u Kristovo tijelo može usmjeriti ratnik koji stoji u blizini ili Longin posebno upire prstom u oči, okrećući se Kristu i kao da govori: izliječi me ako si Sin Božji! Osim koplja, Longinov atribut je i monstranca u koju je, kako kaže legenda (Evanđelje o tome ništa ne kaže), skupljao kapi svete krvi Kristove.
• Mačka - simbolizira sposobnost vida i danju i nocu. Zbog svojih navika mačka je postala simbol lijenosti i požude. Postoji i legenda o “Madonninoj mački” (gatta del la. Madonna), koja govori da se prije Kristova rođenja mačka janjila u istim jaslama. Ova mačka se obično prikazuje s oznakom u obliku križa na leđima. Dok je mačka bila divlja, smatrana je jednom od najsvirepijih životinja u svom okruženju.
• crveni ljiljan – simbol mučeničke Presvete Krvi Kristove.
• Crveni sardoniks značilo Krista, koji je prolio svoju krv za ljude.
• Vrč i lažnjak l ukazuje na seksualnu umjerenost: voda gasi vatru požude.
• Font - simbol djevičine bezgrešne utrobe, iz koje se inicijat ponovno rađa.
• Svjetiljka - svjetiljka znanja. Od davnina su se palile svjetiljke kako bi se rastjerala fizička tama – tama noći. S početkom novog školskog polugodišta ponovno se pali svjetiljka znanosti koja će stati na kraj neznanju i duhovnoj tami. Svjetlo istinske umjetnosti i korisnog znanja treba jarko gorjeti u našem svijetu. Postoji još jedna vrsta tame. To je duhovna tama – tama nevjere, odricanja od Boga i očaja. Kršćansko obrazovanje svih vrsta vodi učenike do Isusa Krista, Svjetla svijeta koja se koristi za duhovno prosvjetljenje je Božja Riječ. Psalam kaže: “Riječ je tvoja svjetiljka nozi mojoj i svjetlo stazi mojoj.” Evanđelje koje svijetli sa stranica Svetoga pisma ne uči nas samo kako živjeti u ovom svijetu – ono nam pokazuje put u Nebo kroz vjeru u Isusa Krista. “Kako je dragocjena nadahnuta Knjiga! Poput svjetiljke, njezina učenja osvjetljavaju naš put do neba.” U Starom zavjetu Gospodin zapovijeda Mojsiju "da svjetiljka stalno gori". Svjetiljka koja je gorjela u svetohraništu simbolizirala je stalnu prisutnost Gospodina među Njegovim narodom. Danas nas neugasle svjetiljke u nekim crkvama podsjećaju na Kristovu prisutnost kroz Riječ i sakramente. To sugerira da kršćani, okupljeni oko Riječi, služe Bogu uvijek i posvuda. “Utjelovljena Riječi Božja, o Vrhovni Ume, o Istino vječna i nepromjenjiva, o Svjetlo u tami, slavimo te, sijaš sa svetih stranica, obasjavaš naše staze vječnim svjetlom.”
• Koliba (oronula zgrada) - simbolizirala je Stari zavjet, koji se Krist pojavio na svijetu da ga zamijeni Novim.
• Lav, poput orla, životinja. koji simbolizira dominaciju, često se pojavljuje u heraldici i u bajkama je okarakteriziran kao "kralj zvijeri". Simbol budnosti i budnosti i duhovne snage - jer se vjerovalo da spava otvorenih očiju. Stražar koji održava temelje crkve. Simbol uskrsnuća, jer Vjerovalo se da lav udahnjuje život lavićima koji se rađaju mrtvi. Stoga se lav počeo povezivati ​​s uskrsnućem od mrtvih i učinio ga simbolom Krista. Ranokršćanski tekst “Physiologus” govori o nevjerojatnim okolnostima rađanja lavića: “Kad lavica rodi mladunče, rodi ga mrtvog i ostaje budna u blizini tijela dok otac ne dođe treći dan i počinje puhati u lice.. (lavica) sjedi nasuprot njega puna tri dana i gleda ga (u mladunče). Ali ako ona skrene pogled, on se neće oživjeti." dah života u nosnice njegove. Lav postaje amblem Isusa Krista (usp. i Lav kao amblem starozavjetnog Jude, iz čije obitelji potječe Isus Krist) i mnogih svetaca (Marko, Jeronim, Ignacije, Hadrijan, Eufemija itd.). U Starom zavjetu Juda, Dan, Šaul, Jonatan, Daniel i drugi uspoređuju se s Lavom, a sam Lav je okarakteriziran kao “moćni čovjek među zvijerima”.
• Lijeva i desna - Običaj je Kristu s desne strane stavljati pravednike, a s lijeve grješnike. Nepokajani je uvijek s lijeve strane Spasitelja. Kad Sin Čovječji dođe u slavi svojoj i svi sveti anđeli s njim, tada će sjesti na prijestolje slave svoje i svi će se narodi sabrati pred njim; i odvojit će jedno od drugoga, kao što pastir odvaja ovce od jaraca; i postavit će sebi ovce s desne strane, a koze s lijeve strane. Tada će kralj reći onima s desne strane: Dođite, blagoslovljeni Oca mojega, primite u baštinu kraljevstvo pripravljeno za nas od postanka svijeta: jer gladan bijah i dadoste mi jesti; Bio sam žedan i dali ste Mi piti; Bio sam stranac i prihvatili ste Me; Bio sam go i obukli ste Me; Bio sam bolestan i posjetili ste Me; Bio sam u tamnici, i došli ste k Meni. Tada će mu pravednici odgovoriti: Gospode! kad smo te vidjeli gladnog i nahranili te? ili žednima i dao im da piju? kad smo te vidjeli kao stranca i prihvatili? ili goli i obučeni? Kada smo Te vidjeli bolesna ili u tamnici i došli k Tebi? A Kralj će im odgovoriti: Zaista, kažem vam, kao što ste učinili jednome od moje najmanje braće, meni ste učinili. Tada će reći i onima s lijeve strane: Idite od mene, prokleti, u oganj vječni pripravljen đavlu i njegovim anđelima; Bio sam žedan i niste mi dali piti; Bio sam stranac, i nisu Me prihvatili; Bio sam gol, i nisu Me obukli; bolesni i u tamnici, a nisu Me posjetili. Tada će Mu i oni odgovoriti: Gospodine! Kada smo Te vidjeli gladna, ili žedna, ili stranca, ili gola, ili bolesna, ili u tamnici, a nismo Ti služili? Tada će im odgovoriti: Zaista, kažem vam, kao što niste učinili jednome od ovih najmanjih, ni meni niste učinili. I ovi će otići u muku vječnu, a pravednici u život vječni.
• Lisica - simbol pohlepe i lukavstva, zloće i prijevare. Kao tradicionalni simbol lukavstva i prijevare, lisica je postala simbol vraga. Slike lisica često su se pojavljivale u srednjovjekovnoj skulpturi; tijekom renesanse lisica je postala glavni lik u ilustracijama knjiga. Crvenkasta boja krzna podsjeća na vatru, što ga (uz risa i vjevericu) svrstava u hrbat (svitu) đavla. Negativna ocjena lisice izražena je iu srednjovjekovnim knjigama o životinjama, primjerice, kada je riječ o tome da je kao varalica i lukava životinja nenadmašna. “Kad je gladan i ne nađe ništa za jelo, kopa po crvenoj glini sve dok ne izgleda kao da je krvav, ispruži se kao mrtav i reže sa strane, ptice vide kako je on navodno iskrvario na smrt Otpao jezik, a oni misle, da su mu umrli, a on ih onda uhvati i pojede, tako je đavo: pred živima se pretvara da je mrtav, dok ih ne namami u svoje račune i čak ih zavede” ( Unterkircher). “Lisica na grbovima općenito označava zao um, a među takvima, ako su postavljene na grbovima, riječ i djelo su jedno u biti.”
• Čamac je simbol crkve kroz koju se može spasiti; mreža je kršćanski nauk, a ribe su ljudi (“ljudi”) obraćeni na kršćansku vjeru. Mnogi od Isusovih učenika bili su ribari prije nego što su pozvani u apostolsku službu. Isus ih je možda nazvao “ribari ljudi”, kao da aludira na njihovo prijašnje zanimanje. S kim uspoređuje Kraljevstvo nebesko s mrežom bačenom u more i koja lovi ribu svih vrsta? Jednog dana, kada se narod tiskao prema Njemu da čuje Božju riječ, a On je stajao kraj Genezaretskog jezera, ugledao je dva čamca kako stoje na jezeru; a ribari ih ostavivši ispraše mreže. Ušavši u jednu lađu, koja je bila Šimunova, zamoli ga da otplovi malo od obale i, sjevši, poučavaše narod iz lađe. Kad je prestao poučavati, rekao je Šimunu: "Zaplovi u dubinu i baci mreže da hvataš." Šimun Mu odgovori: Učitelju! Mučili smo se cijelu noć i ništa nismo ulovili, ali na Tvoju ću riječ baciti mrežu. Učinivši to, uhvatili su mnogo ribe, čak im se i mreža pokidala. I dadoše znak drugovima koji su bili na drugom brodu da im dođu pomoći; i oni dođoše i napuniše obje lađe, tako da počeše tonuti. Vidjevši to, Šimun Petar pade pred Isusova koljena i reče: Odlazi od mene, Gospodine! jer ja sam grešna osoba. Jer užas je uhvatio njega i sve one koji su bili s njim od ovog ribolova ribe koju su ulovili; također Jakov i Ivan, Zebedejevi sinovi, koji su bili Šimunovi drugovi. A Isus reče Šimunu: Ne boj se! Od sada ćeš hvatati ljude. I izvukavši obje lađe na obalu, ostaviše sve i pođoše za Njim.
• Mjesec i Sunce - mjesec simbolizira Stari zavjet, a sunce - Novi zavjet, i kao što mjesec prima svjetlost od sunca, tako i Zakon (Stari zavjet) postaje razumljiv tek kada je osvijetljen Evanđeljem (Novim zavjetom). Ponekad je sunce simbolizirala zvijezda okružena plamenom, a mjesec žensko lice sa srpom. Tu su i objašnjenja likova sunca i mjeseca koji označavaju dvije Kristove naravi ili kao simbole samog Krista (sunce) i crkve (mjesec).
• Bakreni umivaonik i ručnik simboliziraju djevičansku čistoću.
• Mač - simbol pravde. Sam sveti Pavao objašnjava nam ovaj simbol u svojoj Poslanici Efežanima: "I uzmite kacigu spasenja i mač Duha, to jest Riječ Božju."
• Majmun - među kršćanima ranog srednjeg vijeka - simbol đavla i oznaka poganstva, a ne ljudske grešnosti. U doba gotike majmun se obično prikazivao s jabukom u zubima, kao simbol pada Adama i Eve. U kršćanskoj umjetnosti majmun je simbol grijeha, zlobe, prijevare i požude. Također može simbolizirati nemar ljudske duše - sljepoću, pohlepu, sklonost griješenju. Ponekad je Sotona prikazan u liku majmuna; scene s okovanom životinjom mogle bi značiti pobjedu prave vjere. Ponekad u scenama obožavanja maga, majmun je prisutan zajedno s drugim životinjama.
• Jelen - jeleni se obično prikazuju u blizini izvora. Ovo je simbol duše koja čezne za Bogom. Psalmist kaže: “Kao što jelen čezne za potocima, tako duša moja čezne za tobom, Bože.”
• Orao , uzdižući se do sunca - simbol uzašašća. Orao je simbol duše koja traži Boga, za razliku od zmije koja simbolizira đavla. Orao se obično smatra simbolom uskrsnuća. Ovo tumačenje temelji se na ranoj ideji da orao, za razliku od drugih ptica, leti blizu sunca i uranja u vodu, povremeno obnavlja svoje perje i vraća svoju mladost. Ovo tumačenje je dalje otkriveno u Psalmu 102:5: "... mladost se tvoja obnavlja poput orla." Osim toga, orao često služi kao simbol novog života koji je započeo s krstionicom, kao i kršćanske duše koja jača zahvaljujući kreposti. „Ali oni koji čekaju Gospodina obnovit će svoju snagu; Podići će se s krilima poput orlova...” Orao je u stanju lebdjeti u zraku, tako visoko dok ne nestane iz vidokruga, a također i pozorno gledati u žarko podnevno sunce. Zbog toga je postao simbolom Krista Rjeđe, kada se orao prikazuje kao žrtva, on personificira demona koji zarobljava duše, ili pak grijeh oholosti i svjetovne moći. Evanđelist Ivan se s pravom uspoređuje s orlom , kako je netko napisao, "lebdi od početka do kraja njegovog Evanđelja." Na temelju tog tumačenja govornice s kojih su se čitala evanđelja često su bile izrađene u obliku orla koji širi svoja krila.
• Pelikan - prema drevnoj legendi koju prenosi Plinije Stariji, pelikan, da bi svoje piliće, otrovane otrovnim dahom zmije, spasio od smrti, hrani ih svojom krvlju koju ispušta iz rane nanesene na prsima svojim kljunom. Pelikan koji svojom krvlju hrani djecu simbol je Kristove žrtvene smrti. Tako je pelikan postao simbol Isusa Krista koji nas u Euharistiji hrani svojim Tijelom i Krvlju.
• Pješčani sat tradicionalno simboliziraju prolaznost vremena i smrtnost svih stvari.
• Bič u ruke - bič s tri čvora - simbol oružja kojim je Ambrozije bičevao heretika Arija i njegove sljedbenike (arijevce); tri čvora - simbol sv. Trojstvo.
• Prozirni beril , odašiljanje svjetlosti - slika kršćanina obasjana Kristovim svjetlom.
• Petnaest anđela - petnaest je broj vrlina: četiri "kardinalne" - hrabrost, mudrost, umjerenost, pravednost, tri "teološke" - vjera, nada, ljubav i sedam "osnovnih" - poniznost, velikodušnost, čednost, samozadovoljstvo, umjerenost, smirenost , nadam se. I još dvoje – bogobojaznost i pokajanje. Ima ih ukupno šesnaest, ali umjerenost i apstinencija su u biti ista stvar. Dakle, postoji samo petnaest različitih vrlina. Trideset i tri anđela odgovaraju broju godina koliko je Krist živio.
• Ruke križno sklopljene na prsima - gesta dubokog poštovanja i poštovanja.
• Riba - u Novom zavjetu simbolika ribe povezana je s propovijedanjem; Krist nekadašnje ribare, a nakon apostola, naziva “ribarima ljudi”, a Kraljevstvo nebesko uspoređuje s “mrežom bačenom u more i koja lovi ribu svakojaku”. U prvim stoljećima kršćanstva ljudi su oko vrata nosili ribice od stakla, sedefa ili kamena – buduće križeve. Euharistijsko značenje ribe povezuje se s odgojnim evanđeoskim obrocima: hranjenjem naroda u pustinji kruhovima i ribama, objedom Krista i apostola na Tiberijadskom jezeru nakon uskrsnuća, koji se često prikazuje u katakombama, spajajući se s posljednja večera. U Svetom pismu Krist kaže: "Ima li među vama takav koji bi mu sin, kad ga zamoli kruha, dao kamen, a kad bi mu zamolio ribu, dao bi mu zmiju?" Prema tumačima, slika ribe odnosi se na Krista kao istinski Kruh života, za razliku od zmije, koja simbolizira đavla. Slika ribe često se kombinira sa slikom košare kruha i vina, pa se simbol ribe povezuje sa samim Kristom. Gore smo napisali da je ova korelacija također olakšana grafičkim izgledom grčkog naziva za ribu. Ispostavilo se da je simbolika ribe povezana sa sakramentom krštenja. Kao što kaže Tertulijan: „Mi smo ribice, vođene svojim ikhthusom, rođene smo u vodi i možemo se spasiti samo time što smo u vodi.“ Ovo je važan i često korišten simbol od strane ranih kršćana. Riba je za njih prije svega bila simbol ponovnog rađanja iz vode – sv. krštenje. Zahvat vode u kojem se obavljalo krštenje na latinskom se naziva pistina, što znači bazen za ribe. I ta mačka, kad se krsti, u nju je uronjena, i zvala se riba, na grčkom ihtis. "Mi smo ribe", kaže Tertulijan, "i ne možemo pobjeći drugačije nego u vodu" - tj. kroz krštenje. Grčka riječ ihtis (riba) također je bila simbol Krista jer svako slovo u grčkom jeziku čini riječi Isus Krist, Božji Sin Spasitelj. (Isus Christos Teu Ius Soter). Očito je simbol Ribe bio znak po kojem su se rani kršćani međusobno pronalazili i prepoznavali, osobito u vrijeme progona. Ogreban na zidu, na podu tržnice ili u blizini fontane, na prepunim mjestima, omogućavao je lutajućim kršćanima da saznaju gdje se okupljaju njihova braća u vjeri.
• Riba s novčićem u ustima - simbol Čuda koje je učinio Isus Krist. Kad su došli u Kafarnaum, skupljači didrahmi prišli su Petru i rekli: Hoće li tvoj učitelj dati didrahme? On kaže da. A kad uđe u kuću, Isus ga upozori i reče: Što ti se čini, Šimune? Od koga kraljevi zemlje uzimaju carine ili poreze? od svojih sinova ili od tuđina? Kaže Mu Petar: od stranaca. Isus mu reče: Dakle, sinovi su slobodni; ali, da ih ne dovodimo u napast, idi na more, baci štap i prvu ribu koja naiđe uzmi, pa kad joj otvoriš usta, naći ćeš statir; uzmi i daj im za Mene i za sebe. On čini čudo: kad bi Isus znao da će u ustima ribe na koju bi Petar prvi naišao biti novčić koji je progutala, On je sveznajući. Ako je On stvorio ovaj novčić u njezinim ustima, On je svemoguć.
• Svijeća u svijećnjaku treba glasiti: "Majka podupire Sina kao što svijećnjak podupire svijeću."
• Svinja (Vepar ) - služi kao personifikacija demona senzualnosti i proždrljivosti, pa je stoga često jedan od atributa Antuna Velikog, koji je porazio ovog demona. Proždrljivost, sebičnost, požuda, tvrdoglavost, neznanje, ali i majčinstvo, plodnost, blagostanje i sreća. Pozitivan stav prema svinjama u većini mitova u suprotnosti je s njihovom uglavnom negativnom simbolikom u svjetskim religijskim tradicijama.
  Kršćanske slike često prikazuju prizore istjerivanja demona iz opsjednute osobe. Isus im je dopustio da uđu u krdo od 2000 svinja, koje su potom skočile s litice u more. U kršćanskoj umjetnosti svinja simbolizira proždrljivost i požudu (koje obično gazi alegorijska figura Čednosti), kao i lijenost. Parabola o Isusovom istjerivanju dva opsjednuta demona, koji su zatim ušli u krdo svinja (Evanđelje po Mateju), simbolizira želju osobe da se očisti od senzualnih ekscesa.
• Sedam zvona (cvijeća) - imaju dvostruko simboličko značenje: prvo, nagovještavaju sedam žalosti Djevice Marije i, drugo, ukazuju na sedam darova Duha Svetoga: „I počivat će na njemu Duh Gospodnji, duh mudrosti. i razum, duh savjeta i snage, duh znanja i pobožnosti; i bit će ispunjen strahom Gospodnjim.”
• Srce . Pronađen na slikama koje datiraju iz 15. stoljeća. Često emitira plamene jezike ("vatreno srce"), što simbolizira duhovno izgaranje.
• Neto - Kršćanski nauk.
• Škorpion - ukazuje na život pustinjaka u pustinji. Škorpion, koji je grizao repom, utjelovio je prijevaru. Škorpion je jedan od simbola zla. Ubod na kraju repa škorpiona sadrži otrov, a osoba koju ubode škorpion doživljava strašne muke. Često se spominje u Bibliji: “...i njegova je muka kao muka škorpiona kad ubode čovjeka” (Otk 9,5). Zbog svog podmuklog načina uboda, škorpion je postao Judin simbol. Škorpion, kao simbol izdaje, bio je prisutan na zastavama i štitovima vojnika koji su sudjelovali u Kristovom raspeću. Zbog svog podmuklog, često smrtonosnog ugriza, simbol je Jude. U srednjovjekovnoj umjetnosti - znak smrtne izdaje, ponekad zavisti ili mržnje. Škorpion se također nalazi kao atribut alegorijske figure Afrike i Logike (možda kao simbol posljednjeg argumenta).
• Pas - Prvi komentatori Biblije imali su loše mišljenje o psu kao simbolu zloće. Kasniji crkveni oci, a zatim i drugi srednjovjekovni autori promijenili su svoj odnos prema njoj. Tijekom renesanse, pas na portretima humanističkih znanstvenika i vjerskih osoba postao je simbol odanosti istini. Lovački psi (obično ih je četiri) personificiraju četiri vrline, o čemu svjedoče latinski natpisi vezani uz njih: “Misericordia” (milosrđe), “Justitia” (pravda), “Pax” (mir), “Veritas” (istina). ).
• Noj, polaganje jaja u pijesak i zaboravljanje izleganja je slika grešnika koji se ne sjeća svoje dužnosti prema Bogu.
• Strelica ili zraka probadajući srce. Ovo je aluzija na riječi sv. Augustina iz Ispovijesti o božanskoj ljubavi: “Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus” (“Ranio si naše srce svojom ljubavlju i u njemu smo čuvali tvoje riječi, koje su probole našu utrobu”). Tri strijele koje probadaju srce simboliziraju Simeonovo proročanstvo. Prvoj Isusovoj žrtvi u Hramu bio je prisutan Šimun, pravedan i pobožan čovjek, koji se veselio utjehi Izraela. Po nadahnuću Duha Svetoga došao je u Hram i, uzevši Dijete u naručje, otpjevao svoju posljednju pjesmu “Sada pusti” i prorekao svojoj iznenađenoj Majci: “Evo, ovaj leži za pad. i za ustajanje mnogih u Izraelu i za predmet spora - i oružje će probosti tvoju dušu, tako da se mogu otkriti misli mnogih srca.” Postoje tri predviđanja u ovom proročanstvu, a svako se odnosi na jednu osobu: Isusa ("Ovaj"), Izraela i Marije.
• Tri čavla postao jedan od simbola Svetog Trojstva. U umjetnosti do 15. stoljeća Krist se prikazivao pribijen s četiri čavla – po jedan čavao za svaku ruku i nogu. Kasnije zapadnoeuropski umjetnici prikazuju tri čavla: noge su prikovane poprečno jednim čavlom. Naši grijesi su uništeni jer ih je Bog "pribio na križ".
• Cipele izbačene s nogu - simbol svetosti mjesta gdje se događaj odvija. Ovo tumačenje temelji se na riječima Božjim upućenim Mojsiju, koji se pojavio pred gorućim grmom: “Izuj sandale svoje s nogu svojih; jer mjesto na kojem stojiš sveto je tlo.”
• Trijumfalna zastava - bijeli transparent s crvenim križem. Ova se slika pojavljuje u takozvanom Rathmannovom misalu iz sredine 12. stoljeća (katedrala u Hildesheimu). Krist poduzima odlučan korak, prekoračivši prednji rub sarkofaga; drži križ s pričvršćenom zastavom; od tog vremena, zastava - znak njegove pobjede nad smrću - postala je karakteristična značajka svih kasnijih slika Kristova uskrsnuća. Kao simbol Dobrog Pastira, ponekad se prikazivao stijeg s križem, pričvršćen na pastirski štap.
• Kruh i vino - “I dok su blagovali, Isus je uzeo kruh, izlomio ga, dao im i rekao: “Uzmite, jedite, ovo je moje tijelo.” I uzeo je čašu, zahvalio i dao i svi su pili iz nje. I rekao im je: Ovo je moja Krv Novoga zavjeta koja se prolijeva za mnoge."
• Kruh prikazan u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola), ili u obliku pričesnog kruha. U katakombama ranih kršćana možete vidjeti sliku na zidovima: riba na leđima nosi košaru s kruhom i bocu grimiznog vina - tako je prikazan Krist koji nosi sakrament. Košara je slika goleme pite iz koje će svi dobiti, jer su tijekom nje tisuće ljudi nahranjene s nekoliko kruhova i riba (Isus Krist hrani pet tisuća ljudi s pet kruhova).
• Cvijeće - simboliziraju novi život: Gospodin je došao na zemlju - i cvijeće je procvjetalo. Cvijeće je bilo čest ukras na grobovima mučenika u katakombama kao simbol prolaznog ljudskog života. U knjizi o Jobu čitamo: “Čovjek kojeg je rodila žena je kratkog vijeka i pun je tjeskobe, raste kao cvijet, vene i trči kao sjena bez prestanka.” Sveti apostol Petar uči: „Jer je svako tijelo kao trava, i svaka slava čovječja je kao cvijet trave;
• Zdjela iz koje izlazi zmija. Podrijetlo ovog atributa seže u srednjovjekovnu legendu, prema kojoj je svećenik poganskog hrama Dijane u Efezu dao Ivanu da popije otrovnu čašu kako bi ispitao snagu njegove vjere. Ivan, nakon što je pio, ne samo da je ostao živ, nego je i uskrsnuo dvoje drugih koji su pili iz ove čaše prije njega. Od srednjeg vijeka čaša je postala simbol kršćanske vjere, a zmija - Sotone.
• Lubanja - kao simbol pobjede duha nad tijelom. Simbol smrtnosti svih stvari, obično prikazan u scenama smrti i ukopa. Drugi razlog za prisutnost lubanje je uključivanje motiva Memento mori (latinski – Sjeti se smrti) na slici.
• perle - simbol pobožnosti i simbol služenja Crkvi i narodu. Krunica je krajnje jednostavan, au isto vrijeme iznimno prostran i dojmljiv model vremena. S jedne strane, u krunici vidimo da su zrnca – povezana su jednom niti – svojevrsni kontinuum. S druge strane, postoje i privremena tjelešca.
• Četiri žene

Šifrirana riba. Simboli kršćanstva***

Povodom praznika Rođenja Hristovog, u Jaslicama Katedrale kneza Vladimira napravljena je izložba „Kršćanska simbolika“:

Simbol (grč. σύμβολον - znak, identifikacijski znak) je konvencionalni znak bilo kojeg pojma, ideje, pojave koji se otkriva njegovom interpretacijom.
“Simbol” na grčkom znači “povezanost”, a znači ili sredstvo koje ostvaruje vezu, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.
Prve kršćanske simboličke slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i potječu iz razdoblja progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja simboli su imali karakter tajnog zapisa, omogućavajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već je odražavalo kršćansku teologiju u nastajanju.
Simbol je fragment materijalnog svijeta, sposoban pokazati duhovnu stvarnost i povezati se s njom. Ali simbol može otkriti duhovnu stvarnost i povezati je s njom samo zbog činjenice da je i sam uključen u tu stvarnost. Valja napomenuti da kršćanski simboli nisu proizvod ljudske kreativnosti, oni su „ono što je dano kao rezultat Otkrivenja, budući da su simboli uvijek ukorijenjeni u Bibliji... Ovo je jezik Boga, koji sve više i više pokreće u dosad nepoznatu stvarnost, koja nam otkriva svijet, čija je sjena na neki način simbol.” (Argenti Kirill, svećenik. Značenje simbola u pravoslavnoj liturgiji // Alfa i Omega, 1998, br. 1(15), str. 281-
Cijeli tekst poruke:
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Svima je poznato kakvim su progonima i progonima bili podvrgnuti prvi kršćani u vrijeme starog Rima. I, naravno, morali su smisliti posebne znakove po kojima bi mogli prepoznati prijatelje i suradnike među običnim ljudima. Ove kompozicije parcele i ukrasni fragmenti posuđeni su iz rimskih katakombi, gdje su se okupljali prvi kršćani, gdje su pokapali svoje suvjernike u grobnim komorama i gdje su se pričešćivali.
Sve slike su simbolične kako bi sakrile značenje od neupućenih. Jezik simbola je univerzalan, uz njegovu pomoć moguće je prenijeti apstraktni pojam, polisemiju, stoga je i nakon što je kršćanstvo proglašeno državnom religijom, jezik simbola sačuvan i nastavio se razvijati. Zadržimo se na najupečatljivijim i najpoznatijim slikama.

Loza.
Kada su Rimljani vidjeli sliku čovjeka s vinovom lozom ili samo vinovom lozom, prvo što im je palo na pamet bilo je da je to žrtvenik Bakha, sveca zaštitnika vinara. Naime, prvi kršćani su tako simbolizirali Isusa, uspoređujući ga s grožđem. U Evanđelju po Ivanu nalaze se sljedeće riječi: “...ja sam trs, a otac moj vinogradar...” (Ivan 15,1) I također - uostalom, Isus je vinom pričestio apostola na Posljednjoj večeri: „Ova je čaša novi savez u mojoj krvi koja se za vas prolijeva“ (Lk 22,20)

Pastir i ovce.
Sliku golobradog mladića u kratkoj tunici Rimljani su uzeli za boga Hermesa. U međuvremenu, ovo je vrlo poznati simbol Krista - pastira ljudskih duša. „Ja sam pastir dobri: pastir dobri prima život za ovce; Ali najamnik, a ne pastir, komu ovce nisu svoje, vidi vuka gdje dolazi, ostavi ovce i pobjegne, a vuk ukrade ovce i razgoni ih; Ja sam pastir dobri, poznajem svoje i moji poznaju mene. Imam i druge ovce koje nisu iz ovog ovčinjaka, i ove moram dovesti; i one će čuti moj glas, i bit će jedno stado i jedan pastir” (Ivan 10:11-16) Ovaj simbol se često koristi u kombinaciji s drveni križ ili stablo oko kojeg pasu ovce – ljudske duše.


Svastika.


Mnogi ne vide razliku između svastika, povezujući ih samo s fašizmom. U međuvremenu, ovo je vrlo drevni znak sunca, koji se koristi u hinduizmu, budizmu, judaizmu i, naravno, kršćanstvu. Imajte na umu da je svastika - svjetlo svijeta - uvijena u smjeru kazaljke na satu (za razliku od fašističke). Evo slike svastike na mozaicima katedrale Svete Sofije u Kijevu. Više o svastici pročitajte ovdje.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

I na kraju ono najzanimljivije: riba.


Slika ribe iz katakombi sv. Kalista
Ihtis (starogrčki Ίχθύς - riba) je antički akronim (monogram) imena Isusa Krista; sastoji se od početnih slova riječi: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj) i u kratkom obliku izražava ispovijest kršćanske vjere.
Novi zavjet govori o pozivu apostola: “Hajdete za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi” (Matej 4,19); Kraljevstvo nebesko se uspoređuje s “mrežom koja je bačena u more i ulovila je ribu svih vrsta” (Matej 13,47).
Hranjenje ljudi u pustinji kruhovima i ribama prototip je euharistije (Mk 6,34-44, Mk 8,1-9); riba se spominje u opisu objeda Krista i apostola na Tiberijadskom jezeru nakon njegova uskrsnuća (Iv 21,9-22).
Slika ribe koja na leđima nosi košaru s kruhom i posudu s vinom u najstarijem dijelu katakombi sv. Kalista je euharistijski simbol koji predstavlja Krista koji ljudima daje novi život.
Koristeći simbol ribe u svojoj raspravi o krštenju, Tertulijan piše:
“Mi, ribe, slijedeći našu “ribu” (Ίχθύς) Isusa Krista, rođeni smo u vodi, život čuvamo samo ostajući u vodi.”


Ranokršćanski mozaik. Tabha. Crkva Umnoženja kruhova i riba


Mramorna stela, 3. stoljeće
Slika dviju riba koje graniče s okomitim sidrom na vrhu s križem korištena je kao tajna "lozinka" u vrijeme kada su prve kršćane progonili Rimljani.

Nastavljajući ovu temu, nije suvišno prisjetiti se da je Isus, živeći u Kafarnaumu, na obali Genezaretskog jezera, novačio učenike među ribarima.
Ranokršćanske freske u rimskim katakombama prikazuju ribu kao simbol euharistije, a rani srednji vijek ostavio je slike posljednje, posljednje večere, gdje se na blagovaonici, uz kruh i čašu vina, nalazi i riba.


I priča kako je s pet kruhova i dvije ribe nahranio 5000 ljudi...
Našao sam zanimljivo objašnjenje za ovaj događaj. Ja dijelim.


Postoje mnoge slike zodijačkog zviježđa Riba, koje su arheolozi otkrili tijekom iskapanja ranokršćanskih spomenika, što upućuje na to. da su oni koji su ostavili te znakove bili savršeno upoznati s astrološkom simbolikom nove ere i Kristovom religijom koja ju je personificirala. Ali nije samo Kristovo ime bilo povezano sa simbolom Ribe - sami Kristovi sljedbenici nazivali su se "riba", "pisciculi", a krstionica se vrlo rano počela uspoređivati ​​s piscinom ("akvarij za ribe"). Naravno, činjenica da su ribari bili među prvim Kristovim učenicima i postali “ribari ljudi” samo je odraz u evanđeoskoj tradiciji glavnog mitologema kršćanstva - mitologema zodijačkog znaka Riba.

Slike sazviježđa Riba na "staroegipatskim" zodijacima i na zvjezdanoj karti A. Durera. Na tebanskom zodijaku u boji "OU" Ribe nisu prikazane.
Slika kozmičke ere Riba jasno se očitovala u evanđeoskom mitu o čudu koje je Krist učinio nahranivši ogroman broj ljudi s dvije ribe. Ova slika je simbolizirala buduće široko širenje kršćanstva, koje je tipično "riblja" religija, budući da su sami vjernici uspoređeni s ribama koje se krste u svetim vodama. Sveti Pietro Damiani povukao je paralelu između redovnika i riba, budući da su “svi pobožni ljudi ništa drugo do ribe koje skaču u mrežu Velikog Ribara”. Doista, Krist - Ichthys - je "ribar ljudi", ali u simboličkom smislu tumačen je i kao udica i mamac na božjem štapu, uz pomoć kojeg se lovi Levijatan, simbol smrti i uništenja.
Ribe, stanovnice voda, služe kao primjeren simbol onih kojima je Krist u Bogu spasio život i koji su živi izašli iz voda potopa – voda suda i odmazde. Autoritetni engleski vjerski učenjak E. M. Smith napisao je: “Oni koji će zauvijek živjeti u živoj vodi jedno su s Isusom Kristom, Živim Božjim Sinom.” Na starokršćanskom natpisu iz 4.st. vjernici se nazivaju "božanskim potomcima velike ribe". Ovdje se svakako osjeća utjecaj pretkršćanskih kultova u kojima je riba bila glavni predmet štovanja. Na Bliskom i Srednjem istoku slika ribe ima dugu i izražajnu povijest.

Vishnu u obliku ribe spašava prvog čovjeka Manua, rodonačelnika nove rase.
Prema indijskoj mitologiji poznata je riba spasitelj Manu. U Babilonu se štovao riboliki bog Oannes, čiji su svećenici bili odjeveni u ljuskave haljine, au Feniciji je predmet obožavanja odmah bio par božanskih riba - božica Derketo-Atargatis - koja je i sama bila pola ribe, a njezina sina po imenu Ichthys (riba).

Revers novčića Demetrija III s likom božice Derketo.
U Atargatisovim hramovima postojali su kavezi s ribama, koje nitko nije smio dirati. Osim toga, u hramovima su se održavali obredni riblji obroci.

Atargatis u obliku ribe u plitkom reljefu. Felista (Sirija)
Belgijski vjerski povjesničar Franz Cumont piše u “Religijama Istoka”: “Ovaj kult i ovi rituali, koji potječu iz Sirije, mogli su dovesti do simbolizma Ichthysa u kršćansko doba” (zapamtite, Ichthys u kršćanstvu je anagramska kratica za “Isusa Krista, sina Spasitelja”). i grčke mitologije.Bježeći od progona, Izida i beba Horus su se na isti način spasili u vodama Eufrata, štovali su božansku ribu po imenu Ortos ili Diortos Mitre i Kibele sudeći po tome što su se u Kartagi žrtvovale ribe, a u Babilonu – Ea i Ninus da su kultovi ovih božanstava bili bliski kultovima svih navedenih božanskih riba. štovali su ga stanovnici Sijene, Elefantine i Oksirinha.
Preko simbola ribe Kristov je lik asimiliran u svijet ideja poganskog podrijetla, prožet astrološkom simbolikom.


Babilonski junak Oannes i sam je bio riba, a Krist je također bio povezan s ribom koja se ritualno jela na euharistijskim kršćanskim objedima. U židovskoj tradiciji, čiji je povijesni razvoj kršćanstvo, mistična euharistijska hrana sačuvana za vjernike u raju je kralj riba, Levijatan.

Levijatan
Također treba napomenuti da su, prema Talmudu, pobožni Izraelci koji žive u "vodi učenja" uspoređeni s ribama, a nakon smrti su čak obukli odjeću ribe. Talmud (Sanhedrin) kaže da Mesija "neće doći sve dok se riba ne pronađe i donese za slabe." Zohar, razvijajući ono što je rečeno u Talmudu, kaže: "Kroz ribu ćemo pronaći lijek za cijeli svijet. ”
S obzirom na tako široku rasprostranjenost simbola ribe, ne treba čuditi njegova pojava u ranokršćanskoj tradiciji. U vezi sa svime navedenim, ne bi bilo naodmet Krista kroz ribu povezati s novom erom koja je nastajala prije 2000 godina.


Dvije ribe koje plivaju u suprotnim smjerovima, a koje su postale simbolom kršćanske religije, rani su kršćani tumačili kao dvije suprotstavljene slike od kojih jedna simbolizira život, a druga smrt. Riba koja pliva prema izvoru protiv struje simbolizira Krista i evolucijski put njegovih sljedbenika. Riba koja pliva nizvodno simbol je Božjeg neprijatelja, simbol Antikrista. U svojoj studiji o povijesnom značenju simbola ribe, Jung kategorično tvrdi: “U astrološkoj interpretaciji dužni smo naglasiti stvarno poistovjećivanje Krista samo s jednom od riba, dok je uloga druge dodijeljena Antikristu. ”


Zviježđe Riba na modernim astronomskim kartama.
U ovom horoskopskom znaku, kojeg simboliziraju žive i mrtve ribe, svoje prebivalište ima Neptun, planet tajni, zagonetki, mistike i iluzija. Neptun (aka Posejdon) nije samo vladar zemaljskih mora, već i vladar mora nesvjesne prirode, koja čini sastavni dio ljudske duše. Neptun ljudima daje vjeru, čovjeku otvara vrata neke druge stvarnosti, ali kako je njegova priroda dualna, kao što je dualan i horoskopski znak Ribe (kojim vlada), onda ta druga stvarnost u koju je čovjek uronjen, pod utjecaj ovog planeta, može se očitovati i s povoljne i s najgore strane. Neptun daje ljudima ne samo mistične uvide i otkrovenja, već i uranja ljudsku dušu u more iluzija, strahova, noćnih mora, opijenosti alkoholom i drogama.
Cijela povijest čovječanstva u doba Riba može biti izvrsna ilustracija misterija zodijaka ovog znaka. Doba Riba postalo je vrijeme procvata umjetnosti - arhitekture, slikarstva, glazbe, književnosti, što je postalo prirodna manifestacija blagotvornog utjecaja Venere - planeta ljepote i harmonije, egzaltiranog u ovom znaku. No, to isto doba postalo je vrijeme razvoja okultizma, stvaranja tajnih društava, vođenja krvavih vjerskih ratova, bolne potrage za istinom, a u svemu tome iščitava se utjecaj Neptuna - vladara horoskopskog znaka. Riba i odgovarajuće kozmičke ere.


Doba Riba završava, a izjave o dolasku "kraja vremena" čine se sasvim razumljivim. U svijesti kršćanskih vjernika nadolazeća era Vodenjaka doista se povezuje s erom Antikrista, budući da tehnokratski razvoj suvremenog društva neutralizira duhovne vrijednosti kršćanske civilizacije, a izgledi za budućnost, nimalo nerazumno, izgledaju još mračniji . Ribe su posljednji horoskopski znak, znak kraja puta i sumiranja, pa zato vjerski poglavari ere Riba zadnjih dvije tisuće godina uporno govore o skorom približavanju posljednjih vremena i neizbježni smak svijeta. Prema sirijskoj apokalipsi Baruha, vrijeme koje prethodi Mesijinom dolasku podijeljeno je u dvanaest dijelova, a Mesija se pojavljuje tek na kraju posljednjeg od njih. Ovakva privremena duodecimalna podjela svakako upućuje na zodijački krug čiji su dvanaesti mesijanski znak Ribe. Sa stajališta drevnih astrologa, prijelaz točke precesije iz znaka Riba u znak Vodenjaka upravo je to “vrijeme X” - vrijeme Apokalipse i Armagedona.
Postoje svi razlozi za vjerovanje da će doba Vodenjaka biti vrijeme ispunjenja drevnih eshatoloških proročanstava.


Na sumerskim crtežima Enki (Vodenjak) s dva toka vode
Dva toka koji teku iz posuda Vodenjaka dva su nepomiješana toka žive i mrtve vode. Simbolika ovog znaka podrazumijeva odvajanje dobra i zla, konačni izbor u jednom ili drugom smjeru svake pojedine osobe i njegovo izravno sudjelovanje u konačnoj kozmičkoj borbi sila svjetla i tame.
Era Riba, koju je karakterizirala zbrka moralnih i etičkih pojmova, te, kao posljedica toga, mogućnost postojanja zla pod krinkom dobra, smjenjuje se novim vremenom kada će tajna postati očita, a sluge zla više neće plemenitim frazama prikrivati ​​svoja zla djela. Vrijeme razdvajanja natjerat će čovječanstvo da bira između Antikrista i one osobe koja se snagom istine, vjere i razuma može suprotstaviti vojsci tame.
Trenutno se era Riba bliži kraju, a zamijenit će je nova era Vodenjaka. Logično je pretpostaviti da će kršćanstvo zamijeniti nova religija, jer svaka kozmička era budi nove trendove u ljudskom društvu i na povijesnoj pozornici pojavljuje se određena karizmatična ličnost, koja je predodređena da postane glava novog religijskog pokreta. U svakom slučaju, na početku ere Riba pojavio se Isus Krist, a na početku kozmičke ere Ovna, koja je prethodila eri kršćanstva, na svijet je došao prorok Zaratustra, koji je proglasio vjeru jednoga Gospoda. Ahura-Mazda.
Zarathushtra je donio ljudima kozmičko učenje Aveste i predvidio rođenje "novog" Spasitelja od Djevice i njegov drugi dolazak, posljednji sud i uskrsnuće mrtvih. S vremena na vrijeme čovječanstvu, ogrezlom u grijesima i porocima, tražeći izlaz iz začaranog kruga problema koje je ono stvorilo, šalje iznimna osobnost sposobna probuditi u ljudima ono najbolje što im je Veliki Stvoritelj dao. U zoroastrijskoj tradiciji takva se osoba naziva Saoshiant – tj. "Spasitelj". Zarathushtra je došao na svijet tijekom kozmičke epohe Ovna, Krista za kojeg je predvidio da će se utjeloviti na Zemlji i početak epohe Riba. Nadolazeća era Vodenjaka obećava nam novi dolazak Sina Božjeg, sposobnog okupiti pod svoju zastavu najčišći dio čovječanstva.
Mislio sam... Ima nešto u ovome...


http://kolizej.at.ua/forum/22-155-1
Povodom praznika Rođenja Kristova, u Jaslicama Katedrale kneza Vladimira napravljena je izložba “Kršćanska simbolika”.

ZNAČENJE STAROKRŠĆANSKIH SIMBOLA,
IZLOŽEN OKO HRAMA SV.

Najranije kršćanske simboličke slike potječu iz vremena prvih progona Crkve u Rimskom Carstvu.

Podni mozaici iz vremena Konstantina i Helene u bazilici Rođenja u Betlehemu.

Tada se simbolika koristila prvenstveno kao kriptogram, tajni zapis, kako bi se istovjerci mogli prepoznati u neprijateljskom okruženju. Međutim, značenje simbola bilo je u potpunosti određeno religijskim iskustvima; stoga se može tvrditi da su nam donijeli teologiju rane Crkve. Janje, križ, vinova loza, košara s kruhom, čaša, golubica, Dobri pastir, ljiljan, paun, riba, feniks, sidro, pelikan, orao, krizma, pijetao, lav, maslinova grančica, alfa i omega – to su najčešći rani Kršćanski simboli.

Mozaik na podu sa slikama lišća vinove loze i grozdova koji nose euharistijsko značenje, upotpunjuju slike euharistijskih čaša i pored njih plodovi šipka - jedna od varijanti plodova Drveta života.

Simbolika ranokršćanske umjetnosti mnogo je dublja od jednostavnih šifriranih slika; te su slike bile svojevrsne vizualne propovijedi za kršćane, poput parabola kojima su se služili biblijski proroci i Isus Krist često im se obraćao u svojim razgovorima.

U 2012. godini, tijekom poboljšanja teritorija planine Ilyinskaya, drevni kršćanski simboli prikazani su uz pomoć ukrasnog popločavanja na zapadnoj i istočnoj, sjevernoj i južnoj strani crkve sv. Ilije: ljiljan, krizma, riba i sidro. Što one znače?

Prikazan u ukrasnom popločanju ispred ulaza u hram, ljiljan je simbol nevinosti i čistoće, simbol duše koja voli Boga. Knjiga Pjesme nad pjesmama kaže da je Salomonov starozavjetni hram bio ukrašen ljiljanima. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. U srednjem vijeku s istim su se cvijetom prikazivali sveci slavljeni čistoćom svoga života. Među prvim kršćanima, ljiljan je personificirao mučenike koji su ostali čisti i vjerni Kristu, unatoč teškim progonima.

Tako i mi moramo čista i krotka srca ulaziti u hram Gospodnji ako želimo da učestvujemo u Božanstvenoj Liturgiji i da se dostojno pričestimo Svetim Tajnama Hristovim.

KRIZMA.

Chrisma ili chrismon je monogram riječi Christ što znači Pomazanik, Mesija, a koji se sastoji od dva početna grčka slova ove riječi “ΧΡΙΣΤὈΣ” - “Χ” (hee) i "Ρ" (ro), postavljene jedna na drugu. Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Ova upotreba ovih slova seže do teksta Apokalipse: "Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući" (Otk 1,8) .

Novčić cara Magnencija s likom krizmanika.

Kršćanstvo se raširilo u epigrafici, na reljefima sarkofaga, u mozaicima, uključujući i podne, i vjerojatno datira još iz apostolskog vremena. Moguće je da je njegovo podrijetlo povezano s riječima Apokalipse: "pečat Boga živoga" (Otk 7,2). Grčki naziv za monogram je "crisma" (pravilno “pomazanje”, “potvrda”) može se prevesti kao "pečat".

Kristov monogram na podu starokršćanske bazilike Chrysopolitissa.

Među slavenskim narodima, drevno kršćansko kršćanstvo dobilo je novo značenje, postavši simbol utjelovljenja ili rođenja Krista, prema prvim slovima - "P" i "X" - njegovom slavenskom pravopisu.

Krizma na južnoj strani crkve sv. Ilije u Vyborgu

RIBA.

Riba je jedan od najranijih i najčešćih kršćanskih simbola. "Ichthys" (starogrčki Ἰχθύς - riba)- drevni akronim (monogram) ime Isusa Krista, koje se sastoji od početnih slova riječi: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Isus Krist Sin Božji Spasitelj), odnosno u kratkom obliku izražava ispovijest kršćanske vjere.

Novi zavjet povezuje simboliku ribe s propovijedanjem Kristovih učenika, od kojih su neki bili ribari.

Istodobno, sami kršćani često su prikazivani na simboličan način - u obliku ribe. Jedan od ranih crkvenih otaca, Tertulijan, napisao je: “Mi, ribice, slijedeći našeg Isusa Krista, rođeni smo u vodi (milosti) i samo ostajući u njoj možemo biti neozlijeđeni.”

Simbolički lik ribe ima i euharistijsko značenje. U najstarijem dijelu katakombi Callista istraživači su otkrili jasnu sliku ribe koja na leđima nosi košaru s kruhom i posudu s vinom. Ovo je euharistijski simbol koji označava Spasitelja, koji ljudima daje hranu spasenja, novi život.

U oltaru pored svetog kamena nalazi se drevni mozaik koji prikazuje stupu s kruhovima i ribama kojima je Gospodin hranio patnike. Na kamenu je, kako sugeriraju neki istraživači Novog zavjeta, stajao Spasitelj kada je blagoslivljao ribu i kruh prije nego što je njima nahranio ljude.

U drugim katakombama i na nadgrobnim spomenicima slika ribe često se nalazi u kombinaciji s drugim simbolima i označava zasićenost ljudi u pustinji kruhovima i ribama (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9), kao i obrok koji je Spasitelj pripremio za apostole nakon svog uskrsnuća (Ivan 21,9-22) na obali Tiberijadskog jezera.

Starokršćanski simbol riba s istoka
strane crkve sv. Ilije u Vyborgu

SIDRO.

U ranoj kršćanskoj umjetnosti sidro je bilo simbol nade. Izvor za nastanak ove slike bila je Poslanica Židovima sv. Apostola Pavla, gdje možemo pronaći sljedeće riječi: „Bog, želeći nasljednicima obećanja pokazati nepromjenjivost svoje volje, upotrijebio je zakletvu kao sredstvo, tako da... mi, koji smo dotrčali da prihvatimo nadu koja je pred nama, možemo imati čvrstu utjehu, koji je za dušu poput sigurnog i čvrstog sidra, te ulazi u nutrinu iza zastora, gdje je preteča Isus ušao za nas, postavši Veliki svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu" (6,17-20). Dakle, sidro je za nas atribut personificirane nade spasenja u Kristu Isusu od vječne smrti.

Podni mozaik Mornaričke katedrale.

Sidro kao starokršćanski simbol nade sa sjeverne strane crkve sv. Ilije u Vyborgu.

S vremenom je Jedna nepodijeljena Crkva Kristova svojim sabornim umom, 82. pravilom Šestog vaseljenskog sabora, odbacila sliku Jaganjca kao simbol Žrtve Kristove: „Na nekim čestitim ikonama prikazuje se jagnje, pokazan prstom Preteče, koji je prihvaćen kao slika milosti, kroz zakon koji nam pokazuje pravog Jaganjca, Krista Boga našega, Časteći drevne slike i sjene posvećene Crkvi, kao znakove i predslike istine, mi. preferiramo milost i istinu, prihvaćajući to kao ispunjenje zakona. Iz tog razloga, kako bi umijećem slikanja savršena stvar bila predstavljena očima svih, mi zapovijedamo sliku koja odnosi grijesi svijeta, Krist Bog naš, prikazan je na ikonama po ljudskoj naravi, umjesto starog jaganjca: i kroz to, razmišljajući o poniznosti Boga Riječi, dolazimo do sjećanja na Njegov život u tijelu, Njegovu patnju i spasonosnu smrt, a time i izvršeno otkupljenje svijeta”.

Također, 73. pravilom istog Sabora Crkva je zabranila slikanje Životvornog Križa Kristova na zemlji: “Budući da nam je Životvorni Križ pokazao spasenje, dolikuje nam da uložimo svaku marljivost, da Odavat će se dužna čast onome po čemu smo bili spašeni od drevnog Pada. Stoga, iskazujući mu štovanje u mislima, riječima i osjećajima, zapovijedamo da se slike Križa, koje su neki nacrtali na zemlji, potpuno izbrišu. van, da znak naše pobjede ne bude pogrđen gaženjem onih koji hodaju...”

No, danas, kada suvremeni mediji, čini se, pružaju neiscrpne mogućnosti za poznavanje vlastite vjere, niotkuda su se pojavili nesretni “revnitelji” vlastitog neznanja, koji su iz upala još nerazriješenih strasti nekadašnjeg života, htjeli se uvjeriti u nesretne, ali i nerazriješene strasti. počeo huliti one prikazane na četiri strane crkve sv. Ilije na starokršćanske simbole, lažno tvrdeći da su njihovi likovi na zemlji zabranjeni 73. pravilom Šestog ekumenskog sabora. Međutim, kao što vidimo iz teksta ovog pravila, Crkva zabranjuje prikazivanje samo životvornog Kristovog križa na zemlji, čak i ne nagovještavajući druge drevne kršćanske simbole. Štoviše, ovo pravilo govori posebno o "Životvornom križu", a ne o bilo kojem drugom, jednostavnom ili ukrasnom, križu linija. Zbog tri križa koje je pronašla ravnoapostolna kraljica Jelena, samo je jedan, Kristov križ, bio životvorni i dostojan štovanja. Druga dva križa, među kojima je bio i križ razboritog razbojnika, koji je po riječi Gospodnjoj prvi ušao u nebeska prebivališta, nisu bili životvorni i nisu bili predmet štovanja Crkve.

Opet, ako vidimo Životvorni Križ Gospodnji u bilo kojem raskrižju linija, bit ćemo prisiljeni odbiti korištenje prijevoza i cesta koje se stalno križaju, kao i nogostupa, koji neizbježno završavaju u pješačkim prijelazima na raskrižjima. U isto vrijeme, na veliku radost onih koji se protive našoj vjeri, bit ćemo prisiljeni skakati poput buha, slučajno se nalazeći na nišanu šavova popločanih podova na javnim mjestima.

Stoga, od davnina, Crkva, koja prikazuje životvorni križ Gospodnji, s dvije dodatne prečke i natpisom na njima ukazuje da ovaj križ nije samo ukrasni križ linija ili ukrasa, već je slika života -davanje križa Kristova, po kojem smo spašeni “od neprijateljskog djela”.

Što se tiče ostalih drevnih kršćanskih simbola, ponavljamo da Crkva nikada nije zabranila njihovo prikazivanje kako na zidovima tako i na podovima kršćanskih crkava, osim u vrijeme sramotne pobjede ikonoklazma. Oni koji su, zaraženi gordom uobraženošću, protivno cjelokupnoj tradiciji Jedine nepodijeljene Crkve, ljubomorni na svoja neuka mišljenja o nedopustivosti prikazivanja kršćanskih simbola u građevinarstvu pravoslavnih hramova, ne samo na zidovima, nego i na zemlji, uspoređuju se s drevnim farizejima, koji su, umjesto da promatraju ispunjavanje Božjih zapovijedi, samovoljno pristali prionuti na lažnu pobožnost: “Promatrajte pranje čaša, lonaca, kotlova i klupa” (Mk 7,4).

I takvi se pokazuju ne samo sličnima starim farizejima, nego se otkrivaju i kao novi ikonoklasti, koji su, zaraženi tajnim manihejstvom, zaboravili da je sve stvoreno. "vrlo dobro" (Post 1,31); i da smo stvoreni od praha zemaljskoga, koji do danas "gazimo" svojim nogama; i da je Gospodin, u svom svetom utjelovljenju, uzeo ovu našu tjelesnost iz praha zemaljskog, pridružujući je svom neraspadljivom Božanstvu; te da je Gospodin u svojim sakramentima oprao ne samo naše glave, nego i noge, što je zorno pokazao Petrov primjer (Ivan 13,6-10); i da Bog nije samo Bog neba, nego i zemlje (Otkrivenje 11,4); i da na dan Svetoga Bogojavljenja posvetimo svetim agiasmama ne samo zidove svojih domova, nego i "na svim mjestima, i škrtima, i posvuda, pa i pod nogama"; i da u budućem vijeku, čijim su predsjajem naše crkve ispunjene, “Bog će biti sve u svemu” (1 Kor 15,28)- takvi nam žele oduzeti ne samo sjaj, nego i bogatstvo milosnih i spasonosnih simbola kojima su ispunjene naše crkve, prispodobljujući ih tužnoj pustoši protestantskih crkava.

Štoviše, ako slijedimo logiku ovih novih ikonoklasta, onda bi biskupske službe trebale biti zabranjene. Jer biskupi Crkve na bogoslužju stoje samo na orlovima, koji prikazuju drevni kršćanski simbol orla u sjaju milosti i grada sa svetim hramovima, i koji, ako je vjerovati bajkama posljednjih dana ikonoklasti, su primasi mjesnih Crkava u “sramnom neznanju” o istinskoj pobožnosti “zgaženi” nogama. Ali znamo da gdje je biskup, tamo je i Crkva, a gdje nema biskupa, nema ni Crkve. Zašto bismo sada trebali napustiti Crkvu da bismo ugodili novim ikonoklastima? Neka se to ne dogodi!

Najžalosnije je što su takvi lažni učitelji, “ne ulazeći na vrata u tor za ovce” (Ivan 10:1), zavode srca prostodušnih i siju razdor u jednom Crkvenom Tijelu. Bit će im od koristi da dobro upamte i ne zaborave jedno sasvim drugo pravilo istog tog Šestog vaseljenskog sabora, 64., koje glasi: “Ne dolikuje svjetovnjaku pred narodom govoriti riječi, niti poučavati, i tako preuzeti na sebe dostojanstvo učitelja, ali da se pokori od Gospoda obredu, da otvori uho onima koji su primili milost učiteljeve riječi i od njih da uči od Božanskog Za u jednoj Crkvi Bog je stvorio različite članove, prema riječi apostola, koja, kada Grgur Bogoslov tumači, jasno pokazuje obred koji se u njima nalazi, govoreći: ovo, braćo, častimo obred, držimo ovaj po uhu, a ovaj po nečemu drugome, nek se učimo s žarom, ako je to najbliže, ni svi kao Apostoli, niti svi kao proroci, niti svi kao tumači. Zašto pokušavate biti vojni zapovjednik, nakon što ste stavljeni u redove vojnika? A na drugom mjestu mudrost zapovijeda: ne budi brz na riječima; ne klanjaj siromaha s bogatima; ne traži mudre, budi najmudriji. Ako se tko nađe da krši ovo pravilo, neka bude isključen iz crkvene zajednice na četrdeset dana.”

Predstojnik Odjela za vjeronauk i katehetiku
Vyborška biskupija,
rektor crkve svetog Ilije u Vyborgu
Protojerej Igor Viktorovič Aksjonov.

Prve kršćanske simboličke slike pojavljuju se na slikama rimskih katakombi i potječu iz razdoblja progona kršćana u Rimskom Carstvu. Tijekom tog razdoblja simboli su imali karakter tajnog zapisa, omogućavajući suvjernicima da se međusobno prepoznaju, ali značenje simbola već je odražavalo kršćansku teologiju u nastajanju. Protoprezbiter Alexander Schmemann bilježi:

Prva Crkva nije poznavala ikonu u njenom modernom dogmatskom značenju. Začetak kršćanske umjetnosti - slikanje katakombi - simbolične je naravi (...) Ona nastoji prikazati ne toliko božanstvo koliko funkciju božanstva.

L. A. Uspenski povezuje aktivnu uporabu u drevnoj Crkvi raznih simbola, a ne ikonografskih slika, s činjenicom da “kako bi malo po malo pripremila ljude za doista neshvatljivo otajstvo Utjelovljenja, Crkva im se najprije obratila jezikom koji je više njima prihvatljiviji od izravne slike." Također, simbolične slike, po njegovom mišljenju, korištene su kao način skrivanja kršćanskih sakramenata od katekumena do vremena njihova krštenja.

Tako je Ćiril Jeruzalemski napisao: „svakome je dopušteno čuti evanđelje, ali slava evanđelja data je samo iskrenim Kristovim Slugama. Gospodin je govorio u prispodobama onima koji nisu mogli slušati, a nasamo je tumačio prispodobe učenicima.” Najstarije slike katakombi uključuju scene "Poklonstva mudraca" (sačuvano je oko 12 fresaka s ovom parcelom), koje datiraju iz 2. stoljeća. Iz 2. stoljeća također datira pojavljivanje u katakombama slika kratice ΙΧΘΥΣ ili ribe koja ga simbolizira.

Među ostalim simbolima katakombnog slikarstva ističu se:

• sidro - slika nade (sidro je oslonac broda na moru, nada djeluje kao potpora duši u kršćanstvu). Ova slika je već prisutna u Poslanici Hebrejima apostola Pavla (Heb 6,18-20);
• golub je simbol Duha Svetoga; · feniks – simbol uskrsnuća;
• orao je simbol mladosti (»k'o orlu obnovit će se mladost tvoja« (Ps 102,5));
• paun je simbol besmrtnosti (prema drevnim ljudima, njegovo tijelo nije podložno raspadanju);
• pijetao je simbol uskrsnuća (pjev pijetla budi iz sna, a buđenje bi, prema kršćanima, trebalo podsjetiti vjernike na posljednji sud i opće uskrsnuće mrtvih);
• janje je simbol Isusa Krista;
• lav je simbol snage i moći;
• maslinova grančica - simbol vječnog mira;
• ljiljan je simbol čistoće (čest zbog utjecaja apokrifnih priča o arkanđelu Gabrijelu koji daje Djevici Mariji cvijet ljiljana na Navještenje);
• trs i košara s kruhom simboli su euharistije.

Karakteristike 35 glavnih simbola i znakova kršćanstva

1. Chi Rho- jedan od najranijih križnih simbola kršćana. Nastaje preklapanjem prva dva slova grčke verzije riječi Krist: Chi=X i Po=P. Iako Chi Rho tehnički nije križ, povezan je s Kristovim raspećem i simbolizira njegov status Gospodina. Vjeruje se da ga je prvi upotrijebio Chi Rho početkom 4. stoljeća. OGLAS Cara Konstantina, ukrašavajući je labarumom, vojnim stijegom. Kako bilježi kršćanski apologet Laktancije iz 4. stoljeća, uoči bitke kod Milvijskog mosta 312. god. Gospod se pojavio Konstantinu i naredio da stavi sliku Chi Rhoa na štitove vojnika. Nakon Konstantinove pobjede u bitci kod Milvijskog mosta, Chi Rho je postao službeni amblem carstva. Arheolozi su pronašli dokaze da je Chi Rho bio prikazan na Konstantinovoj kacigi i štitu, kao i njegovi vojnici. Chi Rho je također bio ugraviran na novčiće i medaljone iskovane tijekom vladavine Konstantina. Do 350. godine nove ere slike su se počele pojavljivati ​​na kršćanskim sarkofazima i freskama.

2. Janjetina: simbol Krista kao vazmenog žrtvenog janjeta, kao i simbol za kršćane, podsjećajući ih da je Krist naš pastir, a Petar je naredio da pase svoje ovce. Janje služi i kao znak svete Agneze (njen dan se slavi 21. siječnja), mučenice ranog kršćanstva.

3.Krsni križ: sastoji se od grčkog križa s grčkim slovom "X" - početnim slovom riječi Krist, simbolizirajući ponovno rođenje, pa je stoga povezan s obredom krštenja.

4.Petrov križ: Kad je Petar osuđen na mučeništvo, tražio je da ga razapnu naglavačke iz poštovanja prema Kristu. Tako je obrnuti latinski križ postao njegov simbol. Osim toga, služi kao simbol papinstva. Nažalost, ovaj križ koriste i sotonisti, čiji je cilj "revolucionizirati" kršćanstvo (vidi npr. njihovu "Crnu misu"), uključujući i latinski križ.

5.Ichthus(ih-tus) ili ihtis na grčkom znači "riba". Grčka slova koja se koriste za sricanje riječi su jota, chi, theta, ipsilon i sigma. U engleskom prijevodu to je IXOYE. Pet navedenih grčkih slova prva su slova riječi Iesous Christos, Theou Uios, Soter, što znači "Isus Krist, sin Božji, Spasitelj". Ovaj se simbol prvenstveno koristio među ranim kršćanima u 1.-2. stoljeću. OGLAS Simbol je donesen iz Aleksandrije (Egipat), koja je u to vrijeme bila prepuna luka. Roba je iz ove luke putovala diljem Europe. Zato su mornari prvi koristili simbol ihtisa za označavanje sebi bliskog boga.

6.Ruža: Sveta Djevica, Majka Božja, simbol mučeništva, ispovjedne tajne. Pet ruža spojenih zajedno predstavljaju pet Kristovih rana.

7. Jeruzalemski križ: Također poznat kao Križarski križ, sastoji se od pet grčkih križeva koji simboliziraju: a) pet Kristovih rana; b) 4 evanđelja i 4 kardinalna pravca (4 manja križa) i sam Krist (veliki križ). Križ je bio čest simbol tijekom ratova protiv islamskih agresora.

8.latinski križ, također poznat kao protestantski križ i zapadnjački križ. Latinski križ (crux ordinaria) služi kao simbol kršćanstva, unatoč činjenici da je davno prije osnutka kršćanske crkve bio simbol pogana. Nastala je u Kini i Africi. Njegove slike nalaze se na skandinavskim skulpturama brončanog doba, utjelovljujući sliku boga rata i groma, Thora. Križ se smatra magičnim simbolom. Donosi sreću i tjera zlo. Neki znanstvenici tumače uklesane stijene križa kao simbol sunca ili simbol

Zemlja, čije zrake pokazuju sjever, jug, istok i zapad. Drugi ističu njegovu sličnost s ljudskom figurom.

9.Golub: simbol Duha Svetoga, dio kulta Bogojavljenja i Duhova. Također simbolizira oslobađanje duše nakon smrti, a koristi se i za nazivanje Noine golubice, vjesnika nade.

10. Sidro: Slike ovog simbola na groblju svete Domitile potječu iz 1. stoljeća, nalaze se iu katakombama u epitafima 2. i 3. stoljeća, ali ih je posebno mnogo na groblju svete Priscile ( samo ovdje ima oko 70 primjera), sv. Calixtus, Coemetarium majus Vidi poslanicu Hebrejima 6:19.

11.Osmerokraki križ: Osmerokraki križ se još naziva i pravoslavni križ ili križ svetog Lazara. Najmanja prečka predstavlja naslov, gdje je pisalo "Isus iz Nazareta, kralj Židova", gornji kraj križa je put u Kraljevstvo nebesko, koji je Krist pokazao. Križ sa sedam krakova varijanta je pravoslavnog križa, gdje naslov nije pričvršćen preko križa, već na vrhu.

12. Brod: je starokršćanski simbol koji je simbolizirao crkvu i svakog pojedinog vjernika. Križevi s polumjesecom, koji se mogu vidjeti na mnogim crkvama, upravo prikazuju takav brod, gdje je križ jedro.

13.Kalvarijski križ: Golgotski križ je samostanski (ili shematski). Simbolizira Kristovu žrtvu. Široko rasprostranjen u antičko doba, golgotski križ sada je izvezen samo na paramanu i govornici.

14. Loza: je evanđeoska slika Krista. Ovaj simbol ima i svoje značenje za Crkvu: njezini članovi su grane, a grožđe je simbol zajedništva. U Novom zavjetu vinova loza je simbol raja.

15. I.H.S.: Još jedan popularan monogram za Kristovo ime. Ovo su tri slova grčkog imena Isusa. No s propadanjem Grčke počeli su se pojavljivati ​​i drugi, latinski, monogrami s imenom Spasitelja, često u kombinaciji s križem.

16. Trokut- simbol Svetog Trojstva. Svaka strana personificira Božju hipostazu - Oca, Sina i Duha Svetoga. Sve strane su jednake i zajedno čine jedinstvenu cjelinu.

17. strelice, ili zraka koja probada srce – aluzija na izreku sv. Augustin u Ispovijestima. Tri strijele koje probadaju srce simboliziraju Simeonovo proročanstvo.

18. Lubanja ili Adamova glava je jednako simbol smrti i simbol pobjede nad njom. Prema svetoj predaji, Adamov pepeo je bio na Golgoti kada je Krist bio razapet. Spasiteljeva krv, opravši Adamovu lubanju, simbolično je oprala cijelo čovječanstvo i dala mu priliku za spasenje.

19. Orao- simbol uzašašća. On je simbol duše koja traži Boga. Često - simbol novog života, pravde, hrabrosti i vjere. Orao simbolizira i evanđelista Ivana.

20.Svevideće oko- simbol sveznanja, sveznanja i mudrosti. Obično se prikazuje upisano u trokut - simbol Trojstva. Može također simbolizirati nadu.

21. Serafima- anđeli najbliži Bogu. Šesterokrili su i nose vatrene mačeve, a mogu imati od jednog do 16 lica. Kao simbol znače pročišćavajuću vatru duha, božansku toplinu i ljubav.

22.Kruh- Ovo je referenca na biblijsku epizodu kada je pet tisuća ljudi nahranjeno s pet kruhova. Kruh se prikazuje u obliku klasja (snopovi simboliziraju susret apostola) ili u obliku kruha za pričest.

23. Dobri pastir. Glavni izvor ove slike je evanđeoska parabola, u kojoj se sam Krist tako naziva (Ivan 10,11-16). Zapravo, slika pastira je ukorijenjena u Starom zavjetu, gdje su često vođe izraelskog naroda (Mojsije - Izaija 63:11, Jošua - Brojevi 27:16-17, Kralj David u Psalmima 77, 71, 23) nazivaju se pastirima, ali se kaže za samoga Gospodina - "Gospodin je pastir moj" (Psalam Gospodnji kaže: "Gospodin je pastir moj" (Ps. 23,1-2). Dakle, Krist u Evanđeoska prispodoba ukazuje na ispunjenje proročanstva i nalaženje utjehe za narod Božji. Osim toga, slika pastira je također imala jasno značenje za sve, tako da je i danas u kršćanstvu uobičajeno svećenike nazivati ​​pastirima. a laici stado, Krist Pastir je prikazan u liku drevnog pastira, odjeven u pastirske sandale na vezanje, često sa štapom i posudom za mlijeko u ruci, može držati frulu od trske posuda simbolizira sakrament; svirala simbolizira slatkoću Njegovog učenja ("Nitko nikada nije govorio kao ovaj čovjek" - Ivan 7:46) i nadu, ovo je mozaik iz ranog 4. stoljeća.

24.Gorući grm je trn koji gori ali se ne troši. U svojoj slici, Bog se ukazao Mojsiju, pozivajući ga da izvede izraelski narod iz Egipta. Gorući grm također je simbol Majke Božje koju je dotakao Duh Sveti.

25.Lav- simbol budnosti i Uskrsnuća, te jedan od simbola Krista. Simbol je i evanđelista Marka, a povezuje se s Kristovom moći i kraljevskim dostojanstvom.

26.Bik(bik ili vol) - simbol evanđeliste Luke. Bik znači žrtvenu službu Spasitelja, njegovu Žrtvu na križu. Vol se također smatra simbolom svih šehida.

27.Anđeo simbolizira ljudsku prirodu Krista, njegovo zemaljsko utjelovljenje. Također je simbol evanđelista Mateja.

28. Gral- ovo je posuda u koju je Josip iz Arimateje navodno skupio krv iz rana Isusa Krista tijekom raspeća. Povijest ove posude, koja je stekla čudotvornu moć, opisao je francuski pisac s početka 12. stoljeća Chretien de Troyes, a stoljeće kasnije detaljnije Robert de Raven, na temelju apokrifnog Nikodemovog evanđelja. Prema legendi, Gral se čuva u planinskom dvorcu, ispunjen je svetim hostijama koje služe za pričest i daju čudotvornu moć. Fanatična potraga za relikvijom od strane križarskih vitezova uvelike je pridonijela stvaranju legende o Gralu, obrađene i formalizirane uz sudjelovanje mnogih autora, a koja je kulminirala u pričama o Parsifalu i Gileadu.

29.Nimbus je sjajni krug koji su starogrčki i rimski umjetnici, prikazujući bogove i heroje, često postavljali iznad svojih glava, što ukazuje da se radi o višim, nezemaljskim, nadnaravnim bićima. U ikonografiji kršćanstva, od davnina, aureola je postala dodatak slikama hipostaza Presvetog Trojstva, anđela, Majke Božje i svetaca; često je također pratio Jaganjca Božjeg i figure životinja koje su služile kao simboli četvorice evanđelista. Istodobno, za neke su ikone postavljene aureole posebne vrste. Na primjer, lice Boga Oca bilo je smješteno ispod aureole, koja je u početku imala oblik

trokut, a zatim oblik šesterokrake zvijezde koju čine dva jednakostranična trokuta. Aureola Djevice Marije uvijek je okrugla i često izvrsno ukrašena. Aureole svetaca ili drugih božanskih osoba obično su okrugle i bez ukrasa.

30. Crkva U kršćanskoj simbolici crkva ima nekoliko značenja. Njegovo glavno značenje je Kuća Božja. Može se shvatiti i kao Tijelo Kristovo. Ponekad se crkva povezuje s kovčegom, iu tom smislu ona znači spasenje za sve njezine župljane. U slikarstvu crkva predana u ruke sveca znači da je taj svetac bio utemeljitelj ili biskup te crkve. Međutim, crkva je u rukama sv. Jeronima i sv. Grgur ne misli na neku posebnu građevinu, nego na Crkvu općenito, kojoj su ovi sveci dali veliku potporu i postali njezini prvi oci.

31.Pelikan, Uz ovu pticu povezana je prekrasna legenda, koja postoji u desecima malo različitih verzija, ali vrlo slična po značenju idejama Evanđelja: samožrtvovanje, pobožanstvenjenje kroz pričest Tijela i Krvi Kristove. Pelikani žive u obalnoj trstici u blizini toplog Sredozemnog mora i često su izloženi ugrizima zmija. Odrasle ptice hrane se njima i imune su na njihov otrov, ali pilići još nisu. Prema legendi, ako pile pelikana ugrize zmija otrovnica, ono će kljucati vlastitu dojku kako bi im dalo krv s potrebnim antitijelima i tako im spasilo život. Stoga je pelikan često prikazivan na svetim posudama ili na mjestima kršćanskog bogoslužja.

32. Krizma je monogram sastavljen od prvih slova grčke riječi “Krist” – “Pomazanik”. Neki istraživači pogrešno poistovjećuju ovaj kršćanski simbol s dvosjeklom sjekirom Zeusa - "Labarum". Grčka slova "a" i "ω" ponekad se nalaze uz rubove monograma. Kršćanstvo je bilo prikazano na sarkofazima mučenika, u mozaicima krstionica (krstionica), na štitovima vojnika pa čak i na rimskim novčićima – nakon doba progona.

33. Ljiljan- simbol kršćanske čistoće, čistoće i ljepote. Prve slike ljiljana, sudeći prema Pjesmi nad pjesmama, služile su kao ukras za Solomonov hram. Prema legendi, na dan Blagovijesti arkanđeo Gabrijel došao je Djevici Mariji s bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbolom njezine čistoće, nevinosti i odanosti Bogu. Istim cvijetom kršćani su prikazivali svece, proslavljene čistoćom života, mučenike i mučenike.

34. Feniks predstavlja sliku Uskrsnuća, povezanu s drevnom legendom o vječnoj ptici. Feniks je živio nekoliko stoljeća, a kada je došlo vrijeme da umre, odletio je u Egipat i tamo izgorio. Od ptice je ostala samo hrpa hranjivog pepela u kojoj se nakon nekog vremena rodio novi život. Ubrzo se iz njega uzdigao novi, pomlađeni Feniks i odletio u potragu za avanturom.

35.Pijetao- Ovo je simbol općeg uskrsnuća koje sve očekuje pri drugom Kristovom dolasku. Kao što kukurikanje pijetla budi ljude iz sna, tako će i trublje anđela probuditi ljude na kraju vremena da se susretnu s Gospodinom, Posljednjim sudom i naslijede novi život.

Kršćanski simboli u boji

Najznačajnija razlika između “poganskog” razdoblja simbolike boja i “kršćanskog” razdoblja leži, prije svega, u činjenici da se svjetlost i boja konačno prestaju identificirati s Bogom i mističnim silama, već postaju njihove

atributi, kvalitete i znakovi. Prema kršćanskim kanonima, Bog je stvorio svijet, uključujući i svjetlost (boju), ali se ona sama ne može svesti na svjetlost. Srednjovjekovni teolozi (npr. Aurelije Augustin), hvaleći svjetlo i boju kao manifestacije božanskog, ipak ističu da one (boje) mogu biti i varljive (od Sotone) te je njihovo poistovjećivanje s Bogom zabluda, pa i grijeh.

Bijela

Samo bijela boja ostaje nepokolebljivim simbolom svetosti i duhovnosti. Posebno je važno bilo značenje bijele boje kao čistoće i nevinosti, oslobođenja od grijeha. Anđeli, sveci i uskrsli Krist prikazani su u bijelim haljinama. Bijele haljine nosili su novoobraćeni kršćani. Također, bijela je boja krštenja, pričesti, praznika Rođenja Kristova, Uskrsa i Uzašašća. U pravoslavnoj crkvi bijela se koristi u svim službama od Uskrsa do Trojstva. Duh Sveti je prikazan kao bijeli golub. Bijeli ljiljan simbolizira čistoću i prati slike Djevice Marije. Bijela boja nema negativno značenje u kršćanstvu. U ranom kršćanstvu prevladavalo je pozitivno simboličko značenje žute boje, kao boje Duha Svetoga, božanske objave, prosvjetljenja itd. Ali kasnije žuta boja poprima negativno značenje. U doba gotike počinje se smatrati bojom izdaje, izdaje, prijevare i ljubomore. U crkvenoj umjetnosti Kain i izdajica Juda Iskariotski često su prikazivani sa žutim bradama.

Zlato

Koristi se u kršćanskom slikarstvu kao izraz božanske objave. Zlatni sjaj utjelovljuje vječnu božansku svjetlost. Mnogi ljudi zlatnu boju doživljavaju kao svjetlost zvijezda koja silazi s neba.

crveno

U kršćanstvu simbolizira Kristovu krv, prolivenu za spasenje ljudi, a time i njegovu ljubav prema ljudima. Ovo je boja vatre vjere, mučeništva i muke Gospodnje, kao i kraljevskog trijumfa pravde i pobjede nad zlom. Crvena je boja bogoslužja na blagdan Duha Svetoga, Palmovo uskrsnuće, u Velikom tjednu i na dane sjećanja na mučenike koji su prolili krv za svoju vjeru. Crvena ruža označava Kristovu prolivenu krv i rane, čašu koja prima "svetu krv". Stoga u ovom kontekstu simbolizira ponovno rođenje. Radosni događaji posvećeni Kristu, Majci Božjoj i svecima u kalendaru su označeni crvenom bojom. Tradicija nam je došla iz crkvenog kalendara da datume praznika istaknemo crvenom bojom. Uskrs Kristov u crkvama počinje u bijeloj odjeći kao znaku božanske svjetlosti. Ali već uskrsna liturgija (u nekim je crkvama uobičajeno mijenjati misno ruho, tako da se svećenik svaki put pojavljuje u ruhu druge boje) i cijeli tjedan služi se u crvenom ruhu. Crvena odjeća često se koristi prije Trojstva.

Plava

Ovo je boja neba, istine, poniznosti, besmrtnosti, čestitosti, pobožnosti, krštenja, harmonije. Izrazio je ideju samopožrtvovnosti i blagosti. Plava boja kao da posreduje vezu između nebeskog i zemaljskog, između Boga i svijeta. Kao boja zraka, plava izražava spremnost čovjeka da za sebe prihvati prisutnost i moć Boga, plava je postala boja vjere, boja vjernosti, boja želje za nečim tajanstvenim i prekrasnim. Plava je boja Djevice Marije, a obično se prikazuje odjevena u plavi ogrtač. Marija je u ovom značenju Kraljica neba, koja pokriva

s ovim plaštom, štiteći i spašavajući vjernike (katedrala Pokrovsky). U oslikavanju crkava posvećenih Majci Božjoj prevladava boja nebeskog plavetnila. Tamnoplava je tipična za prikaz odjeće kerubina, koji su neprestano u pobožnom razmišljanju.

zelena

Ova boja je bila više "zemaljska", značila je život, proljeće, cvjetanje prirode, mladost. To je boja Kristova križa, Grala (prema legendi, isklesanog iz cijelog smaragda). Zeleno se identificira s velikim Trojstvom. Na ovaj blagdan, prema tradiciji, crkve i stanovi obično se kite buketima zelenih grančica. U isto vrijeme, zelena je imala i negativna značenja - prijevara, napast, đavolska napast (zelene oči pripisivale su se Sotoni).

Crna

Odnos prema crnoj boji bio je pretežno negativan, kao boji zla, grijeha, đavla i pakla, ali i smrti. U značenjima crnog, kao i kod primitivnih naroda, sačuvao se, pa i razvio aspekt “ritualne smrti”, smrti za svijet. Stoga je crna postala boja monaštva. Za kršćane je crni gavran značio nevolju. Ali crna nema samo tako tragično značenje. U ikonopisu u nekim scenama označava božansku tajnu. Na primjer, na crnoj pozadini, koja označava neshvatljivu dubinu svemira, prikazan je Kozmos - starac u kruni na ikoni Silaska Duha Svetoga.

ljubičica

Nastaje miješanjem crvene i plave (cijan). Dakle, ljubičasta boja spaja početak i kraj svjetlosnog spektra. Simbolizira intimno znanje, tišinu, duhovnost. U ranom kršćanstvu ljubičasta je simbolizirala tugu i ljubav. Ova boja je prilagođena uspomenama na križne i korizmene službe, gdje se sjećaju muke i raspeća Gospodina Isusa Krista za spasenje ljudi. Kao znak više duhovnosti, u kombinaciji s idejom Spasiteljevog podviga na križu, ova boja se koristi za arhijerejski plašt, tako da je pravoslavni episkop, takoreći, potpuno odjeven u podvig križa nebeski biskup, čija je slika i nasljedovatelj biskup u Crkvi.

Smeđa i siva

Smeđa i siva bile su boje pučana. Njihovo simboličko značenje, posebno u ranom srednjem vijeku, bilo je isključivo negativno. Mislili su na siromaštvo, beznađe, bijedu, odvratnost, itd. Smeđa je boja zemlje, tuge. Simbolizira poniznost, odricanje od svjetovnog života. Siva boja (mješavina bijele i crne, dobra i zla) je boja pepela, praznine. Nakon antike, tijekom srednjeg vijeka u Europi boja ponovno zauzima svoje mjesto, prvenstveno kao simbol mističnih sila i pojava, što je osobito karakteristično za rano kršćanstvo.