비잔틴 의식의 러시아 가톨릭 교회. 폴란드의 비잔틴-슬라브 의식 가톨릭 교회

자치단의 관할권과 그에 상응하는 십계 구조에는 러시아 영토의 모든 전통에 대한 비잔틴 의식의 가톨릭 신자들이 포함됩니다.

모스크바의 로마 가톨릭 성모 대교구 영토에 해당하는 영토에서 비잔틴 가톨릭 신자들을 위한 십계 행정을 담당합니다.

학장(프로토프레스비터):
대제사장 예브게니 유르첸코 SDB (- 2007년 4월 4일)
대제사장 안드레이 우도벤코(2007년 4월 4일 -

거룩한 사도 베드로와 안드레아 교구(모스크바)

이 공동체는 1991년에 창설되었습니다(러시아 최초의 그리스 가톨릭 공동체). 그것은 UGCC 수장의 정식 종속하에 있었고 모스크바에 중심을 둔 하나님의 어머니 대교구의 라틴 대주교의 관할권으로 이전되었습니다. 러시아에서 비잔틴 가톨릭 신자들을 위한 자치구가 설립된 이래로 자치구는 그 자치구의 관할하에 있었습니다. 공동체 예배당에는 주일예배에는 30~40명이 참석하며(2006년 기준), 부활절에는 최대 80명이 참석한다. 총장: Andrey Udovenko 신부 [b. 1961; 1991년 3월 러시아 정교회로부터 영성체를 받아들임] (1991-

거룩한 순교자의 도착. 신의 전달자 이그나티우스, 안티오키아의 주교(모스크바)

본당은 주교의 명령으로 설립되었습니다. Joseph Werth, 2006년 2월 7일자.
교구장:
영형. Evgeniy Yurchenko SDB (2006년 2월 7일 - 2007년 4월 4일)
영형. 세르게이 니콜렌코(2007년 4월 4일-
대리 사제-Fr. Alexander Simchenko (2005년), Fr. 키릴 미로노프(~2007년 4월 4일). 본당은 이전에 한동안 사목적 센터(지부 공동체)를 돌보았으나 2012년에는 더 이상 존재하지 않습니다: 성 올가(책임 신부 - 키릴 미로노프 신부), 성 베드로 나사로(책임 신부 - Sergiy Nikolenko 신부), 성모 마리아 탄생(책임 신부 - Alexander Simchenko 신부). 2006년 중반 현재 약 40명의 교구민이 있다.

로마 교황 성 클레멘트를 기리는 공동체(오브닌스크)

이 커뮤니티는 Abbot Rostislav에 의해 2004년에 만들어졌습니다. 2006년 2월 26일 Joseph Werth 주교의 법령에 따라 본당으로 설립됨. 총장: Abbot Rostislav (Kolupaev) [2004년 러시아 정교회로부터 영성체를 받음] (2006년 - 2007년 4월 4일)
영형. 키릴 미로노프 (2007년 4월 4일 - 2009)
알렉산더 사모일로프 신부(2009년 - 2010년 9월)
2010년 12월부터 Valery Shkarubsky 신부는 한 달에 한 번씩 공동체를 방문합니다. 공동체에는 아직 영구적인 건물이 없고, 신자들은 개인 아파트에 모여 한 명씩 사제를 영접합니다. 교인 수는 10명 정도이다.

성의 이름으로 공동체 슬로베니아 교사인 메토디우스(Methodius)와 시릴(Cyril) 사도와 동등함(상트페테르부르크)

사실, 최초의 동방 예식 평신도 공동체는 2001년 가을에 나타났습니다. 당시 전 가톨릭 평신도 봉헌 공동체인 “주님의 십자가 기사단”에 속한 신자들이 다음과 같은 기도회를 열기 시작했습니다. 동부 의식은 대략 2주에 한 번 정도입니다. 이 공동체는 "성 대천사 미카엘의 이름으로" 명명되었으며 (기사단처럼) 파벨 파르펜티예프가 이끌었습니다. 공동체를 위한 첫 번째 전례는 2002년 1월 31일 신부(세르지오 골로바노프 신부)에 의해 거행되었습니다. 반년 후, 동방 의식 기사들의 개별 모임이 중단되었으며 때로는 공동체의 요청에 따라 방문 사제가 전례를 열었습니다 (가장 정기적 인 것은 2004 년 중반부터 2005 년 중반까지였습니다. 대략 1 년에 한 번) 3 개월). 2005년 8월, 기사단 가입을 원하지 않는 평신도들이 '성 메토디오와 치릴로' 공동체를 결성했고, 9월부터 정기 전례가 시작됐다. 2005년 11월, '성 대천사 미카엘의 이름의 공동체'는 스스로 청산되었고, 그 회원들은 성 미카엘 공동체에 합류했습니다. 메토디우스와 시릴. 커뮤니티 수는 약 25명입니다. 2013년 초부터 공동체는 벨로루시어로 예배를 드리기 시작했습니다.
교장 Alexander Smirnov (2006년 봄 - 11월)
공동체 수호자: Evgeniy Matseo VE 신부(2006년 9월 - 2007년 4월 4일)
영형. 키릴 미로노프 (2007년 4월 4일 - 2014)
영형. 알렉산더 부르고스 (2015년 ~

폴로츠크 성 에우프로시네 공동체(칼리닌그라드)

커뮤니티는 2010년에 만들어졌습니다. 격주로 주말마다 로마 가톨릭 성가족 교회에서 예배가 열립니다. 육성. 상트페테르부르크 출신의 키릴 미로노프 신부. 첫 번째 예배에는 13-14명이 있었고 그 중 10명은 벨로루시인이었습니다. 2015년에 이 공동체는 이미 Hieromonk Andrei Zalewski의 보살핌을 받았습니다.

노보시비르스크를 중심으로 하는 프레오브라젠스크 교구 영토에서 비잔틴 가톨릭 신자들을 위한 십계 행정을 담당합니다.

학장 (protopresbyter) – Fr. 이반 레가

복된 순교자 올림피아와 로렌스 교구(노보시비르스크)

2015년 10월, 6개월의 휴식 후 정규 예배가 재개되었습니다(주 변모 대성당의 하부 "비잔틴" 교회에 있는 복된 순교자 올림피아와 로렌스 예배당에서 거행됨). 총장은 Ivan Lega 신부입니다.

성의 이름으로 본당 시릴과 메토디우스(Sargatskoye)

본당은 슬라브-러시아 전통의 비잔틴 의식을 따르는 본당으로 주교의 법령에 따라 설립되었습니다. 1997년 라틴 의식의 지역 계층으로서 Joseph Werth(fol. Proletarskaya, 14). 사르가트로 파견된 첫 번째 신부인 조지 신부(러시아 정교회에서 개종한 사람)는 코사크에게 구타를 당했고 그 후 그는 공동체와 가톨릭 교회를 떠났습니다.
수도원장:
영형. 조지 구그닌(1994-1996)
영형. 세르게이 골로바노프(1997 - 2005년 12월)
영형. 안드레이 (유리) Startsev VE (2006-?)
히에로몽크 드미트리 코자크 (2015 -

러시아 총독, 축복받은 고백자 레오니드의 사원

정식 인정을 원하는 커뮤니티

거룩한 축복받은 Archimandrite Clementius (Sheptytsky) 공동체 (Krasnoyarsk)

2009년 4월, VCU ORC의 붕괴를 예상한 콘스탄틴 젤레노프 신부는 VCU ORC에서 분리되었습니다. (이전에 콘스탄틴 신부가 돌보던 곳을 포함하여 VCU ORC의 일부 교구와 공동체가 러시아 정교회에 들어왔지만 머물지 않았습니다.) 그곳에서) 공동체를 그리스 가톨릭으로 변화시키고 일방적으로 교황을 기념하기 시작했습니다. 이 공동체는 슬라브-러시아 전통에 속하며 Joseph Werth 주교의 지식을 바탕으로 존재하며 공식적인 정식 지위를 얻기 위해 노력합니다. 2011년 10월 13일 콘스탄틴 신부는 조셉 워스(Joseph Werth) 주교로부터 항멘션과 성유를 받았습니다. 2012년 여름 현재, 커뮤니티는 18명으로 구성되어 있습니다. 일부 교구민의 경우 예전 예식에 따라 전례가 거행됩니다.

수도원 생활을 주도하고 수도원으로서의 교회법적 인정을 추구하는 공동체

2006년 중반 현재 이들 공동체는 아직 교회로부터 수도원 공동체로 공식적인 승인을 받지 못했기 때문에 개인적으로 수도원 생활을 영위하고 교회 승인을 위해 노력하는 공동체입니다.

Spaso-Preobrazhenskaya 성 바실리 대왕 수도사 공동체

Hegumen Philip Maizerov. Hieromonk 신부 Alipy Medvedev [1999년 러시아 정교회에서 가톨릭 교회로 받아들여짐]. 1999년에 합격한 후 수도사들은 로마에서 공부했습니다. 그들은 2004년에 러시아에 와서 사르가츠키(Sargatsky) 마을에 정착했고, 그곳에서 2004년 12월에 지하(미등록) 그리스 가톨릭 수도원이 세워졌습니다. 러시아에서 비잔틴 의식을 따르는 러시아 가톨릭을 위한 사도 총독의 교회 구조를 부활시키려는 성직자 그룹의 시도에 참여했으나 성공하지 못했습니다. 2006년 2월, 수도원은 폐쇄되었고 승려들은 수도원에서 추방되었습니다. 수도원이 폐쇄된 후 아버지들은 슬로바키아로 이주하여 프레소프 교구에 합류하여 몇 달 동안 봉사한 후 러시아로 돌아왔습니다(2006년 10월부터 2007년 1월까지 그들은 우크라이나에 살았습니다). 그들은 러시아 연방에서 개인으로 살았고 고국에서는 (공동체를 위해) 개인적으로만 봉사했습니다. Alypiy 신부는 2012년 12월 22일 뇌졸중으로 사망했습니다. Hegumen Philip은 상트페테르부르크에 거주하며 민간인 직업을 갖고 있습니다.

성 베드로의 이름으로 수녀 공동체 닐 소르스키(모스크바)

Abbot Martyry Bagin(전 러시아 정교회의 신부였으며 1998년 9월 15일에 봉사가 금지되었으며(그는 알렉시 2세 총대주교와 함께 음성 녹음을 발표함))에 의해 설립되었으며, 1999년에 가톨릭 교회에 입교했습니다. 2000년부터 2010년까지 그는 독일에서 바이에른 도시 아이히슈타트에 있는 Collegium Orientale 신학교의 고해사제로 봉사했습니다. 모스크바에 위치한 수도원 생활을 이끄는 수녀들과 여러 수련자들이 포함됩니다. 공동체는 평신도와 가정의 영적 생활을 돕고 에큐메니컬 활동을 수행합니다. 성 베드로의 이름으로 수녀 공동체 Nila Sorsky는 Joseph Werth 주교의 지식을 바탕으로 존재하며 수도원 공동체로서 정식 지위를 얻기 위해 노력합니다.

사적인 성격의 평신도 공동체

이 목록에 표시된 커뮤니티는 공식적인 지위를 갖고 있지 않습니다. 대표 공동체 중 일부는 그것을 받기 위해 노력하고 나머지는 가톨릭 교회의 교회법에 의해 허용되는 사적인 성격을 유지합니다.

모스크바의 성 필립 대주교(모스크바)라는 이름의 공동체

이 공동체는 1995년에 그리스 가톨릭 신자들의 주도 단체에 의해 창설되었습니다. 가정 교회는 Vladimir Belov 장로의 아파트에 설치되었습니다 [d. 2004년 3월 7일] (Filyovsky Boulevard, 건물 17). Fr.가 봉사했습니다. 스테판 카프리오(Russicum 졸업생, 블라디미르 로마 카톨릭 교구장을 역임). 2002년 4월 스테판 신부가 추방된 후, 공동체는 한동안 영양공급 없이 방치되었고 일부 교구민을 잃었습니다. 공동체의 모교회는 때때로 Abbot Innokenty(Pavlov)(직원으로 해고되어 공식적으로 가톨릭 교회에 가입하지 않은 러시아 정교회의 성직자)의 초대를 받아 봉사합니다.

Radonezh의 성 세르지오 공동체(Serpukhov)

2003년에 Kirill 신부(Mironov)가 이끄는 ROCOR의 Edinoverie(Donikon 의식) 공동체가 가톨릭 교회에 합류했습니다. 2005년에 공동체 구성원의 대다수는 러시아 국가 가톨릭 교회의 확립된 구조에 가입하는 것을 거부하고 세르푸호프 시에 확립된 옛 의식의 다양한 정교회 관할권으로 갔으며, 그 결과 공동체의 기능이 중단되었습니다. Kirill (Mironov)은 거룩한 순교자 본당에서 봉사하기 시작했습니다. 신의 전달자 이그나티우스.

최초의 부름을 받은 성 안드레아 공동체(니즈니노브고로드)

이 공동체는 니콜라이 데르자빈(공동체 수장)의 주도로 만들어졌으며 여러 평신도가 포함되어 있습니다. 현재 이 공동체의 존재와 활동에 대한 정보는 없습니다.

러시아 총독 레온티 참회자 공동체(모스크바 지역 주코프스키)

그것은 거룩한 순교자의 이름으로 본당의 교구민인 알렉산더 슈베도프(공동체 장로)의 주도로 만들어졌습니다. 안티오키아의 이그나티우스. 현재 커뮤니티 활동에 대한 정보가 없습니다.

복되신 동정 마리아 탄생을 기념하는 공동체(Pavlovsky Posad)

총장: 알렉산더 심첸코 신부. 커뮤니티는 더 이상 존재하지 않습니다.

"축복받은 레오니드 페도로프의 이름을 따르는 공동체"

2001년에 상트페테르부르크에 있는 "축복받은 레오니드 페도로프의 이름을 가진 공동체"의 웹사이트가 인터넷에 나타났습니다. 실제로 그러한 공동체는 결코 존재하지 않았습니다. "축복받은 레오니다스의 이름의 공동체" 웹사이트는 한 사람의 개인 주도였습니다. 이용 가능한 정보에 따르면, 이 사이트의 제작자는 현재 러시아 정교회 의원입니다.

1908년부터 1937년까지 운영

복되신 동정 마리아 탄생 본당(모스크바)

1894년 니콜라이 톨스토이 신부는 로마에 합류하고 모스크바로 돌아와 자신의 집에 카톨릭 신자들이 비밀리에 모이는 예배당을 세웁니다. 곧 시노드는 이에 대해 알게되었고 니콜라스 신부는 성직이 박탈되고 예배를 드리는 것이 금지되었습니다. 실제로 복되신 동정 마리아 탄생 교구는 1918년 총독 레오니드 페도로프(Leonid Fedorov)에 의해 설립되었습니다. 1922년에는 약 100명의 신자만이 남았습니다.
수도원장:
영형. 니콜라이 톨스토이 (1894 - ?)
영형. 블라디미르 아브리코소프(1917년 5월 29일 ~ 1922년 8월 17일) (1922년 8월 17일 체포, 1922년 9월 29일 소련에서 추방, 1926년까지 로마에서 거주 및 활동하다가 은퇴하여 파리에서 거주, 사망) 1966년 7월 22일)
영형. 니콜라이 알렉산드로프 (1922년 8월 17일 (1922년 1월 서품) - 1923년 11월 13일)

성령 강림 교구 (페트로그라드)

1905년 10월, 신부님이 상트페테르부르크로 오셨습니다. Alexei Zerchaninov (1896 년에 천주교로 개종 한 후 투옥 된 후 망명) 그의 방에서 전례를 섬기기 시작합니다. 1909년에 도착합니다. Evstafiy Susalev (1년 전에 천주교로 개종한 Belokrinitsky Consent의 옛 신자 신부). Fr.가 살았던 집에서. Zerchanov (Polozova St., 12) 가정교회인 성령의 성전이 건립되고 있습니다 (1909년 3월 28일 봉헌, 1914년 폐쇄). Eustathius 신부는 "로마와의 친교를 받아들이는 고대 신자"그룹을 이끌고 있습니다. 1911년 4월 15일에 예배당은 교구 교회로 개조되었습니다. 양 떼 수가 증가함에 따라 1912 년 9 월 30 일에 봉헌 된 새 건물이 발견되었습니다. 1914 년 성령 교회 인봉 후 사제 주변에 소그룹이 형성되었습니다. 성 캐서린 라틴 교회 (30 명 -40 명 예배에 참석), John Deibner 신부 (Barmaleeva의 봉인 된 성령 교회에 모임), 1915 년에 오신 Gleb Verkhovsky 신부 (봉사) 아파트에서 그리고 사도바야 거리에 있는 세례 요한 교회에서) 총 인원은 300명을 초과하지 않았습니다. 성령 강림 교구는 1917년 4월 2일 볼샤야 푸쉬카르스카야에 총독관구가 설립되면서 공식적으로 설립되었습니다. 1918년에는 약 400명의 신자가 있었습니다. 1921년 9월 14일, 성령의 수도원 공동체가 시작되었습니다(Justinia Danzas 자매와 Eupraxia Bashmakova 자매). 1922년 12월 5일, 도시의 모든 가톨릭 교회가 봉쇄되었습니다. 1922년에는 약 70명의 신자만이 남았습니다. 1923년에 새로 안수받고 임명된 본당의 대리자 Fr. 에피파니우스는 체포된다. 석방된 후 그는 2년 동안(1933~37) 레닌그라드의 여러 교회에서 봉사했습니다.
수도원장
영형. 알렉세이 제르차니노프(1905-1914)
영형. 레오니드 페도로프(1917-1922)
영형. 에피파니 아쿨로프(Epifaniy Akulov) (1922년 8월 - 1923년 및 1933-1937년) (1937년 8월 25일 처형)
봉사 : Fr. 존 도브너(1909년 - 1923년 11월 17일)
영형. 알렉세이 제르차니노프 (1914년 - 1924년 6월)
영형. 에브스타피 수살레프(1909년 - 1918년 6월)
영형. 글렙 베르호프스키(1915년 - 1918년 7월)
영형. 디오도루스 콜핀스키(라틴 예법에서 개종)(1916~1918)
영형. 트로핌 세먀츠키(1917 - ?)
니콜라이 타지 집사 (-1918)
영형. 니콜라이 미할레프(1927~1929년, 1934년 7월~1935년 5월)

카잔 신의 어머니 교구(우크라이나 루간스크 지역 니즈냐 보그다노프카 거주지)

1918년 6월 29일, 에디노베리 교구 신부 Hieromonk Potapiy(Emelyanov)가 그의 교구와 함께 가톨릭 교회에 합류했습니다. 그 전에 그는 지역 모임에서 교회의 총장으로 두 번 선출되었지만 이전 (1918 년 2 월 8 일) 이전 본당에서 봉사하는 것이 금지되었습니다. 교회 총장의 확인 거부로 인해 가톨릭 교회로의 전환이 일어났습니다. 예배에는 오래된 의식이 사용되었습니다. 존재의 첫 번째 기간(1918-1919)의 교구 수는 약 1,000명이었습니다. 1918년 10월-12월과 1919년 9월-12월에 그는 투옥되었습니다(그는 적색 부대에 의해 석방되었습니다). Nizhnyaya Bogdanovka로 돌아온 후 그는 청산위원회의 결정에도 불구하고 사원을 반환 할 수 없었습니다 (1922 년 5 월 사원은 공식적으로 그리스 가톨릭 공동체로 이전되었지만 끝까지 정교회 손에 남아있었습니다) ). 포타피 신부는 1924년에 본당에 12명이 있었습니다. 1927년 1월 27일, 포타피 신부는 체포되어 솔로브키(Solovki)로 추방되었고(1936년 사망) 공동체는 사실상 사라졌습니다.

오데사

1920년대에 Fr.는 오데사에서 봉사했습니다. 니콜라이 톨스토이 (-1926)

1917년에는 볼로그다, 페트로자보츠크, 아르한겔스크, 야로슬라블에 사제가 없는 공동체가 있었습니다. 1922년에는 사라토프에는 15명의 공동체만이 남았고 다른 정착촌에는 개인 신자(약 200명)만 남았습니다(이 무렵에는 많은 신자들이 구타를 당하거나 이주했으며 약 2천 명이 러시아 국가 가톨릭 교회를 떠났습니다).

외국 본당

교구 (베를린)

1927년 새로 서품된 디미트리 신부가 베를린으로 파견되었을 때 러시아 백인 이민자들로 구성되었습니다. 처음에 그들은 카르멜회 수도원의 예배당에서 봉사했습니다. 1926~34년에는 성 토마스 예배당의 라틴 제단에서 예배가 거행된 후 Schlüterstrasse 72에 있는 작은 집 예배당으로 예배가 옮겨졌습니다(성화상 설치도 불가능했습니다). 1932년에. Demetrius (Studites의 고해 신부로서 Louvain으로 옮겨짐)는 Fr. 블라디미르(1930년 서품). 본당 주보 발행이 시작되었습니다. 평신도 "원더 워커 성 니콜라스의 이름을 딴 형제단"이있었습니다. 전체적으로 30 대 중반에는 110 명이 넘는 교구민이 있었고 지방에는 20 명이 더있었습니다. 공동체는 그레고리력에 따라 살았습니다. 1943년에 예배당이 있는 집에 폭탄이 터졌고 블라디미르 신부는 게슈타포에 의해 체포되었습니다(전쟁 후 석방됨). 전쟁이 끝난 후 공동체는 매우 작아졌고 블라디미르 신부가 사망한 후 공동체는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.
수도원장: Fr. 디미트리 쿠즈민-카라바예프(1927-1931)
영형. 블라디미르 드루스키(1932-1943 및 1945-1967)

교구 (뮌헨)

1946년에는 작지만 활동적인 본당이 형성되어 가정교회가 탄생하였습니다. 그러나 얼마 후 공동체는 더 이상 존재하지 않게 되었고, 그 기반에는 이제 목회적 지점만 남게 되었습니다.
총장: 메토디우스 신부(1946-1949)
칼 오트 신부(1949-2002)
영형. 유리 아바쿠모프(200*-

복되신 동정 마리아 탄생 수태고지 교구(브뤼셀)

1951년에 도시로 이주한 파벨 주교가 공동체를 형성하고 가정교회에서 섬기기 시작했습니다. 1954년에는 수태고지 교회가 있던 집(avenue de la Couronne. 206)을 임대했습니다. Anthony 신부가 총장으로 임명되었습니다 (Paul 주교는 여전히 수탁자로 남아 있습니다). 예배에는 10-15명이 참석합니다.
총장: 파벨 멜레티예프 주교(1951-1954)
영형. 안토니 일츠(1954-
Vasily von Burman 집사 봉사 (1955-1960)

성 삼위일체 교구(파리)

첫 번째 전례는 1925년에 Hieromonk Alexander Evreinov에 의해 집전되었습니다. 1927년에 본당이 만들어졌고 Avenue Ser Rosalie에 건물을 구입했습니다(교회는 1928년에 봉헌되었습니다). 1934년에 새 건물을 구입했습니다(Rue François Girard 39). 1936년에 서비스가 새로운 스타일로 변경되었습니다. 1954년까지 러시아 본당이 지정되었다가 독립되었습니다. 꽤 크고 안정적인 본당입니다.
수도원장:
영형. 알렉산더 에브라이노프(1927-1936)
수도원장 크리스토퍼 뒤몽(1936-1954)
영형. 파벨 그레히쉬킨(1954년 1월 30일 -1964년)
영형. 알렉산더 쿨릭(1964-1966)
영형. 게오르기 로스코(1966 - 1997)
영형. Peter (Bernard) Dupier (2000년 4월 5일 - (1997-2000년, 업무 담당)
제공됨
영형. 미하일 네드토친(1936-194*)
영형. 파벨 그레치슈킨(1947-1954)
영형. 조지 로시코(1957-1966)
영형. 앙리 프티장(1966년~1974년 10월 18일)
영형. 조엘 쿠르투아(2001-

교구 (니스)

1928년에 비잔틴 의식을 따르는 작은 가정교회가 세워졌습니다(20 Avenue de Pessicard). 총장 신부님. 알렉산더 데이브너(1928-1930)(1930년에 정교회로 개종). 공동체는 더 이상 존재하지 않았고 신자들은 영양분도 없이 버려졌습니다.

성 교구 리옹의 이레네우스(리옹)

1930년에 공동체는 Fr.에 의해 조직되기 시작했습니다. 사자. 1932년 12월 18일, Auguste Comte 거리에 있는 가정교회가 봉헌되었습니다.
수도원장
영형. 레프 제데노프 (1930-1937)
영형. 니콜라이 브라트코(1937년 - 1958년 4월 3일)

성 안토니오 교구(로마)

1910년 이래로 성 로렌스 교회는 (트로얀 포럼 근처) 운영되었으며, 1932년에 폐쇄되고 파괴되었습니다(도시 재건 작업으로 인해). 1932년 10월 20일, Russicum 대학의 St. Anthony라는 새로운 교회가 봉헌되었습니다.
수도원장:
세르게이 베리긴 신부(1910-1938)

교구 (비엔나)

공동체는 성 대천사 미카엘 대성당의 예배당에 자리를 잡았는데, 이 예배당은 완전히 재건축되고 아이콘스타시스가 설치되었습니다. 본당의 수는 최대 100 명이었습니다. 전쟁 후에는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.
총장 신부님. 파벨 그레치슈킨(1931-1947)

St. Ap 교구. 첫 번째 부름을 받은 안드레이(샌프란시스코)

커뮤니티는 Fr.에 의해 조직되기 시작했습니다. Molokans에서 일하도록 라틴 대주교의 초대를 받은 Michael. 1937년 9월 27일에 교회가 봉헌되었다. 1939년에 영국인 새 수도원장이 도착했는데, 그는 몰로칸족의 개종을 계속하려 했으나 실패했습니다. 나중에 그는 우크라이나 바실리안 교단으로 이적했습니다. 1955년에 우리는 옛 건물과 헤어져야 했습니다. 묘지 예배당에서 임시 예배가 열렸습니다. 1957년 12월 12일, 교구민들은 엘 세군도(El Segundo)에 있는 이전 성 안토니오 라틴 교회(Latin Church of St. Anthony)라는 새로운 성전을 발견했습니다. 1970년대에는 대부분의 교구민들이 영어를 사용하게 되었고, 예배도 영어로 바뀌었습니다. 1979년 6월 17일, 교구민인 가브리엘 시모어(Gabriel Seamore)가 종신부제로 서품되었습니다. 2019년 현재 커뮤니티 인원은 약 40명 정도입니다.
수도원장:
영형. 미하일 네도토친(1935-1939)
영형. 존 라이더(1939-1954)
영형. 피오난 브래니건(1954년 - 1972년 6월)
영형. 테오도르 윌콕(1972년 - 1985년 1월 25일)
영형. 라브렌티 도미니크(1985년 7월 - 1986년 7월)
영형. 알렉시 스미스(1987년 6월 28일 -

성 교구 미하일(뉴욕)

1935년 뉴욕에 도착한 신부는 공동체 창설에 착수했습니다. 안드레이. 1936년에는 뉴욕 묘지에 있는 옛 성 패트릭 대성당의 본당 학교에 예배당이 세워졌습니다(매일 예배가 열렸습니다). 첫 번째 총장이 사망한 후 10년 동안 본당은 포드햄 대학교 ​​공동체의 예수회에 의해 관리되었습니다. 러시아 비잔틴 의식의 가장 크고 안정적인 공동체 중 하나입니다.
수도원장:
영형. 안드레이 로고시(1936년 - 1969년 10월 17일)
영형. 조셉 롬바르디 (1979-1988)
영형. 존 솔스(1988-

파티마 성모 본당(샌프란시스코)

이 공동체는 1948년 하얼빈에서 온 신부에 의해 형성되었습니다. 니콜라스(Nicholas) 신부는 1950년에 성 이그나티우스 교회(Church of St. Ignatius)에서 전례를 섬기기 시작했습니다. 1954년에는 독립된 본당이 만들어졌고 교회 예배당이 세워졌습니다(101 20th Avenue). 이제 본당은 다국적이며, 예배는 총회 예식에 따라 거행되며 성가는 영어로 부릅니다. 2005년까지 이 공동체는 예수회 신부들에 의해서만 관리되었습니다. 2012년에 커뮤니티가 새로운 위치로 이전되었습니다.
수도원장:
영형. 니콜라스 복 (1948-1954)
영형. 안드레이 우루소프(안드레이 루소) (1954년 - 1966년 7월)
영형. 칼 파텔 (1967년 3월 9일 -) (두 번째 신부 1958-1967)
영형. 존 기어리
영형. 스티븐 A. 암스트롱(1993-1999)
영형. 마크 치콘(- 2005년 10월 9일)
영형. 유진 루트비히(2005년 10월 9일 -
영형. 비토 페로네 (~2013)
영형. 케빈 케네디 (2013 -
제공됨:
테오도르 프란스 보시이트 (1969년 1월 -)
키릴 집사(브루스) 파가치(2005년 8월 -

세인트 커뮤니티 시릴과 메토디우스(덴버)

1999년에 비잔틴 의식을 따르는 러시아 가톨릭 신자들의 공동체를 창설한 이니셔티브 그룹이 덴버에 나타났습니다. 2003년 헝가리 성 캐서린의 덴버 로마 가톨릭 교구는 결혼한 동방 예법 신부인 크리소스톰 프랭크 신부(OCA 신부였으며 1996년 가톨릭 교회에 가입함)를 임명했고, 그는 성 시릴 교회와 성 시릴 교회를 설립했습니다. Methodius는 총장으로서 매주 전례를 섬기기 시작했습니다. 처음에는 동방예식 공동체를 위해 별도의 공간이 할당되었으나 2006년에는 두 공동체의 필요를 충족시키기 위해 교회 내부 전체가 새롭게 단장되었습니다. 라틴 예식 미사는 오전 9시에 거행되고, 성 요한 크리소스톰 전례(영어)는 12시에 거행됩니다. 2016년 6월 러시아 가톨릭 공동체는 성 캐서린 교회에서 성 요한 프란시스 레지스 예배당으로 옮겨졌습니다. (Jean-Francois Regis), 사립 예수회 레지스 대학에 위치하고 있습니다 (아버지 Chrysostom은 계속 사역했습니다).

복되신 동정 마리아를 성전에 봉헌하는 본당(몬트리올)

1951년에 Fr.는 캐나다로 임명되었습니다. 로만 카쿠티. 1956년에 공동체는 교회 건축을 시작했고, 이 교회는 1959년에 봉헌되었습니다. 본당은 규모가 작았고, 총장이 사망한 후 오래 가지 못했으며 1997년에 존재하지 않게 되었습니다.
수도원장
영형. 조셉 레디(1956년 사망 - 1986년 2월 2일)
영형. 레오니 피에트로 (1986-1995)

성 교구 앱. 피터와 폴(부에노스 아이레스)

커뮤니티는 Philip에 의해 조직되었습니다. 평범한 집에 교회가 세워졌습니다(Guemes 2962). 40년대 말에 공동체의 수는 250명이었고 1953년에는 300명으로 늘어났습니다. 나중에 또 다른 교회인 변형(Transfiguration)이 세워졌습니다. 본당은 아르헨티나의 충실한 동방 예식 자치구의 관할하에 있습니다.
수도원장:
영형. 필립 드 레지스(1946년~1954년 2월 19일)
Archimandrite Nikolai Alekseev (~1952년 4월 23일)
제공됨:
영형. 발렌틴 타나예프(1947-195*)
영형. 알렉산더 쿨릭(1948-1966)
영형. 게오르기 코발렌코(1951년 1월 12일 -1958년)
영형. 파벨 크라닉(1957-?)
영형. 도밍고 크르판

복되신 동정 마리아 탄생 예고 본당(상파울루)

커뮤니티는 Fr. 바질. 1954년에 이피랑가에 있는 건물은 브라질 가톨릭 수녀들로부터 인수를 받아 교회가 세워졌습니다. 2013년 8월, 본당은 러시아 정교회 관할권에 들어갔습니다.
수도원장:
영형. 바실리 부르주아(1951년 - 1963년 4월 8일)
영형. 표도르 윌콕(1963-1966)
영형. 존 스토이서(1966-2004)
제공됨:
o 존 슈튜서(1955-1966)
영형. 표도르 윌콕(1957-1963)
영형. 비켄티 푸피니스(196*-1979)
영형. 바실리 러핑(1981-?)

커뮤니티(산티아고)

총장 신부님. 브세볼로드 로시코(1949-1953)

세인트 니콜라스 커뮤니티(멜버른)

1960년에 Fr. 지역 사회를 조직한 Georgy Bryanchaninov는 성 니콜라스 교회에서 예배를 드렸습니다. 조지 신부는 여전히 본당의 총장입니다. 2008년에 커뮤니티는 빅토리아로 이전되었습니다. 두 번째 신부는 1960년대부터 2008년 3월 11일 선종할 때까지 도미니크회 신부인 피터 놀스(Peter Knowles)였습니다. 2006년 12월 25일, 게오르기 브라이언차니노프(Georgy Brianchaninov) 신부는 은퇴하여 요양원에 거주하고 있으며, 본당의 모든 관리는 로렌스 크로스 신부(2001년 6월 25일에 사제로 서품됨)의 어깨에 맡겨졌습니다. 1년 후, 공동체는 2008년 2월부터 7월까지 멜버른의 옛 장소를 떠나야 했으며, 멜누르 대학교 예배당에서 예배가 열렸습니다. 2008년 8월에 지역사회는 North Fitzroy 타운에 위치한 새로운 건물로 이전했습니다.

커뮤니티(시드니)

1949년에 하얼빈의 신자 대부분이 호주에 도착했습니다. 1951년에 앤드루 신부가 런던에서 도착하여 성 베드로 대성당에서 예배를 드렸습니다. 패트릭.
수도원장
영형. 안드레이 카트코프(1951-1958)
영형. 게오르기 브라이언차니노프(1957-1960)
영형. 조지 아트(1963-

리투아니아(카우나스)의 러시아인을 돕는 영적 사명

1934년 동방예법의 페트라 부치스(Petras Buchis) 주교는 해외 러시아 공동체를 돌보기 위해 리투아니아로 돌아왔습니다. 자신의 거부감과 정부 지원 부족에도 불구하고 바티칸의 압력을 받아 부치스 주교는 동방 예식에서 봉사하기 시작했습니다. 그는 1934년 10월 21일 예수회 교회에서 리투아니아에서 첫 번째 전례를 거행했습니다. 상당수의 러시아 지식인이 참석했습니다. 12월에는 구 정교회 베드로와 바울 대성당(1919년에 대천사 성 미카엘 수비대 교회로 개종)에서 봉사할 수 있는 허가를 받았습니다. 그러나 새로운 계획에 대한 관심은 빠르게 가라앉았고, 이미 1935년 3월에 부치스 주교는 미국으로의 이전 요청을 제출했지만 역시 소용이 없었습니다. 1935년 가을, Buchis 주교는 Telšai로 이사했고 Kaunas의 정기 예배는 중단되었지만 주교는 러시아 마을(정교회 및 고대 신자)을 방문하여 그곳에서 봉사하고 설교를 시도했습니다. 1937년 초, 동방 교회 회중은 리투아니아 러시아인들을 위한 영적 지원 사명을 설립했으며, 그 수장은 Buchis 주교로 임명되었으며, Buchis는 1937년 여름에 카우나스로 돌아와 카우나스 대성당에서 매주 예배를 재개했습니다. 1937 년 가을, 네덜란드 신부 Joseph Francis Helwegen과 Roman Kiprianovich 집사는 Russkikum을 돕기 위해 Russkikum에서 파견되었습니다 (1938 년 여름, Buchis 주교의 작업에 대한 불만으로 인해 정교회 합류를 설득하는 집사가 의심됨) 노조와 그 자신도 정교회로 개종할 계획을 갖고 있었고 이탈리아로 다시 추방되었습니다.) 그 후 도착 예배는 매일이 되었습니다. 1938년 1월, 우즈팔리아이(Uzpaliai) 정교회 본당의 시편 독서가였던 세묜 브리즈갈로프(Semyon Bryzgalov)는 가족과의 결합을 받아들이고 선교단에 합류했습니다. 1938년 여름, 우크라이나인 Ivan Khomenko라는 새로운 직원이 Kaunas에 도착했습니다. 그는 1938년 12월 Buchis에 의해 집사로 성임되었습니다(1940년 로마로 돌아옴). 또한 12월에는 이전에 하얼빈 선교부에서 일했던 마리아 수도사 블라디미르 마조나스가 도쿄에서 카우나스로 돌아왔습니다. 200~300명이 일요일 예배에 참석했는데, 평일에는 최대 30명이 참석했지만 참석자 중 약 1/3은 단순히 호기심이 많았고 대다수는 미사에 늦은 라틴 의식의 가톨릭 신자였으며 정교회 기독교인은 거의 없었습니다. 개종을 원하는 것으로 알려진 사람들 중 다수는 이기적인 목표를 추구하고 있었습니다. 1939년 7월 마리안 수녀회의 총장으로 선출된 부치스 주교는 마침내 미국으로 떠날 수 있었습니다(그리고 1951년에 많은 요청 끝에 그는 동방 예식을 포기하는 것이 허용되었습니다). 1939년 8월 리투아니아에 도착한 루시쿰 대학원 신부 미하일 네드토친(Mikhail Nedtochin)이 선교부의 새로운 수장으로 임명되었습니다. 1940년 6월, 소련군이 입성한 후 미하일 신부는 리투아니아 영토를 떠나려 했으나 체포되었습니다. 1941년 독일 점령이 시작되자 그는 감옥에서 석방되어 이탈리아로 추방되었습니다. 소련군이 입성한 후 헬베겐 신부는 체포되어 모스크바로 압송되었으나 곧 외국인 신분으로 풀려나 카우나스로 돌아갔다. 1941년 5월, 마요나스(Majonas) 신부가 체포되었고 이후 구금 중 사망했습니다. 1942년 1월(1943년 다른 소식통에 따르면) 헬베겐 신부도 마지막 성직자를 잃고 단일 본당이나 강력한 공동체를 만들지 못한 채 네덜란드로 돌아왔고 선교부는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

커뮤니티(에스토니아)

그리스 가톨릭 러시아 공동체는 Vasily Bourgeois 신부(1932-1945)의 보살핌을 받았습니다. John Ryder, SJ(1933-1939) 및 Fr. 쿠트너

로마 제국의 동쪽에서는 이미 1세기부터 기독교가 퍼지기 시작했습니다. 4세기 초 콘스탄티누스 대제 치하에서 기독교 교회에 대한 박해가 중단되었고, 기독교는 로마 국가의 공식 종교가 되었습니다. 로마 제국의 서쪽에서는 라틴어를 주로 사용하는 반면, 동쪽에서는 그리스어를 사용했습니다(이집트와 시리아의 하층 계급은 각각 콥트어와 시리아어를 사용했습니다). 이 언어들은 처음부터 기독교 설교와 예배를 위해 사용되었습니다. 기독교 성경은 아주 일찍부터 그리스어에서 라틴어, 콥트어, 시리아어로 번역되었습니다.

초기 기독교 교회는 국가와 지방의 수도, 대도시에 중심을 둔 분리되고 독립된 공동체(교회) 시스템으로 조직되었습니다. 대도시의 주교들은 이들 도시에 인접한 지역의 교회들을 감독했습니다. 이미 5세기경. 일반적으로 교황이라 불리던 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 주교들을 해당 지역 교회의 수장으로 여기고, 황제에게 교회 수호의 책임을 맡기는 제도가 발전했다. 교회의 교리적 통일성을 보장하는 것입니다.

5세기는 교회에 심오한 영향을 미친 그리스도론적 논쟁이 활발하게 시작된 시기였습니다. 네스토리우스주의자들은 두 인격, 즉 신성과 인간이 그리스도 안에서 연합되어 있다고 가르쳤습니다. 그들의 화해할 수 없는 반대자들인 단성론자들은 그리스도는 오직 하나의 인격만을 갖고 계시며 그분 안에서 신성과 인간의 본성이 하나의 신성-인성으로 불가분하게 융합되어 있다고 가르쳤습니다. 이 두 극단은 기성교회에서 이단으로 정죄받았지만, 이집트와 시리아의 많은 사람들은 이 교리를 열광적으로 받아들였습니다. 콥트 인구와 시리아인의 상당 부분은 단일성주의를 선호했고, 시리아인의 다른 부분은 네스토리우스주의에 합류했습니다.

5세기 말. 서로마 제국은 멸망하고 그 영토에는 수많은 야만인 왕국이 형성되었지만, 동부에서는 비잔틴 제국이 콘스탄티노플을 수도로 계속 존재했습니다. 비잔틴 황제는 이집트와 시리아의 단성론자와 네스토리안을 반복적으로 박해했습니다. 그리고 7세기 때. 무슬림 정복자들이 이들 국가를 침공했고 인구의 상당 부분이 그들을 해방자로 환영했습니다. 한편, 라틴 기독교인과 그리스 기독교인의 종교 문화 사이의 격차는 더욱 깊어졌습니다. 따라서 서방 성직자들은 교회를 국가로부터 완전히 독립된 사회 기관으로 보기 시작했으며, 그 결과 시간이 지남에 따라 교황은 이전 제국 당국의 여러 권한을 인수했습니다. 콘스탄티노플의 총대주교들이 "에큐메니컬 총대주교"라는 칭호를 지녔다는 사실, 교회의 눈에 보이는 수장으로서 비잔틴 황제의 역할의 중요성이 지속적으로 증가했습니다. 최초의 기독교 황제인 콘스탄티누스 대제는 "사도들과 동등하다"고 불렸습니다. 서방(가톨릭) 교회와 동방(정교회) 교회 사이의 분열은 대개 1054년으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 실제로는 교리적 차이보다는 관습과 견해의 차이로 인해 점진적이고 긴 분열 과정이 있었습니다. 극복할 수 없는 소외를 야기한 정말 중요한 사건은 십자군이 콘스탄티노플을 점령한 사건(1204)으로 간주될 수 있으며, 그 결과 그리스 기독교인들은 수세기 동안 서구에 대한 신뢰를 잃었습니다.

정통 교회

“정통”(그리스어: 정통)이라는 말은 “올바른 믿음”을 의미합니다. 교회는 성경과 고대 교회 교부들(대 바질(d. 약 379년), 나지안주스 그레고리(d. 약 390년), 요한 크리소스톰(d. 407) 등의 가르침)에 기초를 두고 있습니다. 교회 전통은 주로 전례 전통으로 보존되어 왔습니다. 이 교리에 대한 엄격한 독단적 공식은 에큐메니칼 공의회에 의해 개발되었으며, 정교회는 그 중 처음 7개를 인정합니다. 제1차 니케아 공의회(325)에서는 아리우스주의를 비난하고 예수 그리스도의 신성을 선포했습니다. 제1차 콘스탄티노플 공의회(381)에서는 성령의 신성을 인정하여 삼위일체를 완성하였다. 에베소 공의회(431)는 그리스도의 위격적 일치를 인정하면서 네스토리우스파를 정죄했습니다. 단성론자들과 달리 칼케돈 공의회(451)는 그리스도 안에 있는 두 본성, 즉 신성과 인성의 구별을 인정했습니다. 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553)에서는 네스토리우스주의를 단죄했습니다. 콘스탄티노플의 제3차 공의회(680~681)는 그리스도 안에 있는 신적 의지와 인간적 의지라는 두 의지의 교리를 받아들였으며, 단성론자들의 가르침을 비난했습니다. 단성론자들은 제국 당국의 지원을 받아 정통주의와 단성론 사이의 타협점을 찾으려고 했습니다. . 마침내 제2차 니케아 공의회(787)에서는 성상 숭배의 정식성을 인정하고 비잔틴 황제의 지지를 누렸던 성상 파괴자들을 비난했습니다. 정통 교리의 가장 권위 있는 기관으로 간주됩니다. 정통 신앙에 대한 정확한 진술다마스커스의 존 (d. 약 754).

정교회와 라틴 카톨릭 사이의 가장 중요한 교리적 차이는 소위 문제에 대한 의견 차이였습니다. 필리오케. 제1차 니케아 공의회에서 채택되고 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 개정된 고대 신조는 성령이 성부 하느님에게서 나온다고 명시하고 있습니다. 하지만 처음에는 스페인에서, 다음에는 갈리아에서, 나중에는 이탈리아에서 “그리고 아들로부터”를 의미하는 필리오케라는 단어가 라틴어 신경의 해당 구절에 추가되기 시작했습니다. 서구 신학자들은 이 추가 사항을 혁신이 아니라 반아리우스주의적 설명으로 보았지만 정교회 신학자들은 이에 동의하지 않았습니다. 그들 중 일부는 성령이 성부를 통해 성부에게서 나온다고 믿었지만, 이 진술은 가톨릭에서 필리오케를 추가한 것과 같은 의미로 해석될 수 있지만, 모든 정교회 신학자들은 예외 없이 에큐메니칼 공의회가 승인하지 않은 단어를 신조로 삼았습니다. 그리스-라틴 교회 분쟁에서 중요한 역할을 한 콘스탄티노플의 두 총대주교인 포티우스(826년 사망)와 미카엘 세룰라리우스는 필리오케를 서방의 가장 심각한 오류라고 말했습니다.

정교회는 독단적 순수성 문제, 특히 신성한 삼위일체와 그리스도의 성육신과 관련된 문제에서 극도의 보수주의로 구별되었지만 신학 사상 작업의 활동 분야는 여전히 매우 넓습니다. 참회자 막시무스(d. 662), 스튜디트 테오도르(d. 826), 신학자 시메온(d. 1033), 그레고리 팔라마스(d. 1359)는 특히 해당 분야에서 기독교 신학의 발전에 막대한 공헌을 했습니다. 수도원 영성의.

수도원주의는 정교회 생활에서 매우 중요한 역할을 했습니다. 수도원주의는 은둔처나 다른 승려들과의 공동체 안에서 기도의 삶을 위해 세상으로부터 물러나는 것으로 정의될 수 있습니다. 승려들은 결혼하지 않고, 개인 재산을 소유하지도 않으며, 대개 음식과 수면에 심각한 제한을 가합니다. 최초의 기독교 수도사는 3세기와 4세기에 이집트 사막에 나타났습니다. 박해를 피하려는 열망과 아마도 비기독교(특히 불교) 모델의 모방이 수도원 운동의 출현에 일정한 역할을 했을 수도 있지만, 처음부터 기독교 수도원주의의 핵심은 일치에 대한 열망이었습니다. 다른 모든 욕망의 대상을 포기함으로써 하나님과 함께. 4세기 바실리 대왕. 약간의 수정을 거쳐 여전히 정교회 수도원의 삶을 규제하는 수도원 헌장을 작성했습니다. 수도원 운동은 시리아, 소아시아, 그리스를 매우 빠르게 점령했습니다. 수도원주의의 위신은 특히 8세기와 9세기의 성상파괴 논쟁 중에 강화되었습니다. 이때 수도사들은 교회에서 성상과 성상을 제거하려는 비잔틴 황제의 시도에 단호하게 저항했고, 많은 승려들은 정교회 신앙 때문에 박해를 받고 순교당했습니다. 중세 시대의 주요 수도원 중심지는 비티니아와 콘스탄티노플의 올림푸스 산이었지만, 정교회 수도원의 주요 중심지는 10세기 이래 산악 반도였던 북부 그리스의 아토스 산이었으며 오늘날까지도 남아 있습니다. 수십 개의 수도원이 생겼습니다.

수도원 영성에 대한 최초의 위대한 이론가는 폰투스의 에바그리우스(399년 사망)였으며, 그는 타락의 결과로 인간의 영혼이 육체와 결합되었으며 인간을 혼란스럽게 하는 정욕의 원인은 육체라고 믿었습니다. 하나님으로부터. 따라서 그는 수도원 생활의 주요 목표를 냉정한 상태(아파테이아)를 달성하여 하나님에 대한 지식을 얻는 것으로 간주했습니다. 제2차 콘스탄티노플 공의회는 육체가 참된 인간 본성에 이질적이라는 오리게네스 교리를 정죄했습니다. 후속 수도원 이론가들, 특히 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)는 에바그리우스의 가르침을 비정통적인 요소들로부터 정화하려고 노력했으며, 하나님과 이웃에 대한 사랑을 키워 인간 전체(그의 영혼뿐만 아니라)가 성화된다고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 정통 금욕주의는 여전히 주로 관상적이었습니다. 14세기에 -주로 그레고리 팔라마스의 가르침의 영향을 받아 헤시카즘(hesychasm)이 정교회 승려들 사이에서 확립되고 있습니다. 여기에는 우선 예수 그리스도께 드리는 짧은 기도에 대한 호흡 조절과 장기간의 정신 집중을 의미하는 특별한 기도 기술이 포함됩니다. (소위 예수기도). 헤시카스트의 가르침에 따르면, 이런 종류의 "똑똑한" 기도는 영적인 평화를 얻게 하고, 나중에는 변모하시는 순간에 그리스도를 둘러싸고 있던 신성한 빛에 대한 황홀한 묵상으로 이어집니다(마태복음 17:1-8).

일반적으로 수도원 영성과 마찬가지로 헤시카즘은 존경받았을지 모르지만, 일과 육욕의 세계에 살고 가족 관계로 묶여 사는 평범한 사람들에게는 일반적인 관행이 될 것 같지 않았습니다. 그러나 교회는 그들의 영적 생활을 소홀히하지 않았습니다. 평신도에게는 수도원과 마찬가지로 정교회 종교 ​​실천의 중심이 전례와 기독교 성사 였기 때문입니다. 대부분의 정교회 신학자들은 세례, 견진, 성찬, 신권, 결혼, 회개, 기름 봉헌이라는 일곱 가지 성사를 인정합니다. 성사의 수는 에큐메니칼 평의회에 의해 공식적으로 결정되지 않았기 때문에 때때로 나열된 일곱 성사에 수도원 압류 성사가 추가되는 경우가 있습니다. 정교회의 성사(성사) 관행은 많은 세부 사항에서 서구와 다릅니다. 여기서 세례는 삼중 침수를 통해 이루어지며 원칙적으로 확인이 즉시 이루어 지므로 정교회에서 확인 성사는 가톨릭 신자들처럼 청소년기에 도달 한 어린이가 아닌 유아에게 가장 자주 거행됩니다. 회개의 성사에서는 공식적인 사죄를 받는 것보다 고해사제의 죄에 대한 통회와 영적 인도가 더 중요합니다. 정교회에서는 사별했거나 이혼한 사람들의 두 번째 결혼이 허용되고, 세 번째 결혼은 정죄되고, 네 번째 결혼은 금지됩니다. 교회 계층에는 감독, 신부 및 집사가 포함됩니다. 정교회 성직자는 미혼일 수 있지만 결혼한 남성도 신권 및 부제직에 서품될 수 있습니다(서품을 받지 않은 경우 필수 사항임). 따라서 대부분의 본당 신부는 일반적으로 결혼합니다(비록 과부의 경우 재혼은 허용되지 않음). ). 주교는 금욕주의자여야 하므로 대개 수도사 중에서 선출됩니다. 정교회는 특히 여성을 안수한다는 생각에 강력히 반대합니다.

정교회에서 모든 기독교 성사 중 가장 중요한 것은 성찬례이며, 성찬 전례는 정교회 예배의 중심입니다. 전례는 현관, 중간 부분, 제단의 세 부분으로 나누어 진 교회에서 거행됩니다. 제단은 그리스도, 성모 마리아, 성도 및 천사의 아이콘 (정교회에서는 조각 이미지가 사용되지 않음)이 배치되는 장벽 인 iconostatic에 의해 교회의 나머지 부분과 분리됩니다. 성상화에는 제단과 교회 중앙 부분을 연결하는 세 개의 문이 있습니다. 전례는 성찬을 준비하는 프로스코메디아(proskomedia)로 시작됩니다. 그 동안 신부는 특별한 칼(“창”)을 사용하여 프로스포라(발효 반죽으로 구운 것)에서 입자를 제거하고 적포도주와 물을 그릇에 붓습니다. 그런 다음 이 날을 기념하는 성도들에게 드리는 기도가 포함된 카테추멘 전례가 거행됩니다. 트리사기온 송(“거룩하신 하나님, 거룩하신 전능자, 거룩하신 불멸자여, 우리에게 자비를 베푸소서”) 사도와 복음(즉, 오늘날 지정된 사도 서신과 복음서의 본문)을 읽습니다. 그 후 고대 카테츄멘(카테츄멘, 즉 세례를 준비하는 사람들)에게 교회를 떠나라는 명령이 내려졌습니다. 그런 다음 신자들의 전례가 시작됩니다. 성스러운 선물인 빵과 포도주는 성직자들이 교구민들 앞에서 들고 제단으로 가져가 제단 위에 놓입니다. 사제는 기도하면서 예수 그리스도께서 빵과 포도주를 당신의 몸과 피로 변화시키셨던 최후의 만찬을 기억합니다. 그 후, 사제가기도하는 마음으로 성령 께서 은사 위에 내려와 실체를 바꾸도록 요청하는 간구가 거행됩니다. 그런 다음 모두가 주기도문을 부릅니다. 마지막으로, 신자들의 성찬은 숟가락(“거짓말쟁이”)을 사용하여 화체화된 포도주 한 컵에 담근 화체화된 빵 조각으로 행해집니다. 전례에서 가장 중요한 것은 바로 그리스도의 몸과 피와의 친교, 그리스도와의 일치의 행위입니다.

정교회에서 영적 삶의 궁극적인 목표는 하나님의 삶과의 친교로 간주됩니다. 이미 신약성경에서는 그리스도인의 목표가 “신의 성품에 참여하는 자”(베드로후서 1:4)가 되는 것이라고 말합니다. 알렉산드리아의 성 아타나시우스(373년 사망)는 “사람이 하나님이 될 수 있도록 하나님이 사람이 되셨다”고 가르쳤습니다. 그러므로 신화의 개념은 (그리스 신화)는 정교회 전통에서 중심적인 위치를 차지합니다. 서양에서는 어거스틴(d. 430)이 원죄 교리를 발전시켰는데, 이에 따르면 아담의 타락으로 인해 인간의 의지가 크게 손상되었기 때문에 그리스도의 희생적인 죽음만이 사람이 지옥에서 벗어날 수 있게 해준다는 것입니다. 이 가르침은 그리스도의 사명과 죄인의 구원에 대한 가톨릭, 더 나아가 개신교 개념의 기초로 남아 있습니다. 그러나 동양 전통에서는 유사한 가르침이 발전하지 않았습니다. 정교회에서 그리스도의 성육신은 오히려 우주적 사건으로 간주됩니다. 성육신하신 하나님은 모든 물질적 현실을 자신 안에 통합하시고, 인간이 되셔서 모든 사람이 자신의 신성한 존재에 참여할 수 있는 기회를 열어 주셨습니다. 신자는 죽은 후에야 천국에서 신적 삶의 충만함을 누릴 수 있지만, 이 삶의 시작은 세례를 받아들이는 것이며, 그 다음에는 성찬례에서 거룩한 은사를 나누는 것으로 뒷받침됩니다. Nicholas Cabasilas(d. 1395)는 그리스도께서 우리를 위해 하늘을 기울이시고 땅에 더 가까이 가져가심으로써 우리에게 천국의 삶을 소개하셨다고 썼습니다. 승려들은 이 천상 생활의 수련을 가장 진지하게 받아들이지만, 모든 정교회 기독교인들은 성찬과 전례를 통해 이 삶에 참여하도록 부름을 받았습니다.

정교회는 때때로 이 세상의 일, 심지어 종교와 직접 관련된 일, 특히 정교회가 선교 활동에 관심이 없는 일에 대한 관심이 부족하다는 이유로 비난을 받습니다. 그러나 1453년 투르크족이 콘스탄티노플을 정복하고 비잔틴 제국이 멸망한 이후 그리스 교회는 당연히 이슬람 통치 하에서 생존하는 데 주로 관심을 두었다는 점을 명심해야 합니다. 그러나 그 전에 그녀는 백인 민족, 특히 조지아 인의 기독교화에 매우 적극적으로 참여했습니다. 또한 그녀는 슬라브족의 기독교화에 중요한 역할을 했습니다. 성 시릴(869년 사망)과 메토디오(885년 사망)는 발칸 반도의 슬라브족과 나중에는 모라비아 지역에서 선교 사업에 참여했습니다. Rus'는 키예프 왕자 블라디미르(980-1015) 통치 기간에 기독교로 개종했습니다. 정교회에서의 이러한 선교 활동의 결과로, 현재 슬라브 민족의 대표자들의 수가 그리스인들보다 많습니다. 이에 터키의 지배를 벗어난 러시아 정교회도 선교 활동에 적극적으로 나섰다. 따라서 페름의 스테판(1396년 사망)은 코미족을 기독교로 개종시켰고, 그 후 북유럽과 아시아의 다른 민족들 사이에서도 활동이 이어졌습니다. 러시아 정교회 선교부는 1715년 중국에서, 1861년 일본에서 창설되었습니다. 알래스카는 러시아에 속해 있었지만 선교사들은 러시아 아메리카에서도 활동했습니다.

정교회는 항상 다른 기독교 교회와의 관계에 관심을 기울여 왔습니다. 1274년과 1439년에 비잔틴 제국 교회는 교황의 권위 아래 공식적으로 서방 교회와 통합되었습니다. 정치적인 고려로 인해 생겨났고 정교회 주민들의 적대감에 부딪힌 두 연합은 성공하지 못했습니다. 16세기에 서유럽의 개신교 신학자들과 접촉이 시작되었고, 시릴 루카리 총대주교(1638년 사망)는 정교회 신학에 칼빈주의적 색채를 부여하려는 시도를 했으나 실패했습니다. 19세기에 구 가톨릭 신자들과 연락이 유지되었습니다. 20세기에는 정교회는 세계교회협의회에서 활발한 활동을 펼치고 있습니다. 로마 카톨릭과의 관계 발전에서 결정적인 진전은 1964년 예루살렘에서 열린 콘스탄티노플 총대주교 아테나고라스 1세와 교황 바오로 6세의 만남이었습니다. 이듬해 그들은 두 사람 사이의 소원함에 대해 유감을 표시하는 공동 선언문을 발표했습니다. 마음의 정화, 역사적 오류에 대한 인식, 사도적 신앙에 대한 공통된 이해와 고백에 이르려는 확고한 결심을 통해 두 교회 사이의 차이가 극복될 수 있기를 바랍니다.

오늘날 정교회는 네 개의 고대 총대주교(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)와 또 다른 11개의 독립(자립) 교회를 통합합니다. 정교회 수장 중 최고 지위는 전통적으로 콘스탄티노플 총대주교가 차지하지만, 그가 정교회 전체의 유일한 수장은 아닙니다. 정교회는 공통의 신앙과 공통의 전례 관행으로 연합되어 있지만, 각자의 업무를 독립적으로 관리합니다. 아래에는 오늘날 존재하는 정교회가 나열되어 있습니다.

콘스탄티노플 총대주교.

터키의 콘스탄티노플 정복(1453) 이후, 이전 비잔틴 제국의 정교회 계층은 많은 어려움을 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 콘스탄티노플 총대주교들은 오스만 제국에서 계속 정교회의 수장으로 남아 있었고, 그리스, 세르비아, 루마니아, 불가리아가 터키의 속박에서 벗어나자 콘스탄티노플 총대주교청과의 종교적 유대가 약화되었습니다. 콘스탄티노플(현재의 터키 이스탄불)은 계속해서 정교회 세계의 주요 주교좌이며, 이 주교는 "에큐메니컬 총대주교"라는 칭호를 갖고 있지만, 그의 관할권 아래에는 크게 감소한 터키 정교회 인구만이 거주하고 있습니다. 그리스 영토의 경우 독립된 크레타 교회(크레타 섬)와 도데카네스 교회(남부 스포라데스 섬)가 콘스탄티노플에 속해 있습니다. 또한 콘스탄티노플 총대주교의 직접적인 종속에는 그리스 내 자치 영토인 아토스 산의 수도원이 포함됩니다. 총대주교는 또한 해외의 그리스 교회를 감독하는데, 그 중 가장 큰 교회는 뉴욕에 본부를 두고 있는 아메리카 그리스 정교회입니다. 핀란드와 일본의 소규모 자치 정교회도 콘스탄티노플의 관할하에 있습니다.

알렉산드리아 총대주교.

고대 알렉산드리아 주교좌는 이집트에 있는 작은 그리스 공동체의 영적 생활을 관장합니다. 그러나 20세기에는. 많은 개종자들이 적도 아프리카 국가(케냐, 우간다, 탄자니아 등)에서 알렉산드리아 교회에 합류했습니다. 1990년에는 알렉산드리아 총대주교의 관할하에 약 300,000 명의 신자.

안티오키아 총대주교.

다마스쿠스(시리아)에 거주하는 안티오키아 총대주교의 관할 하에 1990년에는 약 1000명이 있었습니다. 400,000명의 정교회 신자가 있었는데, 그 중 절반은 아랍어를 사용하는 시리아인이었고 나머지 절반은 미국에 있는 시리아 디아스포라 출신이었습니다.

예루살렘 총대주교청.

1990년에 예루살렘 총대주교의 양떼는 약 100마리였습니다. 요르단, 이스라엘, 이스라엘 점령 지역의 아랍 기독교인 100,000명.

러시아 정교회.

10세기 말에 러시아에서는 기독교가 받아들여졌습니다. 처음에 교회는 키예프 대도시가 이끌었고 수도원의 주요 중심지는 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)였습니다. 그러나 14세기와 15세기에는. 정치생활의 중심이 북쪽으로 이동한 것이다. 1448년에 독립된 모스크바 대도시가 탄생했고 키예프는 현대 우크라이나와 벨로루시의 영토만 관할권 아래 유지했습니다. Radonezh의 Sergius (d. 1392)가 설립 한 Sergius의 Holy Trinity Lavra (Sergiev Posad)는 러시아 영적 문화의 주요 중심지 중 하나가되었습니다.

러시아 교회 지도자들은 모든 정교회 민족 중에서 가장 수가 많은 민족으로서 러시아 민족의 특별한 역할을 알고 있었습니다. "제 3의 로마"로서의 모스크바 이론이 생겼습니다. 이 이론에 따르면 로마 자체는 교황의 통치하에 정교회에서 멀어졌고 "제 2의 로마"인 콘스탄티노플은 터키의 공격을 받아 모스크바가되었습니다. 전체 정교회 세계의 큰 중심지. 1589년에 모스크바 총대주교청이 설립되었는데, 이는 고대 교회 시대 이래 최초의 새로운 총대주교청이었습니다.

한편 우크라이나는 폴란드-리투아니아 연방의 일부가 되었고 키예프 수도권은 모스크바가 아닌 콘스탄티노플에 복종하기 시작했습니다. 1596년에 브레스트 연합이 체결되었고 그 결과 많은 우크라이나인들이 가톨릭 신자가 되었습니다. 우크라이나 정교회는 17세기와 18세기에 우크라이나가 러시아와 통일된 후 모스크바의 관할권으로 돌아왔습니다.

1653년 니콘 총대주교가 러시아 전례 관행을 그리스어와 일치시키기 위해 고안한 교회 개혁 이후, 이러한 개혁에 반대하는 사람들은 러시아 정교회에서 이탈했고, 이들은 고대 신자 또는 분열주의자라고 불리기 시작했습니다. 고대 신자들은 사제(사제 있음), 베스포포프시(사제 없음), 베글로포포프시(스스로 사제를 서임하지는 않았지만 정교회에서 이미 서품을 받고 고대 신자에 합류하기를 원하는 사제를 받아들임)로 나뉘었습니다. ).

시간이 지남에 따라 러시아 차르는 이전에 비잔틴 황제가 수행했던 것과 동일한 역할을 러시아 정교회에서 수행하기 시작했습니다. 1721년 표트르 대제는 교회와 새로운 행정 체제 사이의 긴밀한 상호 작용을 달성하기 위해 총대주교제를 폐지했습니다. 18세기와 19세기에. 짜르 정권은 러시아 제국 영토에 있는 우크라이나 가톨릭 신자들에게 정교회에 가입하도록 강요했습니다. 또한, 러시아 차르는 러시아 밖의 모든 정교회 기독교인의 수호자라고 스스로 선언했으며, 그 중 수백만 명은 오스만 제국의 신민이었습니다.

엄격한 국가 통제에도 불구하고 러시아 정교회는 계속해서 강렬한 영적 삶을 살았습니다. 사로프의 세라핌(1833년 사망)은 19세기 러시아의 위대한 영적 부흥의 영감을 준 사람이었습니다. Krostadt의 John(1909년 사망)은 인구 중 가장 가난한 계층에게 교회 성례전과 예배를 소개하기 위해 상당한 노력을 기울였습니다. 19세기에 정교회는 러시아 지식인의 많은 대표자들을 끌어 모았습니다.

1917년 차르 정권이 몰락한 후 러시아 총대주교가 복원되었고 모스크바와 전 러시아의 새로운 총대주교가 선출되었습니다. 소련 정부는 교회 활동을 제한하고, 성직자들을 체포해 처형했으며, 대규모 무신론 선전을 벌였습니다. 수천 개의 교회와 수도원이 폐쇄되었고, 많은 곳이 파괴되었으며, 일부는 박물관으로 바뀌었습니다. 짜르 체제가 무너지자 우크라이나인들은 지역에 독립 교회를 세우려고 시도했지만 소련 당국은 이 시도를 진압했습니다.

제2차 세계대전 중에 국가는 교회에 대한 태도를 바꾸었습니다. 러시아 정교회는 전통적으로 애국주의 이데올로기와 연관되어 왔으며, 국가 지도부는 사람들이 나치 침략자들에 맞서 “거룩한 러시아”를 수호하도록 교회를 불러일으켰습니다. 1950년대 후반 교회의 상황은 다시 상당히 어려워졌다.

교회는 1980년대 후반 M.S. 고르바초프 밑에서 더욱 강력한 입장을 취했습니다. 1991년 소련 체제의 몰락은 성장과 발전을 위한 새로운 기회를 열었지만, 서구 소비자 사회의 새로운 가치를 채택하는 러시아의 위협과 관련된 새로운 문제에 직면하기도 했습니다. 또한 민족주의 정신의 발현을 억압하는 것을 거부함으로써 우크라이나의 러시아 정교회와의 대결로 이어졌습니다. 1946년에 정교회에 합병된 서부 우크라이나의 유니아테스(동부 가톨릭 교회)는 1990년에 독립하여 우크라이나 그리스 가톨릭 교회를 형성했습니다. 교회 재산과 건물 중 일부가 그들에게 반환되었습니다. 1998년에는 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회(UOC-KP), 우크라이나 자치 정교회(UAOC), 모스크바 총대주교청 우크라이나 정교회(UOC-MP)의 본당이 우크라이나 영토에서 활동했습니다. UOC-KP와 UAOC 사이에 가부장적 통제 하에 우크라이나 지역 정교회를 설립하기 위한 통일 ​​협상이 진행 중입니다.

모스크바 총대주교와 전 러시아인(1990년 알렉시 2세 이후)이 이끄는 러시아 정교회(ROC)는 구소련 인구의 상당 부분을 자신의 울타리 안에 통합합니다. 정교회 신자의 정확한 수(약 8천만~9천만 명)를 밝히는 것은 불가능합니다. 1999년에 러시아 정교회에는 128개 교구(1989년~67년), 19,000개 이상의 본당(1988~6893년), 480개 수도원(1980~18년)이 있었습니다. 모스크바 대주교가 이끄는 옛 신자-사제의 수는 약 100만 명에 달합니다. 많은 독립 커뮤니티의 일부인 Bespopovtsy도 약 200명에 이릅니다. 그리고 Old Believers-Beglopopovites의 수에는 약 100 만 명이 포함됩니다. 200,000 명의 신자. 모스크바 총대주교청과 소련 당국의 협력으로 인해 교회의 우익이 분리되어 해외 러시아 정교회(해외 러시아 교회)가 형성되었습니다. 1990년에 이 교회의 수는 대략 1000개였습니다. 회원수 100,000명. 2007년 5월, 모스크바 총대주교이자 전 러시아의 알렉시 2세와 해외 러시아 교회의 첫 번째 계층인 대주교 라우루스는 두 정교회 간의 관계에 대한 규범을 확립하고 교회의 일치 회복을 목표로 하는 교회법적 성찬법에 서명했습니다. 러시아 정교회.

루마니아 정교회.

루마니아인은 정통 신앙을 고백하는 유일한 로망스 민족입니다. 루마니아 교회는 1885년에 자치권을 부여받았고, 1925년부터 부쿠레슈티 총대주교가 교회를 이끌고 있습니다. 1990년에는 대략 1000만 달러에 이르렀습니다. 회원수 1900만명.

그리스 정교회.

시리아 정교회(야코바이트) 교회.

5~6세기 시리아의 종교생활. 이집트와 거의 동일한 진화를 겪었습니다. 현지 시리아어를 사용하는 인구의 대다수는 헬레니즘화된 지주와 도시 거주자에 대한 적대감과 콘스탄티노플의 그리스 황제에 대한 적대감 때문에 주로 단성론자의 가르침을 받아들였습니다. 가장 유명한 시리아 단성파 신학자는 안디옥의 세베루스(538년 사망)였지만, 제임스 바라다이(500~578)는 시리아 단성파 교회를 건축하는 데 매우 중요한 역할을 하여 자코바이트라고 불리게 되었습니다. 처음에 시리아 인구는 대부분 기독교인이었으나 나중에 인구의 대다수가 이슬람교로 개종했습니다. 1990년에 시리아 자코바이트 교회의 수는 약 200개였습니다. 250,000명의 회원이 주로 시리아와 이라크에 거주하고 있습니다. 이 단체는 다마스쿠스(시리아)에 거주하는 안티오키아의 자코바이트 총대주교가 이끌고 있습니다.

Malabar Jacobite 또는 Malankara 시리아 정교회(Jacobite) 교회.

전설에 따르면 기독교는 사도 토마스에 의해 인도에 전해졌습니다. 6세기경. 네스토리안 공동체는 이미 인도 남서부에 존재했습니다. 네스토리안 교회가 쇠퇴하자 이 기독교인들은 점점 더 독립적이 되었습니다. 16세기에 포르투갈 선교사들의 영향으로 그들 중 일부는 가톨릭 신자가 되었습니다. 그러나 인도 기독교인들에게 서구 종교 활동을 소개하려는 시도는 많은 사람들 사이에서 반대를 불러일으켰고, 17세기에도 마찬가지였습니다. 로마 카톨릭 교회에 가입하기를 원하지 않는 신자들은 자코바이트가 되었습니다. Malabar Jacobite Church는 Kottayam에 거주하는 동양의 Catholicos가 이끌고 있으며 1990년에는 약 1000만명의 교회가 있었습니다. 회원수 170만명.

말라바르 시리아 교회 19세기 전반 영국 성공회 선교사들의 영향으로 자코바이트 교회에서 분리된 토마스의 수는 대략 100명 정도이다. 700,000명의 회원.

아르메니아 사도 교회.

314년 아르메니아는 기독교를 국교로 선포한 최초의 국가가 되었습니다. 451년 단성론을 비난한 후에도 아르메니아의 기독론적 논쟁은 가라앉지 않았고, 506년 아르메니아 교회는 공식적으로 반칼케도니안 입장을 취했습니다. 12세기에 Nerses the Gracious는 아르메니아 교회의 기독론적 가르침이 칼케돈 공의회의 가르침과 전혀 모순되지 않는다고 말했습니다. 실제로 아르메니아인들은 예를 들어 에티오피아 기독교인들보다 훨씬 덜 단성론에 헌신했습니다. 아르메니아 교회는 제1차 세계 대전 당시 투르크족의 잔혹한 학살과 소련 시대의 무신론에도 불구하고 살아남았습니다. 1990년에 아르메니아 교회의 수는 약 200개였습니다. 아르메니아 자체와 전 세계적으로 400만 명의 회원이 있습니다. 교회의 수장은 가톨릭 총대주교이다.

동부 가톨릭 교회

로마 카톨릭 교회는 22개의 “예식”을 포함하여 6개 그룹을 구성합니다. 전 세계 가톨릭 신자의 90%가 속해 있는 라틴 의식, 비잔틴 의식, 알렉산드리아 의식, 안티오키아 의식, 동시리아 의식, 아르메니아 의식이 그것이다. 모든 가톨릭 의식의 신자들은 동일한 신조를 고수하고 교황의 권위를 인정하지만, 각 의식은 해당하는 비가톨릭 교회의 특징과 거의 동일한 고유한 전례 전통, 교회 조직 및 영성을 유지합니다. 예를 들어, 동방 의식의 가톨릭 신자들은 결혼한 사제직 제도를 유지합니다. 왜냐하면 금욕적인 사제직은 가톨릭 교리의 주제가 아니라 라틴 의식의 가톨릭 신자들의 교회 규율의 특징이기 때문입니다. 동방 종교의 가톨릭 신자들은 종종 Uniates라고 불리지만, 이 이름은 공격적인 것으로 간주됩니다. 동방 예법의 가톨릭 신자들은 교황으로서가 아니라 서방의 총대주교로서 라틴 교회와 관련하여 자신의 권한 중 일부를 행사하기 때문에 업무 관리에 있어 상당한 자유를 누리고 있습니다.

비잔틴 의식.

비잔틴 의식의 가톨릭 신자들은 중동과 동유럽은 물론 전 세계의 외국인 공동체에 살고 있습니다. 멜기트 의식은 논쟁의 여지가 있는 안디옥 총대주교 선출 이후인 1724년에 일어났습니다. 그 이후로 멜기트파 중 일부는 정교회를 고수했고, 다른 일부는 로마 카톨릭 교회에 합류했습니다. "Melchites"(또는 "Melkites")라는 단어는 "왕실주의자"를 의미하며, 예를 들어 Copts 및 Jacobites와는 반대로 비잔틴 통치자와 동일한 신앙을 고백하는 교회를 가리키는 데 사용되었습니다. 멜기트 교회는 다마스커스에 살고 있는 안디옥 총대주교가 이끌고 있으며, 1990년에는 약 100만명의 신자.

1596년 브레스트 연합의 결과로 많은 우크라이나인들이 로마 카톨릭 교회에 합류했습니다. 그들 중 18세기에 러시아 제국의 일부가 된 영토에 살았던 사람들은 짜르 당국의 압력으로 정교회로 돌아갔지만, 오스트리아 제국의 영토(갈리시아)에 살았던 우크라이나인들은 가톨릭 신자가 되었습니다. 우크라이나 의식과 헝가리 왕국에 살았던 사람들-루테 니안 의식의 가톨릭 신자. 갈리시아는 나중에 폴란드의 지배를 받게 되었는데, 그곳에서 제2차 세계 대전 직전에는 약 1만 명이 있었습니다. 300만~500만 명의 우크라이나 가톨릭 신자. 그들은 주로 1940년대 소련에 합병되어 러시아 정교회에 강제 합병된 지역에 살았습니다. 우크라이나 의식 교회는 Lvov 대주교가 이끌고 있습니다. 미국과 캐나다의 많은 우크라이나인들이 여기에 속해 있으며, 현재 소련 붕괴 이후의 우크라이나에서 복원하려는 노력이 이루어지고 있습니다. 피츠버그 대주교가 이끄는 루테니안 의식 교회(Church of the Ruthenian Rite)도 주로 이민자들에게 속해 있습니다. 역사적으로 그들과 가까운 헝가리, 슬로바키아, 유고슬라비아 의식은 일반적으로 국내에서 더 번영하는 운명을 가졌습니다. 전체적으로 이 5가지 의식은 대략 50%를 차지했습니다. 250만명의 활동적인 신자.

루마니아 의식을 따르는 가톨릭 신자들은 트란실바니아가 헝가리의 일부가 된 1697년부터 존재해 왔으며 그 수는 대략 1000만명에 이릅니다. 1948년에 루마니아 정교회에 강제로 합병될 때까지 150만 명이 있었습니다.

1990년 이탈리아-알바니아 의식에는 약 60,000명의 신자; 이들은 남부 이탈리아와 시칠리아에 거주하며 항상 가톨릭 신자였던 비잔틴 의식의 기독교인입니다.

알렉산드리아 의식.

콥트 가톨릭교인과 에티오피아 가톨릭교인은 알렉산드리아 전통까지 거슬러 올라가는 의식을 고수합니다. 콥트 가톨릭 신자들은 알렉산드리아의 가톨릭 콥트 총대주교가 이끌고 있으며, 1990년에는 대략 1000명이 있었습니다. 아디스아바바의 대주교가 이끄는 에티오피아 가톨릭 신자 수는 대략 1990년에 170,000명입니다. 120,000명.

안티오키아 의식.

세 개의 주요 가톨릭 신자 그룹은 안티오키아 전통으로 거슬러 올라가는 서부 시리아 의식을 고수하고 있습니다. 1782년 시로-야코비트가 로마와 연합한 결과 시리아 의식이 탄생했습니다. 1990년에 대략 숫자가 있었던 시리아 의식의 가톨릭 신자들의 수장. 100,000은 베이루트에 있는 가톨릭 시리아 안디옥 총대주교의 비용입니다. 인도 남서부의 자코바이트 주교인 마르 이바니오스(Mar Ivanios)는 1930년에 가톨릭 신자가 되었습니다. 그의 모범은 1932년에 말란카라 의식의 가톨릭 신자 지위를 받은 수천 명의 자코바이트들이 따랐습니다. 그들의 대주교 자리는 Trivandra에 있으며 1990년에는 그 수가 대략 100명에 달했습니다. 300,000.

마론파 의식의 가톨릭 신자들은 그들의 기원을 고대 시리아로 추적합니다. 일단 세인트. 마로(410년?)는 시리아 북부에 수도원을 세웠는데, 그의 승려들은 지역 주민들을 기독교화하고 교회를 짓는 데 중요한 역할을 했는데, 이는 7세기 무슬림이 시리아를 정복한 이후 어려운 일이 되었습니다. 전설에 따르면 최초의 마론파 총대주교는 685년에 선출되었습니다. 8세기와 9세기에 말이죠. 마론파 공동체는 점차 북부 시리아에서 레바논으로 이주했습니다. 마론파는 다른 기독교인들과 거의 접촉을 하지 않았으며, 그들의 교리에는 눈에 띄는 단성론적 편견이 있었는데, 이는 콘스탄티노플 제3차 공의회 결정에 대한 무지로 설명되었습니다. 십자군이 레바논에 도착했을 때 마론파는 서방 기독교인과 접촉하게 되었습니다. 1180~1181년에 마론파는 교황 알렉산더 3세를 인정했습니다. 그들은 무슬림이 대다수인 환경에서 가톨릭 신자로 남아 있었으며 비록 아랍어를 사용했지만 뚜렷한 소수 민족을 구성했으며 그들만의 전통을 가지고 있었습니다. 현재 마론파는 레바논의 정치 생활에서 중요한 역할을 하고 있습니다. 라틴 의식의 영향은 마론파의 전례와 규칙에서 두드러집니다. 마로나이트 교회는 베이루트 근처에 거주하는 안티오크의 마로나이트 총대주교가 이끄는 교회입니다. 1990년에는 약 2000명 정도가 있었습니다. 레바논, 기타 중동 국가 및 전 세계 레바논 이민자들 사이에 200만 명의 마론파가 있습니다.

동부 시리아 의식.

동시리아 의식의 가톨릭 신자에는 칼데아 교회와 말라바르 교회의 가톨릭 신자가 포함됩니다. 칼데아 가톨릭교회는 1553년 네스토리안 교회에 분열이 일어나 그 일부가 교황의 권위를 인정하면서 일어났습니다. 1990년에는 약 1억 달러를 소유했습니다. 600,000 명의 신자. 그들 대부분은 이라크에 살고 있으며 그곳에서 가장 큰 기독교 공동체를 구성하고 있습니다. 16세기에 가톨릭 신자가 된 인도 남서부의 네스토리안 교회의 기독교인들을 말라바르 가톨릭교라고 부릅니다. 말라바르 전례와 교회 생활은 강력한 라틴 영향의 흔적을 담고 있습니다. 말라바르 가톨릭 신자들은 에르나쿨람(Ernakulam)과 창가나체리아(Changanacherya)의 대주교가 이끌고 있으며, 1990년에 이 교회의 수는 대략 회원 수는 290만 명.

아르메니아 의식.

아르메니아 기독교인과 로마 카톨릭 교회의 연합은 1198년부터 1375년까지 존재했습니다. 이 연합은 아르메니아인이 무슬림과의 싸움에서 라틴인의 동맹이 된 십자군 전쟁 중에 시작되었습니다. 현대 아르메니아 의식은 1742년에 시작되었습니다. 아르메니아 가톨릭 신자들, 특히 베네딕토회 메키타 수도승들은 아르메니아 문화, 서적 출판, 학교 설립에 상당한 공헌을 했습니다. 아르메니아 의식의 가톨릭 신자들은 베이루트에 거주하는 킬리키아 총대주교가 이끈다. 1990년에는 약 2000명 정도가 있었습니다. 다양한 중동 국가에서 150,000.

문학:

포스노프 M.E. 기독교 교회의 역사(교회가 분열되기 전 – 1054년). 키예프, 1991
슈메만 A. 정교회의 역사적 길. 엠., 1993
기독교. 백과사전, 권. 1-3. 엠., 1993-1995
볼로토프 V.V. 고대 교회의 역사에 관한 강의, 1~3권. 엠., 1994
기독교: 사전. 엠., 1994
포스펠로프스키 D.V. 20세기 러시아 정교회. 엠., 1995
세계의 민족과 종교. 백과 사전. 엠., 1998

교회는 폴란드 정교회 신자들을 교황청과 일치시키려는 시도로 1924년 폴란드에서 시작되었습니다. 현재 이 교회는 폴란드에서는 네우니아(neuniia)라고 불린다. 이는 폴란드 UGCC의 두 교구와 병행하여 운영됩니다. 신자 수는 수천 명이다.

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7. 러시아의 정교회'(Rus의 정통)

자막

14세기 초 모스크바는 대도시의 실제 수도가 되었습니다. 블라디미르는 여전히 키예프 대주교와 올 루스 대주교의 공식 거주지로 남아 있었지만, 대주교 피터는 생애의 마지막 몇 년을 모스크바에서 보냈습니다. 그의 소원을 성취하기 위해 1326년 모스크바 크렘린에 흰 돌로 된 성모 승천 대성당이 세워졌습니다. 150년 후 같은 장소에 이탈리아 건축가 아리스토텔레스 피오라반티(Aristotle Fioravanti)는 모스크바 대도시 대성당이라는 새롭고 장엄한 사원을 지었습니다. Ivan I Kalita의 통치 기간 동안 모스크바 주변의 러시아 땅이 통일되었습니다. 대도시도 이곳으로 옮겨졌습니다. 14세기 후반 모스크바는 몽골-타타르 멍에에 맞서는 무장투쟁의 중심지가 되었다. 이 기간 동안 Rus의 교회와 정치 생활에서 중요한 역할은 Radonezh의 St. Sergius, 모스크바의 메트로폴리탄 Alexy와 동시대 사람이었으며 이미 청소년기에 보 야르의 아들로 수도원 생활을 원했습니다. 스무 살이 되어서 수도 서원을 했습니다. 1354년 콘스탄티노플의 총대주교 필로테우스 코킨(Philotheus Kokkin)은 알렉시를 모든 러시아의 수도권으로 승인했지만 이는 예외로 이루어졌습니다. 규칙이 있었습니다. 그리스 민족이 러시아 대도시에 임명되었습니다. 모스크바의 이반 2세 왕자 치하에서 성 알렉시는 실제로 외교 정책을 이끌었습니다. 메트로폴리탄은 그 당시 크게 약화되었던 골든 호드에 맞서기 위해 러시아 공국 연합을 창설하는 데 기여했습니다. Radonezh의 수도사 Sergius는 Saint Alexy의 더 젊고 동시대적이고 영적인 친구였습니다. 그는 또한 보야르 가문 출신이며 어린 시절부터 깊은 경건함으로 구별되었습니다. 부모님이 돌아가신 후 그와 그의 형 스테판은 모스크바 근처의 숲으로 가서 Radonezh 마을에서 12 마일 떨어진 곳에 감방을 세웠고 그 다음에는 삼위 일체의 이름으로 작은 교회를 세웠습니다. 가혹한 상황을 견딜 수 없었던 스테판은 형을 떠나 모스크바 주현절 수도원으로 이사했습니다. 몇 년간의 혼자 생활 끝에 성 세르지오는 제자들을 받아들이기 시작했습니다. 1354년에 그는 히에로몽크(hieromonk)로 서품되었고 그가 만든 수도원의 대수도원장으로 임명되었습니다. 투시와 기적의 은사를 받은 성 세르지오의 영광은 날로 커졌습니다. 그의 추종자 중에는 왕자, 보야르, 주교 및 성직자가 있었습니다. 결정적인 전투가 있기 전에 고귀한 왕자 Dimitri Donskoy가 조언과 축복을 위해 성 세르지오에게 왔습니다. 그의 지휘 아래 러시아 군대는 몽골 칸 마마이의 침공에 저항해야했습니다. Rus에게 이 중요한 순간에 국가와 교회는 연합했습니다. 수도사 Sergius는 Dmitry Donskoy를 축복하고 그의 승리를 예측했으며 그에게 도움을 줄 그의 수도원의 두 수도사 인 Andrei Oslyabya와 Alexander Peresvet를주었습니다. 두 승려 모두 대공 및 그의 군대와 함께 마마이 군대와 영웅적으로 싸웠고 1380년 9월 8일 러시아 군대가 쿨리코보 전장에서 승리했습니다. 이 역사적 전투는 타타르-몽골의 멍에로부터 러시아가 해방되는 시작을 알렸습니다. 성 세르지오에 대한 숭배는 그의 생애 동안 시작되어 그의 죽음 이후에도 계속되었습니다. 그들은 그를 "러시아 땅의 수도원장"이라고 부르기 시작했습니다. 그가 설립한 수도원은 빠르게 성장하여 성 안토니우스의 대수도원과 페체르스크의 테오도시우스가 키예프 루스에게 가졌던 것과 같은 의미를 모스크바 루스에게 얻었습니다. 오늘날까지도 성 세르지오의 트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)는 러시아 교회에서 가장 중요한 최초의 수도원으로 남아 있으며, 이곳에는 성자의 추모일에 수십 명의 주교, 수백 명의 성직자, 수천 명의 평신도가 모입니다. 러시아 교회 생활의 새로운 시대는 메트로폴리탄 요나 아래에서 시작되었습니다. 모스크바 수도권에 선출 된 후 그는 러시아 출신으로 승인을 위해 콘스탄티노플로 가야했습니다. 그러나 처음에는 정치적 상황이 이를 방해했고, 그 후 콘스탄티노플 총대주교청은 라틴인들과 연합을 맺었습니다. 이러한 상황에서 대공 바실리 2세는 콘스탄티노플의 동의 없이 전 러시아 대주교를 세우기 위해 의회를 소집합니다. 그 결과, 1448년에 요나는 대도시가 되었습니다. 이것은 실제로 러시아 교회의 자치주의의 시작을 의미했습니다. 이후의 러시아 대도시는 콘스탄티노플 대도시의 승인 없이 임명되었습니다. Rus의 정치적 힘은 계속해서 강화되고 있습니다. 15세기 중반부터 16세기 말까지 고대 공국인 야로슬라블, 로스토프, 노브고로드, 트베리, 프스코프, 랴잔이 차례로 모스크바에 합류했습니다. 1472년에 요한 3세 바실리예비치 대공은 그리스 공주 소피아 팔레올로구스와 결혼했는데, 이는 러시아 국민의 눈으로 그에게 비잔틴 황제의 상속인인 정교회 독재자로서 추가적인 정당성을 부여했습니다. 16세기 초, 특히 프스코프 스파소-엘리아자르 수도원의 장로인 수도사 필로테우스에 의해 공식화된 제3로마 모스크바 이론이 발전했습니다. “첫 번째 로마는 사악함으로 인해 무너졌고, 두 번째 로마(콘스탄티노플)는 아가리안의 지배로 인해 무너졌으며, 세 번째 로마는 모스크바였으며 네 번째 로마는 존재하지 않을 것입니다.” 러시아 교회 역사상 16세기 중반은 수도원 토지 소유권을 지지하는 자와 반대하는 '획득자'와 '비획득자' 사이의 논쟁으로 특징지어졌습니다. 이때까지 Rus에는 공동 수도원과 특별 수도원으로 나누어진 많은 수도원이 있었습니다. 공동 수도원에서는 금욕적 행위, 순종, 회중기도 및 자선이 강조되었습니다. 특별한 것 - "현명한 행동"과 세상에서 멀어지는 것에 관한 것입니다. 해당 수도원과 다른 수도원의 법령은 탐욕 없음을 규정했지만, 수도원 수도원과 특별 수도원 모두 토지, 마을, 농민을 소유하고 수입을 얻을 수 있습니다. 토지 소유자도 교구와 본당이었습니다. 16세기 초 교회 토지 소유권에 대한 주요 이데올로기는 Volotsky의 수도사 Joseph이었습니다. 그는 토지와 부동산의 소유권이 교회에 세속 권력으로부터의 독립을 제공하고 자선 활동의 가능성을 열어준다고 믿었습니다. “기근이 들자 요셉은 수도원의 창고를 활짝 열어 하루에 최대 700명을 먹이고, 부모에게 버림받은 아이들 최대 50명을 자신이 지은 피난처로 모았습니다. 빵이 없을 때 그는 사라고 명령하고 돈이 없습니다. 빌리고 "원고를 제공"하여 "아무도 먹지 않고 수도원을 떠나지 않도록"합니다. 승려들은 “그들이 우리를 죽일 것이지만 먹이를 주지는 않을 것입니다.”라고 투덜거립니다. 하지만 요셉은 그들에게 인내심을 가지라고 설득합니다.” 조지 페도토프. 고대 러시아의 성자들' Volotsky의 Joseph의 이념적 반대자는 Sorsky의 Monk Nil이었습니다. 그는 “수도원 근처에는 마을이 있어서는 안 되며, 승려들은 사막에 살면서 수공예품을 먹여야 한다”고 제안했습니다. 수도사 Nil은 14세기 비잔티움의 Athonite Hesychast 수도사들이 의인화한 영적 전통에 속했습니다. 젊었을 때 그는 아토스 산을 방문하고 Rus로 돌아와서 소라 강에 작은 수도원을 세웠고 그곳에서 금욕적인 수고와 문학 활동에 참여하면서 평생을 보냈습니다. 1503년 모스크바 공의회는 볼로츠키의 요제프 편에 섰습니다. 이미 16세기에 성자가 죽은 후 그는 엄숙하게 시성되었습니다. Nil Sorsky라는 이름은 20세기 초에만 달력에 포함되었습니다. "비소유자"의 영적 상속자 인 그리스인 막심 수도사의 운명은 특징적입니다. Grand Duke Vasily III가 설명 시편과 다른 책의 번역을 비교하기 위해 과학자를 보내 달라는 요청으로 콘스탄티노플로 향했을 때 선택은 Athos Vatopedi 수도원 Maxim의 수도사에게 떨어졌습니다. 그는 러시아어를 몰랐기 때문에 라틴어로 번역했고 라틴어 통역사(법원 번역가)를 러시아어로 번역했습니다. 물론 이 방법은 고품질 번역을 보장할 수 없었습니다. 작업을 마친 후 Maxim은 그리스로 돌아가고 싶었지만 설명 사도 및 슬라브 전례서 작업에 배정되었습니다. 비교 결과 수많은 오류가 드러났습니다. 시간이 지남에 따라 Maxim은 러시아어를 배웠고 돈을 욕심내는 사람과 돈을 욕심 내지 않는 사람 사이의 분쟁에 연루되어 결정적으로 후자의 편을 들었습니다. 이 활동은 법정에서 불만을 불러일으켰습니다. 그들은 번역에서 오류를 찾기 시작했고 그의 진술에서 이단을 찾기 시작했습니다. 이 모든 일로 인해 공의회에서 그리스인 막심은 바토페디 수도원으로 다시 석방될 것을 요청받았지만, 대신 그는 파문을 당하고 먼저 "돈벌이꾼"의 주요 거점인 요셉-볼로츠키 수도원으로 추방되었습니다. ), 그리고 Tver Otroch Monastery로 이동합니다. 불과 22년 후, 생애 말기에 그는 트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)에 정착할 수 있는 허가를 받았고 그곳에서 죽어 묻혔습니다. 오늘날까지 수도사 막심이 성도들 사이에서 영광을 받았던 우리 시대에 발견된 그의 성물이 여기에 남아 있습니다. 1547년 모스크바 수도권 마카리우스는 16세의 이반 4세 바실리예비치(나중에 끔찍한 별명이 붙은)를 왕좌에 앉혔습니다. 대공 통치의 첫해는 군사적, 정치적으로 큰 성공을 거두었습니다. 카잔은 1552년에 점령되었고, 4년 후에는 아스트라한이 점령되었으며, 그 다음에는 폴로츠크가 점령되었습니다. 사람들은 차르를 중심으로 모였고, 차르에게서 정통 신앙의 진지한 수호자이자 국가 완전성을 보장하는 사람을 보았습니다. 그러나 메트로폴리탄 마카리우스가 죽은 직후 차르의 활동에 급격한 변화가 일어났습니다. Ivan IV는 모스크바를 떠나 Aleksandrovskaya Sloboda에 정착하여 자신이 이끄는 일종의 수도원을 만들었습니다. 1565년 초에 차르는 오프리치니나를 설립했습니다. 이 징벌 조직의 임무는 가능한 모든 정치적 음모를 식별하고 공모자를 제거하는 것이 었습니다. 처형이 시작되었습니다. 많은 보야르와 그 가족들이 반역죄로 의심되어 추방당했습니다. 그들의 재산은 Ivan the Terrible과 경비원의 손에 넘어갔습니다. 차르의 경비병의 외부 구별은 개 머리와 안장에 부착된 빗자루였습니다. 이는 그들이 독재자의 의지에 따라 1566년에 콜리체프 가문의 보야르 가문 출신의 솔로베츠키 헤구멘 필립이라는 것을 의미했습니다. 모스크바 메트로폴리탄으로 선출되었습니다. 첫째, 차르와 함께 혼자, 그리고 공개적으로 성 필립은 국가를 왕실 보 야르 인 오프 리치 니나와 다른 모든 보 야르 인 젬 쉬나로 분할하는 것에 대한 의견 불일치를 법원과 함께 표현하기 시작했습니다. 메트로폴리탄은 끔찍한 이반의 잔인함에 항의했습니다. 1569년 3월, 십자가 숭배 주간에 메트로폴리탄이 크렘린의 가정 대성당에 서 있었을 때, 강력한 차르는 경비병들과 함께 대성당에 들어갔습니다. 관습에 따르면 그는 축복을 위해 메트로폴리탄에 접근했지만 메트로폴리탄은 축복을주지 않고 "타타르 족과 이교도들에게도 법과 진리가 있지만 Rus에서는 무고한 사람들에 대한 동정심이 없습니다. "라고 말했습니다. 이 말은 끔찍한 주권자를 격분시켰고 그는 성자에 대한 기소를 시작하도록 명령했습니다. 1569년 가을, 성자가 신성한 전례를 거행하는 동안 경비병들이 성모 승천 대성당에 침입했습니다. 유죄 판결이 내려졌습니다. 메트로폴리탄의 의복은 찢어졌고 그는 통나무에 실려 크렘린에서 끌려갔습니다. 성자는 Tverskaya Otroch Monastery에 투옥되었고 Kolychev 가족은 고문과 처형을당했습니다. 12월에는 그로즈니의 개인 명령에 따라 말류타 스쿠라토프(Malyuta Skuratov)가 성 필립보를 교살했습니다. 그 후 메트로폴리탄이 시성되었고 그의 유물은 크렘린의 가정 대성당에 배치되었습니다. 끔찍한 차르는 건강이 좋지 않고 온유하며 경건함으로 구별되는 표도르 이오아노비치(Fyodor Ioannovich)로 러시아 왕좌에서 대체되었습니다. 그의 통치 기간 동안 러시아 교회에 총 대주교의 설립이라는 역사적인 사건이 일어났습니다. 성 욥은 모스크바 최초의 총대주교가 되었습니다. 1590년 콘스탄티노플 교회 협의회는 러시아 총대주교를 승인하고 모스크바 총대주교를 양면화에서 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘에 이어 5위로 배정했습니다. Saint Job 총대주교 기간 동안 지배 Rurik 왕조는 단축되었습니다. Tsarevich Dimitri는 Uglich에서 살해되었고 몇 년 후 Tsar Fyodor Ioannovich는 사망했습니다. 왕좌는 보리스 고두노프(Boris Godunov)에게 넘어갔지만 1605년에 기적적으로 탈출한 차레비치 디미트리(Tsarevich Dimitri)로 위장한 사기꾼에 의해 왕좌가 점령되었습니다. 시작된 혼란은 수년 동안 지속되었으며 1609 년 폴란드 왕 Sigismund III의 군대가 러시아에 입성했습니다. 폴란드에 ​​대한 저항은 모스크바 총대주교 헤르모게네스와 전 러시아인이 주도했습니다. 1611년에 그는 민병대의 창설을 축복했습니다. 이를 위해 그는 Chudov Monastery의 폴란드에 투옥되었지만 포로 상태에서도 계속해서 메시지를 보내 사람들에게 거룩한 정교회를 단결하고 수호하도록 촉구했습니다. 1612년 2월, 총대주교는 굶어 죽어 감옥에서 사망했습니다. 그리고 10월에는 미닌과 포자르스키가 이끄는 민병대가 모스크바를 해방시켰다. 폴란드인들은 크렘린에서 추방되었고, 그곳에서 민병대는 깃발과 깃발을 들고 종소리를 울리며 들어갔습니다. 1613년 미하일 표도로비치 로마노프가 왕위에 선출되었고, 차르의 아버지인 보야르 표도르 로마노프가 모스크바 대주교이자 "총대주교로 지명"되었습니다. Boris Godunov 아래에서 그는 Filaret이라는 이름의 승려에게 강제로 보험을 들었습니다. 왕의 아버지이자 영적 멘토는 정부에 적극적으로 참여했습니다. 그는 왕실 모델을 바탕으로 자신의 안뜰을 만들었고 40개 이상의 도시를 포함하는 총대주교 지역을 직접 통제했습니다. Filaret은 "위대한 주권자"라고 불렸고 그 아래 총 대주교는 본질적으로 왕실과 평행 한 강력한 권력 중심지로 변했습니다. 이는 17세기 중반 차르와 총대주교 사이의 갈등과 18세기 초 총대주교제 폐지를 미리 결정했습니다. 로마노프 왕조의 두 번째 차르의 주도로 젊고 활력이 넘치는 노브고로드의 수도권 니콘 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)가 가부장적 왕좌에 올랐습니다. 10년이 넘도록 차르와 총대주교는 따뜻한 우정을 나누었습니다. 그러나 1658년에 Nikon은 자신이 수행한 서비스에 참여하지 않았습니다. 관계를 개선하려고 노력하는 대신 Nikon은 자의적이고 실증적으로 총 대주교를 떠나 새 예루살렘 수도원으로 은퇴했습니다. 1660년 공의회는 새로운 총대주교를 선출하기로 결정했습니다. Nikon은 이 결정을 인식하지 못했습니다. 그 후 Nikon은이 의회가 규칙에 따라 소집되지 않았기 때문에 유대인 무리뿐만 아니라 악마적인 의회라고도 불려야한다고 표현했습니다. 그들은 왕이 원하는 것을했습니다. 메트로폴리탄 마카리우스. 러시아 교회의 역사. 마침내 1666년에 알렉산드리아의 파이시우스 총대주교와 안디옥의 마카리우스 총대주교가 참석한 가운데 모스크바에서 공의회가 소집되었습니다. Nikon은 동방 총 대주교의 권리에 대해 논쟁하고 그리스 교회 대포를 이단이라고 부르면서 그에게 묻는 질문에 회피적으로 대답했습니다. 여러 날과 고통스러운 논쟁 끝에 니콘은 해임되고 신권을 박탈당했으며 회개를 위해 수도원으로 보내졌습니다. 니콘 총대주교의 이름은 러시아 교회 역사상 가장 비극적인 페이지 중 하나인 분열의 출현과 관련이 있습니다. 족장이 된 Nikon은 전임자들이 시작한 "책 권리"를 계속했습니다. 그러나 그는 전례 본문과 교회 관습을 수정하는 데 훨씬 더 많은 노력을 기울였습니다. Rus의 두 손가락 기호의 전통 (두 개의 접힌 손가락이있는 십자가 기호)은 그해 널리 퍼진 그리스 관행에 따라 세 손가락으로 대체되었습니다. 사람들 사이에서 인기가 있었던 대제사장 John과 Avvakum은 Nikon 개혁에 반대했습니다. 그들은 나중에 "고대 신자"로 알려지게 된 운동을 이끌었습니다. 1667년 모스크바 대공의회가 니콘이 수행한 개혁을 승인한 이후 니콘이 총대주교좌를 떠난 후에도, 그리고 그의 해임 후에도 교회 분열은 멈추지 않았습니다. 한동안 Solovetsky Monastery는 Old Believers의 요새 중 하나가되었습니다. 1658년에 수도원장인 Archimandrite Elijah는 새로 인쇄된 책을 거부한 수도원에 대성당을 조직했습니다. 1667년 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)는 폭동을 진압하기 위해 솔로브키(Solovki)에 군대를 보냈습니다. 수도원 포위 공격은 8년 동안 지속되었으며 고대 신자들의 역사에 "솔로베츠키 입장"으로 기록되었습니다. 포위 공격 중에 대부분의 승려들은 굶주림과 질병으로 사망했고 나머지는 멸절되었습니다. 분열론에 대한 승리 직후 차르 알렉세이 미하일로비치가 죽었고 고대 신자들은 이것을 신의 형벌로 보았습니다. 그때부터 고대 신자들은 정부에 반대하여 극심한 박해를 받았습니다. 대제사장 아바쿰(Avvakum)은 "니코니아주의"에 대한 저항의 다른 지도자들과 함께 1681년에 거대한 통나무 집에서 산 채로 불태워졌습니다. 고대 신자들은 이 처형에 대해 대규모 분신으로 대응했습니다. 18~19세기에 고대 신자들은 러시아 전역과 국경 너머로 퍼졌습니다. 고대 신자들은 여러 종파로 나뉘었으며, 그 중 주요 종파는 성직자와 비사제입니다. 전자에는 계층 구조와 신권이 있지만 후자에는 없습니다. 1971년에 러시아 정교회 지방 의회는 “의식의 구원의 의미는 그 외적 표현의 다양성으로 인해 모순되지 않는다”고 강조하면서 옛 예식에 대한 서약을 폐지했습니다. 그러나 슬픈 분열은 오늘날까지 지속되고 있다.

이야기

20세기 20년대에 폴란드의 여러 정교회 교구가 가톨릭교로 개종했습니다. 동시에, Siedlce의 라틴 주교인 Henryk Przezdziecki는 유리한 상황을 이용하여 정교회를 가톨릭교로 개종시켰고, 정교회와 교황청의 새로운 연합을 창설하는 데 반복적으로 주도권을 잡았습니다. 교황대사 아킬레 라티(훗날 비오 11세)의 지원으로 1927년 폴란드에 비잔틴 의식을 섬기는 예수회가 이끄는 14개의 본당이 설립되었습니다.

1931년에 교황청은 우크라이나의 니콜라스 차르네키 주교를 교회 슬라브어를 사용하고 폴란드에 거주하는 비잔틴 예식 신자들을 위한 평신도로 임명했습니다. 같은 해, 루츠크의 라틴 주교인 아돌프 셸렌제크(Adolf Shelenzhek)는 새로운 연합의 미래 사제들을 위해 루츠크에 특별 신학교를 설립했습니다. 세계 대전이 시작되기 전에 이 신학교에서는 약 20명 이상의 사제를 양성했습니다. 1937년에 신유니에테 교회의 성직자 수는 71명이었습니다. 이때 교회에서는 빌나 대교구, 핀스크 교구, 시에들체 교구, 루츠크 교구, 루블린 교구가 운영되고 있었다.

제2차 세계 대전 동안 대부분의 신유나이트 본당은 활동을 중단했고 대다수의 신자들은 정교회로 돌아왔습니다. 1947년에 네오 유니에트 교회에는 4개의 본당이 있었는데, 그 중 3개는 우크라이나 인구가 폴란드 서부로 강제 이주되면서 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 80년대까지 성 니키타 순교자의 유일한 신유나이트 본당은 Lower Silesian Voivodeship의 Kostomloty 마을에서 운영되었습니다.

폴란드 정교회 교회 출신.

1985년에 예수의 작은 수녀회 수녀원이 코스톰로티에 있는 순교자 성 니키타 교회에서 운영되기 시작했습니다. 1998년에는 마리아 신부들의 남자 수도원이 같은 지역에 설립되었습니다.

2007년 폴란드에는 시에들체(Siedlce) 라틴 주교의 관할 하에 있는 네오 유니에트 교회(Neo-Uniate Church)의 본당이 11개 있었습니다.

문학

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정보 서비스 웹 사이트에는 가톨릭 교회 가입과 관련된 많은 질문이 접수되며, 특히이 경우 의식 유지 또는 변경에 대한 질문이 있습니다. 명확한 설명을 위해 우리는 모스크바에 있는 성모 마리아 대교구 총대리인 세르게이 티마쇼프(Sergei Timashov) 몬시뇰에게 문의했습니다.

보리스가 묻습니다. “안녕하세요! 나는 정교회에서 천주교로 개종 할 때 교리 교육 과정을 마친 후 라틴 의식의 가톨릭 신자가 되려면 허가에 대한 편지를 바티칸에 보내야한다는 것을 배웠는데 왜 대 수도 원장은 이것에 대해 아무 말도하지 않습니까? ?

이 문제에는 설명이 필요한 몇 가지 사항이 있습니다. 우선, 마치 한 본당에서 다른 본당으로 이동하는 것을 말하는 것처럼 "이행"을 말하는 것은 올바르지 않습니다. 가톨릭 교회는 동방 교회 성사의 진리와 타당성을 확신하면서 이들 교회가 보존하고 있는 그리스도교 전통에 의문을 제기하지 않습니다. 이는 특히 제2차 바티칸 공의회 문서에서 명백히 입증됩니다. 반면에, 가톨릭 교회는 충만한 진리를 위탁받았다고 확신합니다. 따라서 가톨릭 교회 밖에서 유효하게 세례를 받고 모인 교회와 친교를 이루고자 하는 사람들을 그 구성원들 가운데 받아들일 수밖에 없습니다. 제2차 바티칸 공의회가 가르치는 바와 같이 로마 주교 주위에는 그리스도 교회의 ​​충만함이 자리잡고 있습니다.

둘째, 가톨릭 교회와 완전한 친교를 맺고자 하는 사람들이 라틴 예식을 통해 이 일을 하려는 바람은 전혀 명백하지 않습니다. 적어도 교회 자체에서는 그렇습니다. 실제로 동방 교회법 제35조에 따르면, “가톨릭 교회와 완전한 친교를 맺은 세례를 받은 비가톨릭 신자는 전 세계에서 자신들의 예식을 유지하고 실천해야 하며, 힘이 닿는 한 이를 준수해야 합니다. 그러므로 그들은 교회에 받아들여져야만 한다 수이 유리스동일한 예식을 따르며, 특별한 경우에 교황청에 호소할 수 있는 개인, 공동체 또는 지역의 권리가 보존됩니다.

보시다시피, 교회는 이에 합류하는 동방 기독교인들이 자신의 방식, 즉 이 경우에는 비잔틴 예식을 유지할 것을 가장 강력히 권장하며, 이것이 불가능해 보일 경우에만 성좌에 예식 변경을 청원할 수 있습니다.

교회는 왜 의식 보존을 그토록 강조하는가?

우리가 세례받은 사람들에 대해 이야기하고 있기 때문에 교회는 그들이 이미 자신이나 부모 또는 친척을 세례 개념으로 이끄는 특정 전통에 속해 있다는 사실을 무시할 수 없습니다. 그리스도인 생활의 시작은 바로 세례이지 교리문답을 어느 정도 의식적으로 아는 순간이 아닙니다. 따라서 일부 기독교 교회 또는 교회 공동체에서 사람이 세례를 받았다는 사실은 개인 역사로 인해 이미 의식이라고 불리는 일종의 유산에 포함되어 있음을 의미합니다. 가톨릭 교회는 여섯 가지 전통에 속하는 의식이 자체적으로 존재함을 인정하고, 이러한 의식의 표현인 교회의 동등한 존엄성을 확인합니다.

역사적으로 많은 경우에 라틴 의식이 다른 의식에 비해 우월하고 완벽하다는 생각이 있었는데, 이는 매우 자주 무의식적으로 (그러나 때로는 의식적으로) 기독교인을 설득하려는 욕구로 이어졌습니다. 가톨릭 일치의 필요성을 인식하고 라틴 예식에 대한 신앙을 실천합니다. 19세기에 점진적으로 교황들로 하여금 모든 의식의 평등한 존엄성을 확인하고 옹호해야 할 필요성을 느끼게 한 것은 바로 이러한 오해였으며, 실제로 라틴 성직자들이 실제 교회 가르침에 대해 충분히 지식이 없는 미숙한 그리스도인들을 자신의 종교로 유인하는 것을 금지했습니다. 의식. 예식의 평등한 존엄성은 가톨릭 교회의 확고하고 분명한 가르침이며, 이 가르침은 편견으로 흐릿해졌기 때문에 그러한 규율과 교회법적 보호가 필요했습니다.

예식의 평등을 보호하고 가톨릭 신앙의 삶의 방식을 가능한 한 쉽게 만들고자 하는 열망에 따라, 교회는 의식에 참여하는 문제를 그리스도인의 자유로운 선택에 맡기지 않습니다.의식은 세례를 받는 순간에 결정됩니다. 아이에게 세례를 주고 싶은 부모나 세례를 받고 싶은 어른 자신이 결정합니다.

동시에, 교회 규율의 관점에서 볼 때, 예식에 속하는 것은 세례 봉사자에게 속하는 것이 아니라 특정 문화 및 영적 유산에 속하는 것으로 결정된다는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 다시 강조하겠습니다. 의식은 세례를 받은 사람의 출신에 따라 결정되며, 어느 성전에서, 어느 목사에 의해 세례가 집행되었는지가 아닙니다.. 예를 들어, 가톨릭 부모가 접근할 수 있는 가톨릭 본당이 없기 때문에 자녀를 정교회에 데려와 세례를 받았다고 해서 그 자녀가 러시아 정교회 회원이 되는 것은 아닙니다.

그러나 세례식과 다른 의식을 행하는 교회(예를 들어 정교회 기독교인을 위한 라틴 의식)에서 실제 생활에서 그리스도를 만났다는 사실은 라틴 의식의 교회로 옮겨가는 심각한 동기가 될 수 있습니다. . 그러나 이러한 동기가 교회법에 따라 예식을 변경하는 정당한 이유인지 여부를 판단할 수 있는 사람은 그리스도인 자신이나 심지어 그와 연합한 수도원장이 아니라 오직 사도좌뿐입니다.

"의식 변경 허가가 요구되기 전에 합류한 사람들은 어떻습니까?" Andrey가 묻습니다. "그들의 상태는 어떻습니까?"

동방교회법은 1990년부터 시행되었습니다. 결과적으로, 적어도 이때부터 특별히 라틴 예식을 통해 가톨릭 교회에 가입하려는 암묵적인 소망이 적절한 서면 청원서를 통해 사도좌에 표현되지 않았다면 어떠한 법적 결과도 수반하지 않습니다. 정교회에서 세례를 받고 가톨릭 교회와 완전한 친교를 맺은 모든 그리스도인은 예식을 변경하도록 사도좌에 요청하고 허가를 받지 않는 한 비잔틴 예식의 가톨릭 신자입니다.

꽤 오랫동안 라틴 본당의 성직자와 교리교사들은 가톨릭 교회에 가입하라는 요청에 직면했을 때 이러한 교회 규율 조항에 관심을 기울이지 않았고 그들의 관심을 기울이지 않았다는 점을 인정해야 합니다.

질문: “(이미 정교회에서 세례를 받은 사람의 경우) 입회 “의식”인 이 “8번째 성찬”은 무엇입니까?

물론 우리는 성찬에 관해 말하는 것이 아닙니다. 가톨릭 신자란 가톨릭 교회에 세례를 받았거나 정식 행위로 교회에 들어간 사람을 말합니다. 가입 행위는 취소할 수 없고 취소할 수 없으므로 교회는 이 결정이 의식적으로 이루어지도록 가능한 모든 조치를 취해야 한다고 주장합니다. 본당 총장은 이에 대한 책임이 있으며 이를 위해 어떤 준비가 필요한지 결정합니다.

이반의 질문: “정교회에서 가톨릭 교회로 이동할 때(가입) 교리교육은 필수인가요?”

교리교육은 세례를 준비하면서 신앙을 전달하는 것이기 때문에 여기서 교리교육을 올바른 의미로 말하는 것은 불가능합니다. 반면에, 가톨릭 교회와 완전한 친교를 이루겠다는 결정 자체는 이를 요청하는 사람뿐만 아니라 교회 자체도 의식적으로 이루어져야 한다는 것이 분명합니다. 완전한 친교를 요청하는 그리스도인은 교회가 무엇인지 이해하고 있으며 이것이 자신의 순간적인 결정이 아니라는 점을 교회 공동체에 분명히 밝혀야 합니다. 정확한 의사소통 제공, 그것에 수용하다, 이는 욕망만으로는 충분하지 않고 상대방의 적극적인 행동도 필요하다는 것을 의미합니다. 따라서 이 경우 일반적으로 “교리 교육”이라고 불리는 기간은 사실 가톨릭 교회의 가르침에 익숙해지고, 가톨릭 공동체 자체에 익숙해져서 자신이 어디로 가고 있는지 명확하게 알 수 있게 되는 기간입니다. 이 전체 기간은 가입에 관한 결정을 내릴 때 더 큰 자유를 보장하는 것을 목표로 합니다.

완전한 성찬은 분명히 성찬의 수용을 전제로 하기 때문에 교회는 사람이 성찬을 받아들일 준비가 되어 있는지, 교회 소속에 대한 올바른 이해, 고백과 성찬에 대한 이해가 있는지 확인해야 합니다. . 전통적으로 이 기간은 몇 달입니다. 특히 교회는 주로 주일 전례 참여를 통해 주님 부활의 날을 합당하게 거행하는 데 큰 관심을 기울이고 있습니다.

Ivan의 또 다른 질문은 이것과 관련됩니다: “어떤 사람이 교리 교육을 받고 싶지 않다면(시간 부족으로 인해, 이미 신앙과 지식이 있다면), 소속될 수 있습니까, 아니면 강좌를 수강해야 하는 “의무”가 있습니까? 그 사람한테는 그게 불필요한 거야?

즉시 가톨릭 교회에 가입하는 유일한 이유는 즉각적인 죽음의 위험 때문입니다. 가톨릭 신부라면 누구나 할 수 있습니다. 다른 모든 경우에는 특별히 서두를 이유가 없습니다.

교회 가입을 요청할 수만 있고 요구할 수는 없다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 교회에 무언가를 요구하려는 시도는 그 성격에 대한 이해가 불충분하다는 증거이며, 그 사람이 가톨릭 신앙을 가지고 있음을 나타내지는 않습니다.

질문: “이것은 자신들이 비잔틴 의식에 속해 있다는 사실을 알게 된 가톨릭 신자들이 이제 ~ 해야 하다특별히 비잔틴 예식을 행하는 본당에서 성례전을 시작해야 합니까?”

적절한 단어: 부르심을 받다. 동방 교회법 제40조는 신자들이 자신들의 예식을 더욱 깊이 알고 사랑하도록 노력하라는 교회의 확고한 바람을 표현하고 있습니다. 동시에, 교회는 세례에서 비롯되는 예식에 속할 것을 주장하면서, 각 그리스도인이 어떤 예식으로든 가톨릭 교회에 와서 성사를 받을 가능성을 전제로 합니다.

모스크바 천주의 어머니 대교구 정보 봉사