Перун мессеж. Эртний Оросын харийн бурхад

Перун бол славян домог зүйд хамгийн хүчтэй, хамгийн хүчирхэг бурхан гэж тооцогддог. Грекийн Зевстэй зүйрлэвэл энэ бол аянга, аянга, хар салхи, аадар борооны бурхан юм. Заримдаа түүнийг Норвегийн бурхан Одинтой харьцуулдаг ч гадаад төрхөөрөө Тортой илүү адилхан харагддаг. Энэ бол дэлхий даяар дэг журмыг сахин хамгаалж байдаг агуу, эвлэршгүй бурхан юм. Хүмүүс түүнийг дайснаас хамгаалах, эсвэл ургацаа аврахын тулд бороо оруулахыг хүсчээ. Хар салхи болон бусад аюултай үзэгдлүүд нь түүний дайчин зан чанарын илрэл гэж тооцогддог байв. Оак нь Перуны ариун мод гэж тооцогддог. Славууд эдгээр ургамлын зарим нь дэлхий бий болсон цагаас хойш оршин тогтнож байсан гэж үздэг. Тэд царс модыг хамгийн хүчирхэг мод гэж үздэг байсан бөгөөд аянга цахилгаантай борооны үеэр бурхан өөрөө титэм дотор байж болно гэж үздэг байв.

Перун бол Славян пантеоны тэргүүн бөгөөд жинхэнэ айдасгүй дайчин мэт харагддаг. Зэс шиг урт сахалтай, бат бөх биетэй, алтан хуягтай, улаан нөмрөгтэй, гартаа урт сүх эсвэл алхтай. Түүний тээврийн хэрэгсэл нь хүчит морь эсвэл буга татсан сүйх тэрэг юм. Түүний зэвсэг нь Торын алхтай адил өмчтэй бөгөөд шидэгдсэний дараа эзнийхээ гарт буцаж ирдэг. Тулалдааны талбар дээр Перун тусгай нумаас аянга буудах чадвартай.

Перун ба түүний гэр бүл

Перун бол Сварог, Лада нарын хүү бөгөөд түүний төрөлт нь хүчтэй газар хөдлөлт дагалддаг. Сварог хүүгээ хүчирхэг, авхаалжтай өсгөсөн. Эхлээд Перун хуурамч үйлдвэрт ажиллаж, дараа нь янз бүрийн зэвсэг эзэмших техникийг сурчээ. Бэлтгэл сургуулилтад нь түүнд нэг хагас тонн жинтэй сүх, жижиг унага бэлэглэсэн. Үүний үр дүнд тэрээр жинхэнэ баатар, гэрлийн дайчин, элементүүдийн эзэн болжээ. Перун ах нараасаа илүү хүчирхэг зан чанартай байсан тул түүнийг пантеоны тэргүүнээр сонгосон байх.

Тэрээр Велес бурхантай хурцадмал харилцаатай байсан. Велес маш их хөрөнгөтэй байсан. Өргөн уудам нугад янз бүрийн үхэр бэлчиж, газар доорх хаант улсад асар их алт овоолготой байв. Гэвч материаллаг баялаг түүнд хангалтгүй байсан тул тэрээр Перуны тэнгэрлэг сүргийг атаархаж байв. Үзэсгэлэнт агаартай амьтад тэнгэрт нисч, Велес ижил төстэй амьтдыг хүсч байв. Тэрээр асар том могой болж, тэнгэрийн сүргийг нэг овоо болгон хөөж, түүнийг газар доорхи газар руугаа хөөв. Тэнгэр үүлгүй болмогц дэлхий хатаж, хүмүүс аянгын бурханд Велесийн үйлсийн талаар хэлэв.

Перун тэр даруй сүйх тэргэнд суугаад Велесийн агуй руу явав. Түүнд ирээд тэр Велесийг явахыг тушаав. Тэр агуйгаас гүйж гараад талбай дээгүүр давхив. Сумнаас мултрахын тулд тэрээр хүн болж, дараа нь амьтан болж хувирсан боловч түүний дээрх тэмдгийн улмаас Перун түүнийг таньж, үргэлжлүүлэн хөөж байв. Үүний үр дүнд тэрээр могой болон хувирч, том модны доор мөлхөв. Аянга дахин нэг сум шидэж, мод бут цохив. Велес нуур руу мөлхөж, тэнд нуугдав. Дараа нь Перун Велесийг усанд үүрд үлдэхийг тушааж, эргэж, агуй руу буцаж ирэв. Тэр сүүлчийн сумаа сүргийг барьж байсан хашаа руу шидээд тэнгэрт гаргав. Тэр даруй аадар бороо орж, дэлхий ус ууж, эд баялаг хүмүүст буцаж ирэв. Эдгээр бурхдын сөргөлдөөн нь сайн ба муугийн хоорондох тэмцэл биш, харин өөр өөр элементүүд болох ус ба галын хоорондох тэмцэл байв. Эртний Славууд үүний ачаар улирал өөрчлөгддөг гэж үздэг байв.

Перун ба Скипер могойтой хийсэн тулаан

Перуныг төрсний дараа могойн дарагчийн дүрээр хорон муу зүйл дэлхий дээр ирэв. Тэрээр хүүхдийг болон түүний эгч нарыг хулгайлж, шоронд нууж, мөнхийн нойронд оруулсан. Лада түүнийг Велес, Хорс, Стрибог нарын хамт хайж эхлэв. Гурван бурхан хагас шувуу болж, түүнийг хайхаар нисэв. Тэд дэлхийн өнцөг булан бүрт нисч, эцэст нь Скипперийг шоронгийнхоо үүдэнд харав. Тэнгэрт бурхдыг хармагцаа тэр даруй доошоо буув. Сварожицы өөрийн эзэмшилд очиж, мэдэгдэхүйц төлөвшсөн Сварогын хүүг гүн нойронд унтаж байхыг олов. Түүнийг ингэж сэрээх боломжгүйг мэдээд амьд ус авчрахаар шувууг уул руу илгээв. Шаардлагатай шингэн нь тэдний гарт ормогц тэд Перунтай угааж, тэр даруй сэрэв. Босоод тэрээр эгч дүүсийн эрэлд гарч, Могойн дарагчаас харгис хэрцгий үйлдлийнхээ төлөө өшөө авна гэж амлав.

Могой хүний ​​ясаар хийсэн шилтгээнд амьдардаг байв. Түүнийг олохын өмнө Перун хэд хэдэн туршилтыг давах шаардлагатай байв. Эхнийх нь үндэс нь хоорондоо уялдаатай, нэвтэршгүй шигүү ой юм. Сварожич үүнийг зэвсгээр амархан тасдаж, дараагийнх руугаа явав. Хоёр дахь нь гүн гол юм. Тэрээр түүнийг хоёр хэсэгт хувааж, эрэг рүү гарахыг тушаав. Дараа нь тэр үүнийг амжилттай даван туулсан. Гурав дахь нь өндөр толгод юм. Үүний нэгэн адил тэрээр толгодыг тушаасан бөгөөд тэд дуулгавартай салав. Эхний гурван сорилтыг дуусгасны дараа тэрээр дахин хэд хэдэн дайсантай тулгарсан. Түүний урд том үүрэнд 12 мөчир дээр шувуу сууж байсан бөгөөд энэ нь хашгирах дуугаараа модыг эвдэж, газар унагаж чаддаг байв. Энэ нь Перуныг айлгасангүй, тэр нум гаргаж, түүний далавч руу шууд сум хийв.

Дараагийн дайсан нь өөр могой байв. Түүний ард 300 жилийн өмнө хулгайлагдсан эгч дүүс байсан - Жива, Марена, Леля нар мангас болж хувирав. Тэрээр могойг ялж, эгч дүүсийг аварч, голын усанд сэлэхийн тулд Репей уулс руу илгээв. Дараа нь Перун Скипперийн үүр рүү бууж, эцэст нь түүнийг олов.

Скипер түүний шоронд хэн орсныг мэдээгүй тул: "Би бол далд ертөнцийн захирагч! Удахгүй би тэнгэрийг газарт буулгана! Перун тулааныг эхлүүлж, түүнийг зэвсгээр шархдуулсан. Гайхсан могой түүнээс: "Чи баатар уу эсвэл бурхан уу? Мөнх бус хүн намайг устгаж чадахгүй. Намайг устгаж чадах цорын ганц хүн бол газрын гүнд нуугдаж байгаа юм." Перун түүнийг Сварогын хүү гэж мэдэгдсэн тул тэмцэл улам ширүүснэ. Тэд хэдэн өдөр шөнөгүй тулалдсан. Уулын орой дээр байхдаа Перун могойг барьж аваад доош шидэв. Өрсөлдөгчөө ялж, бурхдын тэргүүн болно.

Перун, Додола нар

Додола бурхантай танилцсан Перун түүнтэй гэрлэхээр шийджээ. Гэнэт Хар тэнгисээс гурван толгойтой могой гарч ирэв. Тэрээр Додолагийн амьдарч байсан ордонд хүртлээ замдаа тааралдсан бүхнийг сүйтгэж нисэв. Мангас ба дарь эхийн хашгирах дууг сонсоод Перун болон түүний эцэг Дий нар ордноос гүйж гарч ирэн Додолаг могойн тэргэнд сууж байхыг харав. Гурван толгойтой могой тэднийг гүйж гарахыг харж байхад Додола өөрийгөө чөлөөлж гүйж чаджээ. Тэр түүнд далайд амьдрахыг хүсэхгүй байгаагаа хэлэв. Уурласан могой эхний толгойноос гал гаргаж, хоёр дахь нь мөсөн салхи, гурав дахь толгой нь даруй буцаж ирэхийг тушаав. Перун, Ди хоёр бүргэд болж, могой руу дайрч эхлэв. Түүний толгой дээр гарч ирээд тэд түүнийг аянга цахилгаанаар цацав. Үүний үр дүнд мангас ялагдсан. Хар тэнгисийн нөгөө эрэг рүү буцаж ирэв.

Үүний дараа тэд гэрлэхээр шийддэг. Арга хэмжээний үеэр Велес Додолаг өөртөө авч чаджээ. Өөр нэг хувилбараар бол Велес хуримын дараа хүн хулгайлж, цэцэг болж хувирдаг. Гэхдээ гол нь түүнийг хулгайлахын тулд заль хэрэглэсэн. Үүний дараа бурхадын хооронд дахин ширүүн тулаан болж, Додола хатагтай болон хувирчээ. Эхнэрээ хуурсан гэдгийг мэдээд Перун шившлэгийг устгав. Додола өвсний ирээс хөөрч, үзэсгэлэнтэй цэцэрлэг рүү явахдаа тэр дахин хүн болж хувирав.

Аянгат Перуныг шүтэх

Энэ бурхныг хүндэлж, эмээж, түүнд тахил өргөж, түүний нэрээр тангараг өргөж, модон хөшөө босгосон. Хүмүүс түүнд янз бүрийн шалтгааны улмаас золиослол хийсэн: хэрэв бизнес бүтэлгүйтсэн, дайнд гай зовлон тохиолдсон бол бараагаа зарж чадаагүй гэх мэт. Үндсэндээ хоол хүнсийг Бурханд авчирсан. Энэ нь чанасан эсвэл түүхий байж болно. Өөрсдөө идсэн эсвэл ферм дээр байсан бүх зүйлийг ашигласан. Бухыг хамгийн сайн, хамгийн өгөөмөр тахил гэж үздэг байв. Хэрэв байхгүй бол хонь, азарган тахиа хэрэглэдэг байсан. Уг зан үйлийг өөрөө бэлэг гэж нэрлэдэг байв. Энэ нь янз бүрийн байдлаар тохиолдсон. Нядалсан малын махыг 2 хэсэгт хуваасан. Эхнийхийг нь тарааж, хоёр дахь нь модон дүрсний урд шидэж, амьтны толгойг өлгөв. Шөнө нохойнууд ирж махыг нь идсэн. Заримдаа тэд сугалж, юу унахыг хардаг байсан - үүнийг тайрч, суллах эсвэл өөрөө идээрэй.

ПЕРУН бол харийн Оросын бурхдын пантеоныг эзэлж байсан аянгын бурхан боловч маш богино хугацаанд эртний Грекчүүд Зевсэд оногдуулж байсантай төстэй газар байсан тул энэ нь оршуулгын өмнөх оройг шууд утгаараа илэрхийлдэг. Орос дахь Христийн шашинд Перуны нэр бусад бурхдын нэрнээс илүү алдартай. Энэ хугацаанд, ялангуяа ноёдын орчинд түүнд хүлээн зөвшөөрөгдсөн бүх бурхдын дунд гол байр суурь, гол үүргийг өгсөн. Гэхдээ Перуныг дэлхийн захирагч болгон хувиргах нь бараг нэгэн зэрэг явагддаг гэдгийг мартаж болохгүй (түүний дүр төрх нь мэдээжийн хэрэг нэлээд эрт мэдэгдэж байсан бөгөөд славян домог судлалын зарим судлаачдын үзэж байгаагаар Скандинаваас зээлсэн байж магадгүй юм) бараг нэгэн зэрэг явагддаг. Киев муж.

Перун- аянга, аянга, борооны бурхан. Байгалийн бүх элементүүд түүнд захирагддаг. Тэр бүгдийг тушаадаг. Түүнд хүслийг нь биелүүлдэг асар том туслахууд бий. Аянга цахилгаан, бороо, мөндөр, салхи, шуурга, түүний дотор дээрэмчин Nightingale, хяруу-калинники Трескунец, Студенец, Карачун, Дубыня, Дугинья, Лесиня, Валигора, Элиня, Усынья, Святогор гэх мэт баатрууд, могой, ус. , гоблин - эдгээр нь бүгд Перуны туслахууд юм. Яв, Нав хоёр хоёулаа түүнд захирагддаг - мөн газар доорх ертөнцийн захирагч Вий, тиймээс түүний бүх муу ёрын сүнснүүд Перунд үйлчилдэг. Ариун дагшин гэж тооцогддог гол мөрөн түүнд зориулагдсан байв; төгөл, царс ой, бүхэл бүтэн ой модыг түүнд зориулж, үхлийн шаналал дор мод огтлохыг хориглов.

Перун- харгис хэрцгий, аймшигтай бурхан. Түүнд цуст золиослолууд, тэр дундаа хүнийх нь төлөө хийсэн. Санамсаргүй байдлаар биш, харин хүмүүсийг айлган сүрдүүлж, эрхшээлдээ оруулах хэрэгсэл болгон Перуныг шүтэх нь хариу үйлдэл үзүүлж, юуны түрүүнд ноёдын орчинд тархсан. Б.Рыбаковын хэлснээр тэрээр хамгийн дээд бурханы зэрэглэлд хараахан өргөгдөөгүй байхад аль хэдийн Перун "Мэдээжийн хэрэг, тэр үүлний бордооны бурхан биш, харин аянга цахилгаантай Перун, овгийн анхны отрядын аймшигт бурхан, байлдааны сүхээр зэвсэглэсэн морьт хоньчин дайчид байсан нь удаан хугацааны туршид аянгын бурхны бэлгэдэл болсон" ,мөн улс байгуулагдаж эхэлснээр энэ нь ноёдын отрядын бэлэг тэмдэг, хүч чадлын бэлэг тэмдэг болох ноёдын аянга цахилгаан болж хувирдаг.

Бурхад агуу юм; гэхдээ аймшигтай Перун;

Агуу хөл нь аймшигтай,

Тэр аянга цахихаасаа өмнө

Харанхуйд нөмөрч, хуй салхинд ороосон,

Аймшигт үүлс тэргүүлж байна.

Үүл дээр алхах - өсгий доороос гэрэл;

Ризой даллах болно - огторгуй нь нил ягаан өнгөтэй болно;

Тэр дэлхий рүү харав - дэлхий чичирч байна;

Тэр далай руу харав - тогоо шиг буцалж байна.

Түүний өмнө уулс өвсний ир шиг бөхийж байна.

Перуныг тахин шүтэхийг дээд бурхан хэмээн албан ёсоор нэвтрүүлэх нь Христийн шашин орохоос өмнөхөн болсон. Түүний сүмүүдийг байгуулж, Перуны шүтээнүүдийг зөвхөн 980 онд хунтайж Владимир суулгасан. Перуны сүмийн өмнө мөнхийн гал шатаж, тасралтгүй засвар үйлчилгээ нь тахилч нарын үүрэг байв. Энэ үүргээ хайхрамжгүй биелүүлсний төлөө гэм буруутай этгээдийг гадасны дэргэд шатаах хэлбэрээр цаазаар авах ялаар заналхийлсэн.

Перуны бардам сүм өндөр баригдсан,

Тэрээр уулсын дээгүүр сүүдрийг тарааж:

Түүний өмнө үргэлж унтрашгүй гал асааж,

Орцонд тулгын чулуу батлагдсан,

Мөн ард түмнээс үхлийн чулууг нэрлэсэн;

Тэр хаа сайгүй хар цусанд умбасан;

Үүн дээр тэр золгүй хохирогч чичирч,

Тэжээсэн тахилч нарын харгислал:

Үхлийн зэвсэг өлгөөтэй байна,

Судаснууд цусаар дүүрсэн байдаг.

"Владимирада"

Энэ бурхан цуст тахилд дуртай байсан нь илт. Тиймээс, Перуны устгасан аадар борооны улмаас ургацаа алдахаас урьдчилан сэргийлэхийн тулд 7-р сарын 20-нд (хуучин хэв маяг) түүнд "мах" тахил өргөв.

Перуны шүтээний биеийг модоор сийлсэн, толгойг мөнгөөр ​​цутгаж, чих, сахал, сахал нь алтаар хийгдсэн, хөл нь төмрөөр хийгдсэн, гартаа үнэт чулуугаар хийсэн аянгын дүрс байв. .

Энэ гунигтай сүмд аймшигтай шүтээн байсан.

Тэрээр алтан титэм, час улаан порфир өмсдөг;

Тэр гартаа эрчилсэн перун барьж,

Тэр уурандаа цохино гэж сүрдүүлсэн;

Түүний духан дээр алт асар том эвэртэй,

Мөнгөн цээж, төмөр хөлтэй;

Түүний өндөр сэнтий бадмаарагт шатаж,

Тэгээд түүнийг бүх бурхдын бурхан гэж нэрлэдэг байв.

Хүний хувьд аймшигт байдлын дохио:

Энэ нь аянга цахилгаанаар цохиж, аянга цахилгаанаар гэрэлтдэг.

Аллага духан дээр, үхэл нүдэн дээр байдаг.

Түүний титэм нь могой, хувцас нь айдас юм.

"Владимирада"

988 онд Орос улсад Христийн шашныг нэвтрүүлснээр бүх харь бурхдыг шүтдэг байдлыг арилгах шаардлагатай байв. Владимир хунтайжийн зарлигийн дагуу бүх шүтээнүүдийг устгах ёстой байв. Тэгээд тэд жижиглэсэн, шатаадаг. (Орос улсад эртний дурсгалт газрууд, тэр дундаа сүм хийдүүд үе үе сүйдэж, одоо ч устгагдаж байгаа нь гайхах зүйл биш юм. Манай улсад энэ ёсыг Ортодокс сүм нэвтрүүлсэн.)

Перуны шүтээнүүдтэй тэд арай өөрөөр ажилласан. Киевт түүнийг морь уяж, хот дундуур чирж, арван хоёр дайчдын хамт Днепр рүү авчран, усанд шидэгдэж, Днепр хурдацтай хөвж байв. Яг л шүтээнтэй адил. Перуныг мөн Великий Новгородод эмчилж, түүнийг Волховын дагуу аялалд явуулав: голыг Перуныг илгээсэн нөгөө ертөнцөд хүргэх зам гэж үздэг байв.

Перуныг тахин шүтэхийг дээд бурхан болгон нэвтрүүлсэн жишээг ашиглан нийгэм-улс төрийн нөхцөл байдлын нөлөөн дор шашны хэлбэр хэрхэн өөрчлөгдөж, шинээр гарч ирж буй улсын хэрэгцээний нөлөөн дор, түүний нийгмийн үүрэг хэрхэн өөрчлөгдөж байгааг харж болно. , шашныг эрх мэдэлтэй хүмүүсийн үйлчлэлд хэрхэн тавьдаг.

Эзэн аянгын сэнтийд заларч,

Түүний гарт зэрлэг хар салхи байна,

Тэр босоо амны ангал руу аянга шидэж,

Тэгээд далай хад мөргөв

Мөн цаг хугацааны эхэн үеэс түүний дууны давалгаа

Агуу хүн зогссонгүй.

Их Эзэн дэлхий дээр аянга цахилгаанаар бууж,

Байгалийн зүрх чичирч:

Ёроолгүй уулсын агуйнууд хашгирав.

Эфирийн савнууд нурж,

Орчлон ертөнц эргэлдэх тоосонд ороогдсон,

Мөн үндэстнүүд аймшигт чимээгүй болов.

А.Н.Муравьев

Илүү тод бус хэлбэрээр ижил төстэй үйл явц - давамгайлж буй нийгмийн бүлгүүдийн үйлчлэлд шашин үүсэх үйл явц орчин үеийн Орос улсад бас ажиглагдаж байна.
Перун бол Славуудын хамгийн чухал бурхдын нэг юм. Аянгын бурхан, дайчдын ивээн тэтгэгч. Оросын элчин сайд нар 911 онд Грекчүүдтэй гэрээ байгуулахдаа Перун, Велес нарын нэрээр тангараг өргөсөн нь түүний Славуудын тэнгэрлэг пантеон дахь өндөр байр суурийг харуулж байна. Эдгээр хоёр бурхны нэрийг Игорийн дайчид тангараг өргөсөн. Тэд мөн 971 онд Святославын гэрээнд дурдсан байдаг. Перун хунтайж ба ноёны багийг ивээн тэтгэж байсан нь мянган жилийн өмнөх түүхэнд тодорхой харагддаг. Перун аянга цахилгааны бурханы хувьд хүнлэг бус хүч чадал, хүчийг илэрхийлдэг байв. Хунтайж Владимирын пантеонд Перун бусад бурхдын дунд гол байр суурь эзэлдэг байсан бөгөөд "Өнгөрсөн жилүүдийн үлгэр" үүнийг тодорхой өгүүлдэг: "Владимир Киевт ганцаараа хаанчилж, Теремийн хашааны гаднах толгод дээр шүтээнүүдийг босгож эхлэв. мөнгөн толгой, алтан сахалтай модон Перун, Хорса (ба) Дажбог, Стрибог, Симаргл, Мокош. Киевийн төвд байрлах Перуны шүтээн нь сүрлэг харагдаж байв: толгой нь мөнгөлөг, сахал нь алтан өнгөтэй байв. Перуны шүтээнийг Новгородод мөн суулгасан: "Добрынья Новгородод ирж, Перуныг Волхов голын дээгүүр шүтээн болгож, Новгородын ард түмнийг бурхан шиг хоолложээ."

Перуныг хүндэтгэхийн тулд сүм хийдүүдэд мөнхийн гал асаав. Хэзээ ч унтардаггүй мөнхийн галыг Перуныг шууд хэлдэг царс модоор хийсэн байв. Амьд галыг царс модноос гаргаж авсан. Царс төгөл, ой мод нь мөн энэ бурханд харьяалагддаг байсан бөгөөд ариун нандин мэт болгоомжтой хамгаалагдсан байв. Удаан хугацаанд бороо ороогүй үед ийм төгөлд тэд Перуныг дуудаж, дэлхийг уух ус өгөх тарган сүргээ (үүл) илгээж, сумаараа (аянга) дайсныг ялж, муу ёрын сүнснүүд. 10-р зуунд Константин Порфирогенит Хортиция арал дээр харсан царс модтой холбоотой зан үйлийн талаархи тайлбарыг хүртэл үлдээжээ. "Энэ арал дээр асар том царс мод байдаг тул тэд тахил өргөдөг: тэд амьд азарган тахиа өргөдөг, [царс]-ын эргэн тойронд хүчирхэгжүүлж, сумаар, бусад нь - талх, мах, хүн бүрт байгаа зүйлээ өөрсдийн заншлаараа хийдэг. ” Эдгээр олдворуудыг манай өвөг дээдэс чур, шүтээнтэй эн зэрэгцэн дээдэлж байсныг харуулсан олдвор бүхий ариун царс модыг археологи хоёр ч удаа олжээ. Тиймээс 1909 онд Деснагийн амны ойролцоо 150 жилийн настай царс модыг уснаас гаргаж авсан байна. Харьцангуй залуу насандаа дөрвөлжин хэлбэрээр байрлуулсан гахайн дөрвөн эрүүг модны голд зүсэж, ургаж чадсан нь анхаарал татаж байна. 1975 онд анхны олдвороос холгүй хоёр дахь мод олдсон бөгөөд одоо л 9 гахайн эрүү 6 метрийн өндөрт ургаж, их биений ёроолд галын ул мөр үлдсэн байв. Энэ хоёр олдвор хоёулаа манай эриний 8-р зуунд хамаарах юм. Украйны дууллын нэгэн дуунд хоёр царс дэлхий үүсэхээс өмнө эртний далайд зогсож байсан гэж дуулдаг. Оросын үлгэрийн нэгэнд царс мод тэнгэрт хүрдэг гэж ярьдаг. 15-р зууны Серб-Болгарын апокрифт дэлхий даяар төмөр царс дээр тулгуурладаг гэж хэлдэг.. Энэ бүхэн нь Перуны бэлгэдэл болсон царс нь Славян овгуудын дунд маш их хүндэтгэлтэй байсан бөгөөд ариун нандин, бурханлаг дүр төрхтэй байсан гэдгийг бидэнд хэлдэг.

Бид бух эсвэл азарган тахиа хэлбэрээр тахил өргөдөг Перуны баярын талаар мэдээлэл авсан. Зарим эх сурвалжаас харахад азарган тахиа улаан өнгөтэй байх ёстой. Киев дэх 980 оны сүмийн тахилын ширээг судлах явцад царс модны түлээний ижил унтраашгүй галыг шатааж байх үед олон тооны яс олдсон бөгөөд тэдгээр нь ихэвчлэн бухынх байв. Мөн тахилын ширээнээс гахай, шувууны яс олджээ. Үүнээс гадна яс, керамик эдлэлийн хамт Перуны бэлгэ тэмдэг болсон цэргийн төмөр сүх олджээ. Энэхүү ариун сүмийн тахилын ширээний аналог нь Новгород, Перин хотод байсан.
Перун нь янз бүрийн овог, ард түмний уламжлалд янз бүрийн нэрсийн дор оршин тогтнож байсан нь мэдэгдэж байна. Жишээлбэл, Литвад түүнийг Перкунас, Беларуст - Пярун, Энэтхэгт - Паржанья, мөн Энэтхэгт Индра аянга, аянга, аянгын бурхан гэж нэрлэдэг байв. Скандинавт энэ бурхныг Тор, Кельтүүд түүнийг Таринис гэдэг байв. Баруун Славууд Перун гэж нэрлэдэг - нотлох. Хелмолд Провегийн шүтлэгийг ингэж тодорхойлсон байдаг: “Энд, маш хөгшин моддын дундаас бид энэ нутгийн бурхан Провед зориулсан ариун царс модыг харлаа. Тэднийг хашаагаар хүрээлж, хоёр хаалгатай, чадварлаг модон хашаагаар хүрээлэгдсэн байв. Бүх хотууд хашаанууд болон шүтээнүүдээр дүүрэн байсан боловч энэ газар бүх дэлхий дээр ариун байв. Тэнд тахилч, өөрсдийн баяр ёслол, тахил өргөх янз бүрийн зан үйлүүд байсан. Энд долоо хоногийн хоёр дахь өдөр болгон бүх хүмүүс ханхүү эсвэл тахилч нартай хамт шүүх хуралд цуглардаг байв. Хашаанд орохыг зөвхөн тахилч, тахил өргөх хүсэлтэй эсвэл үхлийн аюулд өртсөн хүмүүст л зөвшөөрдөг байсан тул ийм хүмүүсийг энд хоргодох газар хэзээ ч үгүйсгэж байгаагүй.

Түүхэн сурвалжид түүний нэрийг нотлох баримт гэж бичсэнээс судлаачдын санал зөрүүтэй байна. Зарим нь үүнийг зүгээр л гажуудуулсан гэж хэлдэг - Перун, зарим нь ийм байдлаар Шуурганы Бурхан нь Хуулийн Бурхан байж болно гэж маргадаг, түүний мөргөлийн газарт шүүлтүүд хийгдээгүй гэж үздэг.

Баптисм хүртэх үеэр харийн бурхдын дүр төрхийг Христийн шашны гэгээнтнүүдийн дүрд шилжүүлсэн. Энэ хувь тавилан Перуныг ч өршөөгөөгүй. Нэг ёсондоо хүмүүс өөрсдийн Бурханы нэрийг өөрчилж, Перуны дүр төрхийг Илья Громовник гэгддэг Илья Бошиглогч руу шилжүүлсэн.

Перун гэдэг үгийг аль нэг утгаар нь Махабхарата гэх мэт эртний сударт олон удаа олдог, жишээлбэл: "Чи бол үүл, чи бол Ваю, чи бол тэнгэрт аянга буух гал юм. Чи бол олон тооны үүлс хөөгч, чи бол Пунаргана гэж нэрлэгддэг, чи бол аймшигт бөгөөд зүйрлэшгүй Перун, чи бол аянгатай үүл юм! Чухамдаа чи бол ертөнцийг бүтээгч, тэднийг устгагч, ялагдашгүй ээ!" эсвэл: “Хүчирхэг Индра Вритраг алахын тулд аянга цахилгааныг бүтээсний дараа тэр Вритрагийн толгойд хэдэн арван, хэдэн зуун хэсэг болон хуваагдсан. Мөн Перуны салангид хэсгийг бурхад хүндэтгэдэг. Дэлхий дээр байгаа бүх хэрэгслийг Перуны бие гэж үздэг. Брахман хүний ​​гарт перуны ийм бөөмс байдаг, кшатричууд сүйх тэргэндээ, Вайшьячууд үүнийг буян хишиг болгон эзэмшиж, Шудра нар үүнийг үүргийнхээ хүрээнд эзэмшдэг. Кшатриагийн адуу нь бас перуны нэг хэсэг тул тэдний адууг халдашгүй гэж үздэг.

Түүхчид, хэл судлаачид Перун гэдэг нэр нь эртний славян хэлний перти буюу түлхэх гэсэн үгнээс гаралтай бөгөөд цохих, цохих гэсэн утгатай болохыг маш нарийн олж мэдсэн. Хэдийгээр энд хоёрдмол утгагүй хариулт байхгүй асуулт гарч ирж байна - нэр нь үйл үгнээс гаралтай эсвэл эсрэгээр. Тиймээс Перун гэдэг нь бутлах, цохих гэсэн утгатай. Эртний Орос хэл дээрх "Перун" гэдэг үгийг зүгээр л аянга цахилгаан гэж нэрлэдэг байв. Өвөг дээдэс Перун тэнгэрийн сүргүүдийг (үүлс) тэнгэрийн талбайд бэлчээж, бүрээ рүү чанга дуугарч, газар руу аянга шиддэг гэж итгэдэг байв. Үүл, үүлсийг аянга цахилгаан шувууд суудаг "Перун мод" гэж нэрлэдэг байв.

Эртний эх сурвалжид Перуныг дурдах нь маш түгээмэл байдаг. Тодруулбал, зарим нь аянга цахилгааныг дээдлэн, түүнд тахил өргөсөн тухай тодорхой өгүүлсэн байдаг: “... Тэд аянга цахилгааныг бүтээгч бурхдын нэг нь бүхний эзэн гэж итгэдэг бөгөөд түүнд бух болон бусад ариун дагшин тахил өргөдөг. зан үйл хийдэг." "Гурван шатлалын яриа" зохиолд Перуныг аянга, аянгын сахиусан тэнгэр гэж нэрлэдэг. Гэсэн хэдий ч эхний дурдагдсан зүйл нь Оросын Византчуудтай хийсэн тангарагтай холбоотой "Өнгөрсөн он жилүүдийн үлгэр"-ийн тухай өгүүлдэг: "Хэрэв Оросын талаас хэн нэгэн ийм хайрыг устгах гэж бодож байвал ... баптисм хүртээгүй хүн түүнээс тусламж авахгүй. Бурхан ч бай, Перун ч бай, гэхдээ тэд өөрсдийн бамбайгаар өөрсдийгөө хамгаалахгүй, сэлэм, сум, бусад зэвсгээрээ мөхөж, энэ болон хойд насандаа боол байх болтугай. Үүний дараа тангараг өргөх ёслол Перуны шүтээний ойролцоох толгод дээр (энэ нь толгод дээр байрладаг Перуны сүм хийдүүдийн хувьд маш ердийн зүйл) болж, тэнд хунтайж Игорь дайчдын хамт зэвсэг, бамбай, бамбайгаа тавьжээ. алт. Шүтээний өмнө тангараг өргөхдөө: “Хэрвээ бид дээрхийг хийхгүй бол бидний итгэсэн бурхан Перун, малын бурхан Волос хоёрт хараал идээд алт шиг шарлан байг. , мөн биднийг зэвсгээрээ зүсэх болтугай."

Славян бурхан аянгатай Перун

Тэнгэрээс цохиж, аянга цахилгаан, модыг хувааж, тэр ч байтугай заримдаа амьд оршнолууд - амьтад, хүмүүс рүү унаж, Славуудын үзэмжээр - Перуны сум эсвэл муу ёрын сүнснүүд рүү шиддэг сүх. Тийм ч учраас аянга цахилгаантай борооны дараа сэтгэлд маш шинэлэг, хөнгөн үнэртэй байдаг. Беларусийн үлгэрүүдийн нэг нь аянга чөтгөрийг хэрхэн хөөж, түүнийг аянга цохихыг оролддог, чөтгөр хүн эсвэл амьтан, мод, чулуун дотор нуугдаж, эцэст нь гадаа нуугдаж байгааг өгүүлдэг. ус. Үүнтэй холбоотой итгэл үнэмшил бий. Муу ёрын сүнснүүд ихэнхдээ усанд нуугдаж, Купалагаас Перуновын өдөр (Ильин) хүртэл газар дээр гарч ирдэг. Тиймээс та бүх муу ёрын сүнснүүд гол мөрөн, нуураас гарч ирсэн энэ үед л сэлж болно. Үүнтэй ижил шалтгаанаар энэ хугацаанд олон тооны аянга цахилгаантай бороо орж байсан - Перун дэлхий дээр ирсэн эелдэг бус амьтдыг буудаж байв.

Перун бурханы зэвсгийг "аянга сум", "Перуны чулуу", "сум" гэж нэрлэдэг. Энэ бурхны зэвсгийг сүх, ташуур, чулуу гэж үздэг. "Чулуунууд" гэдэг нь өөр чулуу, эсвэл төмрийг цохих замаар оч үүсгэх боломжтой түшлэгтэй сандлыг хэлдэг. Итгэл үнэмшлийн нэг нь гал нэг удаа дайсан болох уснаас чулуунд нуугдаж байсан гэж хэлдэг. Нэгэн Стрийковскийн тодорхойлолтоор "Перкуны шүтээн гартаа аянга шиг чулуу барьсан байв." Эртний славянчууд газар тариалж байхдаа хааяа олдог янз бүрийн нялцгай биетүүд, сумны хошуу, жад, сүх, хачин жигтэй чулуунууд нь нэгэн цагт аянга буудаж, газрын гүнд орсон аянгын сум гэж үздэг байв. Ийм зүйлийг ариун нандин, эдгээх, гайхамшгийг үйлдэх чадвартай гэж хүндэтгэдэг байв. Элсний хайлшийг (белемнит) Перуны чулуу гэж нэрлэдэг байв. Ихэнхдээ аянга буусан газраас (хайлсан элс) гайхалтай чулуунууд олддог байсан бөгөөд тэдгээрийг "Перуны сум" гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд тэд аянгын уур хилэнгээс айдаг өвчнийг эмчилсэн байв.

Перуновын өнгө

Цахилдаг нь Перуны цэцэг гэж тооцогддог. Өмнөд Славян ард түмэн, Болгарчууд, Сербүүд энэ цэцгийг Перуника эсвэл Богиша гэж нэрлэдэг. Зургаан дэлбээтэй цахилдаг хэлбэртэй, малтлагаас харахад Перуны ариун газруудыг мөн хийсэн. Дэлбээ бүрт унтаршгүй гал асаж, эсвэл унтаршгүй гал дүрэлзэж, голд нь тахилын ширээ эсвэл тахилын ширээ бүхий шүтээн зогсож байв. Перуны нэрний бэлгэдэл, сахиус нь зөвхөн Цахилдаг (зургаан дэлбээтэй аянгын тэмдэг, аянгын дугуй, Перуны бамбай, аянга, Перуника, Перуны өнгө) төдийгүй янз бүрийн бөгс, алх гэж тооцогддог. Археологийн дурсгалт газруудаас ихэнхдээ сахиус олддог. Сүх (алх) хэлбэртэй сахиусыг залуу эрэгтэйчүүдэд сахиус болгон өгдөг байсан гэж үздэг бөгөөд хааны багийн гишүүдийн онцлох шинж тэмдэг байсан бөгөөд тэдний ивээн тэтгэгч нь дээр дурдсанчлан Перун байв. Нэмж дурдахад, аянгын бэлгэ тэмдэг нь аянга, найман хошуут одны дүрс бөгөөд үүнийг Перуница гэж нэрлэдэг. Энэ Бурханы сүмүүд болон түүний шүтээнүүд дээр сүх, аянга цахилгаан, зургаан цацрагт дугуй эсвэл аянгын тэмдэг бүхий зургаан дэлбээтэй сум, сум хэлбэрээр дүрслэгдсэн байдаг. Зургаан хигээстэй дугуйг бүх овоохой, хувцас хунар, ээрэх дугуй, зэвсэг, сав суулга гэх мэтээр дүрсэлсэн байдаг. Энэ тэмдэг нь орон сууцыг аянга цахилгаанаас хамгаалж, хамгаалалт гэж тооцогддог байв. Хуучин архив, уламжлалт сийлбэр бүхий байшингууд хадгалагдан үлдсэн зарим тосгонд ижил төстэй тэмдэглэгээг харж болно.

Энэ бурхныг шүтлэгийг судлахтай холбогдуулан түүхчид Перуны өдөр бол пүрэв гараг гэдгийг илрүүлсэн. Энэтхэг-Европын уламжлалд энэ өдрийг Аянгын бурхантай холбодог. Полабчууд Пүрэв гарагийг Перунедан гэж нэрлэдэг бөгөөд үүнийг Перуны өдөр гэж орчуулж болно. Славянчуудын уламжлалд Ильиний өдрийн өмнөх пүрэв гарагийг ижил ач холбогдолтой баяр гэж үздэг. Мөн эртний итгэл үнэмшилтэй холбоотой "Пүрэв гаригийн борооны дараа" гэсэн үг байдаг.

Перуновын өдөр

Христийн шашныг хүлээн авсны дараа ч Перуны шашин шүтлэг хүчтэй хэвээр байв. Жишээлбэл, Гэгээн Петрийн амьдрал дээр. Киевийн оршин суугчид нэгэн арлууд дээр нууцаар цугларч, тэнд ургасан хөгшин царс модыг шүтдэг байсан гэж Яцек бичжээ. Галис-Волын хунтайж Лев Данилович цалингийнхаа нэгэнд: "Тэр уулнаас Перуновын царс, Склом уул хүртэл. Мөн Перуновын царсаас Цагаан эрэг хүртэл. Петрийн эрин үед нэгэн Феофан Прокопович "Сүнсний дүрэм"-дээ "царс модны өмнө залбирал дуулахыг" хориглосон байдаг бөгөөд энэ нь паганизм, ялангуяа Перунд итгэх итгэл нь хаана ч алга болоогүй, үхээгүй, харин амьдарч байсан гэдгийг тодорхой харуулж байна. одоо хүртэл амьдарч байна.

Перуновын өдрийг 7-р сарын 20-нд тэмдэглэдэг уламжлалтай. Перун дайчдыг ивээн тэтгэдэг тул бүх эрчүүд баярын үеэр ариусгасан зэвсгийг авч явдаг. Эрт дээр үед Перуны хүндэтгэлд бух эсвэл азарган тахиа тахил өргөдөг байв. Мөн энэ өдөр бороо оруулах зан үйлийг ихэвчлэн хийдэг.

Харь славян пантеон нь маш олон бурхадтай. Гэвч домог ба тогтсон уламжлал нь аянга цахилгааны эзэн Перуныг тэдний хамгийн алдартай болгосон. Харь шашны эриний төгсгөлд Перун бол бусад бүх хүнээс илүү жинтэй, энэ талаараа хамгийн дээд байсан Славуудын бурхан гэж үздэг байв. Тухайн үед орчин үеийн судлаачид Перуны ноёрхлыг үгүйсгэдэг ч ийм байж болох юм. Доор бид эртний харь шашинтны энэ дүрийг нарийвчлан авч үзэхээс гадна Славуудын шүтдэг байсан (мөн одоо хүртэл шүтдэг) бусад бурхдыг товчхон авч үзэх болно.

Перун

Дээр дурдсанчлан Перун бурхан бол аянга, аянгын эзэн, элементүүдийн хүч чадал, хүчийг илэрхийлдэг галын эзэн юм. Домог ёсоор бол тэрээр Лада хэмээх дарь эх, түүний эхнэр Сварог нарын отгон хүү юм. Славян ардын аман зохиолын зарим судлаачдын аянгын бурхан нь хоёр дахь үеийн бурхадад хамаардаг. Бусад нь үүнийг гурав дахь үеийнхтэй холбох нь илүү логиктой гэж үздэг. Гэсэн хэдий ч үүнээс үл хамааран Перун бурхан нь Славян пантеон ба эртний славян домог зүйгээс хамгийн алдартай, алдартай бурхны оронд зүй ёсоор ордог. Хэрэв бид энэ бурханд хамаатай үүргүүдийн талаар ярих юм бол хамгийн түрүүнд санаж байх ёстой зүйл бол тэр ноёны ивээн тэтгэгч, ноёдын хүч, ханхүүг дагалдан явсан отряд гэж тооцогддог байв. Тэр бол ялагдашгүй хүч чадал, хүч чадлын илэрхийлэл байв. Үүнийг дан ганц цэргийн утгаар ойлгох ёсгүй. Энэ нь юуны түрүүнд харийн бурхан Перун гэрлийн тал дээр ярьсан гэрэл ба харанхуйн сөргөлдөөнд хамаарна. Перун гэдэг нэр нь прото-слав хэлний "перун" үндэснээс гаралтай бөгөөд энэ нь цохилт гэсэн утгатай. Тийм ч учраас тэрээр дайчин бурхан, аянгын бурхан хоёулаа байдаг тул жишээлбэл Ромын домог зүйд Ангараг, Бархасбадь гаригт ялгаатай байсан архетипүүдийг өөртөө нэгтгэсэн. Эртний домогт өгүүлснээр Перун эх Ладагаас төрөхөд бүх Ири (бурхад амьдардаг дээд ертөнц) урьд өмнө хэзээ ч байгаагүй хүчтэй аянга цахилгаан, аянгад чичирчээ. Сварог түүнд дархны ур чадвар, тэр үед байсан бүх төрлийн зэвсгийг маш сайн эзэмшсэн. Энэ бурхны мөн чанар нь мэдээжийн хэрэг нарийн төвөгтэй, хазгай байсан. Залуу аянгын бурхан зөвхөн аянга цахилгаан, аадар борооны гэгээн дор унтаж чаддаг байв. Тэгээд өсөж том болоод тэнхээтэй болсон хойноо аянгатай хүч, хурдаараа уралддаг байсан. Элементүүдийг дарахын тулд Перун маш их цаг зарцуулсан. Макош түүнд аянга цахилгаантай байх хувь тавилантай байсан ч түүний зөгнөл биелэхээс өмнө аав нь хүүгээ өөрийн үйлдвэрт ариун галд даруулжээ. Перун бас түүнийг тодорхойлдог өөрийн гэсэн шинж чанартай байв. Нэгдүгээрт, энэ бол улаан нөмрөг бөгөөд хожим Оросын ханхүүгийн зайлшгүй шинж тэмдэг болсон юм. Хоёрдугаарт, аянгачин Перун морьтой байсан. Энэ нь мэдээж зүгээр нэг морь биш, жинхэнэ баатарлаг хүлэг, эзэнтэйгээ тэнцэх хүч чадал, тэсвэр хатуужилтай байсан. Өөр нэг зүйл бол аав нь түүнд өгсөн Перуны сүх (зарим эх сурвалжид - клуб) юм.

Перун бурхад, хүмүүсийн дунд нэр хүндтэй болж, эрх мэдлийг олж авсан янз бүрийн мөлжлөгийн тухай домогт өгүүлдэг. Аянгын бурхан тэдний анхныхыг хийж, Скипперийг тулалдаанд ялав - хорон санаагаараа ялгардаг Чернобогийн могой шиг (эсвэл хилэнцэт хорхойтой төстэй) хүү. Өөр нэг домогт Перун алдарт Гайхамшигт Юдо - далайн гүний бурхан Черноморын уур хилэнгээр төрсөн далайн мангасыг хэрхэн ялсан тухай өгүүлдэг. Перун бурхан үүнийг ямар нэг шалтгаанаар хийсэн боловч Диви ертөнцийн эзэн Дияаг байлдан дагуулахын тулд Перун охин Додолаг эхнэр болгон авахаар төлөвлөжээ. Зоригтой аянгын тухай үлгэрийг нарийвчлан дүрсэлсэн өөр олон үлгэр байдаг.

Түүхэн нотлох баримтаас үзэхэд морьтон славян бурхан Сварог эцэст нь хүүгийнхээ нэр хүнд, хүндэтгэлийн эрчмийг алдсан байна. Бурхан Перун түүнийг сүүдэрлэж, 6-р зуун гэхэд Кесарийн Прокопийн гэрчилснээр тэрээр Славян пантеоны гол бурхан болжээ. Эртний славянчууд түүнийг улаан нөмрөг өмссөн шаргал үстэй, мөнгөн сахалтай, алтан сахалтай, өндөр, сүрлэг, дунд насны эр гэж төлөөлдөг байв. Түүний гарт сүх байна. Перуныг мөн найман хошуутай хас тэмдгийг чимэглэсэн гэж үздэг. Энэ бол аянгын эзний бэлгэ тэмдэг, бэлгэ тэмдэг болох чухал тэмдэг юм. Үүний зэрэгцээ туяаг Перуны сум гэж тайлбарладаг, учир нь гадна талаас нь аянгын хэлбэрээр дүрслэгдсэн байдаг. Жишээлбэл, Бурханыг дүрсэлсэн шүтээнүүдийг бүтээсэн. Үүний тулд эртний хүчирхэг царс модыг (Перуны мод) сонгосон бөгөөд түүн дээр Бурханы бэлгэдэл, түүний цэргийн хэрэгсэл болох бүдүүвч байдлаар эрэгтэй царайг дүрсэлсэн гэж үздэг. Шударга ёсны үүднээс хэлэхэд Перуны од ба түүний сүх хоёулаа өнөөдөр дүрслэгдсэнээр сэргээн босгох оролдлого гэж хэлэх ёстой. Жинхэнэ эх сурвалж байхгүй бол бид үүнд сэтгэл хангалуун байх ёстой, гэхдээ эдгээр нарийн ширийн зүйлсийн жинхэнэ дүр төрх өнөөдөр бидэнд мэдэгддэггүй гэдгийг бид ойлгох ёстой. Перуны хүндэтгэлийн баяр, үүний дагуу эх орноо бүх хамгаалагчдын баяр - славян шашинтнуудын үзэл бодлын дагуу 7-р сарын 20-нд тохиодог. Энэ бол домогт оймтой холбоотой Перун бурхан гэдгийг бас хэлэх ёстой. Домогт өгүүлснээр тэрээр Кострома, Купала нарын хуриманд зориулж энэ ургамлын цэцэг өгсөн. Орчин үеийн славян паганизмыг дэмжигчид Перун, сонгодог хас тэмдэг, түүнчлэн "Хүч чадал" гэж нэрлэгддэг рунатай холбоотой байдаг.

Христийн шашинд орохын өмнөхөн Орост паган шашинтнууд аль хэдийн буурч байх үед Перун бол хамгийн хүндэтгэлтэй бурхан байсан байж магадгүй юм. Христийн шашны дэвсгэр дээр ерөнхийдөө харь шашны шашныг, эртний цаг үе, өвөг дээдсийн уламжлал, Оросын ард түмэнд эрхэмлэдэг бүх зүйлийг бэлгэддэг нь Перун байсан гэж бид хэлж чадна. Перун бол Славуудын бурхан бөгөөд тэд шинэ итгэлийг бий болгох оролдлогыг эсэргүүцэхийг оролдох үед бамбай дээр босгосон түүний нэр юм. Энэ нь удахгүй болох Христийн шашны ялалтын бэлгэдэл болсон Перуны шүтээнүүдийг өргөнөөр устгасан явдал байв. Үүнтэй холбогдуулан хунтайж Владимирын удирдлаган дор Киевийн ард түмний паган шашны итгэлийг илэрхийлсэн Перун байсныг бид санаж байх ёстой. Хэдийгээр түүний баптисм хүртсэний дараа бүх шүтээнүүдийг төв сүмээс буулгаж, Днеприйн дагуу нурж, зодож, урсгаж байсан ч Перун хамгийн их резонанс үүсгэсэн юм. Түүний ард үнэнч харь шашинтнууд эрэг дагуу гүйж: "Гараад гар!", өөрөөр хэлбэл усанд сэлэх гэж хашгирав. Гэсэн хэдий ч хүмүүсийн ой санамж нь Бурханы ой санамжийг хадгалж, түүнийг сүнслэг байдлын хувьд ойр дотны бошиглогч Елиагийн дүр төрхтэй нэгтгэсэн бөгөөд тэрээр хүч чадал, эх орны дайснуудыг үзэн ядах, зарим элементийг даван туулах хүч чадлаараа ялгардаг байв.

Одоогийн байдлаар Оросын анхны бурхдад итгэх итгэл сэргэж, эгнээндээ улам олон дэмжигчидтэй болж байгаа энэ үед Перуныг шүтэх нь улам бүр түгээмэл болж байна. Тэнд аль хэдийн Перуны сүм хийд, сүм хийд, дагалдах хэрэгсэл, сахиус, гэр ахуйн эд зүйлс, түүний бэлгэдэл бүхий мөргөл нь маш их зарагддаг. Нэмж дурдахад Перуны Вед гэж нэрлэгддэг зарим хуваарилалтыг хүлээн авсан. Үгүй бол тэднийг Сантиа гэдэг. Хэдийгээр зарим нь тэдний жинхэнэ, үнэн зөвийг ямар ч болзолгүйгээр хүлээн зөвшөөрдөг ч ихэнх судлаачид, тэр ч байтугай нео-паган шашинтнууд ч энэ баримт бичгийн талаар эргэлзсээр байна. Агуулгын хувьд эдгээр нь Энэтхэгийн болон Славян-Арьян Ведүүдийн дахин боловсруулсан хэсгүүд юм. Гэсэн хэдий ч сүүлийнх нь шинжлэх ухааны үүднээс хоёрдмол утгагүй баримт бичгүүдээс хол байгаа бөгөөд тэдний жинхэнэ байдал нь сэжигтэй хэвээр байна.

Эртний Славуудын бурхад: жагсаалт ба тэдгээрийн утга

Одоо Славян бурхдын бүхэл бүтэн пантеоныг тоймлон үзэж, тэдгээрийн аль нь юутай холбоотой болохыг харцгаая. Христийн шашны Орост оюун санааны дарангуйллын мянган жилийн түүхэнд тэдний жинхэнэ хүндэтгэлийн талаархи мэдээллийн нэлээд хэсэг нь алдагдсан эсвэл гуйвуулсан гэдгийг шууд хэлэх ёстой. Эртний Славуудын бурхад ямар байсан тухай өнөөдрийн тайлбар нь бага зэрэг үл мэдэгдэх дүр төрхтэй холбоотой зарим талаараа дур зоргоороо, таамаглалтай байдаг. Сварог шиг дүрээс эхэлцгээе.

Сварог

Энэ бурхныг эртний Славууд тэнгэрийн бурхан, оршин байгаа бүхний эцэг хэмээн хүндэтгэдэг байв. Тэрээр олон бурхдын эцэг байсан, жишээлбэл, Даждбог, Семаргл болон бусад Перуныг дурдахгүй. Тэнгэрийн эцэг болсноороо тэрээр галт элементийг илэрхийлж, дархны ажлыг ивээн тэтгэсэн. Тиймээс зарим талаараа түүний үүрэг, чиг үүрэг нь Грекийн Гефесттэй ижил төстэй зүйл байдаг ч энэ нь мөн чанараараа хамаагүй том бөгөөд илүү ач холбогдолтой юм. Дахин сэргээсэн домгийн системүүдийн нэг нь Сварог бол мэнгэний хүү байсан гэж үздэг. Тэрээр эргээд Ситовратаас гаралтай. Үүн дээр үндэслэн энэ хувилбарыг дэмжигчид бүх бурхадтай холбоотой Сварогын эцэг болохыг үгүйсгэдэг.

"Сварог" нэр нь өөрөө "тэнгэр" гэсэн утгатай Прото-Индо-Европын "svargas" язгуураас гаралтай. Тэнгэрийн бурхныг гал, цаашлаад дархны үйл ажиллагаатай уялдуулах нь "сварга"-д өөр нэг үндэс - "вар" оршихуйд суурилдаг бөгөөд энэ нь шатах, галын дулааныг илэрхийлдэг. Домогт өгүүлснээр бол Сварог хүмүүст анжис, хавчуур гэх мэт зүйлсийг өгч, зэс, төмрөөр ажиллах урлагийг зааж өгсөн юм. Хүн төрөлхтөн, дэлхийг шаардлагатай бүх зүйлээр хангасан хамгийн дээд бурхан тэрээр тэтгэвэрт гарсан бол Сварожих хэмээх хөвгүүд нь дэлхийг захирч байна.

Велес

Перуныг эс тооцвол өнөө үед мэдэгдэж байсан эртний Славуудын бүх бурхад Велестэй алдар нэр, хүндэтгэлтэй харьцуулагдах магадлал багатай юм. Энэ нь гайхах зүйл биш юм, учир нь тэр үржил шим, газар тариаланг ивээн тэтгэж байсан бөгөөд энэ нь ургац арвин байх, үүний дагуу овгийн оршин тогтнох нь түүнтэй холбоотой байсан гэсэн үг юм. Мөн чанараараа Велес нь Навутай, өөрөөр хэлбэл доод ертөнц, нас барагсдын ертөнцтэй холбоотой байв. Велесийн нэр нь нас барсан хүн, үхэл гэсэн утгатай "вел" язгуурт буцаж ирдэг нь онцлог юм. Газар доорх ертөнцийн бурхан байсан ч тэрээр үржил шимийн бурхны үүргийг гүйцэтгэсэн. Энэ нөхцөл байдал ямар ч өвөрмөц биш юм. Жишээлбэл, Кельтийн бурхан биетэй Этайн (Рианнон) болон өөр өөр соёл иргэншлийн бусад дүрүүдэд мөн адил ажиглагдаж байна. Ид шид, хүч чадлын тухай ойлголт нь нас барагсдын ертөнцтэй холбоотой байсан тул Велесийн нэрийг "тушаал", "хүч", "эзэмших" гэх мэт үгсээр илэрхийлдэг. Гэхдээ өөр ертөнцөд зочлох нь тухайн хүнд онцгой зориулалт, бусад ертөнцийн мэргэн ухаан, урам зоригийг авчирдаг бөгөөд энэ нь бүтээлч байдалд тусгагдсан байдаг. Тиймээс Велес нь яруу найраг, бүх төрлийн урлаг, мэргэн ухааныг ивээн тэтгэгч болдог. Гарал үүслийн хувьд Велес бол Родын хүү - хамгийн анхны бурхан, өвөг эцэг, тэнгэрлэг үнээ юм. Велесийн нэрийн дор хамгийн зөрчилдөөнтэй, үл нийцэх зүйл болох антиподуудыг холбодог хүчийг хүндэтгэдэг. Энэ нь сүйрэл ба бүтээл, үхэл ба амьдралын хоорондын зохицолыг хадгалдаг. Орос улсад энэ дүрийг "үхэр бурхан" гэж хүндэтгэдэг байсан - энэ бол түүний тогтвортой эпитет юм. Энэ ч утгаараа анчид, малчдын ивээн тэтгэгчийн үүрэг гүйцэтгэсэн. Нэмж дурдахад тэрээр гэрээний үнэнч шударга байдлыг дагаж мөрдөх, аялагчдыг харах үүрэгтэй байв. Ид шид, ид шидийн ивээн тэтгэгчийн хувьд тэрээр анагаах ухаантай нягт холбоотой байдаг. Энэ бүхэн үүн дотор нэгтгэгдэж, хамт явдаг. Энэхүү шүтлэгийн эртний үндэс нь Велесийн амьтны хувилгаан дүрийн талаархи ойлголтыг бидэнд өгдөг. Газар доорх ертөнцийн эзэн ба үхэгсдийн хувьд түүнийг Волос гэж нэрлэдэг бөгөөд амьтны дүрээр дүрслэгддэг - ихэвчлэн баавгай. Үүнээс гадна тэрээр Перунтай тулалддаг могойн дүрийг авдаг. Энэ бол түүний харанхуй гипостаз бөгөөд заримдаа Чернобогтой холбоотой байдаг бөгөөд энэ нь анхдагч эмх замбараагүй байдал, эмх цэгцгүй ертөнц, аливаа дэг журамд дайсагнасан ертөнц юм.

Чернобог

Чернобог бол бүх Славян пантеоны хамгийн аймшигтай бурханлаг дүр юм. Нэр нь хүртэл үүнийг хэлдэг. Үнэндээ тэр бол Нави буюу Харанхуйн эзэн юм. Чернобог өөрөө дэлхий дээрх бүх бузар муу, хүйтэн, бүх сөрөг талыг илэрхийлдэг. Домогт тэрээр одоо байгаа дэг журмыг нурааж, тод бурхдын бүх хүчин чармайлтыг хүчингүй болгохыг байнга оролддог. Түүнтэй шууд тулгардаг Белобог - Чернобогийн эсрэг дүр. Энд маш сонирхолтой мөч байна - жилд нэг удаа Чернобог өөрийн өрсөлдөгч Белобог болон хувирч, Чернобог хувилгаантай дайн хийдэг.

Даждбог

Даждбог бол нарны гэрлийг илэрхийлдэг тод биет юм. Энэ нь түүнийг славян овог аймгуудын дунд өргөн хүндэтгэлтэй байлгахад хүргэсэн. Заримдаа түүний нэрийг "бороо" гэдэг үгнээс гаралтай гэж андуурдаг. Гэхдээ энэ нь үнэндээ "өгөгч" гэсэн утгатай. Эндээс "Бурхан хориглох" гэсэн илэрхийлэл гарч ирэв. Славууд түүнийг Сварогын хүү нарны хаантай дууддаг байв. Мэдээжийн хэрэг, алтан өнгө нь энэ бурхны гол бэлгэдлийн нэг болсон. Амьд үлдсэн нотлох баримтуудаас бидний мэдэж байгаагаар Даждбог шүтэх оргил үе нь хоёрдмол итгэлийн үе буюу 10-12-р зууны үед тохиож байжээ. Тэр бол хуанли өгөгч, өдрийн тоог үндэслэгч, анхны хууль тогтоогч гэж тооцогддог байв. Нарны гэрлийн бурхан байсан тэрээр өөрөө нарны бурхан биш гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Гэрэлтэгч нь өөр хүний ​​​​чадамжид байсан - Ярила.

Ярила

Ярилаг Велесийн хүү, заримдаа түүний гипостаз гэж хүндэтгэдэг байсан тул эх сурвалжууд үүнийг шүүх боломжтой болгодог. Тэр зүгээр л нар биш, харин үхэж, амилах бурхадын архетипт хамаарах бөгөөд үндсэндээ улирлын өөрчлөлттэй холбоотой байв. Тиймээс Ярилагийн цаг бол түүний оргил үе бол хавар юм. Эндээс тэрээр үржил шимийг ивээн тэтгэх, түүнчлэн сексийг өөртөө шингээж авсан. Тусдаа дүр төрхөөр түүнийг дайчин бурхан (хүйтэн хярууг байлдан дагуулагч), бурхан хайрлагч, Үхрийн бурхан хэмээн хүндэлдэг байв.

Морь

Хорс бол нарны бурхан мөн. Гэсэн хэдий ч тэрээр зөвхөн нарыг төдийгүй тэнгэрээр дамжин өнгөрөх нарны замыг дүрсэлдэг. Энэ нь галын дугуй эргэлдэж, хуушуур жигнэх уламжлалтай холбоотой юм. Түүнчлэн, зарим судлаачдын үзэж байгаагаар дугуй бүжигт бүжиглэх заншил нь Морин шүтлэгт буцаж ирдэг бөгөөд энэ нь нэгэн цагт зан үйлийн бүжгийн нэрээр тусгагдсан байдаг. Өнөөдөр мэдээлэл дутмаг байгаа нь энэ бурхан яг юу болохыг тодорхойлох боломжийг бидэнд олгодоггүй - онцгой шинж чанар эсвэл бусад нарны бурхдад ямар нэгэн нэмэлт-гипостаз юм. Ханхүү Владимир харийн шашинтай байхдаа Киевийн төвд ноёны ордны дэргэд байрлуулахыг тушаасан гол шүтээнүүдийн нэг нь Хорс байсан гэдгийг л хэлэх хэрэгтэй.

Лада

Лада бол Славян пантеоны цөөн тооны дарь эхийн нэг юм. Түүнийг гэрлэлт, элбэг дэлбэг байдал, тодорхой утгаараа үржил шимийг ивээн тэтгэгч гэж үздэг байв. Славуудын дунд түүний шүтлэг нь 15-р зуун хүртэл зарим газар хүмүүсийн дунд хадгалагдан үлдсэн нь онцлог юм. Тэрээр мөн зуны улирлын хоёрдугаар хэсэг болох ургац боловсорч, цутгах үеийг дүрсэлсэн. Заримдаа тэр арван хоёр ах дүүгийн ээжтэй холбоотой байдаг бөгөөд тэдний тойрог нь жилийн мөчлөг юм. Лада нь амар амгалан, дэг журам, эв найрамдлын илэрхийлэл гэж тооцогддог байв. Эндээс л “зохицуулаарай”, “за” гэх мэт үгс гарч ирдэг.

Леля

Леля бурхан бага мэддэг. Энэ бол Ладагийн охин. Тэр хаврын бурхан, анхны ногоон, цэцэг, цэцэглэж буй навч, шинэ бүхний эхлэл байсан. Леля зөөлөн, эмэгтэйлэг, залуу, халамж, үерхэл, хайрын илрэл зэргийг бүгдийг нь дүрсэлсэн. Тиймээс, жишээлбэл, "эрхэмлэх", "ляла" гэсэн үгсээс гаралтай. Эрт дээр үед энэ дарь эхийг хүндэтгэхийн тулд охид хаврын улиралд лялник зохион байгуулдаг байсан бөгөөд энэ нь охидын нэг нь санваартны дүрд тоглодог тусгай зан үйл бүхий баяр юм.

Орчин үеийн байдал нь Славян бурхан Перун сүүлчийн ач холбогдлоосоо хол байсан өвөг дээдсийнхээ итгэлийг сэргээж байна. Перуны үнэнч хамтрагч - аянга нь хүч чадал, хүч чадлын бэлгэдэл болгон хүндэтгэлтэй ханддаг байв.

Шүтэн барилдлагатай холбоотой маш олон шинж тэмдэг, шинж чанарууд байдаг. Энэхүү нийтлэл нь аянгын бурхны бэлгэдлийн ялгааг ойлгоход тусалж, тэдгээрийг хэрхэн зөв зохицуулахыг танд заах болно.

Перун бол бидний өвөг дээдсийн пантеоны хамгийн алдартай бурхдын нэг юм. Хүчтэй, зоригтой, дайчин, Сварог, Лада нарын хүү бүх гомдсон, ядуу хүмүүсийг ивээн тэтгэж, саад бэрхшээлийг даван туулахад тусалдаг хүч чадлаар шагнадаг.

Гэвч аянга нь худалч, хулчгар хүмүүсийг үл тэвчдэг бөгөөд зөвхөн хүчирхэг, ийм байхыг эрмэлздэг хүмүүст өршөөл үзүүлдэг. Та аянга, аянгын бурхны ивээлд хүрч, түүний бэлгэдлийн аль нэгийг сахиус болгон ашиглаж болно.

Перуны шинж чанарууд нь тэдний дунд бахархалтай байр суурь эзэлдэг. Гол зүйлсийг илүү нарийвчлан авч үзье.

Перуны тэмдэг - Громовик

Перун Громовик буюу Громовникийн тэмдэг нь энэ бурхантай холбоотой бүх хүмүүсийн гол тэмдэг юм. Үүнийг Перуны хүрд эсвэл аянгын хүрд гэж нэрлэдэг. Энэ нь дугуй хэлбэртэй иртэй, зургаан цацрагт загалмай шиг харагдаж байна. Энэ тэмдэгт зургаан цацрагийг танихад хялбар байдаг.

Бурхан өөрөө гэрлийн хүчний талд зогсож байсан ч дайчин дүртэй байсан бөгөөд эртний Грекийн Зевсийн аналог байв. Тэр хатуу ширүүн байсан ч харгис хэрцгий биш, хүмүүсийг шударга бус байдлаас хамгаалж, урагшлах хүчийг өгсөн.

Хамгийн гол нь тэрээр цэргүүдийг дэмжиж, тэдэнд бүх төрлийн дэмжлэг үзүүлж, гэр бүлээ хамгаалах үүргээ биелүүлэхэд нь тусалдаг байв. Тийм ч учраас Громовик бол тулаанчдын нэн тэргүүний бэлгэдлийн нэг байв.

Перун Громовикийн тэмдэг.

Эртний Оросын үед ноёдын зөрчилдөөн Славян нутгийг зовоож байх үед аянга нь онцгой нэр хүндтэй байсан, учир нь түүний ивээл нь улс төрийн явуулгад ялалт авчирдаг байв. Славууд Перуны хүрдийг хувцас, хуяг дуулга, зэвсгүүдэд хэрэглэж, бүр биеийн гоёл чимэглэл болгон өмсдөг байв. Ихэнхдээ эдгээр нь мод эсвэл янз бүрийн металлаар хийсэн унжлагатай байв.

Дээр дурдсан зүйлсээс харахад Громовник бол залуу эрэгтэйчүүд, төлөвшсөн эрчүүдэд зориулсан сахиус юм. Хүүхдэд үүнийг өмсөхийг хатуу зөвлөдөггүй, энэ нь хэтэрхий харгис зан чанарыг бий болгодог. Тэмдгийн гол үүрэг бол бат бөх байдлын боловсрол юм.

Перуны дугуй туслах болно:

• дайсны шархнаас өөрийгөө хамгаалах;
• эр зоригийг төлөвшүүлэх;
• илүү итгэлтэй болох;
• гэмтэл, муу нүднээс хамгаалах;
• илүү уян хатан, бие бялдрын хувьд хүчирхэг болно.

Гэхдээ нэмүү өртөг бас бий. Громовик сахиус эелдэг бус хүмүүсээс хэрхэн хамгаалахаа мэддэг. Бузар бодолтой хүн хаашаа ч гэсэн энэ тэмдэг ойрхон байвал бусдад хор хөнөөл учруулахгүй. Тиймээс бидний өвөг дээдэс гэр орон, цэргийн тэнхимийн барилга байгууламжид увдис өлгөдөг байв.

Сахиус - Перуны бэлгэдэл

Громовикоос гадна Перуны бусад сахиусууд байдаг бөгөөд тэдгээрийг богино хугацаанд ч гэсэн өмсдөг хүн бүрийг дэмждэг. Энэ бурхны бэлгэдлийг ихэвчлэн эрчүүд ашигладаг. Үүнийг аянгын бурхан ба түүний шинж тэмдгүүдээс урган гардаг байлдааны энерги нь өөрөө дэмждэг.

Эмэгтэйчүүд эдгээр увдисуудын зөвхөн заримыг нь, тухайлбал, Рун, Од, оймын өнгө зэргийг өмсөхийг зөвшөөрдөг. Бусад тэмдэгтүүд нь ихэвчлэн цэргийн үйл ажиллагаатай холбоотой байдаг бөгөөд охидууд өмнө нь уулзаж байгаагүй боловч одоо тэд цөөнх болжээ. Зарим шинж тэмдгүүд нь хүүхдэд тохиромжгүй байдаг тул үүнийг анхаарч үзэх нь чухал юм.

Сүх

Перуны сүх нь зөвхөн эрчүүдэд тохиромжтой.

Перуны шинж чанарууд нь ирмэгтэй зэвсгийн бүхэл бүтэн арсеналыг агуулдаг. Энэ бол сэлэм, жад, сум юм. Тэр ч байтугай домог ёсоор өдрийн гэрлийг залгисан Могойг ялсан сүх. Үүний дараа сүх нь онцгой ид шидийн хүчийг олж авч, Перуны энгийн зэвсгээс илүү зүйл болж хувирав.

Энэ тэмдгийн байлдааны энерги нь нахиа дахь эмэгтэйлэг байдлыг устгах чадвартай. Ийм учраас бид эмэгтэйчүүдэд сүх зүүхийг хатуу зөвлөдөггүй. Гэсэн хэдий ч түүний бүх дайчин байсан ч энэ анхны эрэгтэй сахиусыг зөвхөн цэргийнхэн ашиглах боломжгүй юм. Сахиус нь нэмэлт хүч шаарддаг аливаа эрэгтэйд тохиромжтой. Хүчтэй зан авиртай хүмүүсийн хувьд сүх нь хэт хатуу ширүүн байдлыг нэмэх боловч өөртөө итгэлгүй хүмүүст эрэгтэй хүний ​​​​зан чанарыг нэмэгдүүлж, сүнсийг бэхжүүлдэг.

Бамбай

Энгийн бамбай шиг энэ сахиус нь эзэмшигчийг хамгаалдаг.

Перуны өөр нэг алдартай тэмдэг бол бамбай юм. Уламжлал ёсоор үүнийг дусал хэлбэрээр дүрсэлсэн бөгөөд үзүүр нь доошоо чиглэсэн байдаг. Бамбай хэлбэртэй зүүлтний гадаргуу дээр гар урчууд Перуны өөрийнх нь дүр төрхийг ихэвчлэн ашигладаг байв. Ихэнхдээ түүний тэмдэг Громовик байсан. Заримдаа бамбайг аянга цахилгаантай сүх, сэлэм эсвэл аянга зэрэг шинж чанаруудаар чимэглэсэн байв.

Перуны бамбай нь эмэгтэйчүүдэд зориулагдаагүй сахиусыг хэлдэг. Онцгой нөхцөл байдалд ч гэсэн. Хамгийн гол нь сахиус нь цэргийн ажилтай холбоотой эрэгтэй, залуу хүмүүст тохиромжтой. Өмнө нь энэ аянгын тэмдгийг дайчид өмсдөг байв.

Сахиусын үндсэн үүрэг нь жинхэнэ бамбайтай төстэй. Энэ нь эзнээ дайсны зэвсгээс хамгаалдаг. Мөн бамбай нь сөрөг энергийг тусгаж, гэр бүлийн голомтыг бүрхэж, гэр бүлийг зовлон зүдүүр, золгүй байдлаас хамгаалахад тусална.

Перуновын өнгө

Перуны энэхүү сахиус бол хүмүүсийн дунд хамгийн алдартай хүмүүсийн нэг юм. Энэ тэмдэг нь оймын цэцгийг бэлэгддэг. Зуны туйлын өдөр өвөг дээдсийн маань хайж байсан зүйл.

Энэ тэмдгийг эмэгтэй, эрэгтэй аль аль нь зүүж болно.

Хүмүүст "оймын цэцэг" гэж нэрлэдэг бөгөөд ихэвчлэн Одолен өвстэй андуурдаг. Одолэн өвс нь энэ тэмдгийн урвуу тал учраас энд хачирхалтай зүйл алга. Гэхдээ тэд өөр өөр утгатай. Перуновын өнгө нь оюун санааны хүчийг илчлэх, амьдралын зорилгыг эрэлхийлэхэд хувь нэмэр оруулж, түүнд хүрэхэд тусалдаг. Өвсийг даван туулж, муу ёрын сүнснүүд, атаархагч хүмүүсийн илгээсэн өвчнөөс хамгаална.

Дуулга

Дуулга бол Перун бурхны өөр нэг бэлэг тэмдэг юм. Энэ зүйлийн зорилго нь өөрөө үүнийг хэн өмсөх ёстойг хэлдэг. Хамгаалалтын нэгэн адил Дуулгаг анх дайчид ашигладаг байсан. Ийм сэтгэл татам нь түүний өмсгөлийг илүү хүчтэй болгож, бүх бэрхшээлийг даван туулахад тусална гэж үздэг байв.

Тэрээр сул дорой хүмүүст итгэл, шийдэмгий байдлыг өгч, хайхрамжгүй зоригтуудад аз өгсөн. Дуулга хэлбэртэй сахиус нь залуучуудад зориулагдаагүй, харин өөрсдийн төрлийг хамгаалах чадвартай нас бие гүйцсэн эрчүүдэд зориулагдсан байв. Гэсэн хэдий ч аавууд хөвгүүддээ оюун санааны цайзыг суулгаж, эрэгтэй хүний ​​үүрэг гүйцэтгэхэд бэлтгэхийн тулд ихэвчлэн хөвгүүдэд дуулга өгдөг байв.

Өнөө үед энэ тэмдэг нь тийм ч чухал биш юм. Гэхдээ энэ нь жишээлбэл, цэргийн мөргөлдөөнд оролцож буй хүмүүст ашигтай байж болно.

Рун

Перуны руныг байнга өмсөж болохгүй.

Шулуун ба урвуу, рун нь өөр өөр утгатай. Эхнийх нь хүчирхэг энерги гарч ирэхэд хүргэдэг бөгөөд үүнийг дарж, зөв ​​чиглэлд чиглүүлэх ёстой. Хоёр дахь нь амьдралын эргэлтийн цэг дээр идэвхгүй байдлаас болж хүний ​​амьдралд гарч ирсэн эмх замбараагүй байдал, бэрхшээлийг бэлэгддэг.

Хоёуланг нь мэргэ төлөгөөр ашигладаг. Гэхдээ сахиусын хувьд зөвхөн Перуны шууд рунийг ашиглах нь ухаалаг хэрэг болно. Энэ руник тэмдэг нь хүслийг өгдөг гэж бүү бодоорой. Энэ нь зөвхөн боломжийг татахад тусалдаг. Үр дүн нь хэр амжилттай байх нь зөвхөн хийсэн хүчин чармайлтаас хамаарна.

Перуницагийн сахиус

Перуница нь эмэгтэйлэг шинж чанартай байдаг.

Перуникагийн сахиус нь бусад бэлгэдлүүдийн дунд гайхалтай харагдаж байна. Эцсийн эцэст, Перуны бараг бүх шинж тэмдгүүд нь зөвхөн эрэгтэйчүүдэд зориулагдсан байдаг бөгөөд энэ нь үндсэндээ эмэгтэй хүн юм. Гэхдээ энд байгаа эмэгтэйн дүр төрх шинэ амьдрал бэлэглэж буй эхийн дүр төрхөөс тэс өөр.

Перуница бол юуны түрүүнд дайчин охин юм. Зарим эх сурвалжууд түүнийг аянгын эзний эхнэр байсан гэж үздэг бол зарим нь Перуница түүний охин байсан гэдэгт итгэх хандлагатай байдаг. Энэхүү дайчин охины дүр төрх нь Скандинавын Валкиричуудын унасан дайчдыг цуглуулж буй дүр төрхийг маш ихээр илэрхийлж байна.

Гэвч бидний өвөг дээдсийн хэлснээр, Lightning-Perunitsa цэргүүдийг нас барсны дараах найранд илгээгээгүй, харин дайснаа ялахад нь тусалсан - ёс суртахууны дэмжлэг үзүүлж, заримдаа үхэгсдийг амилуулдаг байв. Сахиус нь амьдралын харанхуй үеийг даван туулахад тусалж, аз авчирсан. Хамгийн хүчирхэг сахиус бол Английн одонд аянгын бэлгэдэл байрлуулсан сахиус байх болно.

Перуны од

Хэрэв бамбай нь зөвхөн цэргийнхнийг ивээн тэтгэдэг бол Перуны од илүү их ач тустай байдаг. Энэ тэмдэг нь мэргэжлээс үл хамааран хэцүү сонголттой байнга тулгардаг хүн бүрийн туслах болж чадна.

Эрт дээр үед Перуны од нь захирагч, цэргийн командлагч, тэр байтугай харуулуудыг дагалддаг байв. Энэхүү тэмдэг нь үнэнийг олоход тусалж, бодлын тодорхой байдал, төлөвлөгөөг амжилттай хэрэгжүүлэхэд хувь нэмэр оруулсан.

Энэ тэмдэг нь зөв шийдвэр гаргахад тусалдаг бөгөөд менежер, шүүгч, эмч нарт ашигтай байх болно.

Сэлэм

Перуны сэлэм бол шударга ёсны бэлэг тэмдэг юм.

Перун бол хатуу ширүүн байсан ч шударга бурхан юм. Тэр худал хуурмагийг тэвчдэггүй. Энэ бол хууран мэхлэлт, заль мэхэнд өртөмтгий хүмүүс энэ бурхны тэмдгийг өмсөж болохгүй нэг шалтгаан юм. Тэд хийсэн үйлдлийнхээ төлөө шийтгэл хүлээхээс өөр юу ч хүлээхгүй.

Перуны сэлэм нь шударга ёсны ялалтыг бэлэгддэг бөгөөд шаардлагатай бүх хүмүүст туслах болно.

Сахиус худалдаж аваад ивээн тэтгэгчээс тусламж хүсснээр та дараахь зүйлийг хийх боломжтой.

• амьдралын бүх салбарт дэг журмыг сэргээх;
• эрч хүчийг сэргээх;
• өөрийгөө ид шидээс хамгаалах;
• тодорхой тохиолдолд шударга ёсыг тогтоох;
• өөрийгөө болон хайртай хүмүүсээ хамгаалах;

Перуны тамгыг эмэгтэйчүүд эрчүүдэд өгчээ.

Дуулга сахиусыг ахимаг насны эрчүүдээс авдаг заншил байсан ч Перуны тамгыг эмэгтэйчүүд өгдөг уламжлалтай. Ихэвчлэн гэр бүлийн тэргүүн ийм анхаарлыг татдаг байв. Хайртай эмэгтэйгээс ийм бэлэг авах нь маш нэр төрийн хэрэг гэж тооцогддог байв.

Зөвхөн нас бие гүйцсэн эрчүүд төдийгүй залуу эрчүүд ч өмсөж болно. Бага наснаасаа Перуны тэмдэг бүхий сахиус өгсөн хүүхэд зоригтой, хүчтэй өснө гэж үздэг байв. Тамга нь дайснуудын заль мэхээс хамгаалж, тулалдааны үеэр үхлээс зайлсхийхэд тусалсан, мөн атаархсан муу санаатнуудаас хамгаалсан.

Шивээс хийлгэхийн тулд Перуны бэлгэдлийг хэрхэн сонгох вэ

Шивээс болгон арьсанд түрхсэн Перуновын тэмдэг нь гэр бүлээ хүндэтгэж, өвөг дээдсийнхээ өв уламжлалыг хадгалдаг хүний ​​хувьд маш сайн хамгаалагч байх болно. Аянгын бурхны нэг бэлгэдэл бүхий шивээс нь түүний хүч чадал, эр зориг, мэргэн ухааныг олж авах, илүү шударга, хүчтэй сүнс болоход тусална.

Дайчдын ивээн тэтгэгч гэгээнтнүүдийн шинж тэмдгийг сонгохдоо анхааралтай хандах хэрэгтэй, учир нь дайчин ид шидийн энергийг үл харгалзан тэдгээр нь тус бүрдээ тодорхой "сүүдэр" байдаг. Энэ нь бас өөрийн гэсэн чухал шинж чанартай байдаг.

Тэмдгийг сонгохдоо Перун ба Велесийн тэмдгүүдийн үл нийцэх байдлыг анхаарч үзэх хэрэгтэй бөгөөд тэдгээрийн эсэргүүцэл нь домогт байдаг.

Дахин хэлэхэд, эмэгтэйчүүд аянгын бэлгэ тэмдгийг зөвхөн түр зуурын сахиус эсвэл сахиус болгон өмсөхийг зөвшөөрдөг бөгөөд тэр ч байтугай түүний бүх шинж тэмдгүүд байдаггүй. Rune шивээс нь бас хүсээгүй юм. Хөдөлгөөний явцад руник тэмдэг эргэвэл түүний утга урвуу болно. Энэ нь ноцтой сөрөг үр дагаварт хүргэж болзошгүй юм.

Тэнгэрлэг Эцэг ба Лада - Тэнгэрлэг эх. Славян бурхан Перун нь төрөлх нутаг, гэр бүл, эх орноо хамгаалахын тулд хүмүүст эр зориг, эр зориг, хүч чадал, ур чадварыг илгээдэг. Тиймээс Түүнд хандсан олон сахиус, тэмдгүүд байдаг. Перун бурхан бол эртний хойд мэргэ төлөгчдийн систем дэх чухал бурхдын нэг юм - "Гэр бүлийн славян зүсэлт". Перуны өдөр хүмүүс Түүний хүч чадлыг санаж, шударга ёс, хамгаалалтыг хүсдэг.

Аянгат Перун бол Тэнгэрлэг Эцэг Сварогын хүү, Бурханы Тэнгэрлэг Ээж Ладагийн хүү юм. Перун нь бүх бурхад, хүмүүсийн өвөг дээдэс болох Бүтээгчийн гэр бүлийн тусгай төлөвлөгөөний дагуу дэлхийд төрсөн. Перуны зорилго бол Илчлэх ертөнцийн хамгаалагч байх, сул дорой хүмүүсийг хүчирхэг болгох, илүү зоригтой, ухаалаг болоход нь туслах явдал юм.

Бурхан Перун бол ах юм:

• Семаргл - Галын бурхан;
• Стрибог - Салхи, Агаарын бурхан.
• Леля ба Полеля - хайр, гэр бүлийн хүчтэй холбоог хариуцдаг хоёр бурхан;
• Моренс - Өвөл ба үхлийн дарь эх;
• Лели - Хавар, хайр, гоо үзэсгэлэнгийн дарь эх;
• Амьд - Амьдрал ба Зуны дарь эх.

домог болон домог тухай славян Бурхан Перун

Архангельск мужид харанхуй, нууцлаг газар байдаг - энэ бол Карасова уул ба түүний ойролцоох нутаг дэвсгэр юм. Удаан хугацааны туршид хүмүүс тийшээ явахгүй, үхсэн газар гэж үздэг. Бидний өвөг дээдсийн эрт дээр үеэс мэддэг, үеэс үед уламжлагдан ирсэн бүхнийг шинжлэх ухаан мэддэггүй. Энэ бол тулалдааны дараа Хүчит Перуны оршуулсан Скиппер-Могойн жинхэнэ оршуулгын газар гэж үзэж байгаа хүмүүс Карасов уултай холбогддог гэсэн домог байдаг. Энэ домогоос ишлэл энд байна:

... мөн Перун жадаар цохиж, Скиппер-Могойг газарт хаджээ. Тэр мушгиж, сэгсэрч, Перун сэлэм эрдэнэсээр хортой хумсаа таслав. Ах дүү Сварожич цагтаа хүрч ирээд Хар дарагч-могойг дур булаам төмрөөр гинжлэв.

Тэр дороо ид шидийн хүчээ алдсан ч бүх зүйлд уур хилэн, хар үзэн ядалт гэрэл гэгээтэй хэвээр байна. Ах нар үзэн ядсан дайснаа түрүүлж хөөж, бүр ч хурдан тэдний өмнө тарчлаан зовоогч, хүний ​​дайсан олзлогдсон гэсэн цуу яриа тарж байв. Могойн дарагчийн зарц нар хүмүүсийн уур хилэнгээс зугтан зугтав. Тэгээд хар шуламаас ангижирсан нутаг цэцэглэж, үр жимсээ өгч эхлэв.

Ах нар тохиромжтой газар сонгоод 90 ойч гүн, 30 ойч өргөн нүх ухав. Тэд царс модны авсыг барьж, төмөр цагирагаар бүрж, Кара-Скипперийг тэнд түлхэж, мэргэн Бурхан Велес шившлэг хийв: "Ингэснээр Кара-Скиппер араатан энэ авсанд үхсэн нойронд унтдаг, гэхдээ бүр сэрдэг. Гурван зуун жил гурван жил, ах нараараа чөлөөлөгдсөн Перун Макошийн бичсэн зүйлийг биелүүлж байхдаа бяцхан хүүхдийг хэрхэн устгахыг хүсч байгаагаа санаж байна. Тэгээд үүнийг санаж, тэр гинжийг тасалж, царс авсыг эвдэж чадахгүй, хүч чадалгүй уурандаа тулалдах байсан. Дараа нь тэд энэ нүхийг царс бамбайгаар хааж, төмөр цагирагаар бэхэлж, дээр нь илүү олон чулуу тавьж, мэргэн Велес тэдэнд шившлэг хийв.

Тэмдгүүд ба сахиусуудБурхан Перун: сүх, бамбай, Перуновын өнгө.

Нэгээс илүү сахиусыг Славууд ашигладаг бөгөөд тэд Перун руу ханддаг. Тэдний хүч чадал нь аянга ба Шударга ёсны Бурханы хүч юм.

Амралтын өдрүүд, хаана хүндэтгэсэнБурхан Перун

• Нэгдүгээр сарын 12Перуныг Славуудын мэргэн, шударга бурхан хэмээн хүндэтгэдэг байв. Энэ бол Галт сэлэм Перуны шударга ёсны өдөр юм. Энэ өдөр, мөн Зул сарын баярын өдөр өглөө эрт, үүр цайх үед цас дундуур хөл нүцгэн гүйх нь маш чухал байв. Зарим зоригтнууд өөрсдийгөө цасаар арчиж, өөрсдийгөө арчиж, нүүрээ угааж чаддаг. Энэхүү хүчирхэг хүч нь хүний ​​биеийг өгч, сүнсийг ариусгадаг гэж үздэг байв.
• Хоёрдугаар сарын 2. Славян бурхан Перуныг хүндэтгэх агуу баяр - Громница Энэ өдөр аянга цахилгаантай лаа хийж, бүх жилийн турш аянгын бурхны хүчээр ярьдаг байв.
• 7-р сарын 20-оос 8-р сарын 2.Энэ үеэр дайчид баяраа тэмдэглэж, зэвсэг, сахиусаа ариулж, зан үйлийн тулаан хийдэг байв.

Эдгээр гурван баярын хүч нь маргаангүй, өнөөдөр Перуныг хүндэтгэхийг оролдсон олон хүмүүс Түүний ариусгал, ашигтай адислалуудыг аль хэдийн мэдэрсэн байна!