Μήνυμα Perun. ειδωλολατρικοί θεοί της αρχαίας Ρωσίας
Ο Περούν θεωρείται ο ισχυρότερος και ισχυρότερος θεός στη σλαβική μυθολογία. Κατ' αναλογία με τον Έλληνα Δία, αυτός είναι ο θεός των κεραυνών, των κεραυνών, των τυφώνων και των νεροποντών. Μερικές φορές συγκρίνεται και με τον Νορβηγό θεό Όντιν, αν και μοιάζει περισσότερο με τον Θορ στην εμφάνιση. Αυτός είναι ένας τρομερός, αδυσώπητος θεός, που διατηρεί την τάξη σε όλο τον κόσμο. Οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτόν με αίτημα να τους προστατεύσει από τον εχθρό ή να φέρει βροχή για να σώσει τη σοδειά. Οι καταστροφικοί τυφώνες και άλλα επικίνδυνα φαινόμενα θεωρήθηκαν ως εκδηλώσεις του πολεμικού χαρακτήρα του. Η βελανιδιά θεωρείται το ιερό δέντρο του Περούν. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι μερικά από αυτά τα φυτά υπήρχαν από την αρχή της δημιουργίας του κόσμου. Θεωρούσαν τη βελανιδιά ως το πιο ισχυρό δέντρο και πίστευαν ότι κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, η ίδια η θεότητα θα μπορούσε να βρίσκεται στο στέμμα της.
Ο Περούν είναι ο επικεφαλής του σλαβικού πανθέου και μοιάζει με πραγματικός ατρόμητος πολεμιστής. Έχει μακριά χάλκινη γενειάδα, γερή κατασκευή, χρυσή πανοπλία, κόκκινο μανδύα και μακρύ τσεκούρι ή σφυρί στα χέρια του. Το μέσο μεταφοράς του είναι ένα πανίσχυρο άλογο ή ένα άρμα που το σύρουν ελάφια. Το όπλο του έχει την ίδια ιδιότητα με το σφυρί του Thor, επιστρέφοντας στα χέρια του ιδιοκτήτη μετά από ρίψη. Στο πεδίο της μάχης, ο Perun είναι σε θέση να εκτοξεύσει αστραπιαία βέλη από ένα ειδικό τόξο.
Ο Περούν και η οικογένειά του
Ο Περούν είναι γιος του Σβάρογκ και της Λάντα, η γέννησή του συνοδεύτηκε από μεγάλο σεισμό. Ο Σβάρογκ μεγάλωσε τον γιο του δυνατό και επιδέξιο. Στην αρχή, ο Perun εργάστηκε σε ένα σφυρήλατο, στη συνέχεια έμαθε την τεχνική της κατοχής διαφόρων όπλων. Για εκπαίδευση, του παρουσιάστηκε ένα τσεκούρι βάρους ενάμισι τόνου και ένα μικρό πουλάρι. Ως αποτέλεσμα, έγινε ένας πραγματικός ήρωας, ένας πολεμιστής του φωτός, ο άρχοντας των στοιχείων. Ο Περούν είχε πιο ισχυρό χαρακτήρα από τα αδέρφια του, γι' αυτό πιθανώς επιλέχθηκε ως επικεφαλής του πάνθεον.
Είχε τεταμένη σχέση με τον θεό Βέλες. Ο Βέλες είχε πολλά πλούτη. Διάφορα βοοειδή έβοσκαν στα απέραντα λιβάδια, στο υπόγειο βασίλειο είχε τεράστιους σωρούς χρυσού. Όμως ο υλικός πλούτος δεν του ήταν αρκετός, ζήλεψε το παραδεισένιο κοπάδι του Περούν. Όμορφα αέρινα ζώα πέταξαν στον ουρανό και ο Βέλες ήθελε τα ίδια. Μετατράπηκε σε ένα τεράστιο φίδι, οδήγησε το παραδεισένιο κοπάδι σε ένα σωρό και τον οδήγησε στο υπόγειό του. Μόλις ο ουρανός έχασε τα σύννεφα του, η γη άρχισε να στεγνώνει και οι άνθρωποι είπαν στον θεό της βροντής για την πράξη του Βέλες.
Ο Περούν μπήκε αμέσως στο άρμα και πήγε στη σπηλιά του Βέλες. Φτάνοντας κοντά της, διέταξε τον Βέλες να φύγει. Έτρεξε έξω από τη σπηλιά και πέρασε ορμητικά στο χωράφι. Για να ξεφύγει από τα βέλη, μετατράπηκε σε άνδρα και μετά σε ζώο, αλλά λόγω του σημάδια πάνω του, ο Περούν τον αναγνώρισε και συνέχισε να κυνηγά. Ως αποτέλεσμα, μετατράπηκε σε φίδι και σύρθηκε κάτω από ένα μεγάλο δέντρο. Ο Κεραυνός έριξε άλλο ένα βέλος και το δέντρο έγινε κομμάτια. Ο Βέλες σύρθηκε στη λίμνη και κρύφτηκε εκεί. Τότε ο Περούν διέταξε τον Βέλες να μείνει για πάντα στο νερό, γύρισε και οδήγησε πίσω στη σπηλιά. Πέταξε το τελευταίο βέλος στον φράχτη που κρατούσε το κοπάδι και το άφησε στον ουρανό. Αμέσως άρχισε μια νεροποντή, η γη ήπιε νερό και ο πλούτος επέστρεψε στους ανθρώπους. Η αντιπαράθεση μεταξύ αυτών των θεών δεν ήταν μια πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, αλλά μάλλον μεταξύ διαφορετικών στοιχείων - νερού και φωτιάς. Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι χάρη σε αυτό, οι εποχές αλλάζουν.
Ο Περούν και ο αγώνας με το Skipper Serpent
Μετά τη γέννηση του Perun, το κακό ήρθε στη γη με το πρόσχημα του Skipper the Serpen. Απήγαγε το παιδί και τις αδερφές του, τα έκρυψε σε ένα μπουντρούμι και τα μετέτρεψε σε αιώνιο ύπνο. Η Lada πήγε να τον αναζητήσει μαζί με τους Veles, Khors και Stribog. Τρεις θεοί μισοί μετατράπηκαν σε πουλιά και πέταξαν να τον αναζητήσουν. Πέταξαν σε όλο τον κόσμο και τελικά είδαν τον Σκίπερ κοντά στην είσοδο του μπουντρούμι τους. Μόλις είδε τους θεούς στον ουρανό, κατέβηκε αμέσως. Ο Svarozhitsy πήγε στα υπάρχοντά του και βρήκε τον γιο του Svarog, ο οποίος είχε ωριμάσει αισθητά, να κοιμάται σε βαθύ ύπνο. Συνειδητοποιώντας ότι ήταν αδύνατο να τον ξυπνήσουν έτσι, έστειλαν το πουλί στα βουνά για να φέρει ζωντανό νερό. Μόλις το απαραίτητο υγρό ήταν στα χέρια τους, το έπλυναν με τον Περούν και αμέσως ξύπνησε. Σηκωμένος όρθιος, πήγε να αναζητήσει τις αδερφές και υποσχέθηκε ότι θα εκδικηθεί τον Skipper the Serpent για τις φρικαλεότητες του.
Το φίδι ζούσε σε ένα κάστρο φτιαγμένο από ανθρώπινα οστά. Πριν τον βρει, ο Περούν έπρεπε να περάσει αρκετές δοκιμές. Το πρώτο είναι ένα πυκνό αδιαπέραστο δάσος με πλεγμένες ρίζες. Ο Svarozhich το έκοψε εύκολα με ένα όπλο και προχώρησε στο επόμενο. Το δεύτερο είναι ένα βαθύ ποτάμι. Της διέταξε να χωριστεί σε 2 μέρη και να περάσει στην ακτή. Μετά το διέσχισε με επιτυχία. Το τρίτο είναι οι ψηλοί λόφοι. Με τον ίδιο τρόπο διέταξε τους λόφους, και υπάκουα χωρίστηκαν. Αφού ολοκλήρωσε τις τρεις πρώτες δοκιμές, αντιμετώπισε αρκετούς ακόμη εχθρούς. Μπροστά του, σε 12 κλαδιά σε μια μεγάλη φωλιά, καθόταν ένα πουλί, που με την κραυγή του μπορούσε να σπάσει δέντρα και να τα γκρεμίσει στο έδαφος. Αυτό δεν τρόμαξε την Περούν, έβγαλε ένα τόξο και έριξε ένα βέλος ακριβώς στο φτερό της.
Ο επόμενος εχθρός ήταν ένα άλλο φίδι. Πίσω του ήταν οι αδερφές που είχαν κλαπεί πριν από 300 χρόνια - η Zhiva, η Marena και η Lelya, που μετατράπηκαν σε τέρατα. Νίκησε το φίδι, έσωσε τις αδερφές και τις έστειλε στα βουνά Repey για να κολυμπήσουν στα νερά του ποταμού. Τότε ο Περούν κατέβηκε στη φωλιά του Σκίπερ και τελικά τον βρήκε.
Ο Σκίπερ δεν ήξερε ποιος μπήκε στο μπουντρούμι του, οπότε είπε: «Είμαι ο κυρίαρχος του κάτω κόσμου! Σύντομα θα κατεβάσω τους ουρανούς στη γη! Ο Περούν ξεκίνησε τη μάχη και τον τραυμάτισε με το όπλο του. Το έκπληκτο φίδι τον ρώτησε: «Είσαι ιππότης ή θεός; Δεν μπορεί να με καταστρέψει ένας θνητός. Ο μόνος που θα μπορούσε να με καταστρέψει είναι κρυμμένος βαθιά κάτω από τη γη». Ο Περούν τον ενημερώνει ότι είναι γιος του Σβάρογκ και ο αγώνας γίνεται πιο άγριος. Πολέμησαν πολλές μέρες και νύχτες. Όντας στην κορυφή του βουνού, ο Περούν αρπάζει ένα φίδι και το πετάει κάτω. Έχοντας νικήσει τον αντίπαλό του, γίνεται ο αρχηγός των θεών.
Περούν και Ντοντόλα
Έχοντας γνωρίσει τη θεά Dodola, ο Perun αποφασίζει να την παντρευτεί. Ξαφνικά, ένα τρικέφαλο φίδι εμφανίζεται από τη Μαύρη Θάλασσα. Πέταξε, καταστρέφοντας τα πάντα στο πέρασμά του, μέχρι που έφτασε στο παλάτι όπου έμενε η Ντοντόλα. Ακούγοντας τις κραυγές του τέρατος και της θεάς, η Perun και ο πατέρας της Dyi έτρεξαν έξω από το παλάτι και είδαν την Dodola στο άρμα του φιδιού. Ενώ το τρικέφαλο φίδι παρακολουθούσε καθώς έτρεχαν έξω, ο Ντοντόλα κατάφερε να ελευθερωθεί και να τρέξει. Του είπε ότι δεν ήθελε να ζήσει στη θάλασσα. Το εξαγριωμένο φίδι άρχισε να βγάζει φωτιά από το πρώτο κεφάλι, έναν παγωμένο άνεμο από το δεύτερο και το τρίτο κεφάλι το διέταξε να επιστρέψει αμέσως. Ο Perun και ο Dyi έγιναν αετοί και άρχισαν να επιτίθενται στο φίδι. Σηκώνοντας πάνω από το κεφάλι του, τον έβρεξαν με κεραυνούς. Ως αποτέλεσμα, το τέρας νικήθηκε. Επέστρεψε πίσω στην άλλη πλευρά της Μαύρης Θάλασσας.
Μετά από αυτό, τελικά αποφασίζουν να παντρευτούν. Κατά τη διάρκεια της εκδήλωσης, ο Veles καταφέρνει να πάρει τον Dodola για τον εαυτό του. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Veles διαπράττει μια απαγωγή μετά το γάμο, μετατρέποντας σε λουλούδι. Το θέμα όμως είναι ότι χρησιμοποίησε πονηριά για να την απαγάγει. Μετά από αυτό, μια άλλη σφοδρή μάχη έγινε μεταξύ των θεών και η Dodola μετατράπηκε σε πασχαλίτσα. Συνειδητοποιώντας ότι η γυναίκα του εξαπατήθηκε, ο Περούν αφαίρεσε το ξόρκι. Όταν η Dodola απογειώθηκε από τη λεπίδα του γρασιδιού και κατευθύνθηκε προς έναν όμορφο κήπο, μετατράπηκε ξανά σε πρόσωπο.
Λατρεία του Perun the Thunderer
Αυτόν τον θεό τον τιμούσαν και τον φοβόντουσαν, του έκαναν θυσίες, όρκους στο όνομά του, ξύλινα αγάλματα στήθηκαν προς τιμήν του. Οι άνθρωποι έκαναν θυσίες σε αυτόν για διάφορους λόγους: αν υπήρχε αποτυχία στις επιχειρήσεις, προβλήματα στον πόλεμο, απέτυχαν να πουλήσουν αγαθά κ.λπ. Βασικά, το φαγητό μεταφέρθηκε στον Θεό. Θα μπορούσε να είναι μαγειρεμένο ή ωμό. Ό,τι έφαγαν οι ίδιοι ή ήταν στο αγρόκτημα χρησιμοποιήθηκαν. Ο ταύρος θεωρούνταν η καλύτερη και πιο γενναιόδωρη θυσία. Αν δεν υπήρχε, χρησιμοποιούσαν πρόβατα ή κοκόρια. Το ίδιο το τελετουργικό ονομαζόταν δώρο. Συνέβη με διαφορετικούς τρόπους. Το κρέας του σφαγμένου ζώου χωρίστηκε σε 2 μέρη. Το πρώτο το μοίρασαν και το δεύτερο το πέταξαν μπροστά σε μια ξύλινη φιγούρα, το κεφάλι του ζώου ήταν κρεμασμένο πάνω του. Το βράδυ ήρθαν σκυλιά και έφαγαν το κρέας. Μερικές φορές έριχναν πολλά και παρακολουθούσαν τι θα πέσει έξω - κόψτε το, ελευθερώστε το ή φάτε το μόνοι σας.
Ο ΠΕΡΟΥΝ είναι ο θεός της βροντής, που κατέλαβε το πάνθεον των θεών της παγανιστικής Ρωσίας, αλλά για πολύ μικρό χρονικό διάστημα, ένα μέρος παρόμοιο με αυτό που οι αρχαίοι Έλληνες ανέθεσαν στον Δία, και αφού αυτό αναφέρεται κυριολεκτικά στην παραμονή της εισαγωγής του Χριστιανισμού στη Ρωσία, το όνομα του Περούν είναι περισσότερο γνωστό από τα ονόματα άλλων θεών. Σε αυτό το χρονικό διάστημα, ιδιαίτερα στο πριγκιπικό περιβάλλον, του δόθηκε η κύρια θέση και ο κύριος ρόλος μεταξύ όλων των αναγνωρισμένων θεών. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η μεταμόρφωση του Perun σε κυβερνήτη του κόσμου (η εικόνα του ήταν γνωστή, φυσικά, πολύ νωρίτερα και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές της σλαβικής μυθολογίας, πιθανότατα δανείστηκε από τη Σκανδιναβία) σχεδόν ταυτόχρονα με το σχηματισμό του κράτους του Κιέβου.
Περούν- θεός της βροντής, της αστραπής και της βροχής. Όλα τα στοιχεία της φύσης υπόκεινται σε αυτόν. Τα διατάζει όλα. Έχει μια τεράστια ακολουθία από minions που κάνουν τη θέλησή του. Βροντές και κεραυνοί, βροχή και χαλάζι, άνεμοι και καταιγίδες, συμπεριλαμβανομένου του αηδόνι του ληστή, παγετού-καλινίκι Treskunets, Studenets, Karachun, ήρωες Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor, κ.λπ. κ.λπ., φίδια, νερό , καλικάντζαρο - όλοι αυτοί είναι βοηθοί του Περούν. Τόσο ο Yav όσο και ο Nav είναι υποταγμένοι σε αυτόν - και ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου Viy, και επομένως όλα τα κακά πνεύματά του, υπηρετούν τον Perun. Ποτάμια που θεωρούνταν ιερά ήταν αφιερωμένα σε αυτόν. Του αφιερώθηκαν ελαιώνες, δάση βελανιδιάς και δάση ολόκληρα, η κοπή δέντρων στα οποία απαγορεύτηκε με πόνο θανάτου.
Περούν- ένας σκληρός, τρομακτικός θεός. Του έγιναν αιματηρές θυσίες, μεταξύ των οποίων και ανθρώπινες. Όχι τυχαία, αλλά ως μέσο εκφοβισμού και υποταγής του λαού, η λατρεία του Περούν βρίσκει ανταπόκριση και εξαπλώνεται πρωτίστως στο πριγκιπικό περιβάλλον. Ήδη αρχικά, όταν δεν είχε ακόμη ανυψωθεί στον βαθμό της υψηλότερης θεότητας, σύμφωνα με τον B. Rybakov, ο Perun "Προφανώς, δεν ήταν τόσο ο θεός της γονιμοποίησης των νεφών, αλλά μάλλον ο Perun the Thunderstorm, η τρομερή θεότητα των πρώτων φυλετικών ομάδων, έφιππων βοσκών πολεμιστών οπλισμένων με τσεκούρια μάχης, που για πολύ καιρό έγινε σύμβολο του θεού της βροντής". ,και με την έναρξη της συγκρότησης του κράτους, γίνεται σύμβολο πριγκιπικών τμημάτων, σύμβολο εξουσίας - πριγκιπικής καταιγίδας.
Οι θεοί είναι μεγάλοι. αλλά τρομερό Perun?
Το μεγάλο πόδι είναι τρομακτικό,
Καθώς προηγήθηκε του κεραυνού του
Ντυμένος στο σκοτάδι, τυλιγμένος σε ανεμοστρόβιλους,
Τρομερά σύννεφα οδηγούν.
Βήματα σε ένα σύννεφο - φώτα από κάτω από τα τακούνια.
Ο Rizoy θα κυματίσει - το στερέωμα θα γίνει μοβ.
Κοιτάζει τη γη - η γη τρέμει.
Κοιτάζει τη θάλασσα - βράζει σαν καζάνι.
Τα βουνά γέρνουν σαν χορτάρι μπροστά του.
Η επίσημη εισαγωγή της λατρείας του Περούν ως υπέρτατης θεότητας γίνεται λίγο πριν την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Οι ναοί του ιδρύθηκαν και τα είδωλα του Περούν τοποθετήθηκαν μόλις το 980 από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Μπροστά στο ναό του Περούν έκαιγε μια αιώνια φωτιά, η συνεχής συντήρηση της οποίας ήταν ευθύνη των ιερέων. Για αμέλεια εκτέλεση αυτού του καθήκοντος, ο ένοχος απειλήθηκε με θανατική ποινή με τη μορφή καύσης στην πυρά.
Ο περήφανος ναός του Περούν χτίστηκε ψηλά,
Άπλωσε σκιές μακριά στα βουνά:
Μπροστά του καίει πάντα μια άσβεστη φλόγα,
Στην είσοδο εγκρίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος,
Και ονόμασε την πέτρα του θανάτου από τον λαό.
Είναι βουτηγμένος στο μαύρο αίμα παντού.
Πάνω του, εκείνο το άτυχο θύμα έτρεμε,
Η αγριότητα των ιερέων που έτρεφαν:
Εκεί κρέμονται θανατηφόρα όπλα,
Τα αγγεία γεμίζουν αίμα.
"Vladimirada"
Αυτή η θεότητα ήταν ξεκάθαρα λάτρης των αιματηρών θυσιών. Έτσι, ακόμη και για να αποφευχθεί ο θάνατος της σοδειάς από καταιγίδες, τις οποίες απέρριψε ο Περούν, στις 20 Ιουλίου (παλαιού τύπου) του έγιναν θυσίες «κρέατος».
Το σώμα του ειδώλου του Perun ήταν σκαλισμένο από ξύλο, το κεφάλι ήταν χυτό από ασήμι, τα αυτιά, το μουστάκι και η γενειάδα ήταν από χρυσό, τα πόδια ήταν σφυρήλατα από σίδηρο, στο χέρι του κρατούσε μια εικόνα κεραυνού από πολύτιμους λίθους .
Αυτός ο ζοφερός ναός περιείχε ένα τρομερό είδωλο,
Φοράει χρυσό στέμμα, κατακόκκινο πορφύριο.
Κρατούσε περούν στριμμένα στο χέρι του,
Με το οποίο απείλησε να χτυπήσει θυμωμένος.
Ο χρυσός στο μέτωπό του είχε τεράστια κέρατα,
Ασημένιο στήθος, είχε σιδερένια πόδια.
Ο ψηλός θρόνος του κάηκε από ρουμπίνια,
Και ονομάστηκε θεός όλων των θεών.
Κήρυξ του τρομερού για τον άνθρωπο:
Χτυπά με κεραυνούς, λάμπει με κεραυνούς,
Ο φόνος στο μέτωπο, ο θάνατος στα μάτια.
Το στέμμα του είναι φίδι, τα ρούχα του είναι φόβος.
"Vladimirada"
Η εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία το 988 απαιτούσε την εξάλειψη της λατρείας όλων των ειδωλολατρικών θεών. Σύμφωνα με την εντολή του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, όλα τα είδωλα έπρεπε να καταστραφούν. Και ψιλοκόβησαν και έκαιγαν. (Είναι παράξενο που στη Ρωσία, μνημεία του παρελθόντος, συμπεριλαμβανομένων των εκκλησιαστικών, καταστρέφονταν περιοδικά και καταστρέφονται τώρα. Ήταν η Ορθόδοξη Εκκλησία που εισήγαγε αυτό το έθιμο στη χώρα μας.)
Με τα είδωλα του Περούν, έδρασαν κάπως διαφορετικά. Στο Κίεβο, τον έδεσαν με άλογα και τον έσυραν στην πόλη, συνοδευόμενος από μια συνοδεία δώδεκα μαχητών, στον Δνείπερο, τον πέταξαν στο νερό και επέπλεε πάνω από τα ορμητικά νερά του Δνείπερου. Το ίδιο και με ένα είδωλο. Ο Perun υποβλήθηκε επίσης σε θεραπεία στο Veliky Novgorod, στέλνοντάς τον σε ένα ταξίδι κατά μήκος του Volkhov: ο ποταμός θεωρήθηκε ο δρόμος προς τον άλλο κόσμο, όπου στάλθηκε ο Perun.
Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της εισαγωγής της λατρείας του Περούν ως υπέρτατης θεότητας, μπορεί κανείς να δει πώς αλλάζει η μορφή της θρησκείας υπό την επίδραση των κοινωνικοπολιτικών συνθηκών, υπό την επίδραση των αναγκών του αναδυόμενου κράτους, πώς αλλάζει ο κοινωνικός του ρόλος , πώς η θρησκεία τίθεται στην υπηρεσία αυτών που βρίσκονται στην εξουσία.
Ο άρχοντας κάθεται στο θρόνο των βροντών,
Στο χέρι του είναι ένας άγριος ανεμοστρόβιλος,
Έριξε κεραυνούς στην άβυσσο των φρεατίων,
Και η θάλασσα χτύπησε στα βράχια
Και τα κύματα του τραγουδιού του από την αρχή του χρόνου
Ο Μεγάλος δεν σταμάτησε.
Ο Κύριος κατεβαίνει στη γη με βροντές,
Και η καρδιά της φύσης έτρεμε:
Οι σπηλιές στα απύθμενα βουνά ούρλιαξαν,
Τα θησαυροφυλάκια αιθέρα κατέρρευσαν,
Το σύμπαν είναι τυλιγμένο σε στροβιλιζόμενη σκόνη,
Και τα έθνη σιώπησαν με φρίκη.
A. N. Muravyov
Σε λιγότερο έντονη μορφή, παρόμοιες διαδικασίες -οι διαδικασίες διαμόρφωσης της θρησκείας στην υπηρεσία των κυρίαρχων κοινωνικών ομάδων- παρατηρούνται και στη σύγχρονη Ρωσία.
Ο Περούν είναι ένας από τους σημαντικότερους Θεούς των Σλάβων. Θεέ του κεραυνού, προστάτης των πολεμιστών. Οι Ρώσοι πρεσβευτές ορκίστηκαν στο όνομα του Περούν και του Βέλες όταν συνήψαν συμφωνία με τους Έλληνες το 911, γεγονός που υποδηλώνει την υψηλή του θέση στο Θείο πάνθεον των Σλάβων. Τα ονόματα αυτών των δύο Θεών ορκίστηκαν από τους πολεμιστές του Ιγκόρ. Αναφέρονται επίσης στη συνθήκη του Svyatoslav το 971. Ο Περούν προστάτευε τον πρίγκιπα και την πριγκιπική ομάδα - αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στην ιστορία πριν από χίλια χρόνια. Ο Περούν, ως Θεός της βροντής και της αστραπής, σήμαινε απάνθρωπη δύναμη και δύναμη. Στο πάνθεον του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, ο Περούν ήταν ο κύριος ανάμεσα σε όλους τους άλλους Θεούς, και το Tale of Bygone Years το διηγείται ξεκάθαρα: «Και ο Βλαντιμίρ άρχισε να βασιλεύει μόνος στο Κίεβο και να στήνει είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή: ξύλινο Perun με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, Khorsa (και) Dazhbog, Stribog, Simargl και Mokosh. Το είδωλο του Περούν στο κέντρο του Κιέβου φαινόταν μεγαλοπρεπές: το κεφάλι του ήταν ασημί και το μουστάκι του ήταν χρυσό. Το είδωλο του Περούν εγκαταστάθηκε επίσης στο Νόβγκοροντ: «και ο Ντομπρίνια ήρθε στο Νόβγκοροντ, έβαλε τον Περούν ως είδωλο πάνω από τον ποταμό Βόλχοφ και τον τάισε τον λαό του Νόβγκοροντ όπως ο Θεός».
Προς τιμή του Περούν, άναψαν αιώνιες φωτιές στους ναούς. Οι αιώνιες φωτιές, που δεν έσβησαν ποτέ, φτιάχτηκαν από κορμούς βελανιδιάς - ένα δέντρο που παραπέμπει ευθέως στον Περούν. Ζωντανή φωτιά εξήχθη από δρυς. Σ' αυτόν τον Θεό ανήκαν και τα δάση βελανιδιάς και φυλάσσονταν προσεκτικά ως ιερά. Όταν δεν έβρεχε για πολύ καιρό, σε τέτοια άλση καλούσαν τον Περούν να στείλει στους ανθρώπους τα παχιά κοπάδια του (σύννεφα) που θα έδιναν στη γη νερό να πιει και με τα βέλη τους (κεραυνούς) θα νικούσαν τον εχθρό και κακά πνεύματα. Ο Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος τον 10ο αιώνα άφησε μάλιστα μια περιγραφή του τελετουργικού που σχετιζόταν με τη βελανιδιά, που είδε στο νησί της Χορτύτσιας: «Σε αυτό το νησί κάνουν τις θυσίες τους, καθώς υπάρχει μια τεράστια βελανιδιά: θυσιάζουν ζωντανά κοκόρια, δυναμώνουν και βέλη γύρω από [τη βελανιδιά] και άλλα - κομμάτια ψωμιού, κρέας και ό,τι έχει ο καθένας, όπως τους ορίζει το έθιμο. ” Η αρχαιολογία έχει βρει δύο φορές την ιερή βελανιδιά με αντικείμενα που δηλώνουν ότι αυτά τα ευρήματα ήταν σεβαστά από τους προγόνους μας στο ίδιο επίπεδο με τις εκκλησίες και τα είδωλα. Έτσι το 1909, κοντά στο στόμιο του Desna, εξήχθη από το νερό μια βελανιδιά 150 ετών. Αξιοσημείωτο είναι ότι σε σχετικά μικρή ηλικία κόπηκαν στον κορμό του δέντρου τέσσερις σιαγόνες κάπρου, που ήταν τοποθετημένες σε τετράγωνο, και κατάφεραν να αναπτυχθούν σε αυτόν. Το 1975, ένα δεύτερο δέντρο βρέθηκε όχι πολύ μακριά από το πρώτο εύρημα, μόνο που τώρα αποδείχτηκε ότι 9 σιαγόνες κάπρου μπήκαν προς τα μέσα σε ύψος περίπου 6 μέτρων και το κάτω μέρος του κορμού έφερε ίχνη φωτιάς. Και τα δύο ευρήματα χρονολογούνται στον 8ο αιώνα μ.Χ. Σε ένα από τα ουκρανικά κάλαντα, τραγουδιέται ότι δύο βελανιδιές στέκονταν στον αρχέγονο ωκεανό ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Ένα από τα ρωσικά παραμύθια λέει ότι η βελανιδιά μεγαλώνει μέχρι τον ουρανό. Στα σερβοβουλγαρικά απόκρυφα του 15ου αιώνα λέγεται ότι όλος ο κόσμος στηρίζεται στη σιδερένια βελανιδιά:. Όλα αυτά μας λένε ότι η βελανιδιά, ως σύμβολο του Περούν, ήταν πολύ σεβαστή μεταξύ των σλαβικών φυλών και είχε τόσο ιερή όσο και θεϊκή εμφάνιση.
Έχουμε λάβει πληροφορίες για τις διακοπές του Περούν, στις οποίες γίνονταν θυσίες είτε με τη μορφή ταύρου είτε κόκορα. Κρίνοντας από κάποια πηγή, ο κόκορας πρέπει να είναι κόκκινος. Κατά τη μελέτη του ναού-βωμού του 980 στο Κίεβο, στον οποίο έκαιγαν οι ίδιες άσβεστες φωτιές από καυσόξυλα βελανιδιάς, βρέθηκε μεγάλος αριθμός οστών, που ανήκαν κυρίως σε ταύρους. Στο βωμό βρέθηκαν επίσης οστά χοίρων και πουλιών. Επιπλέον, μαζί με τα οστά, βρέθηκαν κεραμικά και ένα στρατιωτικό σιδερένιο τσεκούρι, το σύμβολο του Περούν. Ένα ανάλογο αυτού του ναού-βωμού-ιερού ήταν επίσης στο Νόβγκοροντ, στο Peryn.
Είναι γνωστό ότι ο Perun, με διαφορετικές παραλλαγές ονομάτων, υπήρχε στις παραδόσεις διαφορετικών φυλών και λαών. Για παράδειγμα, στη Λιθουανία ονομαζόταν Perkunas, στη Λευκορωσία - Pyarun, στην Ινδία - Parjánya, επίσης στην Ινδία ο Indra θεωρήθηκε ο Θεός της βροντής, της βροντής και της αστραπής. Στη Σκανδιναβία αυτός ο Θεός ονομαζόταν Thor, οι Κέλτες τον έλεγαν Tarinis. Οι Δυτικοί Σλάβοι που ονομάζονται Perun - Απόδειξη. Έτσι περιγράφει ο Χέλμολντ τη λατρεία του Προβ: «Εδώ, ανάμεσα σε πολύ παλιά δέντρα, είδαμε ιερές βελανιδιές αφιερωμένες στον θεό αυτής της γης, Προβ. Περιβαλλόταν από μια αυλή, περιτριγυρισμένη από έναν ξύλινο, επιδέξια φτιαγμένο φράχτη, που είχε δύο πύλες. Όλες οι πόλεις ήταν άφθονες με πέτρες και είδωλα, αλλά αυτός ο τόπος ήταν ιερός για όλη τη γη. Υπήρχε ένας ιερέας, και οι δικές τους γιορτές, και διάφορες τελετουργίες θυσίας. Εδώ, κάθε δεύτερη μέρα της εβδομάδας, μαζευόταν όλος ο κόσμος με τον πρίγκιπα ή τον ιερέα για αυλή. Η είσοδος στην αυλή επιτρεπόταν μόνο στον ιερέα και σε όσους επιθυμούσαν να κάνουν θυσία ή σε αυτούς που διέτρεχαν θανάσιμο κίνδυνο, γιατί σε τέτοιους ανθρώπους δεν αρνήθηκαν ποτέ το καταφύγιο εδώ.
Από το γεγονός ότι οι ιστορικές πηγές αναφέρουν το όνομά του ως Prove, οι απόψεις των ερευνητών διίστανται. Μερικοί λένε ότι απλώς παραμορφώνεται - ο Perun, άλλοι υποστηρίζουν ότι με αυτόν τον τρόπο ο Θεός της Καταιγίδας θα μπορούσε επίσης να είναι ο Θεός του Νόμου, δεν ήταν για τίποτα που έγιναν κρίσεις στον τόπο λατρείας του.
Κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, οι εικόνες των ειδωλολατρικών Θεών μεταφέρθηκαν στις εικόνες των Χριστιανών αγίων. Αυτή η μοίρα δεν γλίτωσε ούτε τον Περούν. Κατά μία έννοια, οι άνθρωποι μετονόμασαν τον Θεό τους και η εικόνα του Περούν μεταφέρθηκε στον Ίλια τον Προφήτη, ο οποίος ονομάζεται επίσης Ίλια Γκρόμοβνικ.
Η λέξη Perun με τη μία ή την άλλη έννοια βρίσκεται πολλές φορές ακόμη και σε μια τόσο αρχαία γραφή όπως η Mahabharata, για παράδειγμα: «Είσαι ένα σύννεφο, είσαι ο Vayu, είσαι μια φωτιά που προέρχεται από κεραυνό στον ουρανό. Είσαι ο κυνηγός πλήθους από σύννεφα, είσαι εσύ που λέγεσαι Punarghana, είσαι ο τρομερός και ασύγκριτος Perun, είσαι ένα βροντερό σύννεφο! Ακριβώς, εσύ είσαι ο δημιουργός των κόσμων και ο καταστροφέας τους, ω ανίκητη!». ή: «Μόλις δημιουργήθηκε ένας κεραυνός για την πανίσχυρη Ίντρα για να σκοτώσει τη Βρίτρα, έσπασε σε δεκάδες και εκατοντάδες κομμάτια στο κεφάλι της Βρίτρας. Και το αποσχισμένο τμήμα του Περούν είναι σεβαστό από τους Θεούς. Κάθε εργαλείο που υπάρχει στον κόσμο θεωρείται το σώμα του Perun. Ένας Βραχμάνος έχει ένα τέτοιο σωματίδιο περούν στο χέρι του, οι Kshatriyas το έχουν στο άρμα τους, οι Vaishyas το κατέχουν με τη μορφή των επιδομάτων τους και οι Shudras το έχουν στα καθήκοντά τους. Τα άλογα των Kshatriyas είναι επίσης ένα σωματίδιο perun, επομένως τα άλογά τους θεωρούνται απαραβίαστα.
Οι ιστορικοί και οι γλωσσολόγοι έχουν ανακαλύψει με μεγάλη ακρίβεια ότι το όνομα Perun προέρχεται από την αρχαία σλαβική λέξη perti ή shove, που σήμαινε χτυπώ, χτυπάω. Αν και εδώ τίθεται ένα ερώτημα, στο οποίο δεν υπάρχει ξεκάθαρη απάντηση - το όνομα προήλθε από το ρήμα ή το αντίστροφο. Έτσι, Perun σημαίνει - συντριβή, ξυλοδαρμός. Η λέξη "Perun" στην αρχαία Ρωσία ονομαζόταν επίσης απλά κεραυνός και βροντή. Οι πρόγονοι πίστευαν ότι ο Perun οδηγεί τα ουράνια κοπάδια (σύννεφα) να βοσκήσουν στα ουράνια χωράφια, βουίζει δυνατά στην τρομπέτα, ρίχνει αστραπές στο έδαφος. Τα σύννεφα και τα σύννεφα ονομάζονταν - "δέντρα Perun", στα οποία κάθονται τα πουλιά αστραπής.
Η αναφορά του Perun στις αρχαίες πηγές είναι πολύ συνηθισμένη. Συγκεκριμένα, μερικοί από αυτούς αναφέρουν ξεκάθαρα ότι ο κεραυνός ήταν σεβαστός, θυσίασε σε αυτόν: «... Πιστεύουν ότι ένας από τους θεούς, ο δημιουργός του κεραυνού, είναι ο κύριος όλων, και οι ταύροι θυσιάζονται σε αυτόν και άλλα ιερά. τελούνται ιεροτελεστίες». Στη γραφή «Συνομιλία των Τριών Ιεραρχών» ο Περούν ονομάζεται άγγελος της βροντής και της αστραπής. Ωστόσο, η πρώτη αναφορά αναφέρεται στο ίδιο Tale of Bygone Years, που αναφέρεται στον όρκο της Ρωσίας με τους Βυζαντινούς: «Και αν κάποιος από τη ρωσική πλευρά σκεφτεί να καταστρέψει μια τέτοια αγάπη ... τότε ο αβάπτιστος δεν θα λάβει βοήθεια από είτε ο Θεός είτε ο Περούν, αλλά δεν θα προστατεύσουν τον εαυτό τους με τις δικές τους ασπίδες, και μακάρι να χαθούν από τα ξίφη τους, από τα βέλη και από τα άλλα όπλα τους, και είθε να είναι σκλάβοι σε αυτή τη ζωή και στη μετά θάνατον ζωή. Μετά από αυτό, ο όρκος έγινε σε έναν λόφο (αυτό είναι πολύ χαρακτηριστικό για τους ναούς του Περούν, που βρίσκονταν σε έναν λόφο), κοντά στο είδωλο του Περούν, όπου ο πρίγκιπας Ιγκόρ, μαζί με πολεμιστές, άφησαν τα όπλα, τις ασπίδες και χρυσός. Κατά τον όρκο μπροστά στο είδωλο, ειπώθηκε: «Κι αν δεν κάνουμε τα παραπάνω, ας είμαστε ανάθεμα από τον Θεό στον οποίο πιστεύουμε, ο Περούν και ο Βόλος, ο θεός των βοοειδών, ας είμαστε κίτρινοι σαν χρυσός. και ας κοπούμε με τα όπλα μας».
Σλαβικός Θεός Thunderer Perun
Αστραπές που χτυπούν από τον ουρανό και προκαλούν βροντές, χωρίζουν δέντρα και μερικές φορές πέφτουν σε ζωντανά όντα - ζώα και ανθρώπους, κατά την άποψη των Σλάβων - τα βέλη του Περούν ή ένα τσεκούρι που ρίχνει στα κρυμμένα κακά πνεύματα. Γι' αυτό το λόγο μετά από μια βροχή με βροντή μυρίζει τόσο φρέσκο και ελαφρύ στην ψυχή. Ένα από τα παραμύθια της Λευκορωσίας λέει πώς ο Thunderer καταδιώκει τον διάβολο, προσπαθώντας να τον χτυπήσει με κεραυνό, ο διάβολος κρύβεται είτε σε ένα άτομο, είτε σε ζώα, είτε σε ένα δέντρο, είτε σε μια πέτρα και, τελικά, κρύβεται στο νερό. Υπάρχει μια πεποίθηση που συνδέεται με αυτό. Τα κακά πνεύματα κρύβονται στο νερό τις περισσότερες φορές και βγαίνουν στο έδαφος από την Kupala μέχρι την ημέρα Perunov (Ilyin). Επομένως, μπορείτε να κολυμπήσετε μόνο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όταν όλα τα κακά πνεύματα βγήκαν από τα ποτάμια και τις λίμνες. Για τον ίδιο λόγο, ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ένας μεγάλος αριθμός καταιγίδων - ο Perun πυροβολεί αγενή πλάσματα που έχουν έρθει στη γη.
Τα όπλα του Θεού Περούν ονομάζονται "βέλη βροντής", "πέτρες Perun", "βέλη". Τα όπλα αυτού του Θεού θεωρούνται τσεκούρι, ρόπαλο, πέτρες. Με τον όρο «πέτρες» εννοείται μια πολυθρόνα, από την οποία είναι δυνατό να χτυπήσει μια σπίθα χτυπώντας μια άλλη πέτρα ή χτυπώντας σίδερο. Μια από τις πεποιθήσεις λέει ότι η φωτιά κάποτε κρυβόταν σε μια πέτρα από τον εχθρό της - το νερό. Σύμφωνα με την περιγραφή κάποιου Strijkovsky, «το είδωλο του Perkun κρατούσε στα χέρια του μια πέτρα φτιαγμένη σαν κεραυνός». Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι διάφορα μαλάκια, αιχμές βελών, λόγχες, τσεκούρια, περίεργες πέτρες που κατά καιρούς βρήκαν κατά την καλλιέργεια του εδάφους ήταν Thunder Arrows, τα οποία κάποτε εκτοξεύονταν από τον Thunderer και πήγαιναν βαθιά κάτω από τη γη. Τέτοια πράγματα θεωρούνταν ιερά, θεραπευτικά και ικανά να κάνουν θαύματα. Ένα κράμα άμμου (μπελεμνίτης) ονομαζόταν επίσης Πέτρα του Περούν. Συχνά, εκπληκτικές πέτρες βρέθηκαν στη θέση ενός κεραυνού (λιωμένη άμμος) και ονομάζονταν «βέλη του Περούν», με τα οποία θεραπεύονταν, μάστιζαν εκείνες τις ασθένειες που φοβούνται την οργή του Thunderer.
Χρώμα Perunov
Η Ίρις θεωρείται το λουλούδι του Περούν. Οι νοτιοσλαβικοί λαοί, οι Βούλγαροι και οι Σέρβοι αποκαλούν αυτό το λουλούδι - Perunika ή Bogisha. Με τη μορφή εξαπέταλης Ίριδας, αν κρίνουμε από τις ανασκαφές, κατασκευάστηκαν και τα ιερά του Περούν. Σε κάθε πέταλο άναβε μια άσβεστη φωτιά ή έκαιγε μια άσβεστη φωτιά και στο κέντρο στεκόταν ένα είδωλο με βωμό ή βωμό. Ένα σύμβολο, ένα φυλαχτό του ονόματος του Perun θεωρείται όχι μόνο Iris (ένα σημάδι βροντής με έξι πέταλα, ένας τροχός βροντής, η ασπίδα του Perun, η βροντή, η Perunika, το χρώμα του Perun), αλλά και διάφορα τσεκούρια, σφυριά. Φυλαχτά φυλαχτών βρίσκονται συχνά σε αρχαιολογικούς χώρους. Πιστεύεται ότι τα τσεκούρια - φυλαχτά με τη μορφή τσεκούρια (σφυριά) - δόθηκαν σε νεαρούς άνδρες και άνδρες ως φυλαχτά και ήταν επίσης σήμα κατατεθέν των μελών της βασιλικής ομάδας, του οποίου ο προστάτης, όπως ήδη αναφέρθηκε, ήταν ο Perun. Επιπλέον, το σύμβολο του Thunderer είναι η εικόνα του κεραυνού και ενός οκτάκτινου αστέρα, το οποίο ονομάζεται Perunitsa. Στους ναούς αυτού του Θεού και των ειδώλων του απεικονίζονται σύμβολα με τη μορφή αξόνων, κεραυνών, τροχού έξι δοκών ή κεραυνού με έξι πέταλα, βέλη. Ένας τροχός με έξι ακτίνες απεικονιζόταν παλιά σε όλες τις καλύβες, τα είδη ένδυσης, τους περιστρεφόμενους τροχούς, τα όπλα, τα σκεύη κ.λπ. Αυτό το σύμβολο προστάτευε τις κατοικίες από κεραυνούς και θεωρήθηκε προστατευτικό. Παρόμοια σύμβολα υπάρχουν ακόμα σε ορισμένα χωριά, όπου σώζονται ακόμη σπίτια με παλιά επιστύλια και παραδοσιακά σκαλίσματα.
Σε σχέση με τη μελέτη της λατρείας αυτού του Θεού, οι ιστορικοί αποκάλυψαν ότι η ημέρα του Περούν είναι Πέμπτη. Στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση, η ημέρα αυτή συνδέεται με τον Θεό της Βροντής. Οι Polab αποκαλούν την Πέμπτη Peräunedån, που μπορεί να μεταφραστεί ως Ημέρα του Perun. Η Πέμπτη πριν από την Ημέρα του Ilyin στη σλαβική παράδοση θεωρείται εξίσου σημαντική γιορτή. Υπάρχει επίσης ένα ρητό «Μετά τη βροχή την Πέμπτη», που μας παραπέμπει σε αρχαίες δοξασίες.
Ημέρα Περούνοφ
Ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λατρεία του Περούν παρέμεινε ισχυρή. Για παράδειγμα, στο Βίο του Αγ. Ο Jacek έγραψε ότι οι κάτοικοι του Κιέβου συγκεντρώθηκαν κρυφά σε ένα από τα νησιά, όπου λάτρευαν τις παλιές βελανιδιές που φύτρωναν εκεί. Ο πρίγκιπας Γαλικίας-Βολίν Λεβ Ντανίλοβιτς γράφει σε έναν από τους μισθούς του: «Και από εκείνο το βουνό μέχρι το Περούνοφ Οακ, το όρος Σκλόμ. Και από το Perunov Oak μέχρι το White Shores. Κάποιος Φεόφαν Προκόποβιτς ήδη από την εποχή του Πέτριν στους «Πνευματικούς Κανονισμούς» του απαγόρευε «να τραγουδάμε προσευχές μπροστά στη βελανιδιά», που μας λέει ξεκάθαρα ότι ο παγανισμός και η πίστη στον Περούν, ειδικότερα, δεν εξαφανίστηκαν πουθενά και δεν πέθανε, αλλά έζησαν. και ζει μέχρι τώρα.
Η Ημέρα Περούνοφ γιορτάζεται παραδοσιακά στις 20 Ιουλίου. Δεδομένου ότι ο Perun προστατεύει τους πολεμιστές, όλοι οι άνδρες φέρουν όπλα που καθαγιάζονται κατά τη διάρκεια των διακοπών. Προς τιμή του Perun στην αρχαιότητα, θυσίαζαν έναν ταύρο ή έναν κόκορα. Επίσης αυτή την ημέρα, πραγματοποιείται συχνά μια ιεροτελεστία βροχής.
Το παγανιστικό σλαβικό πάνθεον έχει πολλές θεότητες. Όμως οι μύθοι και η καθιερωμένη παράδοση έκαναν τον άρχοντα των κεραυνών και των κεραυνών Περούν τον πιο αναγνωρίσιμο από αυτούς. Στο τέλος της παγανιστικής εποχής, πίστευαν ακόμη και ότι ο Περούν ήταν ο θεός των Σλάβων, που είχε βάρος πάνω από όλους τους άλλους και ήταν υπέρτατος από αυτή την άποψη. Εκείνη την εποχή, αυτό θα μπορούσε να είναι έτσι, αν και οι σύγχρονοι ερευνητές συχνά αρνούνται την υπεροχή του Perun. Παρακάτω θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτόν τον χαρακτήρα της ειδωλολατρικής αρχαιότητας και επίσης θα εξετάσουμε εν συντομία άλλους θεούς που οι Σλάβοι λάτρευαν (και εξακολουθούν να λατρεύουν).
Περούν
Ο Θεός Περούν, όπως προαναφέρθηκε, είναι ο άρχοντας της βροντής, του κεραυνού, η προσωποποίηση της δύναμης και της δύναμης των στοιχείων, ο άρχοντας της φωτιάς. Σύμφωνα με τους μύθους, είναι ο μικρότερος γιος μιας θεάς που ονομάζεται Lada και της συζύγου της Svarog. Ο θεός της βροντής από ορισμένους ερευνητές της σλαβικής λαογραφίας ανήκει στη δεύτερη γενιά θεοτήτων. Άλλοι πιστεύουν ότι είναι πιο λογικό να αποδοθεί στην τρίτη γενιά. Ωστόσο, ανεξάρτητα από αυτό, ο θεός Perun παίρνει δικαίως τη θέση του πιο διάσημου και διάσημου θεού από το σλαβικό πάνθεον και την αρχαία σλαβική μυθολογία. Αν μιλάμε για τις λειτουργίες που αποδόθηκαν σε αυτή τη θεότητα, τότε το πρώτο πράγμα που πρέπει να θυμόμαστε είναι ότι ήταν αυτός που θεωρήθηκε ο προστάτης του πρίγκιπα, η πριγκιπική δύναμη και η ομάδα που συνόδευε τον πρίγκιπα. Ήταν η προσωποποίηση της ανίκητης δύναμης, δύναμης. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο με καθαρά στρατιωτική έννοια. Αυτό ισχύει κυρίως για την αντιπαράθεση φωτός και σκότους, όπου ο ειδωλολατρικός θεός Perun μίλησε με την πλευρά του φωτός. Το ίδιο το όνομα Perun προέρχεται από την πρωτοσλαβική ρίζα "perun", που σημαίνει χτύπημα. Γι' αυτό είναι και θεός πολεμιστής και θεός βροντής, συνδυάζοντας έτσι μέσα του τα αρχέτυπα που, για παράδειγμα, στη ρωμαϊκή μυθολογία διαφοροποιούνταν στον Άρη και στον Δία. Σύμφωνα με έναν αρχαίο μύθο, όταν ο Perun γεννήθηκε από τη μητέρα του Lada, ολόκληρος ο Iriy (ο πάνω κόσμος στον οποίο ζουν οι θεοί) κλονίστηκε από κεραυνούς και βροντές πρωτόγνωρης δύναμης. Ο Svarog του δίδαξε επίσης τη σιδηρουργία και την άριστη διοίκηση όλων των τύπων όπλων που υπήρχαν εκείνη την εποχή. Η φύση αυτού του θεού, φυσικά, ήταν πολύπλοκη και εκκεντρική. Ο νεαρός θεός των κεραυνών μπορούσε να αποκοιμηθεί μόνο κάτω από τις κεραυνές και τη λάμψη των καταιγίδων. Και όταν μεγάλωσε και πήρε δύναμη, μπορούσε να συναγωνιστεί τους κεραυνούς σε δύναμη και ταχύτητα. Ο Περούν χρειάστηκε πολύ χρόνο για να υποτάξει τα στοιχεία. Η κατοχή αστραπής προοριζόταν γι' αυτόν από τον Makosh, αλλά πριν εκπληρωθεί η προφητεία της, ο πατέρας του μετέτρεψε τον γιο του σε ιερή φωτιά στο δικό του σφυρήλατο. Ο Περούν είχε επίσης τις δικές του ιδιότητες που τον χαρακτηρίζουν. Πρώτον, είναι ένας κόκκινος μανδύας - αυτός που αργότερα έγινε απαραίτητο χαρακτηριστικό του Ρώσου πρίγκιπα. Δεύτερον, ο Perun the Thunderer είχε ένα άλογο. Δεν ήταν, φυσικά, απλώς ένα άλογο, αλλά ένα πραγματικό ηρωικό άλογο, σε δύναμη και αντοχή που να ταιριάζει με τον ιδιοκτήτη του. Ένα άλλο πράγμα είναι το τσεκούρι του Περούν (σε ορισμένες πηγές - ένα κλαμπ), που του έδωσε ο πατέρας του.
Οι θρύλοι λένε για διάφορα κατορθώματα για τα οποία ο Περούν έγινε διάσημος και κέρδισε την εξουσία του μεταξύ θεών και ανθρώπων. Ο θεός της βροντής έφτιαξε το πρώτο από αυτά, νικώντας τον Σκίπερ σε μια μάχη - έναν φιδιόμορφο (ή παρόμοιο με έναν σκορπιό) γιο του Τσερνόμπογκ, ο οποίος διακρινόταν από κακία. Ένας άλλος θρύλος λέει πώς ο Περούν νίκησε το διάσημο Θαύμα Γιούντο - ένα θαλάσσιο τέρας, που γεννήθηκε με θυμό από τον Τσερνομόρ - τον θεό των βάθη της θάλασσας. Ο θεός Perun το έκανε αυτό για κάποιο λόγο, αλλά για να κερδίσει την Dyya, τον άρχοντα του κόσμου Divy, της οποίας την κόρη, Dodola, ο Perun σκόπευε να πάρει για σύζυγό του. Υπάρχουν πολλές άλλες ιστορίες που περιγράφουν λεπτομερώς τις ιστορίες του γενναίου κεραυνού.
Ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι ο ιππέας Σλάβος θεός Svarog έχασε τελικά τη δημοτικότητα και την ένταση της λαϊκής λατρείας στον γιο του. Ο Θεός Περούν τον επισκίασε και τον 6ο αιώνα, όπως μαρτυρεί ο Προκόπιος Καισαρείας, έγινε η κύρια θεότητα του σλαβικού πανθέου. Οι αρχαίοι Σλάβοι τον αντιπροσώπευαν ως έναν ψηλό, αρχοντικό, μεσήλικα με ξανθά μαλλιά, ασημένια γενειάδα και χρυσό μουστάκι, ντυμένο με κόκκινο μανδύα. Στα χέρια του είναι ένα τσεκούρι. Ο Περούν πιστεύεται επίσης ότι ήταν στολισμένος με μια σβάστικα με οκτώ άκρες. Αυτό είναι ένα σημαντικό σύμβολο, το οποίο, μεταξύ άλλων, είναι ένα έμβλημα, ένα σύμβολο του άρχοντα της βροντής. Ταυτόχρονα, οι ακτίνες ερμηνεύονται ως τα βέλη του Perun, αφού εξωτερικά απεικονίστηκαν ακριβώς με τη μορφή κεραυνού. Έτσι, για παράδειγμα, κατασκευάστηκαν είδωλα που απεικονίζουν τον Θεό. Για αυτό, υποτίθεται ότι επιλέχθηκε μια πανίσχυρη αρχαία βελανιδιά (το δέντρο του Perun), πάνω στην οποία απεικονιζόταν ένα σχηματικά ανδρικό πρόσωπο, σύμβολο του Θεού και των στρατιωτικών του σύνεργων. Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να πούμε ότι τόσο το αστέρι του Perun όσο και το τσεκούρι του, όπως απεικονίζονται σήμερα, είναι μια προσπάθεια ανασυγκρότησης. Ελλείψει αυθεντικών πηγών, πρέπει να αρκεστούμε σε αυτό, αλλά πρέπει να καταλάβουμε ότι η αυθεντική εμφάνιση αυτών των λεπτομερειών είναι άγνωστη σε εμάς σήμερα. Οι διακοπές προς τιμήν του Perun και, κατά συνέπεια, οι διακοπές όλων των υπερασπιστών της πατρίδας - σύμφωνα με τις παγανιστικές σλαβικές ιδέες, πέφτουν στις 20 Ιουλίου. Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι είναι η θεότητα Perun που συνδέεται με τη θρυλική φτέρη. Σύμφωνα με το μύθο, έδωσε ένα λουλούδι αυτού του φυτού για το γάμο του Kostroma και του Kupala. Οι σύγχρονοι οπαδοί του σλαβικού παγανισμού αποδίδουν στον Perun και την κλασική σβάστικα, καθώς και τον ρούνο που ονομάζεται "Δύναμη".
Όταν ο παγανισμός στη Ρωσία είχε ήδη παρακμάσει, λίγο πριν τον εκχριστιανισμό, ο Περούν ήταν ίσως η πιο σεβαστή θεότητα. Μπορούμε να πούμε ότι στο φόντο του Χριστιανισμού, ήταν ο Perun που συμβόλιζε την παγανιστική λατρεία γενικά, την αρχαιότητα, τις παραδόσεις των προγόνων και όλα όσα ήταν αγαπητά στον ρωσικό λαό. Ο Περούν είναι ο θεός των Σλάβων και ήταν το όνομά του που στήθηκε σε μια ασπίδα όταν προσπάθησαν να αντισταθούν στις προσπάθειες επιβολής μιας νέας πίστης. Και ήταν η ευρεία ανατροπή των ειδώλων του Περούν που συμβόλιζε τη νίκη του επικείμενου Χριστιανισμού. Από αυτή την άποψη, πρέπει να θυμόμαστε ότι ήταν ο Perun που προσωποποίησε την παγανιστική πίστη του λαού του Κιέβου υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Και παρόλο που μετά τη βάπτισή του, όλα τα είδωλα ανατράπηκαν από τον κεντρικό ναό, η ανατροπή, ο ξυλοδαρμός και το ράφτινγκ κατά μήκος του Δνείπερου, ήταν ο Περούν που προκάλεσε τη μεγαλύτερη απήχηση. Ήταν πίσω του που οι αφοσιωμένοι ειδωλολάτρες έτρεξαν κατά μήκος της ακτής φωνάζοντας: «Βγες έξω!», δηλαδή κολυμπήστε έξω. Η μνήμη του λαού, όμως, διατήρησε τη μνήμη του Θεού και τη συνέθεσε με την εικόνα του πνευματικά στενού προφήτη Ηλία, ο οποίος επίσης διακρινόταν για τη δύναμή του, το μίσος για τους εχθρούς της πατρίδας και κάποια εξουσία στα στοιχεία.
Τη στιγμή που η πίστη στους αρχικούς Ρώσους θεούς άρχισε να αναβιώνει και κερδίζει όλο και περισσότερους υποστηρικτές στις τάξεις της, η λατρεία του Περούν γίνεται όλο και πιο δημοφιλής. Υπάρχει ήδη ναός του Περούν, ναός, αξεσουάρ, φυλαχτά, είδη σπιτιού και λατρεία με τα σύμβολά του πωλούνται σε αφθονία. Επιπλέον, οι λεγόμενες Βέδες του Περούν έλαβαν κάποια διανομή. Αλλιώς λέγονται Σάντια. Αν και ορισμένοι αναγνωρίζουν άνευ όρων την αυθεντικότητα και την αυθεντικότητά τους, οι περισσότεροι ερευνητές, ακόμη και μεταξύ των νεοπαγανιστών, εξακολουθούν να είναι δύσπιστοι σχετικά με αυτό το έγγραφο. Ως προς το περιεχόμενο, είναι ανακατασκευασμένα τμήματα των Ινδικών και των λεγόμενων Σλαβο-Άριων Βεδών. Τα τελευταία, ωστόσο, απέχουν επίσης πολύ από σαφή έγγραφα με την επιστημονική έννοια, και η αυθεντικότητά τους εξακολουθεί να είναι ύποπτη.
Οι θεοί των αρχαίων Σλάβων: ένας κατάλογος και η σημασία τους
Τώρα ας περάσουμε εν συντομία σε ολόκληρο το πάνθεον των σλαβικών θεοτήτων και ας δούμε ποια από αυτές συνδέθηκε με τι. Πρέπει να ειπωθεί αμέσως ότι ένα σημαντικό μέρος των πληροφοριών για την αυθεντική λατρεία τους χάθηκε ή παραμορφώθηκε κατά τη διάρκεια της χιλιόχρονης ιστορίας της πνευματικής καταπίεσης στη Ρωσία από τον Χριστιανισμό. Η σημερινή ερμηνεία του τι ήταν οι θεοί των αρχαίων Σλάβων είναι κάπως αυθαίρετη, εικαστική, τουλάχιστον σε σχέση με δευτερεύουσες, ελάχιστα γνωστές μορφές. Ας ξεκινήσουμε με έναν χαρακτήρα όπως ο Svarog.
Svarog
Αυτός ο θεός ήταν σεβαστός από τους αρχαίους Σλάβους ως η θεότητα του ουρανού, ο πατέρας όλων όσων υπάρχουν. Ήταν ο πατέρας πολλών θεών, για παράδειγμα, ο Dazhdbog, ο Semargl και άλλοι, για να μην αναφέρουμε τον Perun. Όντας ο πατέρας του ουρανού, προσωποποίησε το πύρινο στοιχείο και προστάτευε τη σιδηρουργία. Επομένως, εν μέρει, ο ρόλος και οι λειτουργίες του έχουν κάτι κοινό με τον ελληνικό Ήφαιστο, αν και είναι πολύ μεγαλύτερος και σημαντικότερος στην ουσία του. Ένα από τα ανακατασκευασμένα μυθολογικά συστήματα πιστεύει ότι ο Σβάρογκ ήταν γιος ενός Τυφλοπόντικα. Αυτός με τη σειρά του κατέβηκε από το Sitovrat. Με βάση αυτό, οι υποστηρικτές αυτής της εκδοχής αρνούνται την πατρότητα του Svarog σε σχέση με όλους τους θεούς.
Το ίδιο το όνομα "Svarog" προέρχεται από την πρωτοϊνδοευρωπαϊκή ρίζα "svargas", που σημαίνει "ουρανός". Ο συσχετισμός της θεότητας του ουρανού με τη φωτιά και παραπέρα - με τη σιδηρουργία βασίζεται στην παρουσία στο «svargas» μιας άλλης ρίζας - «var», που σημαίνει καύση, θερμότητα από τη φλόγα. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν ο Σβάρογκ που έδωσε στους ανθρώπους πράγματα όπως άροτρο, λαβίδες και τους δίδαξε την τέχνη να δουλεύουν με χαλκό και σίδηρο. Όντας η πιο υπέρτατη θεότητα, έχοντας εφοδιάσει την ανθρωπότητα και τη γη με όλα τα απαραίτητα, αποσύρεται, ενώ οι γιοι του, που ονομάζονται Svarozhichs, παραμένουν στον έλεγχο του κόσμου.
Veles
Όλοι οι θεοί των αρχαίων Σλάβων που είναι γνωστοί σήμερα, με εξαίρεση τον Περούν, είναι απίθανο να συγκριθούν σε δόξα και τιμή με τον Βέλες. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί ήταν αυτός που προστάτευε τη γονιμότητα και τη γεωργία, πράγμα που σημαίνει ότι ήταν μαζί του που συνδέθηκε η αφθονία της συγκομιδής και, κατά συνέπεια, η επιβίωση της φυλής. Από τη φύση του, το Veles συνδέθηκε με το Navu, δηλαδή με τον κάτω κόσμο, τον κόσμο των νεκρών. Είναι χαρακτηριστικό ότι το όνομα του Βέλες ανάγεται στη ρίζα «βελ», δηλαδή ο νεκρός, θάνατος. Και όντας ο θεός του κάτω κόσμου, εκτελούσε, ωστόσο, τις λειτουργίες του θεού της γονιμότητας. Αυτή η κατάσταση δεν είναι καθόλου μοναδική. Για παράδειγμα, το ίδιο παρατηρείται με την κελτική θεά Etain (Riannon) και μια σειρά από άλλους χαρακτήρες από διαφορετικούς πολιτισμούς. Δεδομένου ότι οι έννοιες της μαγείας και της δύναμης συνδέονταν επίσης με τον κόσμο των νεκρών, το όνομα του Veles αντικατοπτρίζεται με λέξεις όπως "εντολή", "δύναμη", "κατοχή". Αλλά η επίσκεψη σε έναν άλλο κόσμο φέρνει σε ένα άτομο μια ιδιαίτερη αφοσίωση, κάποια απόκοσμη σοφία και έμπνευση, που αντικατοπτρίζεται στη δημιουργικότητα. Ως εκ τούτου, ο Veles γίνεται επίσης ο προστάτης της ποίησης, όλων των ειδών των τεχνών και της σοφίας. Από την καταγωγή του, ο Veles είναι ο γιος του Rod - του πρώτου θεού, προπάτορα και ουράνιας αγελάδας. Με το όνομα Veles, είναι σεβαστή μια δύναμη που συνδέει τα πιο αντιφατικά και ασυμβίβαστα πράγματα, τους αντίποδες. Διατηρεί την αρμονία μεταξύ καταστροφής και δημιουργίας, θανάτου και ζωής. Στη Ρωσία, αυτός ο χαρακτήρας ήταν επίσης σεβαστός ως "θεός των βοοειδών" - αυτό είναι το σταθερό του επίθετο. Υπό αυτή την έννοια, ενεργούσε ως προστάτης των κυνηγών και των κτηνοτρόφων. Επιπλέον, του επιβλήθηκε το καθήκον να τηρεί την εντιμότητα των συμβολαίων και να φροντίζει τους ταξιδιώτες. Ως προστάτης της μαγείας και της μαγείας, συνδέεται στενά με την ιατρική. Όλα αυτά συνδυάζονται σε αυτό και πάνε χέρι-χέρι. Οι αρχαίες ρίζες αυτής της λατρείας μας δίνουν επίσης μια ιδέα για τη ζωική ενσάρκωση του Veles. Ως άρχοντας του κάτω κόσμου και των νεκρών, ονομάζεται Βόλος και παριστάνεται ως ζώο - συνήθως αρκούδα. Επιπλέον, παίρνει τη μορφή φιδιού που παλεύει με τον Περούν. Αυτή είναι η πιο σκοτεινή του υπόσταση, που μερικές φορές συνδέεται με το Τσέρνομπογκ, είναι ένα πρωτόγονο χάος, ένας κόσμος ακατάστατος, εχθρικός προς κάθε τάξη.
Τσερνομπογκ
Το Τσερνόμπογκ είναι ίσως η πιο τρομακτική θεϊκή φιγούρα από ολόκληρο το σλαβικό πάνθεον. Ακόμα και το όνομά του το λέει. Και μάλιστα είναι ο άρχοντας του Νάβι, δηλαδή του Σκότους. Από μόνος του, ο Τσερνόμπογκ προσωποποιεί όλο το κακό, όλο το κρύο, όλη την αρνητικότητα που υπάρχει στον κόσμο. Στους μύθους, προσπαθεί συνεχώς να ανατρέψει την υπάρχουσα τάξη και να ακυρώσει όλες τις προσπάθειες των φωτεινών θεών. Τον αντιμετωπίζει ευθέως το Belobog - το αντίθετο σχήμα από το Chernobog. Και εδώ είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα στιγμή - μια φορά το χρόνο, ο Chernobog μετατρέπεται σε αντίπαλό του Belobog και διεξάγει πόλεμο με τη δική του ενσάρκωση του Chernobog.
Dazhdbog
Το Dazhdbog είναι μια φωτεινή οντότητα που προσωποποίησε το φως του ήλιου. Αυτό του εξασφάλισε ευρεία ευλάβεια μεταξύ των σλαβικών φυλών. Μερικές φορές λανθασμένα πιστεύεται ότι το όνομά του προέρχεται από τη λέξη "βροχή". Αλλά στην πραγματικότητα σημαίνει «δωρητής». Εξ ου και η έκφραση «Θεός φυλάξοι». Οι Σλάβοι τον κάλεσαν με τον ηλιακό βασιλιά, τον γιο του Σβάρογκ. Φυσικά, το χρυσό χρώμα έχει γίνει ένα από τα κύρια σύμβολα αυτής της θεότητας. Από όσο γνωρίζουμε από τα σωζόμενα στοιχεία, η ακμή της λατρείας του Dazhdbog έπεσε στην περίοδο της διπλής πίστης, δηλαδή τον 10ο-12ο αιώνα. Ήταν αυτός που θεωρήθηκε ο δωρητής του ημερολογίου, ο ιδρυτής της καταμέτρησης των ημερών και ο πρώτος νομοθέτης. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι, όντας ο θεός του ηλιακού φωτός, δεν ήταν ο θεός του ίδιου του ήλιου. Το φωτιστικό ήταν στην αρμοδιότητα άλλου ατόμου - Yarila.
Γιαρίλα
Ο Yarila ήταν σεβαστός ως ο γιος του Veles, και μερικές φορές η υπόστασή του, όπως οι πηγές επιτρέπουν να κρίνουμε. Δεν ήταν απλώς ένας ήλιος, αλλά ανήκε στο αρχέτυπο των θεών που πεθαίνουν και ανασταίνουν, βασικά συνδεδεμένο με την αλλαγή των εποχών. Και επομένως, η εποχή της Yarila, η ακμή της είναι η άνοιξη. Από εδώ αφομοιώθηκε η προστασία της γονιμότητας, καθώς και του σεξ. Σε ξεχωριστές μορφές, τον τιμούσαν ως θεό ενός πολεμιστή (ο κατακτητής του παγετού), του θεόφιλου, του θεού της αγελάδας.
Αλογο
Η Χορς είναι επίσης ηλιακή θεότητα. Ωστόσο, δεν προσωποποιεί μόνο τον ήλιο, αλλά την ηλιακή διαδρομή μέσω του ουρανού. Συνδέεται με την παράδοση της κύλισης πυροσβεστήρων και του ψησίματος τηγανιτών. Και επίσης, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, το έθιμο του χορού σε στρογγυλούς χορούς ανάγεται στη λατρεία του Αλόγου, η οποία αντικατοπτρίζεται στο όνομα αυτού του άλλοτε τελετουργικού χορού. Η έλλειψη δεδομένων σήμερα δεν μας επιτρέπει να προσδιορίσουμε τι ακριβώς ήταν αυτός ο θεός - ένας ιδιαίτερος χαρακτήρας ή κάποιο είδος προσθήκης-υπόστασης σε άλλους ηλιακούς θεούς. Θα πρέπει μόνο να ειπωθεί ότι το Khors ήταν ένα από εκείνα τα κύρια είδωλα που ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, όταν ήταν ειδωλολάτρης, διέταξε να τοποθετηθούν στο κέντρο του Κιέβου κοντά στο πριγκιπικό παλάτι.
Lada
Η Lada είναι μια από τις λίγες θεές του σλαβικού πανθέου. Θεωρήθηκε προστάτιδα του γάμου, της αφθονίας και, κατά μία έννοια, της γονιμότητας. Είναι χαρακτηριστικό ότι η λατρεία της μεταξύ των Σλάβων διατηρήθηκε μεταξύ του λαού σε ορισμένα μέρη μέχρι τον 15ο αιώνα. Προσωποποίησε επίσης το δεύτερο μέρος της καλοκαιρινής περιόδου - την εποχή που η συγκομιδή ωριμάζει και χύνεται. Μερικές φορές συνδέεται και με τη μητέρα δώδεκα αδερφών-μηνών, της οποίας ο κύκλος είναι ο ετήσιος κύκλος. Το Lada θεωρήθηκε η ενσάρκωση της ειρήνης, της τάξης, της αρμονίας. Από εδώ προέρχονται οι λέξεις «συνεννοηθείτε», «εντάξει» και ούτω καθεξής.
Η Λέλια
Η θεά Lelya είναι πολύ λιγότερο γνωστή. Αυτή είναι η κόρη της Lada. Ήταν η θεά της άνοιξης, το πρώτο πράσινο, τα λουλούδια, τα ανθισμένα φύλλα και η αρχή κάθε νέου. Η Lelya προσωποποίησε τα πάντα τρυφερά, θηλυκά, νέα, καθώς και φροντίδα, ερωτοτροπία και εκδήλωση αγάπης. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, οι λέξεις "αγαπώ" και "lyala" προέρχονται από. Στην αρχαιότητα, προς τιμήν αυτής της θεάς, τα κορίτσια κανόνισαν ένα lyalnik την άνοιξη - μια γιορτή με ένα ειδικό τελετουργικό, στο οποίο ένα από τα κορίτσια έπαιζε το ρόλο μιας ιέρειας.
Η νεωτερικότητα βιώνει μια αναβίωση της πίστης των προγόνων μας, στην οποία ο σλαβικός θεός Perun κατείχε πολύ από την τελευταία σημασία. Ο πιστός σύντροφος του Perun - ο κεραυνός τιμήθηκε ως σύμβολο δύναμης και δύναμης.
Υπάρχουν πολλά σημάδια και ιδιότητες που σχετίζονται με τη θεότητα. Αυτό το άρθρο θα σας βοηθήσει να κατανοήσετε τις διαφορές μεταξύ των συμβόλων του Θεού του Thunder και θα σας διδάξει πώς να τα χειρίζεστε σωστά.
Ο Περούν είναι μια από τις πιο αναγνωρίσιμες θεότητες του πάνθεον των προγόνων μας. Δυνατός, γενναίος και πολεμοχαρής, ο γιος του Svarog και της Lada προστατεύει όλους τους προσβεβλημένους και άπορους, ανταμείβοντάς τους με δύναμη που βοηθά να ξεπεραστούν τα εμπόδια.
Αλλά ο Thunderer δεν ανέχεται τους ψεύτες και τους δειλούς, δίνοντας το έλεός του μόνο στους δυνατούς και σε αυτούς που πασχίζουν να γίνουν τέτοιοι. Μπορείτε να πάρετε την προστασία του θεού της βροντής και της βροντής χρησιμοποιώντας ένα από τα σύμβολά του ως φυλαχτό.
Τα χαρακτηριστικά του Perun υπερηφανεύονται για τη θέση μεταξύ. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα κύρια.
Σημάδι του Perun - Gromovik
Το ζώδιο του Perun Gromovik, ή Gromovnik, είναι το κεντρικό σύμβολο μεταξύ όλων των σχετικών με αυτήν τη θεότητα. Ονομάζεται επίσης Τροχός του Περούν ή Τροχός Βροντής. Μοιάζει με σταυρό έξι δοκών με λεπίδες κλεισμένες σε κύκλο. Είναι εύκολο να αναγνωρίσετε έξι δέσμες σε αυτό το σύμβολο.
Ο ίδιος ο Θεός, αν και στάθηκε στο πλευρό των δυνάμεων του φωτός, είχε την εικόνα ενός πολεμιστή και ήταν ανάλογο του αρχαίου Έλληνα Δία. Ήταν σκληρός, αλλά όχι σκληρός, προστάτευε τους ανθρώπους από την αδικία και τους έδωσε τη δύναμη να πάνε μπροστά.
Κυρίως ευνόησε τους στρατιώτες, παρέχοντάς τους κάθε είδους υποστήριξη και βοηθώντας τους να εκπληρώσουν την αποστολή τους - να προστατεύσουν την οικογένειά τους. Γι' αυτό ο Γκρόμοβικ ήταν ένα από τα σύμβολα προτεραιότητας για τους μαχητές.
Σημάδι του Perun Gromovik.
Στις ημέρες της αρχαίας Ρωσίας, όταν η διαμάχη των πριγκίπων βασάνιζε τη σλαβική γη, ο Thunderer απολάμβανε ιδιαίτερη τιμή, επειδή η αιγίδα του μπορούσε να φέρει τη νίκη στις πολιτικές ίντριγκες. Οι Σλάβοι εφάρμοζαν τον Τροχό του Περούν σε ρούχα, πανοπλίες και όπλα, και τον φορούσαν ακόμη και ως κοσμήματα σώματος. Τις περισσότερες φορές αυτά ήταν μενταγιόν από ξύλο ή διάφορα μέταλλα.
Από τα προηγούμενα, γίνεται σαφές ότι ο Γκρόμοβνικ είναι ένα φυλαχτό για νέους και ώριμους άνδρες. Δεν συνιστάται αυστηρά να το φορούν τα παιδιά, μπορεί να αναπτύξει έναν υπερβολικά βίαιο χαρακτήρα. Η κύρια λειτουργία του συμβόλου είναι η εκπαίδευση του σθένους.
Ο τροχός του Perun θα βοηθήσει:
- προστατεύστε τον εαυτό σας από τις πληγές που προκαλούνται από τον εχθρό.
- Καλλιεργήστε το θάρρος.
- γίνετε πιο σίγουροι.
- λάβετε προστασία από τη ζημιά και το κακό μάτι.
- γίνονται πιο ανθεκτικά και σωματικά πιο δυνατά.
Υπάρχει όμως και μια προστιθέμενη αξία. Το Amulet Gromovik ξέρει πώς να προστατεύει από αγενείς ανθρώπους. Όπου κι αν μπει ένα άτομο με ακάθαρτες σκέψεις, δεν θα μπορέσει να βλάψει τους άλλους εάν αυτό το ζώδιο είναι κοντά. Ως εκ τούτου, οι πρόγονοί μας κρέμασαν ένα γούρι στα σπίτια τους, καθώς και σε κτίρια που ανήκουν στο στρατιωτικό τμήμα.
Φυλαχτά - σύμβολα του Περούν
Εκτός από το Gromovik, υπάρχουν και άλλα φυλαχτά του Perun που υποστηρίζουν όποιον τα φοράει έστω και για λίγο. Ο συμβολισμός αυτής της θεότητας χρησιμοποιείται κυρίως από άνδρες. Αυτό διευκολύνεται από την ίδια την πολεμική ενέργεια, που προέρχεται από τον θεό του κεραυνού και τα ζώδια του.
Οι γυναίκες επιτρέπεται να φορούν μόνο μερικά από αυτά τα γούρια, όπως τον Ρούνο, το Αστέρι ή το Χρώμα της Φτέρης. Άλλα σύμβολα σχετίζονται κυρίως με στρατιωτικές υποθέσεις, στις οποίες τα κορίτσια δεν έχουν συναντηθεί πριν, αλλά τώρα είναι μειοψηφία. Ορισμένα από τα σημάδια δεν είναι κατάλληλα για παιδιά, κάτι που είναι επίσης σημαντικό να λάβετε υπόψη.
Τσεκούρι
Το τσεκούρι του Perun είναι κατάλληλο αποκλειστικά για άνδρες.
Τα χαρακτηριστικά του Perun περιλαμβάνουν ένα ολόκληρο οπλοστάσιο όπλων με αιχμή. Αυτό είναι ένα ξίφος και ένα δόρυ και τα βέλη. Και ακόμη και το τσεκούρι, με το οποίο, σύμφωνα με το μύθο, νίκησε το Φίδι, που κατάπιε το φως της ημέρας. Στη συνέχεια, το τσεκούρι απέκτησε μια ιδιαίτερη μαγική δύναμη, μετατρέποντας σε κάτι περισσότερο από ένα απλό όπλο του Perun.
Η πολεμική ενέργεια αυτού του ζωδίου είναι ικανή να καταστρέψει τη θηλυκότητα στο μπουμπούκι. Για το λόγο αυτό, δεν συνιστούμε στις γυναίκες να φορούν τσεκούρι. Όμως, παρ' όλη τη μαχητικότητά του, αυτό το αρχέγονο ανδρικό φυλαχτό μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο από τον στρατό. Το φυλαχτό είναι κατάλληλο για κάθε άντρα που χρειάζεται επιπλέον δύναμη. Για τα άτομα με δυνατό χαρακτήρα, το τσεκούρι θα προσθέσει υπερβολική σκληρότητα, αλλά για εκείνους που είναι ανασφαλείς, θα ενισχύσει τις αρσενικές ιδιότητες και θα ενισχύσει το πνεύμα.
Ασπίδα
Όπως μια κανονική ασπίδα, αυτό το φυλαχτό προστατεύει τον χρήστη.
Ένα άλλο δημοφιλές σύμβολο του Perun είναι μια ασπίδα. Παραδοσιακά, απεικονίζεται με τη μορφή σταγόνας, το μυτερό άκρο της οποίας κατευθύνεται προς τα κάτω. Στην επιφάνεια του μενταγιόν με τη μορφή ασπίδας, οι τεχνίτες εφάρμοζαν συχνότερα την εικόνα του ίδιου του Perun. Συχνά υπήρχε και το σήμα του Γκρόμοβικ. Μερικές φορές η ασπίδα ήταν επιπλέον διακοσμημένη με τα χαρακτηριστικά ενός κεραυνού - τσεκούρια, ξίφη ή κεραυνό.
Η ασπίδα του Perun αναφέρεται σε φυλαχτά που δεν προορίζονται να φορεθούν από γυναίκες. Ακόμα και σε εξαιρετικές καταστάσεις. Πάνω απ 'όλα, το φυλαχτό είναι κατάλληλο για άνδρες και νέους άνδρες που σχετίζονται με στρατιωτικές υποθέσεις. Προηγουμένως, ήταν πολεμιστές που φορούσαν αυτό το σήμα του Thunderer.
Οι κύριες λειτουργίες του φυλαχτού είναι παρόμοιες με αυτές μιας πραγματικής ασπίδας. Προστατεύει τον χρήστη από εχθρικά όπλα. Η Ασπίδα θα βοηθήσει επίσης να αντανακλά την ενεργειακή αρνητικότητα και να καλύψει την οικογενειακή εστία, προστατεύοντας την οικογένεια από προβλήματα και κακοτυχίες.
Χρώμα Perunov
Αυτό το φυλαχτό του Perun είναι ένα από τα πιο διάσημα μεταξύ των ανθρώπων. Το σημάδι συμβολίζει το άνθος της φτέρης. Αυτή ακριβώς που αναζητούσαν οι πρόγονοί μας την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου.
Τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες μπορούν να φορούν αυτό το σήμα.
Στους ανθρώπους, που ονομάζεται απλώς «λουλούδι φτέρης», που συχνά συγχέεται με το γρασίδι Odolen. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ, γιατί το γρασίδι Odolen είναι η αντίστροφη πλευρά αυτού του ζωδίου. Έχουν όμως διαφορετικές σημασίες. Το χρώμα Perunov συμβάλλει στην αποκάλυψη πνευματικών δυνάμεων και στην αναζήτηση στόχων ζωής, βοηθώντας στην επίτευξή τους. Ξεπεράστε το γρασίδι, προστατεύει από ασθένειες που στέλνουν τα κακά πνεύματα και οι ζηλιάρηδες.
Κράνος
Το κράνος είναι άλλο ένα σύμβολο του θεού Perun. Ο σκοπός αυτού του αντικειμένου μιλάει για το ποιος πρέπει να το φορέσει. Όπως η Ασπίδα, έτσι και το Κράνος χρησιμοποιήθηκε αρχικά από πολεμιστές. Πιστεύεται ότι μια τέτοια γοητεία θα έκανε τον χρήστη πιο δυνατό και θα βοηθούσε να ξεπεράσει όλες τις δυσκολίες.
Προίκισε τους αδύναμους με αυτοπεποίθηση και αποφασιστικότητα και έδωσε τύχη στους ανέμελους τολμηρούς. Το φυλαχτό με τη μορφή κράνους δεν προοριζόταν για νέους, αλλά για ώριμους άνδρες ικανούς να υπερασπιστούν το είδος τους. Ωστόσο, οι πατέρες έδιναν συχνά το Κράνος στα αγόρια για να ενσταλάξουν στους γιους τους ένα φρούριο πνεύματος και να τους προετοιμάσουν για την εκτέλεση των ανδρικών καθηκόντων.
Στις μέρες μας, αυτό το ζώδιο δεν είναι τόσο σημαντικό. Αλλά μπορεί, για παράδειγμα, να είναι χρήσιμο σε όσους συμμετέχουν σε στρατιωτικές συγκρούσεις.
Γράμμα του ρουνικού αλφάβητου
Ο ρούνος του Perun δεν πρέπει να φοριέται συνεχώς.
Ευθείες και ανεστραμμένες, οι ρούνοι έχουν διαφορετικές σημασίες. Το πρώτο προκαλεί την εμφάνιση ισχυρής ενέργειας, η οποία πρέπει να συγκρατηθεί και να κατευθυνθεί προς τη σωστή κατεύθυνση. Και το δεύτερο συμβολίζει το χάος και τα προβλήματα που εμφανίστηκαν στη ζωή ενός ατόμου λόγω της αδράνειας σε ένα σημείο καμπής στη ζωή.
Και τα δύο χρησιμοποιούνται στη μαντεία. Αλλά ως φυλαχτό θα ήταν συνετό να χρησιμοποιήσετε μόνο τον Άμεσο Ρούνο του Περούν. Μην υποθέσετε ότι αυτό το ρουνικό ζώδιο εκπληρώνει τις επιθυμίες. Βοηθά μόνο στην προσέλκυση ευκαιριών. Το πόσο επιτυχημένο θα είναι το αποτέλεσμα εξαρτάται μόνο από τις προσπάθειες που καταβάλλονται.
Φυλαχτό της Περουνίτσας
Η Perunitsa έχει μια θηλυκή ουσία.
Το φυλαχτό της Perunica ξεχωρίζει εντυπωσιακά ανάμεσα στους υπόλοιπους χαρακτήρες. Εξάλλου, σχεδόν όλα τα ζώδια του Περούν προορίζονται μόνο για άνδρες, και αυτό είναι ουσιαστικά θηλυκό. Αλλά η εικόνα μιας γυναίκας εδώ είναι πολύ διαφορετική από το κανονικό πορτρέτο μιας μητέρας που δίνει νέα ζωή.
Η Περουνίτσα είναι πρώτα απ' όλα μια κοπέλα πολεμίστρια. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ήταν η σύζυγος του άρχοντα του κεραυνού, άλλες τείνουν περισσότερο να πιστεύουν ότι η Περουνίτσα ήταν κόρη του. Η εικόνα αυτής της πολεμοχαρής κοπέλας απηχεί πολύ τις Σκανδιναβικές Βαλκυρίες, μαζεύοντας τους πεσόντες πολεμιστές.
Αλλά σύμφωνα με τους προγόνους μας, ο Lightning-Perunitsa δεν έστειλε στρατιώτες σε μια μεταθανάτια γιορτή, αλλά τους βοήθησε να νικήσουν τους εχθρούς τους - υποστήριξε το ηθικό και μερικές φορές ανέστησε τους νεκρούς. Το φυλαχτό βοήθησε να ξεπεραστούν οι σκοτεινές περιόδους στη ζωή και έφερε καλή τύχη. Το πιο ισχυρό φυλαχτό θα είναι αυτό όπου το σύμβολο του κεραυνού είναι κλεισμένο στο αστέρι της Αγγλίας.
Αστέρι του Περούν
Εάν η Ασπίδα προστατεύει αποκλειστικά τον στρατό, τότε το αστέρι του Περούν έχει μεγαλύτερη εύνοια. Αυτό το ζώδιο μπορεί να γίνει βοηθός για όποιον αντιμετωπίζει τακτικά δύσκολες επιλογές, ανεξαρτήτως επαγγέλματος.
Στην αρχαιότητα, το αστέρι του Περούν συνόδευε ηγεμόνες, στρατιωτικούς διοικητές και ακόμη και φρουρούς. Αυτό το σύμβολο βοήθησε να βρεθεί η αλήθεια, συμβάλλοντας στη διαύγεια των σκέψεων και στην επιτυχή εφαρμογή του σχεδίου.
Το ζώδιο βοηθά στη λήψη των σωστών αποφάσεων και θα είναι χρήσιμο σε διευθυντές, δικαστές και γιατρούς.
Σπαθί
Το σπαθί του Περούν είναι σύμβολο δικαιοσύνης.
Ο Περούν, παρά την ακαμψία του, είναι δίκαιος θεός. Δεν ανέχεται ψέματα και δόλο. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους τα σημάδια αυτής της θεότητας δεν πρέπει να φοριούνται από άτομα επιρρεπή στην εξαπάτηση και την εξαπάτηση. Δεν θα περιμένουν τίποτα άλλο παρά μόνο τιμωρία για τις πράξεις τους.
Το ξίφος του Perun συμβολίζει τον θρίαμβο της δικαιοσύνης και θα βοηθήσει όλους όσους το χρειάζονται.
Αγοράζοντας ένα φυλαχτό και ζητώντας βοήθεια από τον προστάτη, μπορείτε:
- αποκατάσταση της τάξης σε όλους τους τομείς της ζωής.
- αποκατάσταση της ζωτικότητας?
- προστατεύστε τον εαυτό σας από τη μαγεία.
- απονομή δικαιοσύνης σε μια συγκεκριμένη περίπτωση·
- προστατέψτε τον εαυτό σας και τους αγαπημένους σας.
Η σφραγίδα του Περούν δόθηκε στους άνδρες από γυναίκες.
Ήταν σύνηθες να λαμβάνουν το φυλαχτό του Κράνους από ηλικιωμένους άνδρες, αλλά η Σφραγίδα του Περούν παραδοσιακά δίνονταν από γυναίκες. Συνήθως ο αρχηγός της οικογένειας λάμβανε τέτοια σημάδια προσοχής. Θεωρήθηκε πολύ τιμητικό να αποκτήσει ένα τέτοιο δώρο από μια αγαπημένη γυναίκα.
Όχι μόνο οι ώριμοι άνδρες, αλλά και τα νεαρά αγόρια μπορούσαν να το φορέσουν. Πιστεύεται ότι ένα παιδί, στο οποίο δόθηκε ένα φυλαχτό με το σύμβολο του Perun από τη βρεφική ηλικία, θα μεγάλωνε γενναίο και δυνατό. Η σφραγίδα έδωσε προστασία από την πονηριά των εχθρών, βοήθησε στην αποφυγή του θανάτου κατά τη διάρκεια της μάχης και επίσης προστατεύτηκε από ζηλιάρης κακούς.
Πώς να επιλέξετε το σύμβολο του Perun για ένα τατουάζ
Το σημάδι του Perunov, που εφαρμόζεται στο δέρμα ως τατουάζ, θα είναι ένας εξαιρετικός προστάτης για ένα άτομο που τιμά την οικογένειά του και διατηρεί την κληρονομιά των προγόνων του. Ένα τατουάζ με ένα από τα σύμβολα του θεού της βροντής θα σας βοηθήσει να αποκτήσετε τη δύναμη, το θάρρος και τη σοφία του, να γίνετε πιο δίκαιο και δυνατό πνεύμα.
Η επιλογή των σημαδιών του προστάτη αγίου των πολεμιστών πρέπει να προσεγγιστεί προσεκτικά, επειδή, παρά τη γενική μαχητική μαγική ενέργεια, καθένα από αυτά έχει μια συγκεκριμένη "σκιά". Έχει επίσης τα δικά του σημαντικά χαρακτηριστικά.
Όταν επιλέγετε ένα σύμβολο, θα πρέπει επίσης να λάβετε υπόψη την ασυμβατότητα των σημείων του Perun και του Veles, η αντίθεση των οποίων είναι θρυλική.
Για άλλη μια φορά, σημειώνουμε ότι οι γυναίκες επιτρέπεται να φορούν τα σύμβολα του Thunderer μόνο ως προσωρινό φυλαχτό ή φυλαχτό - και ακόμη και τότε όχι όλα τα ζώδια του. Επίσης ανεπιθύμητο ως τατουάζ είναι ο Ρούνος. Εάν κατά τη διάρκεια της κίνησης το ρουνικό σύμβολο αναποδογυρίσει, τότε η τιμή του θα αντιστραφεί. Αυτό μπορεί να έχει σοβαρές αρνητικές συνέπειες.
Ουράνιος Πατέρας και Λάντα - Ουράνια Μητέρα. Ο σλαβικός Θεός Perun στέλνει στους ανθρώπους κουράγιο, κουράγιο, δύναμη και δεξιότητες για να προστατεύσουν την πατρίδα, την οικογένεια και την πατρίδα τους. Επομένως, υπάρχουν τόσα πολλά φυλαχτά και σημεία που απευθύνονται σε Αυτόν. Ο Θεός Περούν είναι ένας από τους σημαντικούς Θεούς στο αρχαίο βόρειο σύστημα μαντείας - "Σλαβικές περικοπές της οικογένειας". Την Ημέρα του Περούν, οι άνθρωποι θυμούνται τη δύναμή Του και ζητούν δικαιοσύνη και προστασία.
Ο Perun the Thunderer είναι ο γιος του Ουράνιου Πατέρα Svarog και της Ουράνιας Μητέρας του Θεού, Lada. Ο Περούν γεννήθηκε στον κόσμο σύμφωνα με ένα ειδικό σχέδιο της Οικογένειας του Δημιουργού, του Προγονέα όλων των θεών και των ανθρώπων. Ο σκοπός του Perun είναι να είναι ο προστάτης του Κόσμου της Αποκάλυψης, να κάνει τους αδύναμους δυνατούς, να βοηθήσει να γίνουν πιο τολμηροί και σοφότεροι.
Ο Θεός Περούν είναι αδελφός:
- Semargl - ο Θεός της φωτιάς.
- Stribog - Θεός του ανέμου και του αέρα.
- Lelya και Polelya - δύο Θεοί υπεύθυνοι για την αγάπη και μια ισχυρή οικογενειακή ένωση.
- Moraines - Θεές του Χειμώνα και του Θανάτου.
- Leli - Θεές της Άνοιξης, της Αγάπης και της Ομορφιάς.
- Alive - Goddesses of Life and Summer.
θρύλους και μύθους σχετικά με σλαυικός Θεός Περούν
Υπάρχει ένα σκοτεινό και μυστηριώδες μέρος στην περιοχή του Αρχάγγελσκ - αυτό είναι το όρος Karasova και τα κοντινά του εδάφη. Για πολύ καιρό οι άνθρωποι δεν πηγαίνουν εκεί, το θεωρούν νεκρό μέρος. Η επιστήμη δεν γνωρίζει όλα όσα γνώριζαν οι πρόγονοί μας εδώ και πολύ καιρό και μεταδίδουν από γενιά σε γενιά. Υπάρχει ένας μύθος ότι οι υπεύθυνοι συνδέονται με το όρος Karasov, πιστεύοντας ότι αυτός είναι ο πραγματικός ταφικός χώρος Skipper-Snake, τον οποίο έθαψε ο Perun ο Mighty μετά τη μάχη. Ακολουθεί ένα απόσπασμα από τον θρύλο:
... και ο Περούν χτύπησε με δόρυ και κάρφωσε στο έδαφος τον Σκίππερ-Φιδάκι. Στριφογυρίζει, ξεσπά και ο Περούν έκοψε τα δηλητηριώδη νύχια του με ένα σπαθί-θησαυρό. Οι αδερφοί Svarozhich έφτασαν εγκαίρως και αλυσόδεσαν το Black Skipper-Snake με γοητευτικό σίδερο.
Αμέσως έχασε τη μαγική του δύναμη, αλλά κρατά μαζί του θυμό και μαύρο μίσος για οτιδήποτε φωτεινό. Και οι αδελφοί οδήγησαν τον μισητό εχθρό μπροστά τους, και ακόμη πιο γρήγορα, μπροστά τους, κυκλοφόρησε η φήμη ότι ο βασανιστής και ανθρώπινος εχθρός είχε αιχμαλωτιστεί. Οι υπηρέτες του Serpent Skipper τράπηκαν σε φυγή, φυγαδεύοντας από την οργή του κόσμου. Και η γη, απαλλαγμένη από τη μαύρη μαγεία, άρχισε να ανθίζει και να καρποφορεί.
Τα αδέρφια διάλεξαν ένα κατάλληλο μέρος, έσκαψαν μια τρύπα βάθους 90 και πλάτους 30 βάθους. Έφτιαξαν ένα δρύινο φέρετρο, το περικάλυψαν με σιδερένια τσέρκια, έσπρωξαν τον Καρα-Σκίπερ εκεί, και ο Βέλες, ο σοφός Θεός, έκανε ένα ξόρκι: «έτσι που το θηρίο Καρα-Σκιπερ κοιμάται σε αυτό το φέρετρο σε νεκρό ύπνο, αλλά ξυπνά κάθε τριακόσια χρόνια και τρία χρόνια, θυμάται πώς ήθελε να καταστρέψει ένα μικρό παιδί, καθώς ο Περούν, που ελευθερώθηκε από τα αδέρφια του, εκπλήρωσε όσα είχε γράψει ο Μάκος. Και να το θυμάται αυτό, θα είχε πολεμήσει με λύσσα, ανίκανος να σπάσει τις αλυσίδες και να σπάσει το δρύινο φέρετρο. Και μετά έκλεισαν αυτόν τον λάκκο με ασπίδες βελανιδιάς, τον στερέωσαν με σιδερένια τσέρκια, έβαλαν κι άλλες πέτρες από πάνω και ο σοφός Βέλες τους έκανε ξόρκι.
Σύμβολα και φυλαχτάΘεός Perun: τσεκούρι, ασπίδα, χρώμα Perunov.
Περισσότερα από ένα φυλαχτό χρησιμοποιούνται από τους Σλάβους, με τους οποίους στρέφονται στον Perun. Σε συνδυασμό με τη δύναμή τους είναι η δύναμη του Θεού της Βροντής και της Δικαιοσύνης.
Διακοπές, όπου τιμημένοςΘεός Περούν
- 12 ΙανουαρίουΟ Περούν ήταν σεβαστός ως ο σοφός και δίκαιος Θεός των Σλάβων. Αυτή είναι η Ημέρα της Δικαιοσύνης του Περούν, του Πύρινου Σπαθιού. Τη μέρα αυτή, όπως και την Ημέρα του Τόμερ, ήταν πολύ σημαντικό να τρέχουμε ξυπόλητοι μέσα στο χιόνι νωρίς το πρωί, την αυγή. Μερικοί τολμηροί θα μπορούσαν ακόμη και να σκουπιστούν με χιόνι, να σκουπιστούν, να πλύνουν τα πρόσωπά τους. Πιστεύεται ότι αυτή η ισχυρή δύναμη θα έδινε το σώμα και θα εξαγνίσει την ανθρώπινη ψυχή.
- 2 Φεβρουαρίου. Η μεγάλη γιορτή της τιμής του Σλάβου Θεού Perun - Gromnitsa.Την ημέρα αυτή φτιάχνονταν βροντερά κεριά και μιλούνταν από τη δύναμη του Θεού της Βροντής για όλο το χρόνο.
- 20 Ιουλίου - 2 Αυγούστου.Την περίοδο αυτή οι πολεμιστές γιόρταζαν τις διακοπές τους, τις συνόδευαν με τον αγιασμό των όπλων τους, τα φυλαχτά τους και έκαναν τελετουργικές μάχες.
Η δύναμη σε αυτές τις τρεις γιορτές είναι αναμφισβήτητη, σήμερα πολλοί άνθρωποι που προσπάθησαν να τιμήσουν τον Περούν αυτές τις μέρες έχουν ήδη βιώσει την κάθαρσή Του και τις ευεργετικές ευλογίες Του!
