Perunova poruka. Paganski bogovi drevne Rusije

Perun se smatra najjačim i najmoćnijim bogom u slovenskoj mitologiji. Po analogiji sa grčkim Zeusom, ovo je bog groma, munja, uragana i pljuskova. Ponekad ga porede i sa nordijskim bogom Odinom, iako izgledom više liči na Thora. Ovo je strašni, neumoljivi bog, koji održava red u cijelom svijetu. Ljudi su mu se obraćali sa zahtjevom da ih zaštiti od neprijatelja ili da donese kišu kako bi spasio žetvu. Razorni uragani i druge opasne pojave smatrani su manifestacijama njegovog ratničkog karaktera. Hrast se smatra svetim Perunovim drvom. Slaveni su vjerovali da neke od ovih biljaka postoje od početka stvaranja svijeta. Smatrali su da je hrast najmoćnije drvo i vjerovali su da za vrijeme grmljavine i samo božanstvo može biti u njegovoj krošnji.

Perun je glava slovenskog panteona i izgleda kao pravi neustrašivi ratnik. Ima dugu bradu boje bakra, snažne građe, zlatni oklop, crveni ogrtač i dugu sjekiru ili čekić u rukama. Prevozno sredstvo za njega je moćni konj ili kola koju vuku jeleni. Njegovo oružje ima isto svojstvo kao i Thorov čekić, vraća se u ruke vlasnika nakon što je bačen. Na bojnom polju, Perun je u stanju ispaliti munjevite strijele iz posebnog luka.

Perun i njegova porodica

Perun je sin Svaroga i Lade, njegovo rođenje je pratio veliki zemljotres. Svarog je odgajao svog sina snažnog i spretnog. U početku je Perun radio u kovačnici, a zatim je naučio tehniku ​​posjedovanja različitog oružja. Za obuku mu je predstavljena sjekira teška jednu i po tonu i malo ždrebe. Kao rezultat toga, postao je pravi heroj, ratnik svjetla, gospodar elemenata. Perun je imao moćniji karakter od svoje braće, zbog čega je vjerovatno izabran za poglavara panteona.

Imao je napet odnos sa bogom Velesom. Veles je imao mnogo bogatstva. Po prostranim livadama pasla je razna stoka, u podzemnom carstvu imao je ogromne gomile zlata. Ali materijalno bogatstvo mu nije bilo dovoljno, zavidio je nebeskom perunovom stadu. Prekrasne prozračne životinje letjele su nebom i Veles je želio iste. Pretvorio se u ogromnu zmiju, satjerao nebesko krdo u jednu gomilu i otjerao ga u svoje podzemlje. Čim je nebo izgubilo svoje oblake, zemlja se počela sušiti i ljudi su govorili bogu groma o Velesovom djelu.

Perun je odmah ušao u kola i otišao do Velesove pećine. Došavši do nje, naredio je Velesu da ode. Istrčao je iz pećine i pojurio preko polja. Da bi pobjegao od strijela, pretvorio se u čovjeka, pa u životinju, ali ga je zbog traga na njemu Perun prepoznao i nastavio juriti. Kao rezultat toga, on se pretvorio u zmiju i zavukao se ispod velikog drveta. Gromovnik je bacio još jednu strijelu i drvo se razbilo u komade. Veles je otpuzao do jezera i tamo se sakrio. Tada je Perun naredio Velesu da zauvijek ostane u vodi, okrenuo se i odvezao natrag u pećinu. Bacio je posljednju strijelu na ogradu koja je držala jato i pustio ga u nebo. Odmah je počeo pljusak, zemlja je pila vodu i bogatstvo se vratilo ljudima. Konfrontacija između ovih bogova nije bila borba između dobra i zla, već između različitih elemenata - vode i vatre. Stari Sloveni su vjerovali da se zahvaljujući tome mijenjaju godišnja doba.

Perun i borba sa Zmijom Skiperom

Nakon što se Perun rodio, na zemlju je došlo zlo pod maskom Skipera Zmije. Oteo je dete i njegove sestre, sakrio ih u tamnicu i utonuo u večni san. Lada je krenula u potragu za njim zajedno sa Velesom, Horsom i Stribogom. Tri boga su se napola pretvorila u ptice i poletjela da ga traže. Letjeli su po cijelom svijetu i konačno vidjeli Skippera blizu ulaza u njihovu tamnicu. Čim je ugledao bogove na nebu, odmah je sišao. Svarožici je otišao do svojih poseda i pronašao Svarogovog sina, koji je primetno sazreo, kako spava dubokim snom. Shvativši da ga je nemoguće tek tako probuditi, poslali su pticu u planine da donese živu vodu. Čim im je potrebna tečnost bila u rukama, oprali su je Perunom i on se odmah probudio. Ustajući na noge, krenuo je u potragu za sestrama i obećao da će se osvetiti Skiperu Zmiji za njegova zlodjela.

Zmija je živjela u zamku napravljenom od ljudskih kostiju. Prije nego što ga je pronašao, Perun je morao proći nekoliko testova. Prva je gusta neprohodna šuma s isprepletenim korijenjem. Svarožič ga je lako isekao oružjem i prešao na sledeći. Druga je duboka reka. Naredio joj je da se podijeli na 2 dijela i omogući prolaz do obale. Zatim ga je uspješno prešao. Treći su visoka brda. Na isti način je naredio brdima i oni su se poslušno razišli. Nakon što je završio prva tri iskušenja, suočio se sa još nekoliko neprijatelja. Ispred njega, na 12 grana u velikom gnijezdu, sjedila je ptica koja je svojim krikom mogla lomiti drveće i rušiti ga na zemlju. To nije uplašilo Peruna, izvadio je luk i ispalio strijelu pravo u njeno krilo.

Sljedeći neprijatelj je bila druga zmija. Iza njega su bile sestre ukradene prije 300 godina - Živa, Marena i Lelja, pretvorene u čudovišta. Pobijedio je zmiju, spasio sestre i poslao ih na planine Repey da plivaju u vodama rijeke. Tada je Perun sišao u Skiperovu jazbinu i konačno ga pronašao.

Skiper nije znao ko je ušao u njegovu tamnicu, pa je rekao: „Ja sam vladar podzemlja! Uskoro ću spustiti nebesa na zemlju! Perun je krenuo u borbu i ranio ga oružjem. Iznenađena zmija ga upita: „Jesi li ti vitez ili bog? Ne može me uništiti smrtnik. Jedini koji bi me mogao uništiti je skriven duboko pod zemljom.” Perun ga obavještava da je on sin Svaroga i borba postaje žešća. Borili su se nekoliko dana i noći. Nalazeći se na vrhu planine, Perun zgrabi zmiju i baci je dole. Pobijedivši svog protivnika, on postaje poglavar bogova.

Perun i Dodola

Upoznavši boginju Dodolu, Perun odlučuje da je oženi. Odjednom se iz Crnog mora pojavljuje troglava zmija. Letio je, uništavajući sve na svom putu, sve dok nije stigao do palate u kojoj je Dodola živeo. Čuvši vapaje čudovišta i boginje, Perun i njen otac Dii su istrčali iz palate i ugledali Dodolu u zmijinim kolima. Dok je troglava zmija gledala kako istrčavaju, Dodola se uspio osloboditi i pobjeći. Rekla mu je da ne želi da živi na moru. Razjarena zmija je počela da pušta vatru iz prve glave, ledeni vetar iz druge, a treća glava joj je naredila da se odmah vrati. Perun i Dyi su se pretvorili u orlove i počeli da napadaju zmiju. Uzdižući se iznad njegove glave, obasuli su ga munjama. Kao rezultat toga, čudovište je poraženo. Vratio se na drugu stranu Crnog mora.

Nakon toga konačno odlučuju da se venčaju. Tokom događaja, Veles uspijeva uzeti Dodolu za sebe. Prema drugoj verziji, Veles počini kidnapovanje nakon vjenčanja, pretvarajući se u cvijet. Ali poenta je u tome što je upotrijebio lukavstvo da je ote. Nakon toga je došlo do još jedne žestoke borbe između bogova, a Dodola je pretvorena u bubamaru. Shvativši da mu je žena prevarena, Perun je uklonio čini. Kada je Dodola skinula sa vlati trave i krenula prema predivnom vrtu, ponovo se pretvorila u osobu.

Obožavanje Peruna gromovnik

Ovaj bog je bio poštovan i bojao ga se, prinošene su mu žrtve, davane su zakletve u njegovo ime, podizani su drveni kipovi u njegovu čast. Ljudi su mu se žrtvovali iz raznih razloga: ako je bilo neuspjeha u poslovanju, nevolja u ratu, nisu uspjeli prodati robu itd. U suštini, hrana je donošena Bogu. Može biti kuvana ili sirova. Sve što su sami jeli ili što je bilo na imanju koristilo se. Bik se smatrao najboljom i najvelikodušnijom žrtvom. Ako ga nije bilo, koristile su se ovce ili pijetlovi. Sam ritual se zvao poklon. Desilo se na različite načine. Meso zaklane životinje podijeljeno je na 2 dijela. Prva je podijeljena, a druga je bačena ispred drvene figure, na koju je obješena glava životinje. Noću su dolazili psi i jeli meso. Ponekad su bacali žreb i gledali šta će ispasti - isjeći, pustiti ili sami pojesti.

PERUN je bog groma, koji je zauzimao panteon bogova paganske Rusije, ali za vrlo kratko vrijeme, mjesto slično onome koje su stari Grci dodijelili Zevsu, a pošto se to odnosi doslovno na predvečerje uvoda hrišćanstva u Rusiji, ime Peruna je poznato više od imena drugih bogova. U tom periodu, posebno u kneževskom okruženju, dobio je glavno mjesto i glavnu ulogu među svim priznatim bogovima. Ali ne treba zaboraviti da se transformacija Peruna u vladara svijeta odvija (njegova slika bila je poznata, naravno, mnogo ranije i, prema nekim istraživačima slavenske mitologije, vjerojatno je posuđena iz Skandinavije) gotovo istovremeno s formiranjem kijevske države.

Perun- bog groma, munja i kiše. Njemu su podložni svi elementi prirode. On komanduje svima. Ima ogromnu pratnju miljenika koji vrše njegovu volju. Grom i munje, kiša i grad, vjetrovi i oluje, uključujući Slavuja razbojnika, mraz-calinniki Treskunets, Studenets, Karachun, heroji Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor, itd., zmije, voda , goblin - sve su to Perunovi pomagači. I Yav i Nav su mu podložni - a vladar podzemnog svijeta Viy, a samim tim i svi njegovi zli duhovi, služe Perunu. Njemu su posvećene rijeke koje se smatraju svetim; Posvećeni su mu gajevi, hrastove i čitave šume, u kojima je seča drveća bila zabranjena pod pretnjom smrti.

Perun- okrutni, zastrašujući bog. Prinošene su mu krvave žrtve, uključujući i ljudske. Ne slučajno, već kao sredstvo zastrašivanja i pokoravanja naroda, kult Peruna nailazi na odjek i širi se prvenstveno u kneževskom okruženju. Već u početku, kada još nije bio uzdignut na rang najvišeg božanstva, prema B. Rybakovu, Perun "Očigledno, on nije bio toliko bog gnojenja oblaka, već Perun Grmljavina, strašno božanstvo prvih plemenskih odreda, konjanički pastiri ratnici naoružani bojnim sjekirama, koji su dugo vremena postali simbol boga groma." , a sa početkom formiranja države postaje simbol kneževskih odreda, simbol moći - kneževske grmljavine.

Bogovi su veliki; ali strašni Perun;

Veliko stopalo je zastrašujuće,

Kao što je prethodio svojoj munji

Zaogrnut mrakom, obavijen vihorima,

Strašni oblaci vode.

Koraci na oblaku - svjetla ispod peta;

Rizoy će mahati - nebeski svod će postati ljubičasti;

Gleda u zemlju - zemlja drhti;

Gleda u more - vri kao kazan.

Planine se naginju kao vlat trave pred njim.

Zvanično uvođenje kulta Peruna kao vrhovnog božanstva događa se neposredno prije uvođenja kršćanstva. Njegovi hramovi su osnovani, a idoli Peruna postavljeni su tek 980. godine od strane kneza Vladimira. Ispred Perunovog hrama gorjela je vječna vatra, za čije su kontinuirano održavanje bili zaduženi sveštenici. Za nesavjesno vršenje ove dužnosti, krivcu je zaprijećena smrtna kazna u vidu spaljivanja na lomači.

Ponosni Perunov hram podignut je visoko,

On je širio senke daleko po planinama:

Pred njim uvek gori neugasivi plamen,

Na ulazu je odobren kamen temeljac,

I nazvan od ljudi kamen smrti;

Posvuda je natopljen crnom krvlju;

Na njemu je zadrhtala ta nesretna žrtva,

Žestina sveštenika koja je hranila:

Smrtonosno oružje visi,

Sudovi su ispunjeni krvlju.

"Vladimirada"

Ovo božanstvo je očigledno bilo ljubitelj krvavih žrtava. Dakle, čak i da bi se sprečilo umiranje useva od grmljavine, koje je Perun rešio, 20. jula (stari stil) su mu prinesene "mesne" žrtve.

Telo idola Peruna bilo je isklesano od drveta, glava izlivena od srebra, uši, brkovi i brada od zlata, noge su iskovane od gvožđa, u ruci je držao sliku munje od dragog kamenja .

Ovaj sumorni hram sadržavao je strašnog idola,

Nosi zlatnu krunu, grimizni porfir;

Držao je perune uvijene u ruci,

S kojim je zaprijetio da će udariti u ljutnji;

Zlatni na čelu imao je ogromne rogove,

Srebrni sanduk, imao je gvozdene noge;

Njegov visoki tron ​​je goreo od rubina,

I nazvan je bogom svih bogova.

Glasnik strašnog za čovjeka:

Udara gromovima, sija munjom,

Ubistvo je na čelu, smrt je na očima.

Njegova kruna je zmija, njegova odjeća je strah.

"Vladimirada"

Uvođenje kršćanstva u Rusiju 988. zahtijevalo je ukidanje obožavanja svih paganskih bogova. Po naređenju kneza Vladimira svi idoli su trebali biti uništeni. I sjekli su i spalili. (Zar je čudno što su u Rusiji spomenici prošlosti, pa i crkveni, periodično uništavani, a uništavaju se i sada. Taj običaj je kod nas uvela pravoslavna crkva.)

S idolima Peruna djelovali su nešto drugačije. U Kijevu su ga vezali za konje i vukli kroz grad, u pratnji dvanaest boraca, do Dnjepra, bačeni u vodu i plutao preko Dnjeparskih brzaka. Isto tako i sa idolom. Perun se liječio i u Velikom Novgorodu, poslavši ga na putovanje Volhovom: rijeka se smatrala putem na onaj svijet, gdje je Perun poslan.

Na primjeru uvođenja kulta Peruna kao vrhovnog božanstva može se vidjeti kako se oblik religije mijenja pod uticajem društveno-političkih uslova, pod uticajem potreba države u nastajanju, kako se menja njena društvena uloga. , kako se religija stavlja u službu onih na vlasti.

Gospodar sjedi na prijestolju groma,

U njegovoj ruci je divlji vihor,

Bacio je munje u ponor okna,

I more je udarilo o stijene

I talasi njegove pesme od početka vremena

Veliki nije stao.

Gospod silazi na zemlju u grmljavini,

I srce prirode zadrhta:

Zavijale su pećine u planinama bez dna,

Eterski trezori su se srušili,

Univerzum je umotan u uskovitlanu prašinu,

I narodi su utihnuli od užasa.

A. N. Muravjov

U manje izraženom obliku, slični procesi - procesi formiranja religije u službi dominantnih društvenih grupa - uočavaju se iu modernoj Rusiji.
Perun je jedan od najvažnijih bogova Slovena. Bog groma, zaštitnik ratnika. Ruski ambasadori su se zakleli u ime Peruna i Velesa prilikom sklapanja sporazuma sa Grcima 911. godine, što ukazuje na njegov visok status u Božanskom panteonu Slovena. Imena ova dva Boga zakleli su Igorovi ratnici. Pominju se i u Svjatoslavovom ugovoru 971. Perun je pokroviteljstvovao knezu i kneževskom odredu - to se jasno vidi u istoriji od prije hiljadu godina. Perun, kao bog groma i munja, značio je neljudsku snagu i moć. U panteonu kneza Vladimira, Perun je bio glavni među svim drugim bogovima, a Priča o davnim godinama to jasno pripoveda: „I Vladimir poče da vlada u Kijevu sam, i postavi idole na brdu ispred teremskog dvorišta: a drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Khorsa (i) Dazhbog, Stribog, Simargl i Mokosh. Perunov idol u centru Kijeva izgledao je veličanstveno: glava mu je bila srebrna, a brkovi zlatni. Perunov idol je takođe postavljen u Novgorodu: „i Dobrinja je došao u Novgorod, stavio Peruna kao idola preko reke Volhov i nahranio ga Novgorodski narod kao Bog.“

U čast Peruna paljene su vječne vatre na hramovima. Vječne lomače, koje se nikada nisu gasile, pravljene su od hrastovih trupaca - drveta koje direktno upućuje na Peruna. Iz hrasta se vadila živa vatra. Hrastovi i šume su takođe pripadali ovom Bogu i pažljivo su čuvani kao svetinja. Kada dugo nije bilo kiše, u takvim gajevima pozivali su Peruna da spusti ljudima svoja debela stada (oblake) koja će zemlji napojiti vodu, i svojim strijelama (munjom) poraziti neprijatelja i zli duhovi. Konstantin Porfirogenit je u 10. veku čak ostavio opis rituala vezanog za hrast, koji je video na ostrvu Khorticija: “Na ovom ostrvu se žrtvuju, jer postoji ogroman hrast: žrtvuju žive petlove, jačaju i strele oko [hrasta], a drugo – komade hleba, mesa i šta svi imaju, kako im običaj nalaže. ” Arheologija je dva puta pronašla sveti hrast sa artefaktima u kojima se navodi da su ova nalazišta naši preci poštovali uporedo sa kurima i idolima. Tako je 1909. godine kod ušća Desne iz vode izvađen hrast star 150 godina. Važno je napomenuti da su u relativno mladoj dobi četiri čeljusti vepra, koje su bile raspoređene u kvadrat, urezane u deblo drveta i uspjele u njega urasti. 1975. godine pronađeno je drugo drvo nedaleko od prvog nalaza, samo što se sada pokazalo da je 9 veprovih čeljusti uraslo na visinu od oko 6 metara, a na dnu debla je bilo tragova vatre. Oba nalaza datiraju iz 8. vijeka nove ere. U jednoj od ukrajinskih pjesama pjeva se da su dva hrasta stajala u praokeanu i prije stvaranja svijeta. Jedna od ruskih bajki kaže da hrast raste do neba. U srpsko-bugarskim apokrifima iz 15. veka kaže se da ceo svet počiva na gvozdenom hrastu:. Sve to govori da je hrast, kao simbol Peruna, bio veoma poštovan među slovenskim plemenima i da je imao i sveto i božansko lice.

Dobili smo informacije o praznicima Peruna, u kojima su se žrtve prinosile ili u obliku bika ili pijetla. Sudeći prema nekim izvorima, pijetao mora biti crven. Prilikom proučavanja hrama-oltara iz 980. godine u Kijevu, u kojem su gorele te iste neugasive vatre od hrastovog ogreva, pronađen je veliki broj kostiju, koje su uglavnom pripadale bikovima. U oltaru su pronađene i kosti svinja i ptica. Osim toga, uz kosti pronađena je keramika i vojnička željezna sjekira, simbol Peruna. Analog ovog hrama-oltara-svetišta bio je i u Novgorodu, u Perinu.
Poznato je da je Perun, pod različitim varijantama imena, postojao u tradicijama različitih plemena i naroda. Na primjer, u Litvaniji su ga zvali Perkunas, u Bjelorusiji - Pjarun, u Indiji - Parjánya, također u Indiji Indra se smatrao Bogom groma, groma i munja. U Skandinaviji se ovaj Bog zvao Thor, Kelti su ga zvali Tarinis. Zapadni Sloveni zvani Perun - Prove. Ovako Helmold opisuje kult Provea: „Ovde, među veoma starim drvećem, videli smo svete hrastove posvećene bogu ove zemlje, Proveu. Bili su okruženi dvorištem, ograđeni drvenom, vješto napravljenom ogradom, koja je imala dvoja kapija. Svi su gradovi obilovali penatima i idolima, ali ovo mjesto je bilo sveto za cijelu zemlju. Postojao je i svećenik, i vlastite svečanosti, i razni rituali žrtvovanja. Ovdje se svakog drugog dana u sedmici sav narod okupljao kod kneza ili sveštenika na dvoru. Ulaz u dvorište bio je dozvoljen samo svešteniku i onima koji su hteli da prinesu žrtvu ili onima koji su bili u životnoj opasnosti, jer takvim ljudima ovde nikada nije uskraćeno sklonište.

Od činjenice da istorijski izvori navode njegovo ime kao Prove, mišljenja istraživača se razlikuju. Neki kažu da je to jednostavno iskrivljeno - Perun, drugi tvrde da bi na taj način Bog Oluje mogao biti i Bog zakona, nije se uzalud sudilo u mjestu njegovog obožavanja.

Tokom krštenja, slike paganskih bogova prenijete su na slike kršćanskih svetaca. Ni ova sudbina nije poštedjela Peruna. U određenom smislu, ljudi su preimenovali svog Boga, a lik Peruna prenio je na Ilju proroka, koji se također zove Ilya Gromovnik.

Riječ Perun u jednom ili drugom značenju nalazi se mnogo puta čak iu tako drevnom spisu kao što je Mahabharata, na primjer: „Ti si oblak, ti ​​si Vayu, ti si vatra koja dolazi od munje na nebu. Ti si gonič gomile oblaka, to si ti koji se zove Punarghana, ti si strašni i neuporedivi Perun, ti si oblak grom! Upravo si ti tvorac svjetova i njihov uništitelj, o nepobjedivi!” ili: „Jednom je stvoren grom da moćni Indra ubije Vritru, razbio se na desetine i stotine komada u glavi Vritre. A otcijepljeni dio Peruna bogovi poštuju. Svaki alat koji postoji na svijetu smatra se tijelom Peruna. Brahman ima takvu česticu peruna u ruci, Kšatrije je imaju u svojim kočijama, Vaišje je posjeduju u obliku svojih blagodati, a Šudre je imaju u svojim dužnostima. Konji Kšatriya su također čestica peruna, pa se njihovi konji smatraju neprikosnovenim.

Povjesničari i lingvisti sasvim su točno utvrdili da ime Perun dolazi od staroslavenske riječi perti ili gurati, što je značilo udarati, tući. Iako se ovdje postavlja pitanje na koje nema nedvosmislenog odgovora - ime je došlo od glagola ili obrnuto. Dakle, Perun znači - razbijanje, batinanje. Riječ "Perun" u drevnoj Rusiji nazivala se i jednostavno munjom i gromom. Preci su vjerovali da Perun tjera nebeska stada (oblake) da pasu na rajskim poljima, glasno pjevuši u trubu, baca munje na zemlju. Oblaci i oblaci su se zvali - "Perunovo drveće", na kojima sjede ptice munje.

Spominjanje Peruna u drevnim izvorima je vrlo često. Konkretno, neki od njih jasno navode da je gromovnik bio poštovan, žrtvovan njemu: „... Veruju da je jedan od bogova, tvorac munje, gospodar svih, a njemu se žrtvuju bikovi i druge svetinje. obavljaju se obredi”. U spisu "Razgovor tri jerarha" Perun se naziva anđelom groma i munja. Međutim, prvi pomen se odnosi na istu Priču o prošlim godinama, koja se odnosi na zakletvu Rusa sa Vizantincima: „I ako neko s ruske strane pomisli da uništi takvu ljubav... onda nekršteni neće dobiti pomoć od bilo Bogom ili Perunom, ali se neće zaštititi svojim štitovima, i neka poginu od svojih mačeva, od strijela i od drugog oružja, i neka budu robovi u ovom i u zagrobnom životu. Nakon toga, zakletva je obavljena na brdu (ovo je vrlo tipično za Perunove hramove, koji su se nalazili na brdu), u blizini Perunovog idola, gdje je knez Igor, zajedno sa ratnicima, položio oružje, štitove i zlato. Prilikom zakletve pred idolom, rečeno je: „A ako ne učinimo ovo, neka nas prokleti Bog u koga vjerujemo, Perun i Volos, bog stoke, budimo žuti kao zlato. , i neka budemo posečeni našim oružjem.”

Slavenski Bog Gromovnik Perun

Munje koje udaraju s neba i izazivaju grmljavinu, cijepaju drveće, pa čak i ponekad padaju u živa bića - životinje i ljude, u viđenju Slovena - Perunove strijele ili sjekiru koju baca u skrivene zle duhove. Upravo iz tog razloga nakon kiše sa grmljavinom miriše tako svježe i lagano na duši. Jedna od bjeloruskih bajki govori o tome kako Gromovnik proganja đavola, pokušavajući ga pogoditi munjom, đavo se krije ili u čovjeku, ili u životinjama, ili u drvetu, ili u kamenu, i na kraju se krije u vode. Postoji vjerovanje povezano s ovim. Zli duhovi se većinu vremena kriju u vodi i izlaze na zemlju od Kupale do Perunova dana (Iljin). Stoga, možete plivati ​​samo u ovom periodu, kada su svi zli duhovi izašli iz rijeka i jezera. Iz istog razloga, upravo je u tom periodu veliki broj grmljavina - Perun puca na neljubazna stvorenja koja su došla na zemlju.

Oružje boga Peruna naziva se „strele groma“, „Perunovo kamenje“, „strele“. Oružjem ovog Boga smatraju se sjekira, batina, kamenje. Pod "kamenom" se misli na fotelju, iz koje je moguće udariti iskru udaranjem u drugi kamen ili udaranjem u željezo. Jedno od vjerovanja kaže da se vatra nekada skrivala u kamenu od svog neprijatelja - vode. Prema opisu izvjesnog Strijkovskog, "idol Perkuna je u svojim rukama držao kamen napravljen kao munja." Stari Sloveni su vjerovali da su razni mekušci, vrhovi strijela, koplja, sjekire, bizarno kamenje koje su povremeno nalazili dok su obrađivali zemlju bile gromoglasne strijele, koje je Gromovnik nekada ispalio i otišao duboko pod zemlju. Takve stvari su poštovane kao svete, iscjeljujuće i sposobne činiti čuda. Legura pijeska (belemnit) nazivala se i Perunov kamen. Često se na mjestu udara groma (otopljeni pijesak) nalazilo zadivljujuće kamenje i zvalo se „Perunove strijele“, kojima su liječili, mučili one bolesti koje se boje gnjeva gromovnik.

Perunov boja

Iris se smatra Perunovim cvijetom. Južnoslovenski narodi, Bugari i Srbi ovaj cvet zovu - Perunika ili Bogiša. U obliku perunike sa šest latica, sudeći po iskopavanjima, napravljena su i Perunova svetilišta. U svakoj latici palila se neugasiva vatra, ili je gorjela neugasiva vatra, a u sredini je stajao idol sa oltarom ili oltarom. Simbolom, amuletom imena Peruna smatra se ne samo Iris (znak groma sa šest latica, točak groma, Perunov štit, grom, Perunika, Perunova boja), već i razne sjekire, čekići. Amajlije sekire se često nalaze na arheološkim nalazištima. Vjeruje se da su sekire - amajlije u obliku sjekire (čekića) - davale mladićima i muškarcima kao amajlije, a bile su i obilježje članova kraljevskog odreda, čiji je zaštitnik, kao što je već spomenuto, bio Perun. Osim toga, simbol Gromovnika je slika munje i osmokrake zvijezde, koja se zove Perunica. Na hramovima ovog Boga i njegovih idola prikazani su simboli u obliku sjekira, munja, točka sa šest zraka ili znaka groma sa šest latica, strelica. Točak sa šest krakova nekada se prikazivao na svim kolibama, odjevnim predmetima, kotačima, oružju, priboru itd. Ovaj simbol je štitio stanove od udara groma i smatrao se zaštitnim. Slični simboli još uvijek se mogu vidjeti u nekim selima, gdje su i dalje očuvane kuće sa starim arhitravima i tradicionalnim rezbarijama.

U vezi sa proučavanjem kulta ovog Boga, istoričari su otkrili da je Perunov dan četvrtak. U indoevropskoj tradiciji, ovaj dan se povezuje sa Bogom groma. Polabi četvrtak nazivaju Peräuneden, što se može prevesti kao Perunov dan. Četvrtak pred Iljinov dan u slovenskoj tradiciji smatra se praznikom jednakog značaja. Postoji i izreka “Po kiši u četvrtak” koja nas upućuje na drevna vjerovanja.

Perunov dan

I nakon usvajanja kršćanstva, kult Peruna ostao je jak. Na primjer, u Životu sv. Jacek je napisao da su se stanovnici Kijeva tajno okupljali na jednom od ostrva, gde su se klanjali starim hrastovima koji su tamo rasli. Galicijsko-volinski knez Lev Danilovič u jednoj od svojih plata piše: „A od te planine do Perunovog hrasta, planine Sklom. I od Perunova hrasta do Bijelih obala. Izvjesni Feofan Prokopovič je već u petrovsko doba u svom „Duhovnom pravilniku“ zabranio „pjevanje molitve pred hrastom“, što nam jasno govori da paganstvo, a posebno vjera u Peruna, nije nigdje nestalo i nije umrlo, već je živjelo. i živi do sada.

Perunov dan tradicionalno se obeležava 20. jula. Budući da Perun pokroviteljstvo ratnika, svi muškarci nose oružje koje se posvećuje tokom praznika. U čast Peruna u antičko doba žrtvovan je bik ili pijetao. Takođe se na ovaj dan često izvodi ritual pravljenja kiše.

Paganski slovenski panteon ima mnogo božanstava. Ali mitovi i ustaljena tradicija učinili su gospodara groma i munja Peruna najprepoznatljivijim od njih. Na kraju paganske ere, čak se vjerovalo da je Perun bio bog Slovena, koji je imao težinu nad svima ostalima i bio vrhovni u tom pogledu. U to je vrijeme to moglo biti tako, iako moderni istraživači često poriču nadmoć Peruna. U nastavku ćemo pobliže pogledati ovaj lik paganske antike, a također ćemo ukratko proći kroz druge bogove koje su Slaveni obožavali (i još uvijek obožavaju).

Perun

Bog Perun, kao što je gore spomenuto, je gospodar groma, munja, personifikacija snage i moći elemenata, gospodar vatre. Prema mitovima, on je najmlađi sin boginje po imenu Lada i njene žene Svarog. Bog groma prema nekim istraživačima slovenskog folklora pripada drugoj generaciji božanstava. Drugi smatraju da je logičnije to pripisati trećoj generaciji. No, bez obzira na to, bog Perun s pravom zauzima mjesto najpoznatijeg i najslavnijeg boga iz slovenskog panteona i staroslavenske mitologije. Ako govorimo o funkcijama koje su se pripisivale ovom božanstvu, onda je prvo što treba zapamtiti je da se upravo on smatrao zaštitnikom princa, kneževske moći i odreda koji je pratio princa. Bio je oličenje nepobjedive moći, snage. Ovo treba shvatiti ne samo u čisto vojnom smislu. To se prvenstveno odnosi na sukob između svjetla i tame, gdje je paganski bog Perun govorio na strani svjetlosti. Samo ime Perun potiče od praslovenskog korena "perun", što znači udarac. Zato je on i bog ratnik i bog groma, spajajući tako u sebi arhetipove koji su se, na primjer, u rimskoj mitologiji razlikovali kod Marsa i Jupitera. Prema drevnoj legendi, kada je Perun rođen od svoje majke Lade, cijeli Iriy (gornji svijet u kojem žive bogovi) potresli su munje i gromovi neviđene snage. Svarog ga je naučio i kovačkom zanatu i odličnom vladanju svim vrstama oružja koje je bilo u to vrijeme. Priroda ovog boga je, naravno, bila složena i ekscentrična. Mladi bog munje mogao je zaspati samo pod udarom groma i sjajem grmljavine. A kada je odrastao i stekao snagu, mogao je da se takmiči sa munjama u snazi ​​i brzini. Perunu je trebalo mnogo vremena da savlada elemente. Posjedovanje munje mu je odredila Makosh, ali prije nego što se njeno proročanstvo ispunilo, njegov otac je u svojoj kovačnici kalio svog sina u svetoj vatri. Perun je imao i svoje osobine koje ga karakteriziraju. Prvo, to je crveni ogrtač - upravo onaj koji je kasnije postao neizostavni znak ruskog princa. Drugo, Perun Gromovnik je imao konja. To, naravno, nije bio samo konj, već pravi herojski konj, koji je po snazi ​​i izdržljivosti mogao parirati svom vlasniku. Druga stvar je Perunova sjekira (u nekim izvorima - batina), koju mu je dao otac.

Legende govore o raznim podvizima po kojima se Perun proslavio i stekao svoj autoritet među bogovima i ljudima. Bog groma napravio je prvog od njih, pobijedivši u borbi Skippera - zmijolikog (ili sličnog škorpionu) sina Černoboga, koji se odlikovao zlobom. Druga legenda govori kako je Perun pobijedio čuveno Čudo Yudoa - morsko čudovište, koje je u bijesu rodio Černomor - bog morskih dubina. Bog Perun je to uradio sa razlogom, ali da bi pridobio Diju, gospodara sveta Divyja, čiju ćerku Dodolu je Perun nameravao da uzme za ženu. Postoje mnoge druge priče koje detaljno opisuju priče o hrabrom gromovniku.

Istorijski dokazi sugeriraju da je jahaći slavenski bog Svarog na kraju izgubio popularnost i intenzitet narodnog štovanja prema svom sinu. Bog Perun ga je zasenio i do 6. veka, kako svedoči Prokopije iz Cezareje, postao je glavno božanstvo slovenskog panteona. Stari Sloveni su ga predstavljali kao visokog, stasitog, sredovečnog čoveka plave kose, srebrne brade i zlatnih brkova, obučenog u crveni ogrtač. U njegovim rukama je sjekira. Veruje se i da je Perun bio ukrašen svastikom sa osam krakova. Ovo je važan simbol, koji je, između ostalog, amblem, simbol gospodara groma. Istovremeno, zrake se tumače kao Perunove strijele, jer su izvana bile prikazane upravo u obliku munje. Tako su, na primjer, napravljeni idoli koji prikazuju Boga. Za to se pretpostavlja da je odabran moćni prastari hrast (Perunovo drvo) na kojem je shematski prikazano muško lice, simbol Boga i njegovih vojnih parafernalija. Pošteno radi, mora se reći da su i Perunova zvijezda i njegova sjekira, kako se danas prikazuju, pokušaj rekonstrukcije. U nedostatku autentičnih izvora, moramo se time zadovoljiti, ali moramo shvatiti da nam je autentični izgled ovih detalja danas nepoznat. Praznik u čast Peruna i, shodno tome, praznik svih branitelja domovine - prema paganskim slavenskim idejama, pada 20. Također se mora reći da je upravo božanstvo Perun povezano s legendarnom paprati. Prema legendi, dao je cvijet ove biljke za vjenčanje Kostrome i Kupale. Moderni pristalice slavenskog paganizma pripisuju Perunu i klasičnu svastiku, kao i runu zvanu "Snaga".

Kada je paganizam u Rusiji već bio u opadanju, neposredno prije pokrštavanja, Perun je bio možda najcjenjenije božanstvo. Možemo reći da je na pozadini kršćanstva upravo Perun simbolizirao paganski kult općenito, antiku, tradicije predaka i sve što je bilo drago ruskom narodu. Perun je bog Slovena, a njegovo ime je podignuto na štit kada su pokušavali da se odupru pokušajima nametanja nove vere. I upravo je rašireno svrgavanje Perunovih idola simboliziralo pobjedu nadolazećeg kršćanstva. S tim u vezi, moramo zapamtiti da je Perun personificirao pagansku vjeru Kijevaca pod knezom Vladimirom. I premda su nakon njegovog krštenja svi idoli zbačeni sa središnjeg hrama, svrgavanje, prebijanje i splavarenje po Dnjepru, upravo je Perun izazvao najveći odjek. Iza njega su odani pagani trčali obalom vičući: „Izlazi!“, odnosno isplivajte. Narodno pamćenje je, međutim, zadržalo sjećanje na Boga i sintetiziralo ga sa likom duhovno bliskog proroka Ilije, koji se također odlikovao snagom, mržnjom prema neprijateljima domovine i nekom moći nad stihijom.

U trenutku kada je vjera u izvorne ruske bogove počela oživljavati i dobiva sve više pristalica u svojim redovima, kult Peruna postaje sve popularniji. Već postoji Perunov hram, u izobilju se prodaju hram, pribor, amajlije, kućni predmeti i bogoslužje sa njegovim simbolima. Osim toga, takozvane Perunove Vede dobile su određenu distribuciju. Inače se zovu Santia. Iako neki bezuslovno priznaju njihovu autentičnost i autentičnost, većina istraživača, čak i među neopaganima, i dalje je skeptična prema ovom dokumentu. Po sadržaju, to su prerađeni dijelovi indijskih i takozvanih slavensko-arijevskih Veda. Potonji su, međutim, takođe daleko od jednoznačnih dokumenata u naučnom smislu, a njihova autentičnost je i dalje sumnjiva.

Bogovi starih Slovena: popis i njihovo značenje

Idemo sada ukratko kroz cijeli panteon slavenskih božanstava i vidjeti koje je od njih bilo povezano s čime. Odmah se mora reći da je značajan dio podataka o njihovom autentičnom štovanju izgubljen ili iskrivljen tokom hiljadugodišnje istorije duhovnog ugnjetavanja u Rusiji od strane kršćanstva. Današnje tumačenje onoga što su bili bogovi starih Slovena donekle je proizvoljno, nagađajuće, barem u odnosu na manje, malo poznate ličnosti. Počnimo sa likom kao što je Svarog.

Svarog

Ovog boga su stari Sloveni poštovali kao božanstvo neba, oca svega što postoji. Bio je otac mnogih bogova, na primjer, Dazhdbog, Semargl i drugi, a da ne spominjemo Peruna. Kao otac neba, personificirao je vatreni element i pokrovitelj kovačkog zanata. Stoga, djelimično, njegova uloga i funkcije imaju nešto zajedničko s grčkim Hefestom, iako je po svojoj suštini mnogo veći i značajniji. Jedan od rekonstruisanih mitoloških sistema veruje da je Svarog bio sin Krtice. On je, pak, sišao sa Sitovrata. Na osnovu toga, pristalice ove verzije poriču očinstvo Svaroga u odnosu na sve bogove.

Sam naziv "Svarog" dolazi od protoindoevropskog korijena "svargas", što znači "nebo". Povezanost božanstva neba sa vatrom i dalje - sa kovačkim zanatom zasniva se na prisustvu u "svargama" drugog korena - "var", što znači gori, toplota iz plamena. Prema legendi, upravo je Svarog dao ljudima stvari poput pluga, klešta i naučio ih umijeću rada s bakrom i željezom. Kao najuzvišenije božanstvo, snabdivši čovečanstvo i zemlju svim potrebnim, on se povlači, dok njegovi sinovi, zvani Svarožići, ostaju da upravljaju svetom.

Veles

Svi bogovi starih Slavena koji su danas poznati, s izuzetkom Peruna, malo je vjerovatno da će se u slavi i časti porediti s Velesom. To nije iznenađujuće, jer je on bio taj koji je pokrovitelj plodnosti i poljoprivrede, što znači da je s njim povezano obilje žetve i, shodno tome, opstanak plemena. Po svojoj prirodi, Veles je bio povezan s Navuom, odnosno s nižim svijetom, svijetom mrtvih. Karakteristično je da ime Veles potiče od korijena "vel", što znači mrtav, smrt. I kao bog podzemnog svijeta, on je ipak obavljao funkcije boga plodnosti. Ova situacija nikako nije jedinstvena. Na primjer, isto se opaža kod keltske boginje Etain (Riannon) i niza drugih likova iz različitih kultura. Budući da su koncepti magije i snage bili povezani i sa svijetom mrtvih, ime Velesa se ogleda u riječima kao što su "komanda", "moć", "posjed". Ali poseta drugom svetu donosi čoveku posebnu posvećenost, neku onostranu mudrost i inspiraciju, koja se ogleda u kreativnosti. Stoga Veles postaje i pokrovitelj poezije, svih vrsta umjetnosti i mudrosti. Po svom porijeklu, Veles je sin Roda - prvog boga, praoca i nebeske Krave. Pod imenom Veles poštuje se sila koja povezuje najkontradiktornije i nespojive stvari, antipode. Održava harmoniju između uništenja i stvaranja, smrti i života. U Rusiji je ovaj lik bio poštovan i kao "bog stoke" - to je njegov stabilni epitet. U tom smislu djelovao je kao pokrovitelj lovaca i stočara. Osim toga, bio je zadužen da poštuje poštenje ugovora i brine o putnicima. Kao zaštitnik magije i magije, usko je povezan sa medicinom. Sve je to spojeno u njemu i ide ruku pod ruku. Drevni korijeni ovog kulta također nam daju ideju o životinjskoj inkarnaciji Velesa. Kao gospodar podzemlja i mrtvih, zove se Volos i predstavlja se kao životinja - obično medvjed. Osim toga, on ima oblik zmije koja se bori s Perunom. Ovo je njegova mračnija hipostaza, ponekad povezana s Černobogom, primitivni je haos, neuređen svijet, neprijateljski raspoložen prema svakom poretku.

Chernobog

Černobog je možda najstrašnija božanska figura iz čitavog slovenskog panteona. Čak i njegovo ime to govori. A u stvari, on je gospodar Navija, odnosno Tame. Sam po sebi, Černobog personificira sve zlo, svu hladnoću, svu negativnost koja postoji u svijetu. U mitovima, on neprestano pokušava srušiti postojeći poredak i poništiti sve napore svijetlih bogova. Direktno mu se suprotstavlja Belobog - suprotna figura Černobogu. I evo vrlo zanimljivog trenutka - Černobog se jednom godišnje pretvara u svog protivnika Beloboga i ratuje sa svojom inkarnacijom Černoboga.

Dazhdbog

Dazhdbog je svijetli entitet koji personificira sunčevu svjetlost. To mu je osiguralo široko poštovanje među slovenskim plemenima. Ponekad se pogrešno veruje da njegovo ime dolazi od reči "kiša". Ali to zapravo znači "davatelj". Otuda i izraz "ne daj Bože". Sloveni su ga zvali sa solarnim kraljem, sinom Svarogovim. Naravno, zlatna boja postala je jedan od glavnih simbola ovog božanstva. Koliko znamo iz sačuvanih dokaza, procvat štovanja Dazhdboga pao je na period dvojne vjere, odnosno u 10.-12. vijeku. Upravo se on smatrao davaocem kalendara, osnivačem brojanja dana i prvim zakonodavcem. Takođe treba napomenuti da, budući da je bog sunčeve svetlosti, on nije bio bog samog sunca. Svetiljka je bila u nadležnosti druge osobe - Yarile.

Yarila

Yarila je bio poštovan kao Velesov sin, a ponekad i kao njegova hipostaza, kako izvori mogu suditi. On nije bio samo sunce, već je pripadao arhetipu umirućih i vaskrslih bogova, koji su u osnovi povezani sa promjenom godišnjih doba. I stoga, vrijeme Yarile, njegov procvat je proljeće. Odavde je asimilirano pokroviteljstvo plodnosti, kao i seksa. U odvojenim obličjima, bio je poštovan kao bog ratnika (pobjednik mraza), bogoljubac, bog krava.

Konj

Khors je takođe solarno božanstvo. Međutim, on personificira ne samo sunce, već i solarni put kroz nebo. Povezuje se s tradicijom kotrljanja vatrenih kola i pečenja palačinki. Takođe, prema nekim istraživačima, običaj plesanja u kolu seže još od kulta Konja, što se ogleda u nazivu ovog nekada ritualnog plesa. Nedostatak podataka danas ne dozvoljava nam da tačno utvrdimo šta je bio taj bog - poseban lik ili neka vrsta dodatka-ipostasi drugim solarnim bogovima. Treba samo reći da je Hors bio među onim glavnim idolima koje je knez Vladimir, dok je bio paganin, naredio da budu postavljeni u centru Kijeva u blizini kneževske palate.

Lada

Lada je jedna od rijetkih boginja slovenskog panteona. Smatrana je zaštitnicom braka, obilja i, u određenom smislu, plodnosti. Karakteristično je da se njen kult kod Slovena održavao u narodu ponegde sve do 15. veka. Ona je personificirala i drugi dio ljetne sezone - vrijeme kada žetva sazrijeva i lije. Ponekad se povezuje i sa majkom dvanaest braće-meseca, čiji je krug godišnji ciklus. Lada se smatrala oličenjem mira, reda, harmonije. Odatle potiču riječi “slagati se”, “u redu” i tako dalje.

Lelya

Boginja Lelja je mnogo manje poznata. Ovo je Ladina ćerka. Bila je boginja proljeća, prvog zelenila, cvijeća, rascvjetanog lišća i početka svega novog. Lelya je personificirala sve nježno, ženstveno, mlado, kao i brigu, udvaranje i ispoljavanje ljubavi. Otuda, na primjer, dolaze riječi “njegovati” i “lyala”. U davna vremena, u čast ove boginje, devojke su u proleće priređivale ljalnik - praznik sa posebnim ritualom, u kojem je jedna od devojaka igrala ulogu sveštenice.

Modernost doživljava oživljavanje vjere naših predaka, u kojoj je slavenski bog Perun zauzimao daleko od posljednjeg značaja. Vjerni pratilac Peruna - munja je cijenjena kao simbol snage i moći.

Postoji dosta znakova i atributa koji su povezani s božanstvom. Ovaj će vam članak pomoći da shvatite razlike između simbola Boga groma i naučite vas kako ih pravilno rukovati.

Perun je jedno od najprepoznatljivijih božanstava panteona naših predaka. Snažan, hrabar i ratoboran, sin Svaroga i Lade pokrovitelj je svih uvrijeđenih i siromašnih, nagrađujući ih snagom koja pomaže u savladavanju prepreka.

Ali Gromovnik ne trpi lažove i kukavice, poklanjajući svoju milost samo jakima i onima koji se trude da to postanu. Možete dobiti pokroviteljstvo boga groma i groma koristeći jedan od njegovih simbola kao talisman.

Perunovi atributi zauzimaju ponosno mjesto. Pogledajmo bliže glavne.

Perunov znak - Gromovik

Znak Peruna Gromovika, odnosno Gromovnika, centralni je simbol među svim vezanim za ovo božanstvo. Naziva se i Perunov točak ili Točak groma. Izgleda kao krst sa šest greda sa oštricama zatvorenim u krug. Lako je prepoznati šestosnop u ovom simbolu.

Sam Bog, iako je stajao na strani sila svjetlosti, imao je lik ratnika i bio je analog starogrčkog Zeusa. Bio je čvrst, ali ne i okrutan, štitio je ljude od nepravde i davao im snagu da idu naprijed.

Najviše je davao prednost vojnicima, pružajući im svaku vrstu podrške i pomažući im da ispune svoju misiju – da zaštite svoju porodicu. Zato je Gromovik bio jedan od prioritetnih simbola boraca.

Znak Peruna Gromovika.

U danima drevne Rusije, kada su sukobi prinčeva mučili slovensku zemlju, Gromovnik je uživao posebnu čast, jer je njegovo pokroviteljstvo moglo donijeti pobjedu u političkim intrigama. Sloveni su Perunov točak primjenjivali na odjeću, oklope i oružje, pa su ga čak nosili i kao nakit za tijelo. Najčešće su to bili privjesci od drveta ili raznih metala.

Iz navedenog postaje jasno da je Gromovnik talisman za mladiće i zrele muškarce. Strogo se ne preporučuje djeci da ga nose, može razviti pretjerano nasilan karakter. Glavna funkcija simbola je obrazovanje snage.

Perunov točak će pomoći:

• zaštitite se od rana nanesenih od strane neprijatelja;
• negujte hrabrost;
• postati sigurniji;
• dobiti zaštitu od oštećenja i zlog oka;
• postanu otporniji i fizički jači.

Ali postoji i dodatna vrijednost. Amulet Gromovik zna kako se zaštiti od neljubaznih ljudi. Gdje god uđe osoba s nečistim mislima, neće moći nauditi drugima ako je ovaj znak u blizini. Stoga su naši preci kačili amajlije na svoje domove, kao i na zgrade koje su pripadale vojnom odjelu.

Amuleti - simboli Peruna

Osim Gromovika, postoje i druge Perunove amajlije koje podržavaju svakoga ko ih nosi makar i na kratko. Simboliku ovog božanstva uglavnom koriste muškarci. Tome olakšava i sama borbena energija, koja izvire iz boga munje i njegovih znakova.

Ženama je dozvoljeno da nose samo neke od ovih amajlija, kao što su Runa, Zvijezda ili Boja paprati. Ostali simboli su uglavnom vezani za vojne poslove, u kojima se djevojke ranije nisu susrele, a sada su u manjini. Neki od znakova nisu prikladni za djecu, što je također važno uzeti u obzir.

Sjekira

Perunova sjekira prikladna je isključivo za muškarce.

Perunovi atributi uključuju čitav arsenal oštrih oružja. Ovo je mač, i koplje, i strijele. Pa čak i sjekiru, kojom je, prema legendi, pobijedio Zmiju, koja je progutala dnevnu svjetlost. Nakon toga, sjekira je stekla posebnu magičnu moć, pretvarajući se u nešto više od jednostavnog Perunovog oružja.

Borbena energija ovog znaka sposobna je uništiti ženstvenost u pupoljku. Iz tog razloga, ne preporučujemo ženama da nose sjekiru. Ali, unatoč svoj svojoj borbenosti, ovaj iskonski muški amulet može se koristiti ne samo u vojsci. Amulet je pogodan za svakog muškarca koji treba dodatnu snagu. Ljudima snažnog karaktera, sjekira će dodati preteranu grubost, ali onima koji su nesigurni, pojačaće muške kvalitete i ojačati duh.

Štit

Poput običnog štita, ovaj amajlija štiti nosioca.

Još jedan popularan simbol Peruna je štit. Tradicionalno se prikazuje u obliku kapi, čiji je šiljasti kraj usmjeren prema dolje. Na površini privjeska u obliku štita, majstori su najčešće primjenjivali sliku samog Peruna. Često je tu bio i njegov znak Gromovik. Ponekad je štit bio dodatno ukrašen atributima gromovnik - sjekirama, mačevima ili munjama.

Perunov štit se odnosi na amajlije koje nisu namijenjene da ih nose žene. Čak iu izuzetnim situacijama. Najviše od svega, amajlija je pogodna za muškarce i mladiće koji se odnose na vojne poslove. Ranije su ovaj znak Gromovnika nosili ratnici.

Glavne funkcije amuleta slične su onima pravog štita. Štiti svog nosioca od neprijateljskog oružja. Štit će također pomoći da se odrazi negativnost energije i pokrije porodično ognjište, štiteći porodicu od nevolja i nesreća.

Perunov boja

Ovaj Perunov amulet jedan je od najpoznatijih među ljudima. Znak simbolizira cvijet paprati. Baš onu koju su naši preci tražili na dan ljetnog solsticija.

Ovu značku mogu nositi i žene i muškarci.

U narodu, jednostavno nazvan "cvijet paprati", često se miješa sa odolenskom travom. Nema tu ništa čudno, jer je trava Odolen naličje ovog znaka. Ali oni imaju različita značenja. Perunova boja doprinosi otkrivanju duhovnih snaga i potrazi za životnim ciljevima, pomažući u njihovom postizanju. Savladajte travu, štiti od bolesti koje šalju zli duhovi i zavidni ljudi.

Kaciga

Kaciga je još jedan simbol boga Peruna. Sama svrha ovog predmeta govori o tome ko treba da ga nosi. Kao i Štit, kacigu su prvobitno koristili ratnici. Vjerovalo se da će takav šarm svog nosioca učiniti jačim i pomoći u prevladavanju svih poteškoća.

On je slabe obdario samopouzdanjem i odlučnošću, a bezbrižnim drznicima dao sreću. Amulet u obliku kacige nije bio namijenjen mladima, već zrelim muškarcima sposobnim da brane svoju vrstu. Međutim, očevi su često davali šlem dječacima kako bi svojim sinovima usadili tvrđavu duha i pripremili ih za obavljanje muških dužnosti.

Danas ovaj znak nije toliko važan. Ali može, na primjer, biti od koristi onima koji učestvuju u vojnim sukobima.

Rune

Runu Peruna ne treba stalno nositi.

Prave i obrnute, rune imaju različita značenja. Prvi uzrokuje pojavu moćne energije, koju treba obuzdati i usmjeriti u pravom smjeru. A drugi simbolizira haos i nevolje koje su se pojavile u životu osobe zbog neaktivnosti na prekretnici u životu.

Oba se koriste u proricanju. Ali kao amajliju bilo bi mudro koristiti samo direktnu Perunovu runu. Nemojte pretpostavljati da ovaj runski znak ispunjava želje. To samo pomaže privlačenju prilika. Koliko će ishod biti uspješan zavisi samo od uloženih napora.

Amulet Perunice

Perunica ima ženstvenu suštinu.

Među ostalim simbolima upadljivo se ističe amajlija Perunice. Uostalom, gotovo svi znakovi Peruna namijenjeni su samo muškarcima, a ovaj je u suštini ženski. Ali slika žene ovdje se jako razlikuje od kanonskog portreta majke koja daje novi život.

Perunica je, prije svega, djeva ratnica. Neki izvori tvrde da je bila žena gospodara munja, drugi su skloniji vjerovanju da je Perunica bila njegova kćer. Slika ove ratoborne djevice uvelike odjekuje skandinavskim Valkirijama, koje sakupljaju pale ratnike.

Ali prema našim precima, Munja-Perunica nije slala vojnike na posthumnu gozbu, već im je pomogla da poraze svoje neprijatelje - podržavala je moral, a ponekad i vaskrsavala mrtve. Amulet je pomogao u prevladavanju mračnih perioda u životu i donio sreću. Najmoćnija amajlija bit će ona u kojoj je simbol munje zatvoren u zvijezdi Engleske.

Perunova zvijezda

Ako Štit štiti isključivo vojsku, onda Perunova zvijezda ima veću naklonost. Ovaj znak može postati pomoćnik svima koji se redovno suočavaju sa teškim izborima, bez obzira na profesiju.

U davna vremena, Perunova zvijezda je pratila vladare, vojne zapovjednike, pa čak i stražare. Ovaj simbol je pomogao da se pronađe istina, doprinoseći jasnoći misli i uspješnoj provedbi plana.

Znak pomaže u donošenju ispravnih odluka i biće koristan menadžerima, sudijama i doktorima.

Mač

Perunov mač je simbol pravde.

Perun je, uprkos svojoj krutosti, pravedan bog. Ne toleriše laži i prevare. To je jedan od razloga zašto znakove ovog božanstva ne bi trebali nositi ljudi skloni varanju i obmanama. Neće čekati ništa osim kazne za svoja djela.

Perunov mač simbolizira trijumf pravde i pomoći će svima kojima je to potrebno.

Kupovinom amajlije i traženjem pomoći od pokrovitelja, možete:

• uspostaviti red u svim sferama života;
• vratiti vitalnost;
• zaštitite se od vještičarenja;
• postići pravdu u konkretnom slučaju;
• zaštitite sebe i svoje voljene;

Perunov pečat muškarcima su davale žene.

Bilo je uobičajeno primati amajliju šlem od starijih muškaraca, ali Perunov pečat tradicionalno su davale žene. Obično je glava porodice dobijala takve znakove pažnje. Smatralo se vrlo časnim dobiti takav dar od voljene žene.

Mogli su ga nositi ne samo zreli muškarci, već i mladi momci. Vjerovalo se da će dijete, koje je od djetinjstva dobilo amajliju sa znakom Peruna, odrasti hrabro i snažno. Pečat je pružao zaštitu od lukavosti neprijatelja, pomogao je da se izbjegne smrt tokom bitke, a također je štitio od zavidnih zlobnika.

Kako odabrati simbol Peruna za tetovažu

Perunov znak, apliciran na kožu kao tetovaža, bit će odličan zaštitnik za osobu koja poštuje svoju porodicu i čuva naslijeđe svojih predaka. Tetovaža s jednim od simbola boga groma pomoći će vam da steknete njegovu snagu, hrabrost i mudrost, da postanete pravedniji i snažniji duh.

Odabiru znakova zaštitnika ratnika treba pristupiti pažljivo, jer, unatoč općoj militantnoj magijskoj energiji, svaki od njih ima određenu "sjenku". Takođe ima svoje važne karakteristike.

Prilikom odabira simbola treba uzeti u obzir i nekompatibilnost znakova Peruna i Velesa, čija je opozicija legendarna.

Još jednom napominjemo da je ženama dozvoljeno da nose simbole Gromovnik samo kao privremeni amajliju ili amajliju - pa čak ni tada ne sve njegove znakove. Runa je također nepoželjna kao tetovaža. Ako se tokom kretanja runski simbol preokrene, tada će njegova vrijednost postati obrnuta. To može imati ozbiljne negativne posljedice.

Nebeski Otac i Lada - Nebeska Majka. Slavenski Bog Perun šalje ljudima hrabrost, hrabrost, snagu i umijeće da zaštite svoju rodnu zemlju, porodicu i otadžbinu. Stoga, postoji toliko mnogo amajlija i znakova upućenih Njemu. Bog Perun je jedan od značajnih bogova u drevnom severnom sistemu proricanja - "Slovenski rezovi porodice". Na Perunov dan ljudi se prisjećaju Njegove snage i traže pravdu i zaštitu.

Perun Gromovnik je sin Nebeskog Oca Svaroga i Nebeske Majke Božije Lade. Perun je rođen na Svijet po posebnom planu Porodice Stvoritelja, Rodonačelnika svih bogova i ljudi. Svrha Peruna je da bude zaštitnik Svijeta otkrivanja, da slabe učini jakima, da pomogne da postanu hrabriji i mudriji.

Bog Perun je brat:

• Semargl - Bog Vatre;
• Stribog - Bog vjetra i zraka.
• Lelya i Polelya - dva boga odgovorna za ljubav i snažnu porodičnu zajednicu;
• Moraines - Boginje zime i smrti;
• Leli - Boginje proljeća, ljubavi i ljepote;
• Žive - Boginje života i ljeta.

legende i mitovi o slavenski Bože Perun

U regiji Arkhangelsk postoji mračno i misteriozno mjesto - ovo je planina Karasova i njene obližnje teritorije. Ljudi tamo dugo ne idu, smatraju ga mrtvim mjestom. Nauka ne zna sve što su naši preci odavno znali i prenosili s generacije na generaciju. Postoji jedna legenda da se nadležni povezuju sa planinom Karasov, vjerujući da je to pravo groblje Skiper-Zmija, koje je Perun Silni zakopao nakon bitke. Evo odlomka iz legende:

... i Perun udari kopljem i pribije Skiper-Zmiju na zemlju. On se previja, izbija, a Perun mu je mačem-blagom odsjekao otrovne kandže. Braća Svarožič su stigla na vreme i okovali Crnog Skiper-Zmiju začaranim gvožđem.

Odjednom je izgubio svoju magijsku moć, ali zadržava ljutnju i crnu mržnju prema svemu što je svijetlo sa njim. I braća su ispred sebe tjerala omraženog neprijatelja, a još brže, ispred sebe, pročula se glasina da su mučitelj i ljudski neprijatelj zarobljeni. Sluge Skipera Zmije su pobjegle, bježeći od gnjeva naroda. I zemlja, oslobođena crnih vještičarenja, počela je cvjetati i donositi plodove.

Braća su izabrala pogodno mjesto, iskopala rupu duboku 90 i široku 30 hvati. Sagradili su kovčeg od hrastovine, obložili ga gvozdenim obručima, gurnuli Kara-Skipera tamo, a Veles, mudri Bog, bacio je čini: „Tako da Kara-Skiper-zver u ovom kovčegu spava u mrtvom snu, ali se budi svaki trista godina i tri godine, seća se kako je hteo da uništi malo dete, pošto je Perun, oslobođen od svoje braće, ispunio ono što je Makoš upisao. I sjetivši se ovoga, borio bi se u nemoćnom bijesu, nesposoban da razbije lance i razbije hrastov kovčeg. A onda su ovu jamu zatvorili hrastovim štitovima, pričvrstili je gvozdenim obručima, stavili još kamenja na vrh, a mudri Veles je bacio čini na njih.

Simboli i amajlijeBože Perun: sjekira, štit, boja Perunova.

Više od jedne amajlije koriste Sloveni, s kojima se obraćaju Perunu. U kombinaciji sa njihovom snagom je moć Boga groma i pravde.

Praznici, gdje počastvovanBože Perun

• 12. januara Perun je bio poštovan kao mudri i pravedni Bog Slovena. Ovo je Dan Perunove pravde, Ognjenog mača. Na ovaj dan, kao i na Dan Tomera, bilo je veoma važno trčati bos po snijegu u ranim jutarnjim satima, u zoru. Neki drznici su se mogli čak i obrisati snijegom, obrisati, oprati lice. Vjerovalo se da će ova moćna sila dati tijelo i pročistiti ljudsku dušu.
• 2. februar. Veliki praznik slave slavenskog boga Peruna - Gromnica.Na ovaj dan palile su se gromoglasne svijeće i govorile su silom Boga groma čitavu godinu.
• 20. jul-2. avgust. U tom periodu ratnici su slavili svoj praznik, pratili ga osvećenjem oružja, amajlija i izvodili ritualne bitke.

Snaga ova tri praznika je neosporna, danas su mnogi ljudi koji su ovih dana pokušali da odaju počast Perunu već iskusili Njegovo čišćenje i blagotvorne blagoslove!