Što znači aureola iznad glave? Što simboliziraju aureole iznad glava svetaca? Kristova aureola čuvala je datum njegova dolaska.

Sve su aureole, u većoj ili manjoj mjeri, iste vrste, a samo aureola Gospodina Isusa Krista ima određene razlike.

Čak iu razdoblju kada se ikonografija Spasitelja tek oblikovala, pokušavalo se na razne načine istaknuti Njegov lik raznim znakovima. Na primjer, u aureolu je bio upisan Kristov monogram (kombinirana grčka slova "chi" i "rho", tzv. "chrisma"), a na stranama Gospodinova lika prvo i zadnje slovo napisano je grčko pismo "alfa" i "omega" ("Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući." (Otk 1: 8)). Što još jednom pokazuje Kristovo božanstvo.

Kasnije se glavni simbol našeg spasenja, križ, počeo prikazivati ​​u Spasiteljevoj aureoli. Ovaj je atribut vrlo čvrsto ukorijenjen u Kristovoj ikonografiji i do danas ostaje gotovo neizostavan njegov atribut. Takav se oreol naziva križ.

Oblik takvog križa bio je različit u različitim vremenima, kao i boja. Križ je mogao biti bijel, zlatno oker, crven, ljubičast ili nebesko plav.

Može biti ravna, konvencionalnog volumena, jednostavna ili ukrašena "draguljima".

S vremenom se u tri vidljive oštrice križa počela upisivati ​​grčka riječ “ό ών”, što znači “Postojeći”. „I reče Mojsije Bogu: Evo, doći ću sinovima Izraelovim i reći ću im: Bog otaca vaših poslao me k vama. A oni će mi reći: Kako mu je ime? Što da im kažem? Bog reče Mojsiju: ​​Ja sam Postojanje. I reče: Ovako ćeš reći sinovima Izraelovim: Jahve me poslao k vama. Izlazak 3:13,14).

Carigrad je dugo vremena bio središte razvoja kršćanske ikonografije; tim je zanimljivije što su se slova u Kristovoj aureoli u samom Bizantu pojavila relativno kasno, dok su se već koristila na periferiji bizantskog svijeta – za Na primjer, u južnoj Italiji i Rusiji.

Dakle, “ό ών”, grčka slova “omicron” (u ovom slučaju ovo je član muškog roda) i “omega” s “nu” (“ni” u bizantskom izgovoru), zapravo sama riječ “biće” . Obično se na ikonama nalaze na sljedeći način: u gornjoj lopatici "omicron" i ispod s lijeva na desno u odnosu na gledatelja, "omega" i "nu".

Rjeđe su slova raspoređena u smjeru kazaljke na satu, pa čak i suprotno od njega.

Mnogo je primjera u svjetskoj kulturi kada se značenje određenog simbola zaboravi i s vremenom počinje imati drugačije značenje. Nažalost, to se dogodilo sa slovima križne aureole. Do 16. stoljeća praktički nitko nije znao grčki jezik u Rusiji. Tumačenje "ό ών" - "postojeći" je izgubljeno. Međutim, stvarno sam želio odgonetnuti misterij "tajanstvenih pisama". Grčka slova vrlo su slična slavenskim (pogotovo jer su fontovi u to vrijeme bili praktički isti), grčka "omega", s nadnaslovima, pogrešno je zamijenjena slavenskim slovom "od" T. I to je već dalo određeni prostor za tumačenje.

U starovjerskoj literaturi, koja je ignorirala grčke izvore, postoji nekoliko opcija za tumačenje nove kombinacije slova: T OH. Na primjer: T - “postoje i oznake oca”, O - "um", N - neshvatljivo.” T- “došao s neba”, OKO - "Oni me ne poznaju" N - “razapet na križu” itd. Bilo je i uobičajenih narodnih tumačenja, poput: “On je naš Otac”.

Na isti način, devet linija križa u aureoli (rudiment volumena) također je počelo biti obdareno simboličnim značenjem, na primjer - 9 redova anđela. Kakav odnos anđeoski redovi imaju prema Kristovom križu apsolutno je nejasno, ali na prvi pogled može se činiti da u ovim alternativnim čitanjima nema ničeg strašnog.
Ali ipak. Sama tendencija pridavanja dubokog značenja nasumičnim sitnicama (poput istih linija križa) i izmišljanja vlastitih tumačenja, zanemarujući povijesno značenje simbola, može prije ili kasnije dovesti do tužnih rezultata.
Tako se nedavno proširila informacija da je navodno datum kraja svijeta šifriran u Spasiteljevom aureolu: http://samlib.ru/n/nostr_a_g/kod2.shtml

Ovu tehniku, koristeći našu nepismenost i inertnost, često koriste razne sektaške skupine. Poznavanje vaše tradicije najbolji je protuotrov.

Izvor bizantin

Oreol oko glave sveca vrlo je važan detalj u pravoslavnoj ikonografiji. O njenom značaju svjedoči činjenica da se tradicionalno, prilikom slikanja ikone, određuje prostor koji oreol zauzima. O tome ovisi daljnja izgradnja sastava.

Aureola glavne figure trebala bi biti na vrhu jednakostraničnog trokuta (simbol Presvetog Trojstva), čije se stranice po veličini podudaraju sa stranicama baze (simetrija ikone je simbol ispravnosti i savršenstva). prikazanog nebeskog svijeta).

Oreol na ikoni Djevice Marije

Povijest aureole

Slika aureole, kao atributa nebeskog bića, poznata je u raznim religijama, kako u budizmu, tako i među mnogim poganima, a pojavila se mnogo prije kršćanstva.

Sama riječ "nimbus" dolazi od latinske riječi "nimbus", što znači "oblak". Grci i Rimljani vjerovali su da se olimpski bogovi, kada siđu na zemlju, pojavljuju pred ljudima u blistavom sjaju, u oblaku svjetlosti. To se odrazilo na njihove slike. Također u starom Rimu, aureole su mogle biti na portretima careva. Uostalom, i vladar se smatrao bogom, a moć svetom.

Kršćani su usvojili vanjske oblike ove tradicije, ali su ih ispunili vlastitim, potpuno novim značenjem.

Halo teologija

Aureola nipošto nije samo sjaj oko glave sveca. Kao i svi detalji ikone, to je sveti simbol s više vrijednosti. Prije svega, potrebno je objasniti značenje same svjetlosti u teologiji ikonopisa.

O ikonama u pravoslavlju:

Nestvoreno svjetlo

“...Bio neki čovjek po imenu Ivan...on nije bio Svjetlo, nego je bio poslan da svjedoči o Svjetlu. Sada bijaše Istinsko svjetlo koje prosvjetljuje i posvećuje svaku osobu koja dolazi na svijet.” (Ivan 1:6-8)

Zapravo, možemo reći da je svaka ikona ikona Krista. Čak i ako nije izravno prikazan, On je posvuda. Sve zlato na ikoni: aureole, sjajni odsjaji na odjeći i licima svetaca, sva zlatna pozadina je slika sveprožimajuće Božanske milosti, potpuno otkrivene u Nebeskom Kraljevstvu. Sve svjetlosne zrake vode do izvora svjetlosti. I sam svetac također je Kristova slika.

“...I neće ondje biti noći, i neće im trebati svjetiljka ni svjetlost sunca, jer ih osvjetljuje Gospodin Bog; i oni će kraljevati." (Otkrivenje 22,5)

Oreol na ikoni je najsvjetlije područje.

Ako je svetac prikazan, onda iako sjaj izvire iz njega, govorimo o reflektiranoj svjetlosti. Da Bog posvećuje i preobražava ljudsku narav. I samo na ikonama Spasitelja vidimo samog Davaoca svjetla.

Zasebno je potrebno objasniti oblik aureole. Gotovo uvijek (o iznimkama će biti riječi u nastavku), izgleda kao krug. Ovo je slika vječnosti. U Kraljevstvu Božjem nema vremena.

Ikona Nježnosti Majke Božje

Dakle, svjetlo je simbol božanske milosti i, u konačnici, samoga Boga. Ako pažljivo pogledate konstrukciju aureole, primijetit ćete da je ocrtana dvjema linijama, tamnom i bijelom. Ovo nije slučajnost. U ikonografiji uopće nema ničeg slučajnog. Tamna granica simbolizira neshvatljivost i nedostupnost Božanskog. Njegovo odvajanje od stvorenog svijeta, transcendencija.

Ali onda postoji svijetla linija, obično bijela. Bijelo je u ikonografiji srodno zlatu. Ovo je također lagano, ali malo drugačije. Bijelo je svjetlo Tabora, preobrazba. A bijela pruga oko aureole simbolizira pojavu Boga u stvorenom svijetu. Svjetlo dolazi onima koje je stvorio da ih preobrazi.
Istina, ove dvije crte ne možete vidjeti na svim ikonama. Kanoni ikonopisa često su zaboravljani i kršeni.

Slike Spasitelja

Općenito, na Kristovim ikonama aureola izgleda isto kao i kod svetaca, ali ima dodatne detalje. Ovaj križ je glavni simbol kršćanstva. Po križu je spašen svijet. Gospodin je došao ovamo umrijeti na križu. Mukom na križu vraća pali svemir k sebi. Stoga nije slučajno da križ na Njegovoj aureoli ima krajeve koji se šire. Čini se da se širi u vječnost, pokrivajući cijeli svijet.

Osim toga, tri slova uvijek su upisana u krug aureole - "ό ώ ν". Grčka riječ όών znači "Tko jest". Treba naglasiti da je Onaj koji je ovdje prikazan kao čovjek ujedno i Vječni Bog, Uzrok svega postojanja. Aureole na nekim (prilično rijetkim) ikonama Spasitelja zatvaraju osmerokut iznutra. Dva kvadrata simboliziraju dva svijeta i razlikuju se po boji.

Ikona Isus Krist

Crvena je u ikonografiji simbol zemlje i mučeništva. U ovom slučaju onu koju je Spasitelj prolio za naš svijet. Plava je boja neba, duhovnog svijeta anđela. Osmerokraka zvijezda koju čine četverokuti simbol je jedinstva dva svijeta. Kao slika Kristove moći, Njegove vlasti nad vidljivim i nevidljivim, ova zvijezda je prikazana iza Njegove glave. Ali ovo je samo prvi semantički sloj. Ista zvijezda simbolizira svojstva samog Boga.

Plava boja u ikonografiji, poput crne („plava je kao najtanja tama... Kao što žuta uvijek sa sobom nosi svjetlo, možemo reći da plava uvijek sa sobom nosi nešto tamno“ P. Florensky), može biti slika nedokučivosti Boga, Njegove nam nespoznatljivosti i nedostupnosti.

Crvena je boja kralja, simbol Kristove svemoći.

Osim toga, postoje razlike u ikonografiji Boga Oca. No, budući da su Njegove slike bile zabranjene od strane crkve, a pojavile su se samo zbog teološke nepismenosti, ne treba ih spominjati.

Oreoli osim kružnog oblika

U bizantskom ikonopisu možete pronaći slike kvadratnih aureola. Imali su svoj semantički sadržaj. Ako je krug vječnost, onda je kvadrat onostrani, svijet zemlje.

Svetac s četverokutnom aureolom prikazan je u zemaljskom životu. A boja takve aureole nije zlatna, već bijela. To jest, ovo još nije dano u punoj Božanskoj milosti, kao u nebeskom svijetu, već se transformira, postupno otkriva na zemlji.

Među katolicima se mogu naći i druge tradicije. Na katoličkim ikonama sjaj često tvori neku vrstu krune nad glavom sveca. Svjetlo se na njega spušta odozgo, izvana. Tada, kao u pravoslavnoj slici, milost Božja posvećuje osobu iznutra, prožima sve stvoreno.

Poštovane pravoslavne ikone:

Pravoslavna ikona je svetište. To je potrebno kako bi se Praobraz vjerniku otkrio kroz sliku. Zove se “molitva u bojama”, “prozor u nebeski svijet”. Takvi zadaci ikonopisa kao umjetničke forme zahtijevali su stvaranje posebnog umjetničkog jezika. Može se nazvati simboličkim realizmom. Nema tu naturalizma, jer je riječ o već potpuno transformiranom svijetu, ali nema apstraktnih simbola ni alegorija.

Uostalom, ljudi su, pravi zemaljski ljudi, ti koji se moraju preobraziti. Ovdje se spaja materija s Duhom, vidljivo s nevidljivim, ljudsko s Božanskim.

I cijela ikona u cjelini, i svaki njen dio: oreoli, odjeća, predmeti, boje, linije, kompozicija, kroz simbol vode do Izvora bića.

Datum Drugog dolaska naznačen je na Kristovoj aureoli

Ikone Krista uvijek su označavale vrijeme - datum i mjesto Njegovog drugog dolaska, kao i Njegovo novo ime.
Podaci su bili sadržani u slovima smještenim u aureoli Spasiteljeve glave, kao iu skraćenom obliku Njegovog imena - I.C.X.C.

Što je predmet proučavanja,
a što treba uzeti u obzir pri procjeni otkrivenog skrivenog značenja?

Predmet istraživanja je natpis jedinstven za sliku lica Isusa Krista.
Riječ je o slovima - WON, koja se nalaze na aureoli oko Kristove glave, i slovima inicijala Krista, koji se nalaze iza aureole s obje strane glave - I.C. i X.C..

Natpis se nalazi u dvije verzije - na grčkom i na crkvenoslavenskom.

U grčkom pismu redoslijed slova je sljedeći: O (omikron) W (omega) N (nu).
U crkvenoslavenskom je drugačije: W (iz) O (on) N (naš).
U modernom čitanju na ruskom, natpis glasi kao UN.
Na ovaj ili onaj način, vjeruje se da ova tri slova označavaju riječ Jehova, jedno od imena Boga.
Slova I.C. i X.C., što znači inicijali Isusa Krista, obično su nepromijenjeni i predstavljaju kraticu prvog i zadnjeg slova njegovog imena.

Ispostavilo se da su slova u svom prvom povijesnom zapisu na Kristovoj aureoli, u skladu s pravilima pisanja crkvenoslavenskog jezika, označavala brojeve. O tome svjedoči znak "titlo" koji se nalazi na starim ikonama, a služio je za pisanje brojeva slovima, za skraćivanje riječi, a od 15. stoljeća - kao sveti sustav za pisanje riječi.
S vremenom, uslijed gubitka primarnog značenja, naslov iznad slova na Kristovoj aureoli više nije obnavljan i prikazivan, a slova WON počela su se čitati kao UN, izjednačujući ih s riječju Jehova, s osvrtom na ikonografska tradicija.
Stvarnosti su takve da suvremena egzegeza (tumačenje Svetoga pisma) NE ZNA TOČNO kada su slova na Kristovoj aureoli uvedena u crkvenu tradiciju, pa prema tome ni njihovo početno značenje.

Prema uputama Svetoga pisma, Bog nema nezgoda, sve se događa po Njegovoj Volji, iz čega proizlazi da je pod strogom kontrolom ono što Boga izravno povezuje s čovjekom, odnosno što je s Njim povezano - Njegova Riječ i ikonografski Lice.
Odavde dolazi suprotno – ono što ne vodi Bogu nije od Njega sankcionirano kao korisno za Njega i čovjeka, i ne bi mu bilo dopušteno prirodnim putem ni prije nego što je čovjek svojim umom nešto zabranio. Dakle, sve što postoji u svijetu, radnje ili informacije, ima svoje mjesto, ali kakvu će boju poprimiti - pozitivnu ili negativnu - ovisi o različitim kvalitetama osobe.

Pri analizi biblijskog teksta, sa stanovišta pune primjene starogrčkog i crkvenoslavenskog alfabeta, tj. koristeći njihovu alfanumeričku korespondenciju, pokazalo se da izvorno značenje natpisa na Kristovoj aureoli odražava dio svetih informacija teksta Svetog pisma.

Kao što se može vidjeti sa slike, brojčane vrijednosti slova na Kristovoj aureoli skrivale su datum Njegovog drugog dolaska, a poznato ime Isus Krist sadržavalo je naznaku mjesta Njegovog dolaska na svijet - Rusiju.

Pogledajmo prvo datum dolaska.

Sveti sloj Svetog teksta ne samo suhoparno ukazuje na datum i mjesto dolaska Boga na Zemlju - glavni očekivani događaj za sve vjernike. Sveto pismo objašnjava kako će se to dogoditi i koje će faze povijesti prethoditi i pratiti neposredni Božji dolazak. Jedna od tih faza je otkrivanje Riječi Božje na jeziku naroda čije je područje Bog izabrao za svoj sljedeći posjet. Ovaj događaj je ispit za Njegov “izabrani” narod – treba li Bog posjetiti mjesto gdje je Njegova Riječ Božja naprijed odbačena od strane ovog naroda.

Dakle, kada se dogodila objava svetoga, planirana odozgo - pravo značenje Svetoga pisma o tome gdje i kada se dogodio Dolazak Božji u svijet ljudi, u potvrdu toga počeli su događaji koji obilježavaju Njegov dolazak. javljaju u cijelom svijetu. Analiza tih događaja, zauzvrat iu svoje vrijeme, dovela je do otkrića istih skrivenih informacija o glavnom svetištu za sve vjernike - ikoni s prikazom lica Spasitelja.

Slika uzeta kao primjer prikazuje suvremeni popis ikone Isusa Krista i dva alfabeta s alfanumeričkim dopisivanjem - crkvenoslavenski (vrijedi do danas) i moderni ruski. Pisma su odabrana ovisno o izvedbi natpisa na oreolu i o ruskom jeziku na kojem su Sveti tekstovi otkrili svoju Tajnu.

Kako se vidi iz transkripta, slova prikazana na oreolu kriju konkretan datum - 11. kolovoza 1999. godine. Ovaj datum, kao skriveni znak dolaska Božjeg, nalazimo u tekstu biblijskog pisma:

Matej 1:18. Rođenje Isusa Krista bilo je ovako...
Zaharija 8:11. A sada.. Nisam ista kao u stara vremena..

Budući da Rođenje Božje, Njegovo uskrsnuće i Njegov dolazak u simboličkom jeziku Svetoga pisma znače isto, onda se za sve te događaje podjednako odnosi datum - 11. 8. 1999. godine.

Više informacija o datumu Rođenja Kristova možete pronaći na web stranici u članku “Dolazak Nove godine ili Božić NOVOG BOGA?”

Tajni kod Svetog pisma strukturiran je na takav način da se informacije koje su u njima sadržane dupliciraju nekoliko puta u samom tekstu Svetog pisma, zatim u tekstovima drugih “drugovjerskih” spisa, a zatim, postupno, u različiti izvori naroda svijeta, kako vezani za duhovne verbalne spomenike povijesti, tako i za svjetovna područja drugih znanja, daleko od religije. Ovo je prava informacijska matrica koja ponavlja strukturu svemira.
Dakle, kada se otkrije Šifra svetih tekstova i pomoću nje se počnu čitati sve okolne informacije i zbivanja u tijeku, tada sa svakim novim primjerom sumnja u otkrivanje Šifre opada, jer se otkriva sustavni obrazac , i obrnuto - pogreške počinjene u raznim područjima društva postaju očite, bilo da je riječ o vjeri ili politici.

Kako možete vidjeti datum Njegovog dolaska u slovima na Kristovoj aureoli?

Budući da se informacija o Dolasku Božjem u svijet ljudi smatrala proročanskom u svom povijesnom vremenu, stoga je bila namijenjena čitanju u trenutku ispunjenja proročanstva, tj. tijekom samog Božjeg dolaska na svijet, ali prije vremena Njegovog neposrednog Pojavljivanja.

Jedna od naznaka jezika naroda pomoću kojega će se iščitati informacija o Božjem dolasku, kao što je navedeno u primjeru dekodiranja, jest samo ime - Isus Krist, koje se pokazalo anagramom riječi RUSKI, ili JE RUSIJA.

Nadalje, oslanjajući se već na rusku abecedu, na njegovu alfanumeričku korespondenciju, i imajući za analizu primjere povezanosti Rođenja Kristova s ​​brojem-datumom 118 iz biblijskog teksta (Mt 1,18, Zah 8,11. ) i drugim izvorima, otkriveno je čitanje točnog vremena Drugog dolaska.

Kao što se može vidjeti iz primjera dekodiranja, grčka tradicija ispisivanja slova na Kristovoj aureoli - VLASTITO, odnosno njihove brojčane vrijednosti - 785, i obrnuto čitanje - 587, samo je ukazivala na znak vremena koji određuje Dolazak Boga. Naprotiv, pisanje niza slova u ruskoj tradiciji - WON, njihov bchz - 875, i obrnuto čitanje - 578, dalo je naznaku prvih osoba države pod kojom se Dolazak trebao dogoditi, i kroz njih na točan datum - 11.8.1999., kako u pisanju brojkama tako iu pisanju brojeva riječima. Dodatna kombinacija brojeva, dobivena iz korespondencije triju slova WON (ili OWN) - 875, dala je naznaku svjetovnog imena prvog svećenika Rusije - patrijarha cijele Rusije, također na taj način određujući i potvrđujući točan datum Došašća.

785 - Globalna kriza svjetskog gospodarstva - vrijeme dolaska Boga na Zemlju
587 - ovo je znak dolaska Boga na planet Zemlju
875 - Dolazak Gospodnji na Zemlju dogodit će se za vrijeme Vladimira Putina, Dmitrija Medvedeva
578 - 1181999 – dogodit će se Božji dolazak na planet Zemlju
758 - jedanaestog kolovoza tisuću devetsto devedeset devete (11.8.1999.)
875 - Dolazak Gospodina na Zemlju dogodit će se tijekom Ridigera Alekseja Mihajloviča

Treba primijetiti da će redoslijed kojim je otkrivena korespondencija sa slovima WON označavati vrijeme Božjeg dolaska. Da bismo to učinili, uzeli smo sljedeći niz alfanumeričke korespondencije, kao da se brojevi nalaze na aureoli umjesto slova, i (!) bez nula, tj. izravna zamjena – ​​875= WON – u ruskoj tradiciji pisanja, prema numeraciji crkvenoslavenske abecede; a fraze "znakovi vremena" već su prebrojane prema modernoj ruskoj abecedi, prema njenom kontinuiranom numeriranju - od A-1 do Z-33.
Ovakav pristup dešifriranju je zbog naznake (čak iu sadržaju same ikone) upravo o značajkama ruske abecede, o tome što je na datum Došašća - 11. kolovoza 1999.

Kao što je gore spomenuto, Kodeks Svetog pisma je dizajniran na takav način da se informacije pročitane uz njegovu pomoć nužno umnožavaju nekoliko puta, počevši izravno od mjesta na kojem su pronađene. Na primjeru natpisa na Kristovoj aureoli, to se udvostručenje krilo u riječi-imenu Boga – Jehova. Kroz alfanumeričku korespondenciju ruske abecede, ona je jednaka - 88 - riječi Rus, što je u skladu s tajnom informacijom skrivenom u imenu Krista da je On Rus.

88 – Postojeći
88 – Rus'

Također, u blizini mjesta gdje je naznačen datum Došašća, koji se očitavao slovima aureole smještene oko Kristove glave, otkriven je zapis koji duplicira ovaj datum. Kod čitanja bio je u istom slijedu: prvo, korespondencija s crkvenoslavenskim numeriranjem, zatim čitanje kroz bchz ruske abecede.

Dupliciranje adventskog datuma krilo se u slovima A (alfa) i W (omega) koja su se stavljala na ikone Krista i prije nego što je aureola uvedena u tradiciju, a koja se ponekad nalaze iu suvremenim verzijama, osim slova su POBIJEDILA.

U grčkom alfabetu, slova A (alfa) i W (omega) imaju odgovarajuće numeričke vrijednosti od 1 (jedan) i 800 (osam stotina). Ako brojeve riječima napišemo kao "jedan + osamsto", tada će njihova ukupna alfanumerička vrijednost - 189 - biti ista kao izraz "datum Došašća". A ako prebrojite riječi "alfa i omega", tada će pokazati ovaj kalendarski datum došašća, jednak 118, što je skraćeni simbolički zapis od 11.8.1999.

189 – jedan + osam stotina.
189 – datum dolaska.
118 – Alfa i Omega.

Postoji nekoliko mjesta u biblijskom tekstu koja objašnjavaju što se krije u slovima na Kristovoj aureoli, ali to zahtijeva objašnjenje druge metode dekodiranja, što nije svrha ovog članka.

U zaključku želim posebno skrenuti pozornost na jednakost riječi Advent i Apokalipsa. Njihov izravni odnos treba shvatiti na sljedeći način: ili će ljudi razumjeti i prihvatiti informacije o došašću, s pripadajućim posljedicama, ili će se patnja na samostalno odabranom putu Apokalipse nastaviti. Odbijanje susreta s Bogom na datum koji je On odredio automatski je uključilo razorni učinak Apokalipse. Postoji samo jedan način da se zemaljske nevolje zaustave - pristati na susret s Bogom dok je On na Zemlji. Odbijanje susreta osudit će stanovništvo planeta na zajamčenu smrt. Zahtjevi za prihvaćanjem Boga, kako i dolikuje Njegovom statusu, svakodnevno dolaze na Zemlju, kroz naznaku datuma Dolaska - 11. kolovoza 1999., kroz broj Njegovog imena - 118.

Zapravo, ovu informaciju možemo smatrati posljednjom u nizu priprema ljudi za Božji dolazak. Sve ostalo je samo na riječima i oči u oči. A ako nema vjere u ono što je prikazano od Boga, onda nema obećanja od Njega. Autorstvo ovoga mora biti svima jasno, jer jedino ono može biti istinito.
Mi smo oni koji jesmo.
05.01.2010

Ovo je često pitanje koje zanima ljude. Nimbus(zračenje, ili halo) (nimbus) preveden je s latinskog kao "oblak" ili "oblak". Aureola – značenje riječi „aureola svetosti“ – znači poseban sjaj oko glave ili cijelo tijelo (uključujući duhovno) od Boga, svetaca i anđela. Zahvaljujući aureoli u umjetnosti i ikonografiji, moguće je razlikovati svece, predstavnike svijeta anđela, Blažene Djevice Marije i Trojstva od pozadine ostalih sudionika kompozicije.

Halo oblik iznad glave svetaca, anđela, Bog može biti različit:

• trokutast,
• krug,
• šesterokutan.

Trokutasti oblik aureole s vrhom na vrhu karakterističan je za ikone Boga Oca. Posebnost ikona druge hipostaze Trojstva Gospodina Isusa Krista je okrugli pozlaćeni oreol, u koji su upisane 3 zrake s križa. Tradicija da se na ovaj način prenese svetost Spasitelja (ili Boga Riječi) i prenese Njegov podvig raspeća na križu karakteristična je za pravoslavne slike. U katoličkim ikonama oko duhovnih likova, umjetnici jednostavno označavaju svjetlo, sjaj.

Povijest izgleda

Povijest pojave aureole seže u davna vremena.

Aureole iznad glava anđela i svetaca, koje prikazuju ikonografi, označavaju činjenicu njihove svetosti i nalaze se u različitim kulturama tijekom mnogih stoljeća:

• starogrčki,
• Muslimanski,
• bizantski,
• kršćanski.

U istočnjačkim kulturama, svjetleća aureola oko glave ili čela uvijek je izražavala nagradu od Svevišnjeg za ispravan život. Pokazalo je da je dotična osoba već postigla prosvjetljenje.

Halo za zaštitu kipova

Postoji nekoliko opcija kako je nastao takav pokazatelj svetosti kao aureola. Prema nekim istraživačima, još u staroj Grčkoj na kipovima se koristio poseban meniskus - metalni ravni krug oko njih u svrhu zaštita od nepovoljnih vremenskih uvjeta i ptica.

Viktorov štit

Drugi stručnjaci vjeruju da je slika aureole oko glave nastala kao rezultat tradicije prema kojoj je štit stavljen na leđa raznih heroja. On je bio taj koji se uzdizao iznad njegove glave.

Uvjerljivije i uvjetnije tumačenje izgleda aureole još uvijek je grčko. S jedne strane, to je razumnije, s druge strane, ima mitološku osnovu.

Prema drevnim grčko-rimskim legendama, bogovi s Olimpa pojavili su se pred ljudima u liku čovjeka. U isto vrijeme, od ljudi su se razlikovali blistavom i jasnom svjetlošću nematerijalnog porijekla, koja se tumačila kao:

• svjetleći eter;
• nezemaljska atmosfera;
• prostor bogova.

Drugim riječima, takav sjaj pokazatelj je pripadnosti božanskoj i ljudskoj prirodi.

Kasnije su ovu tradiciju prikazivanja svetosti kršćani i budisti posudili od Grka. Njemu su se obraćali i Egipćani i Rimljani.

Dolaskom Spasitelja na svijet takav je sjaj postao dostupan običnim smrtnicima, Njegovim sljedbenicima, koji su bili počašćeni čašću da postanu poput nebeskih predstavnika. S vremenom se tradicija prenošenja slike aureole svela na aureolu oko glave.

U modernom pravoslavlju postoji aureola oko glave sveto Trojstvo, Sveta Majko Božja, anđeli a sveci se mogu prikazati na različite načine. Kao što je već spomenuto, lice Gospodina Svemogućeg ima aureolu iznad glave koja može biti trokutastog oblika, kao iu obliku šestokrake zvijezde.

Druga hipostaza Boga– Spasitelj Isus Krist – ima sjaj u koji je upisan križ. Alternativno, tri linije svjetla mogu biti upisane u aureolu Spasitelja. Ponekad je u aureolu upisan snop zraka koje izlaze iz središta diska duž njegovog radijusa.

Treća hipostaza Božja– Duh Sveti – prikazan kao golub s trokutastom aureolom.

Također, oreoli Gospoda i Bogorodice, po pravilu, imaju zlatnu boju i pokazuju zlatni sjaj, što ima značenje duhovnog svjetila, nematerijalnog sunca. Kao i sama riječ "halo".

Bogorodičin sjaj uvijek je okruglog oblika. Događa se ukrašena zvijezdama(obično dvanaest), blistava kruna, dijadem, koji ukazuje na Njen, da tako kažemo, status Kraljice neba.

Sveti anđeli, kao i sveti ljudi raznih staleža i vrsta svetosti (časni, pravednici, mučenici, ispovjednici, sveci, blaženi i dr.), bez obzira na njihov čin, imaju sliku aureole sa sfernim zlatnim pletenicama oko glave. . Dešava se da patrijarsi i proroci imaju srebrnaste nijanse svjetla.

Postoje neke razlike između slika aureola u katoličkoj i. U pravoslavnoj tradiciji aureola svetosti prikazana je u potpunosti oslikana oko glave; katolici je prikazuju jednostavno kao svijetli krug iznad nje.

Oreol, neka vrsta nematerijalne sunčeve krune, pokazatelj je osobe savršene u ljubavi na koju je sišao.

Ranije se svjetleća aureola oko glave povezivala sa solarnim krugom i tumačila se kao manifestacija moći Sunca.

U ikonografiji na Istoku solarna su božanstva prikazivana na ovaj način. Aureola iznad područja glave ukazivala je na to da je prikazana osoba obdarena snagom, snagom i izvanrednom hrabrošću.

Analog aureole u svjetovnoj ikonografiji bila je kruna.

Također, svjetleća aureola je u prošlosti bila atribut feniksa i simbolizirala je besmrtnost.

Boja i oblik

Zlatna aureola oduvijek je bila zastupljena u kršćanskoj umjetnosti.

Hindusi koriste crveno svjetlo. Drevni bogovi imaju plavi sjaj. U nekim situacijama bilo je čak i duginih.

Oreol (okrugli oreol) u Bizantu je oduvijek bio prepoznatljiv znak onih koji su otišli na drugi svijet, koji su tijekom svog zemaljskog života bili primjeri visoke moralnosti i zaslužili naklonost Neba.

Blažena Djevica Marija uvijek se prikazuje s okruglom i često složenom aureolom oko glave.

Anđeli i sveci imaju istu aureolu, ali uvijek bez ikakvih ukrasnih ukrasa. Križ unutar aureole ili, pak, aureola u obliku križa poseban je, poseban simbol, karakterističan samo za Spasitelja. Prikazuje Kristovo pomirenje i raspeće.

Oreol ovalnog oblika govori o duhovnom svjetlu.

Kvadratna ili šesterokutna aureola može biti pokazatelj svete osobe ili predstavnika Nebeskog svijeta među živima. Također, kvadratna aureola može označavati običnu osobu, ali čini nešto što će spasiti njegovu dušu i one oko njega, na primjer, žrtvovanje.

Četvrtasta aureola ponekad se tumači kao slika nečeg nižeg; kroz nju se prenosi kao simbol zemlje.

Kvadratna aureola također se tumači na ovaj način: njena tri ugla su Trojstvo, a preostali govori o Njegovom jedinstvu.

Okrugla aureola je, naprotiv, pokazatelj vječnog postojanja.

Trokutasti je pokazatelj Svetog Trojstva, Njegovog Trojstva. Jedinstvo njezinih triju osobnosti u savršenoj ljubavi (usput, to je razlog zašto kršćani nisu mnogobošci: Otac, Sin i Duh Sveti prebivaju u svesavršenoj, beskrajno ujedinjujućoj ljubavi i čak je napisano bez interpunkcije, pokazujući Jednoga Boga ).

Aureola u obliku trokuta pojavljuje se samo na ikonama Boga Oca.

Poliedri su karakteristični za ljude i anđele koji su se proslavili svojom posebnom vrlinom i podvigom.

Svećenik Pavel Florenski jednom je primijetio da je sve tajanstveno jednostavno.

U to ste se potpuno uvjerili proučavajući ikonografiju aureole.

I doista, ikonografski se aureola čini najjednostavnijim oblikovnim elementom ikone. Ali po sadržaju sadržanom u njemu, aureola je jedna od najbogatijih i najsloženijih.

Nije ga zaobišla ni ikonologija. No u teološkim i umjetničkim djelima dano mu je malo mjesta. Obimom najreprezentativnije djelo nastalo je još u 19. stoljeću, a danas je zaboravljeno.

Od tada su se zbili mnogi događaji, a za nas je glavno u ovoj stvari otkriće ikona i fresaka iz zapisa, koje se odvijalo od početka 20. stoljeća, što je značajno utjecalo na ikonologiju i uvećalo je. Ali u djelima modernog doba o aureolama se govori ili vrlo općenito ili jednostrano.

Stoga ima smisla okrenuti se ikonologiji aureole.

Počnimo od same riječi. U naš je govor došao preko njemačkog jezika u 19. stoljeću. Njemački "nimbus", što znači "sjaj, vijenac", nastao je na temelju latinskog "nimbus" - "magla, oblak" (u kojem se, prema drevnim riječima, "bogovi spuštaju na zemlju").

Iz ovoga možete shvatiti da se na početku misli na sadržaj aureole.

U davna vremena, narodi koji govore iranski razvili su ritual zahvaljivanja Bogu za darovanu milost. U životnom procesu ovog rituala formiran je fenomen poput nadnaravne aureole vatre i svjetla - "khvarna", pojam preveden kao "slava", ova aureola bila je povezana samo s hijerarhijski visokom osobom - kraljem. Etimologija indoeuropskog korijena reg, koji je u podlozi mnogih imena kraljeva, govori o njemu u značenju "svjetlo".

Sjetimo se apela knezu za vrijeme Kijevske Rusije: „Jedan brat, jedna jarka svjetlost, ti, Igore! “Dozivali su braću i četu: “Svjetlosti moja, zašto ste se ugasila?” ; a izraz "Vaša Milosti", upućen visokim osobama, postojao je sve do značajne 1917. godine.

U Starom zavjetu više puta susrećemo sliku slave Božje (kabod). A kad je Mojsije sišao sa Sinaja s pločama, "lice mu je zasjalo od zraka jer mu je Bog govorio" (Izl 34,29).

Indoiranski sinonim "zlato = sunce = vatra" također je fiksiran u drevnoj kulturi Grčke. I ne samo u Grčkoj, već iu kulturama zemalja povezanih s njom. Oreole su ovdje poznate još od helenističkog doba.

Već su stari razumjeli da je lice manifestirani “portret” duše. Glava je najviši - čak i doslovno, čisto fizički i hijerarhijski - dio tijela. To je, po našem mišljenju, razlog postavljanja solarnog diska, a potom i aureole iza ili oko glave.

Činjenica da su pagani poznavali aureolu, naravno, nije ništa iznenađujuće. Hram crkvene kulture sagrađen je od najboljih materijala koji su u to vrijeme bili dostupni. Na “vrhovima naprednih valova Istine” (o. Pavel Florenski), znanje o aureolama došlo je do pogana.

Ucrkovljenje tog znanja bio je sasvim logičan čin. Time se objašnjava pojava aureole u kršćanskoj umjetnosti (od 4. st. u slikama Krista, od 5. st. u slikama apostola, a potom i svetaca). Naprotiv, da nema aureole kao hijerarhijski značajnog i težinskog simbola, a time i pretvorenog u mjeru i modul kompozicije, ova bi umjetnost neminovno izgubila sklad i dubinu.

U davna vremena aureole su se u Rusiji nazivale "krugovima"; - krunice. U tome je bilo i logike i pogreške. Ali najprije o riječi: st.-slav. kruna (grč. stefanos; znakovito: ime prvog kršćanskog mučenika je Stefan!), dakle, kruna dolazi iz rus. vene“vijenac”, poznat Slavenima još od pretkršćanskih vremena.

Očigledno nije slučajno da je "kruna" u ruskom jeziku poznata kao ukrasno pokrivalo za glavu, kao drveni ili kožni obruč koji ukrašava žensku frizuru, kao jedan red balvana u drvenoj kući...

Iz Evanđelja znamo o kruni od trnja, koju je nosio Isus Krist (odatle izraz i pojam “primanja mučeničke krune”). Ovdje kruna nije samo instrument mučenja, već dvosmislen simbol i praktična stvar koja je dobila daljnji život u kršćanstvu. Krune su također “neophodan dodatak sakramentu ženidbe, zbog čega se i sam brak naziva vjenčanjem”.

Moguće je da je slika cvjetnih uzoraka u aureolama, s jedne strane, danak sjećanju na bračne krune, koje su se u drevnoj Crkvi izrađivale od grana drveća i cvijeća, as druge strane, genetsko sjećanje na obredni pretkršćanski vijenci, reinterpretirani na kršćanski način, iako je ovo drugo manje vjerojatno .

Prvi su kršćani voljeli cvijeće, o čemu je govorio Minucije Feliks u Oktaviji. Ali postojao je crkveni stav prema “darovima flore”. Cvjetne krune stopile su se u njihovim mislima sa mučeničkim krunama.

“Duhovno simboličko značenje krunica u sakramentu ženidbe”, prema tumačenju sv. Ivana Zlatoustog, - znak je pobjede izvojevane čednošću<...>. Na drugo značenje upućuje sam slijed vjenčanja u riječima: “Gospodine, Bože naš, slavom i čašću okruni me.” Bilješka: "slava i čast", odnosno evidentna je prisutnost teme slave u krunama. Tako su djelomično Grci shvaćali aureolu.

Vrijeme je da shvatite uvjete. Riječ "kruna", shvaćena kao "aureola", ukazuje na njegovu primjenu izvana (kruna - vijenac - pokrivalo za glavu - obruč, itd.). Što izgleda krajnje neprecizno u unutarnjim vezama između aureole i slike. Na to ukazuje i L.A. Uspenski: “Smisao nije staviti krunu na glavu sveca, kao na katoličkim slikama, gdje je ta kruna svojevrsna kruna od svjetla, to jest nanesena izvana, nego u tome da se istakne njegov sjaj. lice." Međutim, ne možemo se složiti s Leonidom Aleksandrovičem u dvije stvari:

1) ako je zadatak bio samo "ukazati na sjaj" lica, tada u ovom slučaju aureola nije potrebna - bilo bi dovoljno prikazati sjaj poput zlatnih, sunčevih zraka, kao što su katolici često činili;

2) općenito smo protiv upotrebe pojma "kruna" u odnosu na umjetnost pravoslavlja, jer smatramo da je ušao u upotrebu zbog vanjske sličnosti s navedenim krunama-objektima, a ne izražava suštinu sadržanu u ovaj koncept; ovaj se pojam najtočnije odnosi na zapadnu kršćansku kulturu koja slijedi nakon 11. stoljeća, ili barem na razdoblje istočne kršćanske kulture kada je bila pod utjecajem zapadne.

U logičkom lancu koji vodi u semantičku dubinu aureole, kao što smo rekli, otkriva se još jedan simbol - "oblak". U pravoslavnom svjetonazoru to znači misterij Božanske prisutnosti. Oblak otkriva Boga i ujedno Ga prekriva. Napominjemo da je etimologija riječi “oblak” cer.-slav. oblak - u nekim je izvorima povezan s riječju "školjka" i proizlazi iz "o-vuka" iz "vuče, vuče", u drugima - s izgubljenom "omotnicom", odakle staroslav. “oblak” - “okružiti, obući.”

U pravoslavnom slikarstvu postoji nekoliko vrsta oreola. Najčešće - i najčešće u najistaknutijim spomenicima, osobito monumentalne umjetnosti - s tamnim obrisom svog zlatnog dijela. Ovaj obris može biti različit, ali uglavnom u obliku jedne debele linije ili dvije tanke, paralelne;

ponekad su samo grof. U oba slučaja povučena je uska traka - svijetli obris - s vanjskog ruba aureole, otprilike širine tamnobijele, ali često iste boje kao i unutarnji dio aureole. Ova je ikonografija najčešća, a čini nam se i najispravnija u parakanonskom smislu. To govori njegov sadržaj. Prvo obratimo pozornost na tamni obris. Budući da je njegova prisutnost u velikoj većini spomenika obavezna, nameće se zaključak o određenoj restriktivnoj funkciji obrisa: on je nešto poput “okvira” za svjetlo koje dolazi od sveca. Ovdje je, naravno, riječ o duhovnom svjetlu - o Svjetlu koje, prema Dioniziju Areopagitu, "dolazi od dobrote i slika je dobrote".

Prvi tip je senzualan. Stvoreno svjetlo, svjetlo fizičkih energija, mjerljivo i karakterizirajuće.

Drugo je intelektualno, svojstveno čovjeku, duhovno, također stvoreno svjetlo. Ovo je svjetlo prosudbi i ideja, svjetlo mašte i fantazije. Svjetlost pjesnika i umjetnika, znanstvenika i filozofa. Polupoganski svijet obično se divi duhovnom svjetlu. Ovo svjetlo može biti intenzivno i svijetlo, dovodeći osobu u stanje intelektualne ekstaze. Ali duhovno svjetlo pripada zemlji. Duhovna carstva su mu nedostupna.

Treća vrsta svjetlosti je nestvorena, Božanska, otkrivenje Božanske ljepote na zemlji i očitovanje vječnosti u vremenu. Ta je svjetlost zasjala u pustinjama Egipta i Palestine, u pećinama Gareji i Betlemi (drevni gruzijski manastiri), utjelovljena je u riječima Svetoga pisma, u crkvenoj liturgiji i pravoslavnim ikonama.”

Areopagit to sigurno znači treći vrsta svjetlosti, čiji sjaj daje dobro svim razumnim bićima u mjeri koja odgovara njihovim sposobnostima opažanja, “a zatim ga povećava, izbacujući neznanje i zabludu iz duše. Ovo svjetlo nadilazi sva inteligentna bića koja se nalaze iznad svijeta, ono je “prvo svjetlo i nadsvjetlo.”

U zapadnom kršćanskom slikarstvu, posebice renesansnom, takav restriktivni obris zapravo je aureola ili, kako rekosmo, točnije “kruna”, “kruna”. A sama aureola više nije simbol, već samo znak svetosti. Ovdje postoji jasno rješenje. Pogledajte sliku Lorenza Lotta "Zaruke svete Katarine i svetog Jeronima, Antuna opata, Jurja, Sebastijana, Nikole od Barrije", i vidjet ćete umjesto aureola samo zlatne kolutove s odrazima vanjske fizičke svjetlosti. I ovdje se uopće ne radi o Lorenzu Lottu. Iste “obruče” nalazimo kod Giovannija Bellinija u njegovom “Oltaru San Giobbe”, i kod Lorenza Coste u njegovoj “Sv. Sebastijana”, i Rafaela u “Svetoj obitelji” (1506.), i Leonarda da Vincija u “Benois Madoni”, i mnogih, mnogih drugih majstora. I ovo pitanje nije ograničeno samo na Talijane; slično rješenje aureole nalazimo, primjerice, kod Nizozemca Rogiera Van Der Weydena (“Oplakivanje Krista”) i Francuza Georgesa de Latoura (“Sv. Sebastijan”). Ovdje nije bit stvari u nacionalnom, nego u katoličkom tumačenju.

Oreol na pravoslavnoj ikoni, iako ostaje simbol svetosti, također je oblik koji otkriva božansku prirodu supersvjetla. "Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlo!" - uzvikuje svećenik u zadnjem dijelu Jutrenja. Svetac u kršćanstvu djeluje kao neposredni svjedok istine, shvaćene upravo kao svjetlo. Ali ovdje značenje aureole, naravno, nije ograničeno na ono što je rečeno. Svijetli obris s vanjskog ruba aureole svojevrsna je opozicija tamnoj: ako je potonja Skrivena ljuštura koja obavlja funkciju skrivanja (to je apofatička teologija), onda je prva ključ, OTKRIVENJE, prilika za molitelja da vidi Svjetlo dok je još na zemlji; u ovom slučaju ima ulogu otkrivateljske funkcije (katafatička teologija). Otuda i bijela boja obrisa, odnosno simbolički istosmjerna sa zlatom, ali različita u sadržaju.

Ali to ne govori sve. Potrebna su pojašnjenja. Samo zlato ne emitira svjetlost, već je samo reflektira od pravog izvora; tako svjetlo sveca po naravi ne pripada njemu osobno, nego Bogu, i sja u svecima, kao sunce u zlatu; “Pravednik će sjati poput sunca”, prema riječi Evanđelja (Matej 13,43), “jer će po milosti postati ono što je Bog po naravi”, piše V.N. Lossky, to jest, govorimo o danom dobru, daru - "dobro + dati" - a ne o nekoj vrsti "samobljeska", "spontanog sagorijevanja" svjetlosti u osobi. Podvig svetosti je dobrovoljno odricanje od sebe, borba s njim. Kada je vlč. Serafim Sarovski je zasjao ovim svjetlom milosti pred N.A. Motovilov, za što se molio dan prije? - "Bože! Udostoji ga da svojim očima jasno i tjelesno vidi silazak Tvoga Duha, kojim počastiš Svoje sluge kad se udostojiš pojaviti u svjetlu Svoje veličanstvene slave!”

Simboličko značenje transcendencije nadsvjetlosti u suprotnosti je, s jedne strane, sa stvarnim iskričavim svjetlom zlatne aureole, s druge strane, s njezinim slikovnim rješenjem kao materijalne ravnine. Obratite pozornost na slike Katedrale Uznesenja u Vladimiru, koje je izradio vlč. Andreja Rubljova, a posebno na skladbi “Posljednji sud”. Oreol je ovdje snažno materijalno sredstvo u konstruiranju prostora; Aureole se slobodno preklapaju s licima i likovima, a zauzvrat su također preklapane raširenim rukama anđela. U mozaiku crkve sv. Demetrija u Solunu, zastori vise na aureolama ktitora.

Aureola i mandorla, međutim, tajanstveno su transcendentalni detalji na ikoni. To je, možda, takva zagonetka i tajna, čije se rješenje trebalo naći samo na nadosjetilnoj razini, kada osoba stječe sposobnost da vidi svijet "ponovnog postojanja". Ovdje sve sheme uskog racionalizma pucaju kao mjehuri od sapunice. “Istina je da je značenje predloženo u kulturnom simbolu transparentno i univerzalno važeće, naime u mjeri u kojoj je “ značenje“, odnosno nešto unutar sebe što je prozirno i općeznačajno, ali jednako tako je istina da je i „misteriozno“, naime u onoj mjeri u kojoj je našoj svijesti izvana objektivno dano – zadano – zagonetno od autoriteta. neovisno o potonjem. Ta jasnoća skrivena u sebi je bit simbola.”

Ali ako je aureola zagonetka, misterij, nepoznato, onda se opet susrećemo s antinomičnom konstrukcijom: suprotstavljanje samoj semantičkoj strani subjekta, odnosno misterij-nepoznato uravnotežuje se poznatom pojavom sveca.

Dakle, aureola nije samo Svjetlo, nego i prikazana bit, odnosno fenomen vizualni i konceptualni. A na konceptualnoj razini, po važnosti se mjeri s vizualnim. Ako, kao što smo vidjeli, u zapadnoj kršćanskoj umjetnosti kruna nije čak ni konvencionalni, nego dogovoreni znak svetosti, onda je aureola u istočnoj kršćanskoj umjetnosti sam grafički izraz suštine onoga što se prikazuje. To, po svoj prilici, objašnjava da je konstrukcija ikone započela upravo od mjesta gdje je izabran oreol na ravni ikone. A "aureola glavne figure postavljena je na vrh jednakostraničnog trokuta sa stranicom jednakom širini ikone."

Drugim riječima, oreol (a također i mandorla) ikonopisac je prihvatio kao glavni kompozicijski element. Njegov polumjer služio je kao mjera visine ljudske figure. Štoviše, veličina aureole bila je čak povezana s veličinom hrama: radijus apostolskih aureola iz "Posljednjeg suda" u Demetrijevskoj katedrali i "Spasitelj na snazi", koji se nalazi u Katedrali Uznesenja (oba u Vladimir), jednake su 1/100 duljine katedrale duž središnje osi.

Aureola je građena u tri dijela, kao i hram u cjelini: svijetli obris - tamni obris - unutarnji dio = predvorje - brod - oltar.

Sama se nameće misao da izografi oreolu daju univerzalno značenje. Smještanje manjeg prostora unutar većeg vjerojatno se može smatrati prilično tradicionalnom i tipičnom tehnikom koja se koristi u praksi crkvene umjetnosti.

Ako je aureola, gledana sa stražnje strane, ipak prebačena u pozadinu i postavljena kao ispred lica, tada se aureola pretvorila u neku vrstu kokošnika, a slika se pokazala neuvjerljivom; Vjerojatno nije slučajno što sam Giotto više nije pribjegavao takvoj tehnici.

Vratimo se bizantskoj oreoli. U pravoslavlju, barem do modernog doba, aureola uopće ne poznaje kut. Ovo je zakon. Ovdje jednostavno nema suprotnih primjera. Zašto?! Činjenica je da je krug oreola ikonopisac shvatio kao oznaku vječnosti, te se, naglasimo, u svijesti umjetnika javlja vrlo stabilan identitet „krug = vječnost“. I drevni izraz "krug" to uvjerljivo potvrđuje. Bilo koji kut aureole više neće biti idealan krug i stoga je imenovani identitet uništen.

Imajte na umu da je okrugla aureola također znak odsutnosti vremena, ali, promijenjenim oblikom, može biti i znak vremena. Ovo posljednje potvrđuje postojanje četverokutne aureole. Vidimo ga na mozaicima crkve sv. Dimitrija u Solunu (VII. st.): “Sv. Dimitrija s episkopom Ivanom i eparhom Leontijem” i “Sv. Dimitrija s nepoznatim đakonom.” Prema L.A. Uspenskog, to je značilo da je osoba prikazana za života. I tu, naravno, postoji pozadinska priča. Čak je i antički pisac Varon govorio o Polikletovim skulpturama kao o "kvadratnim" (guadrata). I nije bio ironičan. Za starog Grka to je zvučalo kao pohvala. Izraz "kvadratni čovjek" pojavljuje se više puta kod Aristotela. U svojoj raspravi “Retorika” on bilježi: “Metafora je nazvati dobru (agathos) osobu četverokutnom.” U Platonovom “Protatoru” čitamo: “Zaista, teško je čovjeka učiniti dobrim, savršen na svaki način". A.F. Losev prevodi ovaj platonski izraz "savršen" kao "četverokutan u rukama, nogama i umu". U kršćanskoj svijesti broj "4" čvrsto se percipira kao simbol materijalnog svijeta: svijet ima četiri kardinalna smjera, četiri godišnja doba, sastoji se od četiri elementa. Stoga se kvadratu daje isključivo zemaljsko značenje.

Prema tradiciji naslijeđenoj iz antičke Grčke, element zemlje simbolizira kocka, a element vatre lopta. Na ravnini su kocka i lopta prikazane u projekciji kao kvadrat i krug. Stoga se aureole često prikazuju u visokom reljefu u obliku zlatne kugle oko glave (vidi pskovsku ikonu „Arkanđel Gabrijel“ iz Državnog ruskog muzeja). A još češće na ikonama modernog doba, odjevenim u raskošne "ogrtače", aureole su pretvorene u kugle.

Ispada zanimljiv lanac: Au (latinski Aurum - zlato) - aureolus (halo) - aura - aureola. Očigledno, aureola se ponekad doživljavala kao vrsta aure, ako su iz nje isključeni svi okultni dodaci.

Dakle, dolazimo do zaključka da je četverokutna aureola u bizantskoj ikonografiji svjedočila, prije svega, o čovjekovom zemaljskom postojanju.

Ali simbolika ove aureole također nije ograničena samo na jedno značenje. Inače bi se simbol pretvorio u znak.

Sada se usredotočimo na simboliku boja. Boja okruglih i pravokutnih aureola bila je različita: ako je prva, u pravilu, bila zlatna ili boja koja je simulirala zlato, onda je druga bila bijela. U semantičkom značenju to izgleda specifično svjesno: nepromijenjeno vječno zlato - i - sterilna, blistava bjelina, slična božanskoj taborskoj svjetlosti. Odnosno, sačuvana je duhovna bliskost, ali razlika u njihovom stvarnom postojanju.

Postoje primjeri crvenih, plavih, zelenih, plavo-zelenih, bijelih, narančasto-crvenih, narančastih aureola.

U svakom slučaju, ikonopisac je pribjegao tumačenju temeljenom na simbolici samih tih boja.

Posebnu pozornost treba obratiti na crnu aureolu. Novgorodski ikonopisac iz 14. stoljeća, koji je radio u crkvi Fjodora Stratilata na Potoku, prikazuje Judu s njim na zidnoj slici "Euharistija". Jer, s jedne strane, Juda je još uvijek Kristov učenik, koji nije konačno počinio svoju izdaju (otuda i aureola), s druge strane, u Judu je već ušao “knez ovoga svijeta” i umjesto prijašnjeg milosti, tama pakla sada vlada. Za drevno rusko slikarstvo ovo je neobičan pristup, kako u rješenju same kompozicije "Euharistije", tako iu tumačenju aureole.

Aureola samog Krista ostala je neanalizirana. Puno toga, možda sve osnovno, što je ranije rečeno o zlatnoj aureoli, ovdje je primjenjivo. Jedina razlika je u tome što se moramo sjećati Krista kao izvora Svjetla i Života. Ali dodajmo još dva pitanja: 1) što znači križ na aureoli? i 2) što znači natpis na aureolu? Jer samo te dvije značajke razlikuju ikonografiju Kristove aureole od aureola svetaca.

Da bismo odgovorili na prvo pitanje, trebali bismo pogledati koje mjesto križ općenito zauzima u kršćanstvu. Križu je pridano univerzalno značenje, a Križ je bio i shvaćan kao svjetlo “Lica Gospodnjega”. Veza Kristova svjetla s križem diktirala je neusredotočenu pozornost na boju križa: u velikoj većini ikona ona je bila jednaka aureoli, odnosno svjetlosnim tvarima križa i aureole su bile potpuno iste, dok se univerzalno značenje križa odražavalo u natpisu koji je apliciran izravno na križ: UN – Postojeći, Syy; koja je bila obrasla znatnim brojem legendi i mitova.

Vrlo često se u ruskim ikonama slovo "t" nalazi iznad slova omega.

Ona je bila potvrda spomenutih mitova. Otac Pavel Florenski primijetio je da “seoski svećenici, a iza njih seljaci, ponekad objašnjavaju djeci, učenicima parohijskih škola, krunu Spasitelja u obliku križa.<...>kao skraćenica: On je naš Otac<…>, odakle je, očito, već prava skraćenica riječi Otac.”

Naposljetku, ostaje otkriti zašto je slika svake prečke bila popraćena jednom na vrhu i dvije na dnu, a ne jednom, recimo, s obje strane. I. K. Yazykova vjeruje, na primjer, da ovih "devet redaka" znači "9 anđeoskih redova, slava Božja". Možda je Irina Konstantinovna u pravu. Po našem mišljenju, stvar je u sljedećem. Prvo, ovih “devet linija” je upravo križ. Štoviše, osmišljen je kako bi naglasio ideju središta, čija je srž sama slika Gospodnja, a "vladar" nije ništa drugo nego smjer kretanja: od središta - iznutra prema vani. Drugo, dvije crte ispod označavaju debljinu križa, Križa kao potpuno materijalnog oblika koji iza sebe ima stvarnu povijest-istinu. A pritom je to opet opozicija materijal u obliku križ duhovna suština križ i aureola. Nije postojalo posebno pravilo koje bi propisivalo s koje strane treba prikazati debljinu na okomitom dijelu križa. Obično je to odgovaralo kutu u kojem je bila prikazana Kristova glava. A korištenje takve tehnike nije služilo za naglašavanje kuta, već za njegovo rimovanje.

Trapezoidno zadebljanje krajeva križa, iza tamnog obrisa, ali često i unutar aureole, bit je ovozemaljskog prodora Križa koji je preegzistirao svijet i samo vrijeme, odnosno „raspršenost“. ” slave križa u svemir, slikovito izraženo.

Nećemo se zadržavati na ikonografiji oreola vojske u ikoni "Otadžbina": Sedmi vaseljenski sabor objasnio je nemogućnost prikazivanja prve hipostaze Presvetog Trojstva Njenim neutjelovljenjem: samo je Sin otkriven i vidljiv u meso; Veliki moskovski sabor (1666.-1667.) općenito je zabranio sliku Boga Oca. To znači da je navedena ikonografija crkveno protuzakonita.

Ali postoje i aureole trokutastog, šesterokutnog, osmerokutnog oblika... One također nisu kanonske, budući da prate one simboličke slike koje su zabranjene ili proturječe odlukama V-Šestog ekumenskog sabora. To znači da oni nisu uključeni u niz pitanja koja razmatramo.

Sada rezimiramo ono što je rečeno. Kao simbolički oblik, aureola ima svoj pedigre kako u starozavjetnoj kulturi (na razini ideja), tako i u drevnim kulturama nekršćanskih naroda. Ali, jednom u kršćanskim uvjetima, ispunjen je novim sadržajem i postaje glavni detalj (naravno, nakon slike samog sveca) na ikoni. Njegov status je asocijalan. Ako se kod indoiranskih plemena prototip aureole - vatrene aureole - povezuje isključivo s kraljevskim imenom, onda u kršćanstvu nositelj aureole nije kralj, već veliki asketa, molitvenik, mučenik, bez obzira na njegovu društveni status. Neki administrativni pokušaji bili su osuđeni na propast: svetost se ne uvodi dekretom, ona se otkriva.

Gusev N.V.. Neke tehnike za izgradnju kompozicije u staroruskom slikarstvu 11.-17. stoljeća // Stara ruska umjetnost. Umjetnička kultura Novgoroda. M., 1968. Str. 128.

Vidi: Masaccio “Iscjeljivanje sjenom”. 1426-1427 (prikaz, stručni). kapela Brancacci, crkva Santa Maria del Carmine, Firenca;

Mantegna: 1) “Sv. Sebastijana". Kunsthistorisches Museum, Beč; 2) “Sv. Eufemije.” Muzej i Nacionalna galerija Capodimonte, Napulj.

Usput, isti "disk" umjesto aureole pojavljuje se na ruskim ikonama 17. stoljeća ("Ilja Prorok sa životom". Druga polovica 17. stoljeća. Iz jaroslavske crkve Ilije Proroka).

Objektivnosti radi, recimo da se čini da je “disk” prisutan u mozaiku iz crkve Santa Maria Maggiore (432-440 Rim). Ali ovaj primjer svjedoči samo o traženju jezika crkvene umjetnosti, a ne o njezinoj normi.

Vidi: Pordenone “St. Sebastijana, sv. Roka i sv. Katarina". Crkva San Giovanni Elemosinario, Venecija.

Francesco Francia “Madona i dijete sa svecima” .1500 Ermitaž, St.

Roberti “Madona i dijete sa svecima”. 1481 Galerija Brera, Milano.

Losev A.F.. Umjetnički kanoni kao problem stila // Pitanja estetike. Broj 6, 1964. Str. 364.

Vidi: Kovaleva. V.M. Slikarstvo crkve Fjodora Stratilata u Novgorodu. Na temelju materijala novih otkrića 1974.-1976. // Stara ruska umjetnost. Monumentalno slikarstvo XI-XVII stoljeća. M., 1980. Str. 166.