存在する原則は、所属していると認識されることです。トピック: 存在するということは認識されるということです (バークレー)

はじめに p.3

1. 科学遺産の生涯と意義 p.4

2. 研究プログラムと最初のエッセイ。 p.8

3. バークレーの哲学的概念。 p.12

4. バークレーの概念における神、世界、人間 p.18

まとめ p.25

参考文献 p.26

導入

ジョージ・バークレーは、18世紀前半の最も重要なイギリスの思想家です。彼は唯物論、無神論、自由思想に対して宗教と理想主義的な哲学を擁護することに専念しました。

バークレーは、物体の物質的基礎（実体）としての物質の概念を批判したほか、すべての自然体の容器としての I. ニュートンの空間理論、および物質と空間の概念の起源に関する J. ロックの教えを批判しました。

バークレーは唯名論と現象主義に基づいた知識理論を展開し、機知に富んだ議論と発見の予感に富み、彼の死後も長い間多くの哲学者を興奮させ、興味を持たせることになるでしょう。

バークレー主義の元の公準は、存在するということは認識されることを意味します。あらゆる物体、たとえばリンゴは、私にとって実際に存在します。なぜなら、それは赤や緑で、ある程度の大きさがあるからです。リンゴをかじって味を感じることができます。最後に、果物の密度などを簡単に判断できます。したがって、リンゴは主観的な感覚の複合体であり、それ以上のものではありません。

バークレーの教えは当初、不支持に遭い、隠蔽が不十分な軽蔑や、この哲学者は単なる治療が必要な狂人に過ぎないという発言があった。当時の機知は悪意に満ちた質問を彼に投げかけました：バークレーさん、しかしそれではあなたの妻は存在しないのですか、あなたはある時点で彼女を認識しないので？

1. 科学遺産の生涯と意義

国籍的にはイギリス人であるジョージ・バークレーは、1685 年 3 月にアイルランドのキルケニーで生まれ、家族の 6 人兄弟の長男として生まれました。彼はトーマスタウン近郊のダイサート城で育ちました。 11 歳でキルケニーの大学に入学し、15 歳でダブリンのトリニティカレッジの学生になりました。そこで彼は数学、哲学、論理学、古典を学びました。 1707 年に彼は大学教師になりました。 1707年から1708年の間彼は、基本的な用語で彼の哲学的アイデアを含む多くの批判的なノート (「哲学ノート」) を書いています。 1709 年、バークレーはダブリンで「新しい視覚理論に関するエッセイ」を出版し、その 1 年後の 1710 年 (まだ 25 歳でした) に「人間の知識の原理に関する論文」を出版しました。 (最初の著作と 2 番目の著作の両方の重要性を考慮して、バークレーの哲学的見解のプレゼンテーション中に両方を詳細に分析します。ここで、「Treatise」という厳粛なタイトルにもかかわらず、この著作のボリュームは小さいことに注意したいと思います。 1710年、英国国教会の司祭バークレーは、英国国教会の司祭であったバークレーは、ギリシャ語の特任教授に就任した。ダブリンのトリニティ・カレッジで、彼はロンドンに移り、そこで「ハイラスとフィロナスの三つの会話」を出版します。この作品は、英語で書かれた本物の文学的傑作であり、「論文」の主題に戻ります。現実問題の教義の支持者であるハイラスとの論争: 「私は」とフィロナスは言う。そして、これらの直接の認識対象が、あなたの観点から見ると、単なる物事の外観にすぎない場合、私はそれらを考慮し、それらを本物そのものとして受け入れます。」（10、p. 237）。

ロンドンでは、バークレーはもう一人の著名なアイルランド人であるジョナサン・スウィフトに会い、彼を宮廷に紹介し、ピーターバラ伯爵に推薦した。 1714年、バークレーは牧師として同行し、パリとリヨンを訪問し、その後イタリアを通ってリヴォルノまで長旅をした。 1716年、バークレーは二度目の長い旅に出発し、1720年に終わった。このとき彼はジョージ・アッシュ（クロガー司教の身体的に未発達な息子）に同行して最初にパリに向かった。それから彼はトリノに行き、そこにしばらく滞在し、その後ナポリに移り、そこで長期滞在しました。その後、彼はプーリア州全域を慎重に旅し、イスキア島に 4 か月間定住し、冬はシチリア島で過ごしました。 1718年、バークレーはローマへ行きました。 1720 年の秋、バークレーはロンドンに戻りました。すでに 1721 年に彼は博士論文を擁護し、博士号を取得し、トリニティカレッジで神学、ギリシャ語、ヘブライ語を数年間教えた後、デリー大聖堂の学部長に任命されました。

この時、彼はアメリカの「未開人」に福音を伝えるためにバミューダに大学を設立するというプロジェクトを思いついた。バークレーは、ヨーロッパは避けられない道徳的劣化と道徳的衰退に運命づけられていると確信していました。彼の意見では、文明、文化、宗教は、それらを新しい土壌に移すことによって、つまり、若者にそれらを植え付けることによってのみ救われることができます。スウィフトの恋人エスター・ヴァノムリー（愛称「ヴァネッサ」）は、バークレーに慈善目的で財産の半分を寄付し、バークレーが自分のプロジェクトの高貴さを皆に納得させたと確信して、1728年にイギリスからアメリカへ出航した。彼は約束された財政援助を待ってロードアイランドで 3 年間過ごしましたが、補助金が届かなかったため、1731 年にイギリスに戻りました (6, p. 24)。

バートランド・ラッセルが回想しているように、バークレーは有名な詩「帝国の運動は西への道を歩む」の作者であり、そのおかげでカリフォルニア州の大学都市バークレーは彼の名にちなんで名付けられました。ロードアイランドで過ごした 3 年間に、バークレーはそこに邸宅を購入し、家を建て、『アルシフロン』を執筆し、1732 年にロンドンで出版されました。

「アルシフロン」はバークレーのすべての作品の中で最もボリュームがあり、おそらく最も美しい。（本が書かれた）アメリカの設定と環境の条件を再現する7つの対話の中で、バークレーは、（20年の距離にもかかわらず）彼が若い頃に抱いていた哲学的見解を、何の変化もなく提示することに戻ります。「アルシフロン」は、倫理と宗教哲学の分野におけるバークレーの態度を記録しています。私たちは、特に「自由思想家」（具体的にはマンデヴィルに対して）に向けられた作品について話しています。実際の歴史上の人物はすべて、ニックネームで指定されています。コリンズはディアゴラと呼ばれ、シャフツベリーはクラティラスと呼ばれ、アルシフロンは自由思想家と呼ばれ、ユーフラノールはバークレー自身の考えを述べ、神ご自身が「毎日、どこでもすべての人々の目に向かって語りかける」と信じています。「人間の本性を歪曲し、人間の尊厳を惨めで取るに足らない人生のレベルまで低下させます。なぜなら彼らは、私たちのために不死の代わりに短い寿命を決めようとしているからです。」

1734年、バークレーはアイルランドのクロインにある小さな教区の司教に任命された。ここクロインでは、バークレーは慈善活動と宗教道徳の説教に完全に専念し、1753 年に亡くなるまでほとんど生きました (6, p. 26)。

流行 1739 - 1740 バークレーは、タールの利点や相互に関連し、相互に生じる他のさまざまな主題に関する一連の哲学的考察と研究である最後の著作『セイリス』を執筆（そして1744年に出版）するよう強制した。この作品は、タールチンキの有益な特性、つまり著者自身がその有益な効果を経験したことに関する考察の記述から始まります。私の人生を一変させた病気、特に神経性疝痛は大きな負担であり、仕事をしていると苦しみがさらに悪化するという事実によって状況はさらに悪化しました。しかし、タールチンキを使い始めてから、完全ではありませんが、私は感じています。私の古い病気は回復しましたが、それにもかかわらず、徐々に健康と安らかな眠りに戻りました。私はこの薬を世のあらゆる恵みの中で最大のものであると考えており、もちろん摂理のおかげを除いて、自分の人生がこの薬のおかげであると深く確信しています。薬。" バークレーの指示によれば、タールチンキは発熱、肺炎、天然痘、痛風、息切れ、神経衰弱、その他の病気に推奨されています。彼の本の中で、彼は体だけでなく心についても考えています。『セイリス』は、認識論的な性質に関するさまざまな考察に加えて、新プラトン主義タイプの宇宙についての密接に絡み合った考察を提供しています。このシステムを制御し、活性化するこの世界の心は、実際の行為者であり真の原因であり、心の手段または道具として機能する下位の原因は、純粋なエーテル、火、または光の物質であり、それが適用され、それは、小宇宙において限られた力とスキルを持つ人間の精神によって適用されるのと同じように、確立された規則に従って、大宇宙、つまり宇宙の無限の力と能力を持った無限の精神によって導かれます。」

1752 年の夏、バークレーはオックスフォードに移りましたが、数か月後の 1753 年 1 月 14 日に亡くなりました。彼の死後、1871 年に彼の日記はイタリア旅行の報告書の形で出版されました。

2. 研究プログラムと最初のエッセイ

バークレーの最初の成熟した哲学的研究である「哲学ノート」は、1707 年から 1708 年にかけて若いバークレーによって書かれた 2 つの「ノート」「A」と「B」で構成されています。これらのノートには、すでに明確に示された論争的な目標、つまり中心的な目標が示されています。バークレーの哲学が発展するノード。論争は「哲学者が物質または物質と呼ぶもの」、無神論と自由思想への批判を中心に展開する。バークレーの哲学的世界観の積極的な規定が展開される中心となる核心は、「存在することは認識されることである」という原則です。

ノート B の注 290 で、バークレーは次のように書いています。「拡張が心の外に存在し得ると仮定することには大きな危険があり、つまり拡張は無限、不変、永遠などと考えられるべきです。これは、神も拡張されることを意味します（これは）危険に思える）、あるいは、神以外に創造されず、永遠で、不変で、無限の存在が存在することを前提とすることになるだろう。」そして、ニュートンが自分の世界の機械論的概念を唯物論とまったく結びつけなかったのは事実ですが、ジョン・トーランドはニュートンとは対照的に、原因を見つけるために神に頼る必要があるという考えを断固として拒否しました。重力と物質を内部的で活動的なものとして理解しました。したがって、トーランドは現象から神の介入の必要性を排除しました。バークレーは、そのような結論は、どの物質が心の外に存在するかに応じて、前提の一般的な意味からすでに導かれていると信じていました（7、p. 45）。

彼の意見では、無神論の本当の拠点であるこの前提は、反対の教義を支持して破壊され、その優位性と有効性を証明する必要があります。この教義によれば、「存在するということは認識されることである」ということです。この原則は同時に、拡張は具体的または目に見える性質なしには認識されないため、拡張が無思慮な実体であることはできないという事実を確認するための主要な議論として機能します。」バークレーによれば、悪名高い原則は多くの議論によって確認されています（還元）証拠の方法としての不条理に）、たとえば、これまで誰もその匂いを嗅いだことがない（そしてそれを知らない）場合、匂いを知覚することは不可能であるという意味で、「知覚される前に存在するコストがかかるのであれば、私たちはそれが何であるかを知ることは決してできないだろう。」

物質の存在の否定、人間の魂と神だけが存在するという主張 - これはバークレーの新しい弁証論が最初から目指していたものであり、実際、彼の時代の主要な科学的および哲学的考えのいくつかを反駁しています。しかし、バークレーは先験的な拒絶ではなく、内部から分析することによってこれに反論します。ここで私たちは、膨大な数の狡猾で才能のある議論によって物質の否定を支持したバークレーの新しさに注目する必要があります（B.ラッセル）。そして、後で明らかになるように、これらの巧妙に展開された議論は、その後の科学理論と哲学理論の発展に非常に顕著な影響を与えるでしょう。

1. すべての意味のある単語はアイデアを表すために使用されます。

2. すべての知識は私たちのアイデアに基づいて実行されます。

3. すべてのアイデアは、外の世界から来るか、内から来るかのどちらかです。

4. それらが外部から来る場合、それは感覚器官から来ることを意味し、その後、それらは感覚と呼ばれます。

5. それらが内部から生じる場合、それらは心の作用を表し、思考と呼ばれます。

6. 感覚を奪われた人は感覚を持つことができません。

7. 思考を奪われた人は何も考えることができません。

バークレーによれば、言葉に何らかの意味を与えるには、それはアイデアに役立つものでなければなりません。そして、私たちのすべてのアイデアは感覚、または感覚に対する心の影響です。「すべてのアイデアは単純なアイデアであるか、単純なアイデアから生み出されたかのどちらかです。」したがって、感覚に頼る必要があります。これはバークレーの認識論の基本的な命令です。ただし、悪名高い命令に従う場合、その最初の 2 つの直接的な結果が非常に重要であることがわかります。「時間は感覚です。つまり、時間は心の中にのみ存在します。」確かに、「なぜ苦しみの時間はいつも楽しい時間よりも長いのでしょうか？」 b）。「拡張とは感覚であり、それは心の外にあるものではないことを意味します。」「物質の中に二次観念が存在しないことが証明されたのと同様に、物質の中に一次観念が存在しないことが証明された。」「思考しないものの中に拡張が存在し得るという主張は矛盾している」。拡張について語ることができるためには、あるものがそれ自体で拡張されるのか、それとも他の誰かによって拡張されるのかを経験しなければならないという意味で、「拡張は矛盾している」。と）。動きに関しても同じことが言えます。「動いているものを離れた動きは考えられません。」

二次的および一次的なアイデアは感覚です。しかし、心の外には感覚はありません。したがって、意識の外には何も存在しません。「人間、つまり意識のある存在以外には何も実際には存在しません。他のすべてのものは、存在というよりは個人の存在様式です。」私たちは実際には「物」を見ているわけではありません。そして、実際に存在するものはおそらく「アイデア」であり、その中に私たちは「物」を見ます。 2番目みたいに？」バークレーはこう自問します。結局のところ、私たちは「物自体」を自分の「観念」と比較できるほど理解していません。私たちが理解し、所有しているものは常に観念でしかありません。「アイデア以外に理解できるものは何もない。」バークレー氏は、人々が「思考の実質がなければ拡張はない」という明白な真実を理解していないことに驚いている。心だけが存在します。アイデアは心の中にあり、アイデアは感覚に還元されます。しかし、その一方で、バークレーは次のように述べています。「私は物質を拒否しません。合理的な世界から物質を排除したと非難されるべきではありません。私が拒否するのは、「物質」という言葉の哲学的な意味だけです。まだ拒否していない人に尋ねてください。「この専門用語によって堕落したもの、つまり、彼が身体の物質、またはあらゆる身体の物質によって理解しているもの。それに応じて、彼は体積、質量、硬度、および類似の具体的な性質を列挙するでしょう。私はこれを支持し、保存したいと考えています。」(6、p. 81)

これらすべてを踏まえて、バークレーは物質の存在という考えを排除しており、自分が世界を貧困にしたとはまったく考えていません。すべては以前のままであり、世界と現実の解釈だけが変わります。「私は誰でも、アイデアのない知覚、または知覚のないアイデアを想像することをお勧めします。」私たちの心の中にはアイデアがあります。間違いなく、その考えを持つ心は存在するので、「存在するということは、知覚すること、あるいは知覚されることである」が、「以前と同じように、馬は厩舎にあり、本は大学にある」のです。しかし、バークレーは次のように断言する：「私は多くの疑問を提起した他の哲学者の誰よりも現実を支持しますが、彼ら自身が確かに知っているのは、私たちが誤解する可能性があるということだけです。私は正反対のことを言っています。要するに、誤解しないでください。」「動揺していますが、失うものは何もありません。現実のものであれ、キメラ的なものであれ、どんなものでも、たとえワイルドで奇妙で不条理であっても、何らかの方法で理解したり想像したりすることはできます。しかし、あなたにはそれができるでしょう。私の意見では、あなたは現実を楽しむことができます。あなたからそれを奪うつもりはまったくありません。」

3. バークレーの哲学的概念。

1709年、バークレーは、特に一般的な（彼の意見では）先入観に反論することを目的として、「新しい視覚理論に関するエッセイ」を出版しました。「私のアイデアは、私たちが視覚を通じて物体の距離、大きさ、位置をどのように認識するかを示すことです。」彼がこれに焦点を当てたのは、「物体の距離、大きさ、位置は、外界の最も目に見える、したがって重要な特有の特徴であり、それらは、私たちとは独立して、想定される外の現実の最も重要で注目に値する側面の一部であるためです。その中に既存のオブジェクトがあります。」

そして、バークレーによれば、成功裏に達成された結果は、物体の距離、大きさ、位置が、物体の主要な客観的（つまり、主体から独立した）性質ではまったくなく、むしろ私たちの解釈であることを証明することでした。実際、「近くの物体を両目で見るとき、それが私たちに近づいたり遠ざかったりするにつれて、私たちは視線の方向を変え、瞳孔間のギャップを減らしたり増やしたりします。この変化は、私たちの視線の方向を変えます。」視線や目の動きは感覚を伴い、これが心に、より大きな距離またはより小さな距離のアイデア（アイデア）を与えます。」また、「目から一定の距離にある物体は、瞳孔が著しく開いており、徐々に目に近づき、はっきりと見えなくなり、近づくほど、よりぼやけて見えます」という事実にも注意を払う必要があります。そして、これが定期的に起こることが観察されているため、距離とイメージのさまざまな程度の曖昧さとの間に習慣的なつながりが心の中に生じ、その関係は、イメージのより大きな曖昧さが常に関連付けられるような方法で確立されます。オブジェクトからの距離が短いほど、オブジェクトからの距離が遠いほど鮮明な輪郭が観察されます。さらに、「物体がある程度の距離にあり、それから目に近づいた場合、たとえ強い眼精疲労があっても、少なくとも短時間の間は、画像がさらにぼやけないことは避けられません。この場合、感覚は薄暗い視覚を置き換え、精神が物体からの距離を推定するのに役立ちます。物体が近づくほど、より鮮明な視覚を得るために視覚への努力や負担が大きくなると考えられています。」 (12)

したがって、距離の知覚は実際の距離を反映していません。距離は対象の活動の形態に依存するため、そのような知覚は外界のイメージを伝えません。この視覚理論に対して、幾何光学の規則を効果的に使用することができます。そのためには、距離から測定された空間は客観的なものと見なされなければなりません。しかし、バークレーは、幾何光学のこれらの規則が有効であれば、距離の認識は誰にとっても同じであるべきだということを思い出させてくれます。しかし、距離の感覚は個人によって異なり、同じ個人でも経験によって変化するという事実をよく考えれば、そうではないことは明らかです。バークレーによれば、視覚を「幾何学を通じて」説明したいという願望は、単なる「空想」または「気まぐれ」にすぎません。視覚的な印象と触覚を結びつける関係が、外部の身体に直接関係しないにしても、これらのアイデアの性質に関係していると信じるのは大きな間違いであるのと同じように。実際、現実世界の物事の通常の表現では、視覚的アイデアと触覚が「自然に」かつ「分離不可能な」方法で融合しているように見えます (9)。

それにもかかわらず、認識論的推論は、悪名高いつながりが自然なものでも、解消不可能なものでも、因果関係でもないことを示してくれます。バークレーは、モリヌーの光学学からロックが論じた事例を例として挙げている。これは、生まれた時から盲目であったが、手術のおかげで見る能力を獲得し、目が見えるようになった人の物語である。それでは、手術前に触覚の助けを借りて自分の周囲の世界のアイデアを自分で作成したこの盲目の男性は、手術後、物体の視覚的表現を以前の触覚と関連付けて結びつけることができるでしょうか？、それは彼の中にこの物体の特定のイメージを作成しましたか？この質問に対する答えは明らかです - いいえ。

実際、光や色の感覚と、抵抗や圧縮の感覚の間には、どのような類似性があり、どのようなつながりがあるのでしょうか? あるタイプの感覚を別のタイプの感覚と結び付けるのに役立つ、自然で客観的で明白なつながりは存在しません。経験、つまり運動、練習、習慣だけが、ある感覚と他の感覚が常に共存していることを示すことができます。異なる種類の感覚間のつながりは、論理や客観性の問題ではなく、単に経験の問題です。人間の魂だけが、さまざまな種類の感覚の多様な内容の「ヒント」間のつながりを確立します。こうして魂は「物」を創造し、「物」に形を与えます。触覚と視覚的アイデア (イメージ) の一致は、実践と経験以外に説明がありません。どちらも自然の言語のしるしであり、神はそれを感覚と理性に送り、人が生命を危険にさらさないように、生命を維持するために必要な行動を調整し、状況に適応させることを学びます。これは、視覚は生命を維持するためのツールではあるが、決して外界の現実を証明する手段ではないことを意味します。バークレーによれば、「客観的な現実は、解釈、つまり最初に知られている唯一のものである感覚による「兆候」の解釈に基づいてのみ私たちの前に現れます。そして、私たちが異なる種類の感覚された反射の間にあるつながりを確立し、それに従ってそれらを考慮するときにのみ、私たちの前に現れます。それらの間に発展した相互依存に対して、私たちはそのとき初めて「現実を構築するための第一歩が踏み出された」と考えることができます。

デ・ルッジェーロは、バークレーが科学論文としての視覚理論を、デカルトの屈折学、バローの光学講義、ニュートンの光学学、モリーナの屈折学と対比させたかったことを正しく思い出します。山積みの形而上学的および認識論的問題で複雑にしようとしたにもかかわらず、このテーマは非常に関連性が高く、科学者の注目を集めました。しかし、バークレーは、特定の性質の悪名高い山に本当に興味を持っていました。 1710年3月にジョン・パーシヴァル卿に宛てた手紙の1つで、彼は「新しい視覚理論に関するエッセイ」は役に立たない可能性が高いと報告しているが、次の論文で「経験」が示していることを示したいと付け加えている。空虚さと虚偽に関する思索科学の多くの分野は、宗教や有益なものについて深く研究する動機となるでしょう。」バークレーがパーシヴァル卿への手紙の中で言及している著作は、「人間の知識の原理に関する論文」(6、56ページ)です。

1710 年、バークレーの最も有名な著作である「人間の知識の原理に関する論文」が出版され、その最初の部分 (そして出版されたことが判明した唯一の部分) には次のようなタイトルが付けられました。科学における誤りや困難の主な原因が調査され、懐疑論、無神論、不信仰の基礎も調査されています。」それでもなお、バークレー校が払拭したい主な誤解は、宇宙の実質的唯物論的なイメージである。バークレーによれば、この間違いの主な理由は、抽象的な概念の意味と価値に対する自信と、それに付随して二次的な性質とともに一次的な性質も存在するという確信にあるという。バークレーと彼の人間知識の原理に関する論文の主な対象は、ニュートンとロック、つまり、意識から独立した物質からなる宇宙についてのニュートンの理論と、たとえば、私たちの知識のほとんどが次のものから構成されていると仮定したロックの心理学でした。抽象的なアイデア。

ロックと同じように、バークレーは、私たちの知識は事実ではなくアイデアの知識であるという見解を支持しています。「人間の知識の対象についてどのような考察をしても、それらは現時点で感覚に印象付けられたアイデアであるか、感情や心の活動に注意が向けられたときに知覚されるアイデアであるか、あるいは最終的には形成されたアイデアであることが明らかになります。想像力と記憶による、組み合わせ、分割による、または前の 2 つの方法によって最初に得られたアイデアの提示のみによる。」したがって、私たちの知識の対象はアイデアです。これらのアイデアはどこから来たのでしょうか? バークレーはためらうことなくこの質問に答えます。「視覚によって、私は光と色、そしてその色合いや強さについての概念を持っています。触ることによって、硬さと柔らかさ、熱さと冷たさ、動きと抵抗などを感じます。「それは、多かれ少なかれ、多かれ少なかれ、多かれ少なかれ、量も多かれ少なかれあります。匂いは匂いをもたらし、味は味の感覚をもたらします。聴覚は、あらゆる種類の音色と組み合わせで音を心に伝えます。」したがって、アイデアは感覚です。そして後者は感覚から来ます。

私たちが物や物体と呼ぶものが現れるのは、概念の主な共存または一定の安定した組み合わせの理由によるものです。したがって、たとえば、特定の色が常に特定の味を伴い、それらが特定の匂い、形、濃度を伴うことをしばらく観察すると、人々はこれらすべての感覚を 1 つの異なるものとみなします。他のものは「リンゴ」という名前で指定されますが、他のアイデアの集合体は石、木、本、その他の有形のものを形成し、それらは快か不快かにかかわらず、私たちの中に愛、憎しみ、喜び、怒りの感情を呼び起こします。、など。 (6、62ページ)。

首は感覚であり、物体（または身体）は感覚の複合体または安定した永続的な組み合わせです。さらに、バークレーによれば、人間、拡張、色などの抽象的な概念は存在しません。一言で言えば、バークレーは人間の心には抽象化の能力があるという理論を拒否します。私たちは観念だけを認識します、そしてあらゆる観念はただ一つの感覚にすぎません。私たちは「人」ではなく「この人」を認識します。私たちは「色」の感覚を持っているのではなく、「この色」が「この色合い」を持っているという感覚を持っています。それと同じくらい、私たちは一般的な「音」ではなく、「この音」を聞いているのです。「光と色、熱と冷たさ、広がりと形、つまり、多数の感覚、概念、アイデア、感覚の印象ではないにしても、私たちが見たり触れたりするすべてのものとは何ですか?そして、それらさえも分離することは可能ですか?したがって、物を見たり触れたりする機会がなければ、実際にそれを感じることはできませんし、物や知覚された物体が感覚や知覚とどのように異なるのかを理解することもできません。このことやその主題について。」結局のところ、すべての感覚はユニークであり、抽象的なものではありません。不等辺三角形、二等辺三角形、または正三角形を同時に考えていなければ、三角形のアイデアを抱くことはできません。「人間」とは単なる言葉です。私たちの感覚、記憶、印象、つまり私たちのアイデアは、通常、特定の人物に関係しています。抽象的な概念は幻想であり、その点で危険な幻想です。なぜなら、それらは私たちに存在論化を促し、私たちの感覚の限界を超えた物質や基質を「創造」するよう促すからです。それらは私たちに実体（「人間」、「色」、「物質体」など）の空想の世界を発明するよう促し、それらが実際に存在すると仮定することを私たちに強います。

これがバークレーの唯名論の起源です。とりわけ、この概念から、彼は当時の科学哲学に「反する」興味深い結論を導き出すことになります。要するに、私たちはアイデアだけを知っています。それらは感覚を通して受け取った印象と一致します。これらの感覚的な印象は常に特異なもの、つまり個別的かつ具体的です。結果として、ロックの抽象理論は誤りです。そして、特定のアイデアを取り上げ、それを使用してそれに類似したすべてのアイデアのアイデアを与える場合にのみ、そのような特定のアイデアを一般的と呼ぶことができます。しかし、私たちの感覚によって知覚されるすべての特徴を除けば、一般的なアイデアは決して抽象的なアイデアではありません。私たちは一般的に「人」について詳しくはありませんが、特定の個人的な人物については常によく知っています。私たちは「拡張」が何なのかは知りませんが、拡張された特定のものについては常に知っています。私たちは「家」についてはまったく知りませんが、この家やあの家などは常に知っています（7、p. 70）

実際、それは次のとおりです。時々、私たちは個別的で具体的で明確な感覚を受け取りますが、それは常に一緒に現れ、家、人、川、または延長部分のアイデアの出現に貢献します。これは、抽象的な概念、つまり私たちの感覚とは独立した物質への信念に関するロックの理論が拒否されるべきであることを意味します。ロックの理論は、「家、山、川、つまり、すべての感覚的な物体は、心によって認識される概念とは異なる、現実の、または自然な存在である」という「奇妙に広まった意見」の責任を負っている理論です。しかし、バークレー教授は、「この原則がこれまで受け入れられてきた自信と承認は大きいかもしれないが、これに疑問を呈する立場にある人は誰でも、（私の考えが間違っていなければ）この理論が自明の矛盾を暗示していることに気づくだろう。実際、教えてください。私たちが感覚で認識するものではないとしたら、上記のオブジェクトは何ですか?また、私たちは自分の考えや感覚以外に何を認識できるのでしょうか?

4. バークレーの概念における神、世界、人間

物質が消滅し、人間の精神や魂の存在が新たに確認されたことで、宗教を守るプロジェクトはかなり前進しましたが、完了していませんでした。バークレーが創造する世界には、まだ神の存在が欠けています。そして、これがバークレーが彼のプロジェクトを補完し、完成させる方法です。人間の精神があり、「それは目に見えず、活動する単純な存在です。アイデアを認識する限り、それは『知性』と呼ばれます。アイデアを生み出し、世界に作用する限り、それは『意志』と呼ばれます。」しかし、バークレーは次のように述べています。「私の理解する限り、「意志」、「知性」、「心」、「魂」、「精神」という言葉はアイデアを意味するものではありません。「それらは観念とは著しく異なるものを意味しており、いかなる観念にも類似することはできず、いかなる観念によっても表されることもできない。なぜなら、それは活動的な力だからである。」したがって、精神、意識、すなわち心がある。そして、知識という対象がある。、アイデアは頭の中にあります。

外の世界（アイデアの真の価値が試される世界）が幻想にすぎないとしたら、私たちの想像力に依存するアイデアと、逆に意のままに現れることができないアイデアをどうやって区別できるのでしょうか？バークレーは、いつものように、つまずきの障害を推論の原動力に変えることで、この状況から抜け出します。彼は次のように説明しています。「自分の考えに対する私の力が何であれ、感覚から直接知覚される考えは私の意志にはまったく依存しないと私は信じています。澄んだ光の中で目を開けると、私には見るか見るかの選択肢はありません。見るのではなく、どの物体が私の視野に入るべきかを正確に決定するために、同じことが聴覚や他の感覚でも起こります：それらによって刷り込まれたすべてのアイデアは私の意志の創造物ではありません。これは、何らかの他の意志があることを意味しますあるいは別の意識、それらを生み出す精神です」（7、p. 102）。

感情から生まれたアイデアは、想像力によって生み出されたものよりも強く、より鮮やかで、より明るく、より明確です。さらに、それらは安定しており、秩序があり、接続されています。人間の意志によって引き起こされるアイデアのように、それらは偶然に現れるのではなく、規則的に、つまり順序付けられた順序で現れます。」しかし、ランダムではないアイデアのこの安定性、秩序性はどこから来るのでしょうか?その原因と根拠は何でしょうか?これは彼の哲学体系にとって決定的な問題ですが、バークレーは次のように答えています。そして、私たちが依存する心が、感覚を通じて私たちの中に認識を呼び起こす、一定かつ不変の規則は、「自然法則」と呼ばれます。私たちはこれらの法則を経験を通じて研究し、物事の通常の過程における特定の認識には特定のアイデアが伴うことを示します。」

したがって、認識の安定性、秩序性、一貫性の原因は神です。不変の一定の規則に従って、私たちの中にアイデアを呼び込むのは神です。それは私たちに一定の先見の明を与える能力を与え、そのおかげで私たちは人生のニーズに応じて自分の行動を指示することができます。そのような能力がなければ、私たちは常に絶望的な状況に陥り、人生は地獄に変わります。私たちは何をしても傷ついたり苦痛を与えたりすることなく使用することができなくなります。食物が栄養を与えること、睡眠が体力を回復すること、火が暖まること、穀物を収穫する唯一の方法は適切な時期に種を蒔くことであることを、私たちは知らないでしょう。特定の活動が特定の結果につながるかどうかはまったくわかりません。私たちがこれらすべてを知っているのは、自分たちの考えの間に必要な関連性を発見したからではなく、自然によって確立された法則を遵守しているおかげであり、それがなければ私たちは不安になり混乱し、大人も日常生活でどのように行動すべきかわからないでしょう。生まれたばかりの赤ん坊のような人生だ」(7、p.109)。

これは、私たちのアイデアが私たちの心に偶然蓄積されたものではないことを意味します。それらは、生命を維持することを目的とした「一貫した均一な機能」を実証します。私たちの知識は生命を守るためのツールです。そして、バークレーによれば、知覚の「一貫した均一な機能」は、「自然法則の中に意志がある霊支配者の善良さと知恵を明らかに証明している」という。しかし、私たちは彼の指示に導かれる代わりに、二次的な理由を求めてさまよいます。

このような解釈にも関わらず、バークレーは、自然の色彩の豊かさと明るさから何も奪うつもりはありません。現実とキメラの間の区別がその力を保持しているのは、物事の特定の性質による。」バークレーの世界は永続的な傾向があり、私たちが経験し、永遠に生きなければならない世界です。「科学者の意見に反して一般の人々を代表して聖書で述べられていることはすべて、私も支持します。すべての事柄において、私は群衆の側に立っています。」バークレーは私たちの世界から何も取り除きません。彼が否定する唯一のことは、哲学者が物質または物質と呼ぶものです。しかし、物質や肉体を捨てても、人類は何の害も受けず、苦しみも増大しません。物質の否定は人生を貧しくするものではなく、人々は自分が何を放棄したのかに気付かず、推測することさえしません。物質を否定する目的は、無神論者には自分たちの「不信仰」を正当化し、正当化するものが他に何もないということだけです。バークレーには、本物のテーブル、家、広場、植物のある庭園、川、山があります。彼の観点からは、物質だけが存在しません。

もし世界が人間のアイデアの集合体にすぎないとしたら、世界の存在の継続性はどうなるのでしょうか、とバートランド・ラッセルは尋ねます。人が認識するのをやめたとき、物事は存在しなくなりますか? これらの質問に答えるために、バークレーは再び神の助けに頼ります。世界は、特定の人や他の人によって認識されないときは、神の認識の中で存在し続けます。永遠の精神は、人々の魂に影響を与えることによって、人々の中に知覚の出現とその交替を引き起こします。そうでなければ、自然物と呼ばれるものは「チラリ」、「ジャンプ」の中に存在することになります。

唯名論（それによると、客観的現実では一般概念に対応するものは何もなく、それらは個々の対象の名前にすぎません。私たちの知識は特定の個人の感覚やアイデアから織られています）と現象主義（それによると、色、味、音、などは人間の知識にアクセス可能であり、本質は認識不可能です。彼は現象と本質を分離しています） - これらは、バークレーの新しい弁証論のプロジェクトがよりどころと発展する2つの認識論的基盤です。しかし、バークレーの唯名論と現象主義が公然と謝罪的な役割を果たしているという事実にもかかわらず、彼の哲学体系では、それらは物理学の哲学の観点から非常に重要な結果をもたらします。「言及された結果は、驚くほど現代的な性格を持っています。私たちはまず第一に、現代物理学の議論中にエルンスト・マッハ、ハインリヒ・ヘルツ、そしてその後、異なる分野で研究を行った数人の哲学者や物理学者によって使用された、再発見され、再導入された概念について話しています。マッハ（バートランド・ラッセル、フィリップ・フランク、リヒャルト・フォン・ミーゼス、モーリッツ・シュリック、ヴェルナー・ハイゼンベルクなど）の影響を受けた時代。」カール・R・ポッパーは、「マッハとアインシュタインの先駆者としてのバークレーに関するメモ」(1953年)と題されたエッセイの中で、基本的にバークレーの研究に同意しないものの、バークレーの業績を賞賛している。ポッパーはバークレーと彼の手段主義には同意できない。現実主義者である彼は、科学理論を単なる推測のツールとしてだけでなく、「たとえ信頼できないとしても」現実を真実に説明するものとしても見ています。

「分析論」、つまり「数学の不信心者」に宛てた議論と「哲学ノート」の中で、バークレーは次のように書いている。「ニュートンの磁束計算は役に立たない」「少しも考えのないことについては議論できない。したがって、微積分や微積分については議論できません。」バークレーのさまざまな著作の中に散在する数学に関するメモは、常に表示されます。バークレーは、自身の論文「運動について」を物理学の哲学のみに捧げました。バークレーは知識理論の基本原則の一つをもう一度確認して、「何の意味も持たない言葉を発するのは哲学者としてふさわしくない」と書いている。ニュートンの「絶対空間」と「絶対時間」には何の意味もないので、本格的な物理理論には存在しません。「絶対空間、機械哲学者や幾何学者につきまとう幽霊については、その存在が推論によって証明されておらず、感覚によって認識されていないことを指摘するだけで十分です。」そして、機械論的哲学の目的のためには、「絶対空間」を、恒星が存在する空の領域によって定義される「相対空間」に置き換えるだけで十分です。絶対運動にも同じことが当てはまります。物体は、特定の条件下で動いていると考えることができます。「他の物体との相対的な位置や距離を変えることが必要です。なぜなら、感覚の助けがなければ、いかなる動きも識別したり測定したりすることは不可能だからです」オブジェクト」。「絶対空間」と「絶対運動」についてこれまで述べてきたことはすべて、「重力」と「力」の概念にも当てはまります。「重力」が物体の性質から切り離せない「本質的な性質」であると言うなら、私たちは意味のない言葉を発しているだけです。私たちが見ているのは重力など物体の本質の不可欠な部分ではなく、物体が動いていることです。他の物体と比較して。動きの実際の原因としての力について話すことはできません。この実際の原因を誰が見たことがありますか? そしてなぜ「隠された性質」を物理理論に再導入するのでしょうか? 「物体の動きの実際の効果的な原因は、決して力学や実験科学の分野には属しません。そして、これらの現象に少なくとも少しの光を当てることさえできません...」。バークレーの思想と彼の概念についてポパーは次のようにコメントしている。「彼らは何の光も当てることができない。なぜなら、『真の本当の性質』、『本質的な性質』、あるいは身体の『本当の本質』について語ることは、無駄なおしゃべりにすぎないからである。」肉体の背後に物理的なものは何もなく、隠された物理的な現実もありません。すべては表面であり、物理的な体はその特性に還元されます。それらの現実は、それらが互いに結合される方法です。」(6、p.93)。

もちろん、バークレーは、ニュートン力学が正しい結果をもたらし、正確な仮定を立てることができるという事実を否定しませんでした。彼は、ニュートンの理論が物体の性質や本質を研究するのに適しているという事実を否定しています。

実際には、説明と推測のためのツールとして意図された数学的仮説と、物体の性質の調査に関わる理論を区別する必要がある、とバークレー氏は説明します。バークレーによれば、ニュートンの理論は、研究を発展させるための一連の数学的仮説にすぎません。「物体に固有の力、引力と斥力の両方に関して主張されているすべてのものは、数学的仮説としてのみ考慮されるべきであり、そうではありません」自然界に実際に存在するものとして。」ニュートン力学では、現象を「救う」、または少なくとも考慮に入れることができる結論を前提から導き出すことができることが求められます。たとえニュートンの理論が世界の真の現実を説明できなかったとしても、これで十分だとバークレーは主張する。

結論

バークレーは、物体の物質的基礎（物質）としての物質の概念を批判したほか、すべての自然体の容器としての I. ニュートンの空間理論、および物質と空間の概念の起源に関する J. ロックの学説を批判しました。

バークレーはエレガントなスタイルを持つ魅力的な作家です (そして彼は 28 歳になる前に多くの作品を書きました!)。彼は司祭（アイルランドのクロイン司教）および哲学者であるだけでなく、心理学者でもありました。バークレーは、私たちが物事の性質だけを認識していることを証明しようとしました。これらの物が私たちの感覚にどのような影響を与えるかはわかりますが、私たちは物自体の本質を把握していませんが、その特性は知覚する主体に対して非常に相対的です。感覚的な印象は精神の現象です。片方の手は冷たく、もう片方の手は暖かい場合、手をぬるま湯に浸すと、片方の手は冷たくなり、もう一方の手は温かくなります。バークレーは、私たちの認識の相対性、主観の状態への依存性について、正しい考えを証明しました。

これはすべて真実ですが、だからといってバークレーを、私たちが彼を弁解者と見なしている主観的な理想主義につながる極端な結論から救うことはできません。しかし、彼は神を心から信じた司祭であり、それだけでかなり客観的な理想主義者です。したがって、彼を（通常のように）独我論で非難することはできません。独我論は、極端な結論に達する主観的な理想主義です。つまり、自分自身の唯一の現実、つまり私の外には何もないという認識です。

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バークレーは 1685 年にアイルランド南部の英国貴族に生まれ、ジョナサン・スウィフトが以前学んだ学校で学び、その後ダブリン神学大学ホーリー・トリニティ・カレッジを卒業しました。 1709年に彼は英国国教会の助祭に叙階された。同時に、彼の最初の著作「新しい視覚理論の実験」が出版されました。

その後、バークレーの著作は頻繁に発表され、ロックのセンセーショナリズムに根ざした新しい理論を集中的に展開しました。 1710年、論文「人間の知識の原理について」（主著）が出版されました。この論文で提示されたアイデアは、バークレーの「ハイラスとフィロナスの 3 つの会話」の中で、より一般的な形式で提示されています。これらは架空の人物間の対話です（「ギラス」は「物質」を意味し、フィロヌスは「心の恋人」、「哲学者」を意味します）。 1734年、バークレーは英国国教会の司教となり、1752年までアイルランド南部のクライン市で奉仕した。現時点では、彼はほとんど書いていません。

バークレーは、キリスト教の謝罪と無神論の批判に自分の哲学の使命があると考えました。これに基づいて彼の哲学全体が理解されるべきであり、そうでなければバークレーを主観的な理想主義者として解釈することになりますが、もちろん彼はそうではありませんでした。そうでなければ、彼はまったくキリスト教徒ではなく、英国国教会の会員ですらなかったでしょう。

バークレーは、無神論と唯物論を主な敵とみなしていました。物質が人間から独立して客観的に存在するという信念はどこから来るのでしょうか? バークレーは、物質主義の存在理由は物質の存在に対する人々の信念にあると考えています。バークレーは、この自信に対する批判に作品を捧げています。

バークレーはまず一般概念の問題を検討します。彼は、人々の主な誤解は、一般概念の存在、つまり一般概念は抽象化によって形成されるという事実を信じていることだと書いています。人は、さまざまな物体（たとえば、チョーク、砂糖、雪）を観察して、これらすべての物体の性質が白であることを発見します。そのため、彼はこの性質の所有者から白さの性質を抽象化し、このようにして白さの概念が得られると信じますが形成されます。次に、人は抽象化の次の段階、つまり色の概念を導入することを実行できます。最も一般的な概念に至るまで、その中で最も一般的なのは物質の概念です。したがって、物質（物質的実体）の存在に対する信念に反論するために、バークレーはまず一般概念の形成の問題を検討します。

彼は自分自身には抽象化する能力がないと主張している。バークレーが想像しようとする一般的な概念が何であれ、彼は常にそれを特定の材料キャリアと組み合わせて想像します。バークレーが白さを想像しようとすると、雪やチョークを想像し、一般的な人間を想像しようとすると、常に特定の人物のイメージが頭の中に現れます。したがって、一般的な概念は存在しません。バークレーによれば、これは哲学者の間違いであり、バークレーによれば、人々は言葉（そして「もちろん、「白さ」と「男性」は存在します）、彼らはこれらの言葉が実際に何かを意味していると信じています。

バークレーによれば、これらの言葉は特定の物質的な物体以外の意味はありません。したがって、言葉は記号ですが、私たちの心の中に存在する一般的な概念の記号ではなく、特定の対象の記号です。したがって、最も一般的な概念としての物質は存在せず、バークレーは論文の中で、この概念も有害で矛盾していることを示そうとしています。

バークレーは、ジョン・ロックの哲学の観点から自分の課題を検討しています。ジョン・ロックは、一次的な資質と二次的な資質があると述べたことを覚えています。バークレー氏は、それらの間に違いはないと主張する。ロックは、物質的な対象自体に属する性質を一次性質と呼んでいます。これらは形状、重さ、大きさなどであり、二次的な性質（味、色、匂い）は物体に属するものではなく、これらの性質を知覚する主体の心の中に生じます。

バークレーは、私たちがそれを認識するものに基づいて物の存在を判断するという原則から進みます。と述べています。したがって、感覚的なものとは、言葉や概念などを介さずに、感覚によって直接認識できるもののことです。

バークレーは、それぞれの特定の性質を調べて、それらのどれも主題に属さないことを示します。まず彼は熱について考えます。たとえば、片方の手を冷水に、もう片方の手を熱湯に浸し、その後両手を温水に浸すと、水は片方の手には温かく見え、もう片方の手には熱く見えます。同じ水が同時に温かいことも熱いこともできないので、水の中には熱も冷たさも存在しないということになります。暖かさと冷たさは、知覚する主体の特性です。

バークレーは、他の二次的な性質である味と嗅覚についても同様のことを行います。古代以来、色の主観性の証拠がありました。したがって、黄疸のある人の色の認識は、健康な人とはまったく異なります。ある色で描かれた物体を顕微鏡で見ると、まったく異なる色が見えます。したがって、色は物体自体に属するとは言えません。色は主題の特性です。

しかし、私たちはこれらの議論をすでに知っており、デモクリトス、ガリレオ、ロックに見られました。バークレーは、二次的な性質だけでなく一次的な性質もオブジェクトに属さないと主張しています。確かに、その大きさ、つまり同じ物体が大きくも小さくも見える可能性があるため、拡張と形状は物体自体に固有のものではあり得ません。私たちはそれに近いか遠いかです。同じものが私たちよりもはるかに大きく見える小動物がいます。もう 1 つの主要な性質である動きも、動きは相対的なものであり、物体が速く、遅く、または速く動いていると言えるため、物自体に固有のものではありません。休憩は見るポイントによって異なります。したがって、主要な資質はありません。

別の議論。私たちは、拡張、形状、動きなどの主要な性質をどのように認識するのでしょうか? 延長部があり、何色も塗装されていないボディはあり得ません。私たちは触らずに体の密度を認識することはできません。したがって、私たちは常に二次的な性質を通して一次的な性質を認識します。もし体が何の色にも塗られていなかったら、私たちはこの体の形、動き、大きさを認識することはできません。したがって、一次特質も二次特質もありません。

問題が延長されるとはどういう意味ですか? 私たちが基板や物質について話すときに使用する「サポート」という言葉は何を意味しますか（その物質とは、いわばサポートであり、すべてのものの下にある特定の物質、つまりさまざまな物質的なものすべてをサポートするものです） ? 「サポートする」とはどういう意味ですか、「下に拡張する」とはどういう意味ですか、とバークレーは尋ねます。特定の物体は見えますが、その下にあるもの、それを支えているものは認識できません。私はこれらの物体についての感覚を知覚します。私は物事について何の感情も持っていません。したがって、物質の概念は感覚に基づいて生じないため、物質的な基盤はありません（バークレーの主な原則は次のとおりであったことを思い出してください） 存在するということは認識されることを意味する).

これらの議論に基づいて、物質も物質も存在しないと結論付けることができます。しかしそうではありません。バークレーは、物質が客観的で独立して存在すると仮定した場合、どのような不合理な結論に達することができるかを示したいと考えています。物質の存在は自己矛盾であることが判明しました。物質が存在し、それが私たちの感覚に影響を与えると仮定すると、物質も物質体も存在しないという結論に達します。つまり、感情が現実の物質世界の特性を反映していると仮定すると、この世界は存在しないという結論に達します。したがって、物質の概念は冗長であるだけでなく（私たちは感覚のデータだけを知っており、これには物質の概念は必要ないため）、矛盾しているだけでもあります。したがって、私たちはまったく異なる知識原理から進まなければならない、とバークレー氏は言います。

バークレーは、あらゆる多様性は実際に存在するが、私の心から独立した物質的な現実としてではなく、心の中にのみ存在するものとして主張します。バークレーは「私の心の中で」とは言わず、単に「私の心の中で」と言っています。すべての人は同じ対象を同じ方法で認識します。したがって、それらは私の心の中に存在するのではなく、一般的な心の中に存在します。したがって、世界が存在することを確信するならば、この世界を生み出す特定の心が存在することになります。こうしてバークレーは神の存在の証明にたどり着く。バークレー氏によると、通常、人は少し異なる論理的連鎖に従います。つまり、神を信じ、その信仰に基づいて世界が存在すると結論付けるのです。私は世界の存在を信じており、神は存在すると結論付けています。

バークレーの論理は明確です。存在するということは認識されることを意味します。私が自分の中に特定の感情を知覚した場合、私は世界が存在すると結論付けます。私はまた、これには物質的な物質はまったく必要ないと結論付けています。この世界が他の人たちにも同じように認識されていることを私は知っているので、この世界は私の心の中にだけではなく、この物質的な世界と私たちの魂の両方を包含する他の人の心の中にも存在することを理解しています。したがって、バークレーは主観的な理想主義の立場をとっていません。バークレーによれば、すべての人が現実であるのと同じように、外界は存在し、現実であり、主体である自己を認識するだけではなく、これは神の存在を証明するものです。バークレーがキリスト教徒であり、彼の哲学の主な目標をキリスト教の謝罪にあると考えていたことを理解すれば、そうでないと認めるのは難しいでしょう。

バークレーの教えは聖公会からの支持は得られなかったが、バークレーは代教宣教の奉仕を続け、後に司教に叙階されたこともあり、特に反対することもなかった。

そこでバークレーは実体という概念を批判しますが、それは物質的な実体だけです。物質的な実体はなく、神である霊的な実体だけが存在します。物質的な世界は存在しません。存在するのは神だけであり、他には何もありません。神は魂を創造し、そこにアイデアを入れます。彼はすべての魂に同じ考えを入れるような方法で魂を創造します。したがって、すべての魂は同じように働き、同じようにアイデアを認識します。自分の周囲の世界だけでなく、道徳、論理、美学、そして物質世界に帰することのできない法則も同様です。

ジョージ・バークレーは、知識理論に多大な貢献をした主観的理想主義者として知られるイギリスの哲学者です。 1737 年から 1752 年まで彼は司教でした。彼は初めて物質を定義し、「唯物論」と「理想主義」という用語を初めて使用しました。

バークレーの主な作品

「人間の知識の原理について」
「ヒュラスとフィロナスの３つの会話」
「新しい視覚理論の体験」

バークレーによる哲学者の目標と目的

彼の信念により、バークレーは保守派であり、アイルランド人にイギリスへの忠誠を求め、いかなる種類の革命や反乱にも断固として反対した。彼の主なイデオロギー的敵対者は唯物論であり、同時代人の間では明らかに J. ロックが代表者でした。バークレーは、革命的な自由思想と無神論の理論的基盤としての唯物論の危険性をよく理解していました。（彼は反対者として、懐疑論者、美食主義者、「道楽主義者」、さらに運命論者や「さまざまな形の偶像崇拝者」の名前も挙げています。彼は、やはり名前は特定しませんが、I. ニュートンの絶対空間理論を批判しています。）

彼は、キリスト教を擁護し、無神論、特にその方法論的基礎としての唯物論を批判することを自分の使命と考えていました。彼にとって第一に、理想主義の正当化があった。これを行うために、イギリスの哲学者は物質の存在が不可能であることを証明する必要がありました。ここで彼は知識理論を通じて行動します。

バークレーの知識教義

バークレーが展開した理論の本質は、「存在することは知覚されることである」（esse est percipi）という言葉で表現できます。言い換えれば、彼は外部のオブジェクトの特性を、それらの特性の感覚によって識別します。この意味で、すべてのものは「感覚の複合体」にすぎません。

哲学者によると、ある物事が人によって認識されなくなっても、他の人はそれを認識し続けることができます。ある物事が誰にもまったく認識されない場合、それは神の意識の中に存在し続けます。

したがって、バークレーは、人が利用できる唯一の知識は、彼自身の感覚とそこから形成されたアイデアの知識であると主張しました。「物質」のような抽象概念は感覚に影響を与えないため、彼はそれを知ることができません。抽象化はまったく不可能です。感覚に加えて、私たちがアクセスできるのは、知覚された対象物と密接に関係する精神的な「イメージ」（バークレーではアイデアとも呼ばれました）のみです。

したがって、「バラの香り」という表現では、香りという概念をその特定の担体（バラ）から切り離すことはできません。つまり、香りそのもの、つまり香り一般を嗅ぐことはできません。言葉を実際に存在するものと間違えるとエラーが発生します。つまり、私たちは「匂いそのもの」や「美しさそのもの」を直接認識することはできないのです。つまり、バークレーによれば、言葉は特定の個別の対象以外には何も意味を持ちません。言葉は、特定の主題に対応する概念の記号にすぎません。

「外の」世界についての私の認識は私自身に依存しますが、私が正確に何を認識しているか（昼か夜、太陽か星と月、家、山、森、川、海、一般的な自然法則）は私自身に依存しません。自分。これらすべては、私を含むすべてのものを創造した創造主に直接依存しています。つまり、私の感覚は主観的ではありますが、私が感じているものは、私に依存しないという意味で、いわば「客観」なのです。

バークレーによれば、物体のすべての性質（硬さと柔らかさ、色、味、暖かさ、形など）は、それが知覚される精神の中にのみ存在します。私たちは次のことを認識できます。 1) 感覚によって実際に認識されるアイデア。 2) 心の感情や行動の観察から形成されたアイデア。 3) 記憶と想像力を使って形成されたアイデア。そして最後に、4) 最初の 3 つの方法のいずれかで認識されたものの接続、分割、または組み合わせによって形成されたアイデア。

疑問が生じます：私たちは人間の魂そのものと神聖な霊を知覚できるでしょうか？物体の概念は、それ自体が受動的であるからこそ、私たちに認識され得るのです。それどころか、霊は活動的な存在であるため、知覚することはできません。魂やスピリットは、それ自体ですべてを認識し、考えるため、認識されません。

どうやら、哲学者はここで自分自身の認識可能性の問題に触れているようです。主体であり、活動的な存在であり、自分自身ですべてを熟考している私は、どうすれば自分自身を知ることができるのでしょうか。この場合、熟考をやめることなく、主観性を失うことなく、それは私にとっていわば「対象」になります。

バークレーの真実の基準

感覚の明るさ（あるいは逆に鈍さ）
多くの人々の間での認識の同時性とほぼ同一性
感覚の主な一貫性
さらに、知識の相互一貫性がすべて真実であるわけではなく、より単純で、より可視的で、同化に便利なものが真実です。

「反物質主義」バークレー

バークレーによれば、物質的な実体は抽象的なものにすぎません。彼の意見では、抽象化は存在し得ない。したがって、物質自体が存在しないのと同様に、物質としての物質（つまり、すべての基礎となるもの）という概念はありません。抽象化は私たちの感覚で直接認識することができず、存在しません。抽象化とは空虚な言葉であり、実際には何の意味も持たない言葉です。物質が存在しないのは、まさに抽象化それ自体が不可能であるためです。さらに、この概念自体が有害で矛盾しています。したがって、彼の意見では、唯物論は壊滅的な打撃を受けた。

哲学者が周囲の世界の物体の存在にまったく異議を唱えていないことは注目に値します。感情や考察を通じて私たちが知ることができるものはすべて実際に存在しますが、それは意識と密接に関係しています - 私のもの、他の人、または神。彼は、無神論者が自分の無神論を正当化できる物質の存在だけを否定します。彼は霊的実体（神）の存在を認めている。さらに、スピリット、つまり私のもの、そしてより多くの場合、神とのこのつながりの外に存在について語ることはできません。

ジョージ・バークレーの哲学の意味と意義

世界が私たちの感覚に依存していることを指摘し、バークレーは、感覚や印象の「向こう側」では私たちは何も知ることができないと主張します。そして、知覚された世界と意識とのつながりについて語り、物質を否定し、内部の精神的なつながりと世界のすべての要素の「相互浸透」、それらの相互の「開放性」の不可分性のアイデアを追求しています。お互いに、そして人間の意識に。

すべての認知の中で特に重要なことは、バークレーが感覚の概念によって、すでに官能のレベルにある人間の意識の活動の問題に注意を向けさせたことです。

アイルランド人として生まれた哲学者ジョージ・バークレーは 1685 年に生まれ、1753 年に亡くなりました。バークレーはダブリンとロンドンで教育を受けた後、数年間イタリアとフランスを旅行し、宣教目的でアメリカに旅行し、帰国後、彼の故郷はクロインの司教に任命されました。広範な神学、哲学、科学の教育を受けたバークレーは、いくつかの優れた著作を書きました。1709 年に出版され、多くの生理学的発見を予期した『視覚の理論』、1710 年に出版された人間の知識の原理に関する論文、およびいくつかの対話哲学的ですが、文学的にも非常に重要です。

バークレーの哲学はロックの知識学説の強い影響下で生まれましたが、その学説はほぼ逆の結論を与えるほどに作り直されました。

ジョージ・バークレーの肖像画。芸術家ジョン・スミバート、1730年

ジョージ・バークレーは、人間の知識はすべて感覚と結びついているという考えをロックから借用しています。しかし、ロックが従えば 経験的な（つまり、多くの点で唯物論に近い）アイデアの場合、バークレーは完全なものを目指す傾向があります。 主観的な理想主義.

ロックの哲学によれば、人間の認知には2種類の経験がある：外部経験（物から直接得られる感覚）と内部経験（反射、つまり理性の材料が具体的なものではない、感覚から得られる概念による心の働き）である。、ただし抽象的なアイデア）。この経験の 2 つのカテゴリーへの分割により、ロックの哲学的後継者たちは、一方のカテゴリーを完全にもう一方のカテゴリーに還元する誘惑に駆られました。極端な官能主義と物質主義は、ロックの故郷イギリスにおいて、すべての認識を外部の感覚に還元する経験となりました。 ハートリー。バークレーの理想主義は、すべての外部経験を内部経験の下に包含するという、逆の意味での素晴らしい試みとなった。哲学史家ウィンデルバンドは、バークレーの教義を機知に富んだ言葉でこう呼んだ。 センセーショナリズム内部経験。」

ジョージ・バークレーは彼の哲学を無条件から始める 現実の否定一般的な抽象概念。彼の意見では、実際には具体的な感覚だけが存在し、抽象的な概念は存在しません。たとえば、木や三角形などの一般的なものを想像するとき、実際には特定のもの、つまり特定の形とサイズの木や三角形の既知のインスタンスを思い浮かべます。以下以外の一般的な概念を表すことはできません。 特定の画像や記号。したがって、概念は実際の精神的産物を表すものではありません。中世の唯名論者が言ったように、それらは単なる名前、名目であるが、バークレーの唯名論は特殊で心理的であり、中世のように論理的ではない。そして、バークレーの哲学から得られる結論は、彼の数世紀前に唯名論者たちが固執した結論とは正反対です。たとえば、サクランボについての概念から、その色、形、大きさ、重さなどに関連するすべての感覚を差し引くと、何が残るでしょうか? バークレー氏は「何もない」と答えるが、ロック氏は「未知の物質、個々の性質や性質を持った物質だ」と述べた。しかし、バークレーにとって「未知の物質」とは全くの馬鹿げた話だ。

ジョージ・バークレーは、アイデアと認識の心理分析によって一般的なアイデアの不在を確認しました。前述の視覚に関するエッセイの中で、彼は視覚認識を特に詳細に分析しています。バークレーは、驚くべき深さと繊細さでその複雑さを明らかにし、データがどのように認識されるかを示します。現在物体の経験は、気づかないうちに絡み合っている同じ以前に経験した状態の認識、記憶。

私たちの感覚に加えて、私たちが物体に帰しているものはすべてフィクション、発明である、とバークレーは結論づけています。彼の哲学によれば、人々が最も抽象的な概念から想像力の中でまとめ上げた、物質と呼ばれる最も一般的な概念が存在しないことを認識する必要がある。ロックは、物体から特定の特徴を徐々に抽象化することによって、私たちは物質の概念に到達できると信じていました。しかし、バークレー校はこの可能性を否定している。彼にとって物質は、使用から排除する必要があるすべての概念の中で最も矛盾していて理解できないものであり、人類の大多数はそれが存在しないことに決して気付かないでしょう。

バークレーによれば、物質は私たちの認識とは独立して意識の外部に存在するという考えは、無神論者にのみ必要とされるという。真の哲学者は、私たちのすべての経験は結局のところ、 私たちの内なる感覚の総体。「存在することは知覚されることである（esse est percipi）。」経験として私たちに与えられるものはすべて、私たちの感覚経験の領域にすぎません。後にバークレー哲学に強い影響を受けたショーペンハウアーは、同じ考えを格言の形で表現しました。「世界は私の考えだ」。

ジョージ・バークレーは否定にとどまらず、存在も否定している 一般的な考え長さ、大きさ、形、位置、空間そのもの。彼の意見では、無神論者が神の存在を否定するためにすべての現象の基礎に機械的因果関係を置こうとするような機械的因果関係は存在しない。しかし、これらすべてにもかかわらず、バークレーは、私たちが自分の感覚を疑ったり、感覚が私たちに誤った世界像を与えているのではないかと疑うべきではないと考えています。デカルトの哲学を忠実に守り、 マールブランシュ, バークレーは、私たちの知識の客観的信頼性の真の源と基準は、私たちに認識を与えてくださる完全な神であると確信しています。しかし、これは、絶対にすべてのアイデアが神によって人間の知識に導入されるという意味ではありません。彼は私たちの魂に込めてくれる すべての要素真のアイデア、つまり互いに一致する基本概念の体系。しかし、これらの要素を結合法則に従って複雑なアイデアに組み合わせるのは、私たちの思考の自由な働きの問題であり、間違うか本当に知るか、気づくか気づかないかは私たち次第です。どの考えが全能者から受け取った一般的な考えの体系と調和しているのか、そしてどの考えが調和していないのか。

物事において行為として私たちに現れるもの 機械的因果関係、実際に生じたもの 目的論的な神の自由意志による（目的を持った）摂理 . したがって、正当化できるのは、 奇跡、神から発せられる自由な変化として、何らかの特別な目的の形でこの秩序が変化します。

知識の源に関する見解において、ジョージバークレーの哲学はライプニッツの予定調和理論に近いものです。

バークレーの哲学には、1 つの主要な思想に厳密に従っているすべてのシステムと同様に、多くの逆説的な記述や一方的な概念が存在します。物事の空間的および物質的な存在の証明可能性、および目に見える因果関係の否定は、多くの人にとって機知に富んだ逆説のように思えます。それにもかかわらず、バークレーの哲学は、実体と因果関係の考え方の主観的な心理的基礎についてのヒュームの教えへ、さらに知覚と思考の主観的形式についてのカントの教えへ、さらには次の可能性についてのショーペンハウアーの教えへの最も重要な移行点として機能しました。世界の本質を内側からのみ知る 私たちの意志の直観したがって、バークレーの哲学はニューエイジの最大のシステムの1つとして認識されるべきです。彼の見解の包括的な多様性と深い独創性により、ジョージバークレーは彼のすぐ後に受けた哲学の発展の直接の先駆者となっています。

A-4 B-3 C-1 D-2

A-3 B-1 C-2 D-4

9. 「存在するということは認識されることである」という言葉は本質を表しています...

A) 唯物論。

B) 客観的な理想主義。

で） 主観的な理想主義。

D) 神秘主義。

10. D. ロックは次の格言を所有しています。

A) 「人間にとって人間は神である」。

B) 「人間にとって人間は狼である」。

C) 「人間は人間の友人である」。

D) 「人間は人間の兄弟である。」

11. 一致するものを見つけます:

哲学者彼の哲学の主な概念

A) ヘーゲル。 1) 社会経済的形成。

B) フィヒテ。 2) 男性。

B) マルクス。 3）「私」。

D) フォイエルバッハ。 4) 絶対的なアイデア。

12. ヘーゲルは基本法則を開発しました...

A) 力学。

B) 人類学。

B) 宗教。

G) 弁証法。

13. I.カントの哲学における「そのものそのもの」とは...

B) 物事の隠された意味を明らかにする。

で） 物事の本質。

D) ランダム性。

14. I. カントの哲学活動の臨界以前の時期、彼は次の問題に興味を持っていました。

A) 倫理的。

B) 人類学的。

で ）自然哲学。

D) 形而上学的。

15. ヘーゲルの哲学体系は...

A) 二元論的。

B) 唯物論的。

B) 現実的。

G) 理想主義者。

16. F. エンゲルスがこの作品を所有しています…。

A) 「哲学科学百科事典」。

B) 「意志と観念としての世界」。

C) 「キリスト教の本質」。

G) 「自然の弁証法」。

17. カントによると、認知活動の唯一の健全な方法は...

A) 懐疑論。

B) 独断主義。

で ）批判;

D) スコラ学。

18. L. フォイエルバッハによれば、社会発展は…によって決定されます。

借金;

B) 思考。

B) 客観的な法律。

G) 愛を込めて。

19. L. フォイエルバッハの宗教は次の認識に基づいています...

A) 人間自身の境界を超えた存在としての神。

B) 神は自然の中に溶け込んでいます。

で） 神は人間自身の中にあります。

20. K. マルクスは社会の発展における主な要因を考えました...

A) 経済的。

B) 政治的。

B) 地理的。

D) 心理的。

非古典哲学の形成と発展。 20世紀の哲学思想の主な方向性

1. 「科学には、その上に立ついかなる哲学も必要ない」 - 哲学の特徴的なテーゼ...

A) 実存主義。

B) プラグマティズム。

で） 実証主義。

D) 解釈学。

2. 精神分析学校の創設者は...

A) C. ピアス。

B) Z.フロイト。

B) E. フロム。

D) テイヤール・ド・シャルダン。

3. 一致:

哲学者哲学の方向性

A) O. コンテ。 1) 実存主義。

B) E. フッサール。 2) プラグマティズム。

B) JP-P. サルトル。 3) 実証主義。

A) M. ハイデッガー。

B) A.カミュ。

B) E. フロム。

D) K. ジャスパース。

A) S. キェルケゴール。

B) E. フッサール。

B) E. フロム。

G) K.ヤング.

6. 定義を完了します。

「非合理主義は、世界観が____________に基づいている哲学運動です。」

7. 「あらゆる価値観の再評価」、「権力への意志」、「スーパーマン」という考えが広まりました...

A) K. マルクス。

B) S. キェルケゴール。

で） F. ニーチェ;

D) G. マルセル。

A) A. カミュ。 1) 「論理哲学論文」。

B) M. ハイデッガー。 2）「シーシュポスの神話」。

B) L. ウィトゲンシュタイン。 3) 「持つべきか、あるべきか」?

D) E. フロム; 4) 「存在と時間」。

12次へ ⇒

バークレーロックと論争を繰り広げながら、事実上すべての性質は二次的なものであり、それらの存在は知覚できる能力に還元されるため、一次的性質と二次的性質への分割は誤りであると主張する。

したがって、私たちの意識の外には何もないので、客観的で実体的なものとしての存在という意味での「物質」という概念は意味がありません。存在するのは精神的な存在だけであり、バークレーはアイデアを私たちが知覚する特定の性質として区別します。

それらは受動的であり、情熱や感覚の形で人の中に存在し、外界のオブジェクトのコピーではありません。また、霊的存在には、原因として、活動原理として働く「魂」が存在します。認識論の分野でも同様の立場をD. ヒュームがとっており、バークレーの不可知論を強化しています。

バークレーは大学在学中に自らの哲学体系を構築し始め、そこでデカルト、ホッブズ、ベーコン、ロックの著作に多大な影響を受けました。

バークレー校の主な取り組みは、「無神論者の体系から物質の基礎を追放すること」を目的としていた。その後、建物全体が必然的に崩壊することになる。

バークレーの哲学は混乱しており、矛盾しています。時には、相互に排他的な視点や、彼自身が解決できなかった矛盾が含まれていることがあります。

バークレーシステムによれば、人はそれぞれ、他の人の世界とはまったく異なる自分の世界に住んでいます。この世界の物体は、彼が認識している限り存在します。人の注意をそらすと彼らに何が起こるのかと尋ねられたとき、バークレーは説得力のある答えを与えることができませんでした。

物質、空間、距離などの概念はバークレーには存在せず、さらに、それらの概念を応用する際に、あらゆる種類の多くの困難を引き起こす科学の主要な問題の 1 つを彼は見ています。

バークレーは非常に信心深い人物であるため、作品の中で宗教と神に細心の注意を払い、それらを彼の哲学体系の不可欠な部分とし、時には哲学体系の弱点を説明するためにそれらを使用します。

鋭い知性の持ち主であるにもかかわらず、彼はしばしば概念を別の概念に置き換えて、多くの状況を不条理な事態に陥らせます。

多くの場合、明らかに誤った仮定や結論が彼の推論の出発点となります。

一般に、バークレー哲学によれば、世界の全体像は次のように表すことができます。神だけが絶対に存在し、精神は神との関係で存在し、感覚は精神との関係で、物質的対象は感覚との関係で存在します。後者の存在は彼によって常に疑問視されています。

バークレー哲学の主な立場は、物体の特性と人間によるこれらの特性の感覚を完全に同一視することです。

彼によれば、外界の対象は、人間の心の中にのみ存在するさまざまな感覚や観念の特定の組み合わせであると考えられています。物事が存在するということは、知覚されることを意味します - esse est percipi。バークレーは唯物論に対する批判を抽象的な概念に基づいています。彼の意見では、抽象化は、抽象的なものとしてはまったく存在し得ない。なぜなら、例えば、鋭角であり同時に鈍角であり、同時に正三角形であるような抽象的な三角形を想像することは不可能だからである。

彼は抽象概念の代わりに、いわゆる一般的なアイデア、つまり均質なものの単一のイメージを導入します。

同時にバークレーは、物質のあらゆる性質を、物自体に内在する一次的な性質と、それを知覚する人の心の中にのみ存在する二次的な性質に分けたロックの観点を批判している。

バークレーは一次的性質を二次的性質に貶め、それによって一次的性質の担い手としての物質の存在を否定する。

バークレーの哲学における主要な概念の 1 つは「アイデア」であり、バークレーはその下に感覚やイメージを捉え、それらを物体の性質と同一視します。これは、品質が主観的な内容を獲得するという事実につながります。このアイデアは精神の中にのみ存在し、バークレーにとってはそれが主要なものです。彼にとってオブジェクトは、それらに内在するさまざまなアイデアの集合体、つまり二次的なものとして理解されています。

バークレーによれば、人は物体を直接見ることはできず、その概念、色、形、大きさだけを見ることができます。このことから、彼は、物体が精神の中に存在する一組の観念に過ぎないのであれば、私たちはそれを感知することができず、したがって単に存在しないので、これらの観念を物質的に伝達する物質が存在する必要はない、と結論づけています。。

この場合、意識の中でアイデアや感覚を生み出すのは、それらを運ぶ物質ではないとしたら、何でしょうか？

バークレーは、物質は精神とは異なり、定義上不活性で不活性であるため、物質がアイデアの原因になることはできないと信じています。バークレーは、この反対を証明することさえせずに、仮説として受け入れています。

バークレーは著作の中で、存在という概念に注目せずにはいられませんでした。

存在、つまり存在は観念ではないので、彼の哲学体系には適合しない。彼は次のように書いています。「私は存在についての考えも、存在の概念に近い考えも持っていないはずです。そして、他の人がそれを持っていたとしても、それは私にとって何の違いもありません...」。存在は物の性質ではありませんが、性質を持つためには、存在し、存在しなければなりません。

バークレーにとって、物事の存在は、結局のところ、その知覚の可能性、つまり本質的な認識にかかっています。この判決の逆説的な点は、もし私たちが物事を認識するのをやめたら、それは存在しなくなるはずだということです。

この論理に従うなら、神は霊から独立して存在するわけではないことになりますが、これはバークレーにとっては絶対に受け入れられません。

バークレーは、人間の知識の原理に関する論文の中で、私たちが世界を知るための概念と、認識要素としての精神を対比させています。

精神は観念ではありません。したがって、アイデアは別のアイデア以外のものと類似することはできないので、そのアイデアの助けを借りて精神を知ることは不可能であるということになります。これは、バークレーが概念と呼ぶ別の認識手段を推測することにつながります。概念は、活動的な存在、つまり精神の認識の一形態であり、その存在は、認識されるという事実ではなく、アイデアを認識するという事実にあります。

したがって、2 つの異なる形式の知識は、2 つの異なる形式の存在に対応します。これは、「存在することは知覚されることである」という彼の原則を「存在することは知覚されること、または認識されることである」に拡張します。彼の存在公式へのこの追加により、現時点では認識されていないオブジェクトの存在のパラドックスを解決できます。したがって、それらは他の人々の心の中に存在します。

これは論理的な疑問を引き起こします。現在誰も認識していないものは存在するのでしょうか、それとも忘れ去られてしまうのでしょうか?

この問題を解決するために、バークレーは再び存在の公式を拡張します。彼はそれに知覚される可能性、つまり「posse percipi」を加えます。したがって、可能性は現実と同一視される、つまりここでバークレーは自己矛盾し、物体は誰にも知覚されずに存在し得ると宣言する。

バークレーは唯物論に対する批判を普遍的概念と抽象概念の存在の否定に基づいています。

J.バークレーの主観的理想主義。「存在するということは認識されるということである」という原則です。

存在するものはすべて特異であるという名目的主義的立場から、現実に対応するものは特異でないものはあり得ないため、すべての抽象概念は偽であると彼は結論付けています。しかし、バークレーは、『人間の知識の原理に関する論文』の序文で、色の概念など、形式とは独立した一般概念の存在を認めていますが、抽象的な一般概念の存在は否定し続けています。

「私は、自分が認識した単一の物事のアイデアを想像したり想像したり、それらをさまざまな方法で組み合わせたり分割したりする能力を自分の中に本当に持っていることに気づきました。頭が2つある人間や、人間の上部が体に接続されているところを想像することができます。私は手、目、鼻そのものを抽象的に、または身体の他の部分と切り離して考えることができます。

しかし、私が想像する手や目がどんなものであっても、それらは何らかの特定のイメージと色を持っているに違いありません。」同時に、抽象的なアイデアについて話すとき、彼は 2 つのタイプの抽象化を区別します。それらの 1 つ目には、別々に存在できるオブジェクトのプロパティが含まれます。

2 番目のタイプには、互いに分離して存在できないプロパティが含まれます。バークレーが書いているように、それが遅いか速いかにかかわらず、考えずに動きを想像することは不可能です。抽象化とは異なり、一般的なアイデアは、多くの特定のアイデアの集合的なイメージです。「物」「数」「無限」といった視覚的なイメージのない概念は、彼の考えでは空虚な音である。

バークレーの抽象理論全体は、要約すると、認識できるものだけが現実であり、考えられるものではないという事実に帰着します。概念は表現に還元され、一般的なものは個別的なものに還元されます。この問題に関するバークレーの見解はほとんど批判に耐えられない。抽象概念の不可能性を証明するとき、彼自身が抽象概念を使って行動します。結局のところ、抽象的な概念ではないにしても、「アイデア」、「存在」、「認識」とは何ですか。

物質の存在に対する別の証拠の連鎖は、物質に固有の性質の 2 つのグループに関するロックの理論に基づいてバークレーによって構築されました。

ロックは、そのような性質の2つのグループ、つまり一次と二次を区別しました。主な客観的な性質とは、彼が意味したのは、大きさ、形、動き、休息、密度、数でした。二次的な性質の下には、他のすべての知覚可能な性質、色、匂い、音、味などがあります。つまり、一次的な性質の主観的な反映です。

物質の概念は、精神の外側にあり、一次的な性質を持つ特定の物質として、一次的な性質と密接に結びついています。バークレーはこの立場に異議を唱えている。彼の意見では、一次特性は二次特性と密接に関連しており、後者は精神の外には存在できないため、一次特性も精神の中にのみ存在します。したがって、物質は存在しません。バークレーが示した証明は興味深いものです。彼は、たとえ私たちがそれらについての私たちの考えに対応する特定の物質、形、移動可能な物質の精神の外側に存在する可能性を仮定したとしても、そのとき私たちはそれらについて知ることはできないと書いています。

彼はこれを、私たちは感情や感覚に基づいてのみ物体について知っているが、アイデアと物質的な物体の間には必要かつ証明された関係がないという事実によって説明します。バークレーは、実際には存在しない物体を見たり感じたりする夢の例を挙げています。その結果、神が何の理由もなく、私たちが感じられない多くの役に立たないものを創造したと考えるのはばかげていると彼は書いています。

神の存在という考えは、バークレー哲学の主要なものの 1 つです。

彼自身、創造主の現実を一瞬たりとも疑っておらず、これを支持する彼の証拠は、宗教的な人々の信仰を強化するというよりも、無神論者を思いとどまらせることを目的としています。

バークレーの理想主義はまさに宗教的動機に由来しています。物質は同時に、神とは正反対の存在であり、神とはまったく共存できないものでもあります。バークレーによれば、神の存在は神の存在そのものにあるという。

彼は私たちが認識するアイデアの創造者です。これに基づいて、バークレーの哲学は本質的に神中心主義的であると呼ぶことができます。

バークレーは 25 歳までに自分の哲学体系を完全に発展させていました; 少なくともその主要な特徴はすべて彼の最初の著作で明らかにされており、その後彼はそれに根本的に新しいものを何も加えていませんでした。

彼の作品を書かれた順に読むと、バークレーが、いわば、彼のシステムの弱点をカバーするために、規定や定式化の一部を調整しているような気がします。非常に多くの場合、彼は間接的な証拠のみに依存し、明らかに誤った原則に基づいて論理構造を構築します。

D.ふむ。

新しい時代への懐疑。彼の哲学における因果関係の問題。
イギリス人（スコットランド人は彼を自分たちのものだと考えている）の歴史家、思想家。私たちの国では、彼は哲学者としてよく知られており、人間の認識能力は信頼されておらず、真の意見と偽の意見を区別できないという現代における懐疑主義の最大の代表者です。

ヒュームは理論的懐疑を極限まで受け入れ、世界のいかなる基本原理も、当時彼らが言ったように実体も、物質的なものだけでなく（これは彼の少し前に、たとえばJ・バークレーによって行われた）精神的なものも拒否した。

デヴィッド・ヒュームはエディンバラで生まれ、そこで亡くなりました。

彼は貧しい地主の二人の息子の末っ子でした。彼の父親は早くに亡くなりましたが、デビッドの母親はなんとか彼に良い教育を与えました。彼はエディンバラ大学で古典言語と法学を学び、その後商業に挑戦し（失敗しました）、1734年から1737年にフランスの有名なラフレーシュ大学で教育を修了しました。この大学はR.デカルトがより多くのことを学んだのと同じ大学です。一世紀前。イエズス会のこれらの学生の二人が、新しい哲学における疑いの原理の主な提唱者になったのは興味深いことです。

形而上学の目の錯覚を拒否したので、哲学者は「心の地理」、つまり「認識」を整理することだけを展開することができ、その「背後」を見ようとすることはまったくありません。ヒュームの用語「知覚」（文字通り「知覚」）は、外部（感覚を介して）および内部（内省、「反射」を介して）の経験のすべての直接データを指します。

色や音の感覚、記憶、痛み、苦しみ、喜びの経験はすべて知覚です。「私」または魂は「認識の束」にすぎません。ヒュームは、まだフランスにいた 25 歳のときに、これらの哲学の基礎となる結論に達し、同時に彼の最初の、そして同時に主要な哲学的著作である『人間の本性についての論文』（1739 年から 1740 年に少し後に出版されました）を書きました。それにもかかわらず、ヒュームは、すでに述べた「人間の知識の探求」の中で、少なくとも数学的知識は知覚に依存しておらず、たとえば幾何学は「」の特定の操作の結果であることを認めました。「想像力」、そして経験とは決して結びつかないそのような想像力。

超実験的でありながら絶対的に正確な数学的知識の性質についてのこの学説は、「習慣」の結果として原因の概念が出現するというヒュームの考えと組み合わされて、I. カントの創作の決定的な推進力となった。彼の「批判哲学」について。
経験的伝統におけるヒュームの特異性は、彼が認識を分割し断片化し、その完全な断片化と特異性を証明した極端な一貫性にあります。

それらは純粋に個人的なものであり、何の関係もありません。したがって、世界には本当の因果関係は存在しません。しかし、この不可知論が実際の生活を妨げてはなりません。私たちは生活の中で多くのことを習慣に従っており、理性ではなく感情に従います。

私たちの感情が親切で、利他的で、人類と連帯することが望ましいです。ヒュームは、主要な哲学論文の最後の『道徳原理の探究』(1751 年) でこの「博愛の倫理」を展開し、ヒュームはこれを彼の著書の中で最高のものであると考えました。ヒュームによれば、倫理と理論哲学は、互いに完全に分離された 2 つの世界です。

それらを結び付けるのは習慣だけです。それは日常生活の主な原動力であると同時に、原因と結果の関係についての「誤った」考えです。
ヒュームが自身の逆説を擁護した一貫性と彼の論文の理解の難しさが、彼の哲学が成功しなかったという事実の一因となった。

彼女と別れた後、ヒュームはより実践的な分野での天職を探し始めました。
彼は議会に同情していたものの、1640年代のストラフォード卿とチャールズ1世の残忍な虐殺には賛成しなかった。

ヒュームは歴史を一種の応用心理学として捉え、個々の人物、意志、感情を織り交ぜることによって出来事を説明し、やはり習慣は出来事の経過に安定性をもたらします。

国家の出現そのものが、国民が従うことに「慣れている」軍指導者の制度の強化の結果である。ヒュームの心理学的アプローチは、18 世紀のイギリスの歴史学としては異例であり、出来事の感情的および動機的側面を掘り下げることはほとんどなく、事実についての当事者に偏った評価に限定されていました。

ヒュームのアプローチは、ウォルター・スコットや他の歴史家や作家の後期のロマンチック心理学的歴史主義を予期したスコットランドの歴史学の伝統によりよく適合します。（ちなみに、ヒュームは常に自分がスコットランド国民に属していることを強調し、目立つスコットランド訛りを決して取り除こうとはしませんでした）。

すでに述べたように、『イングランド史』の最初の巻は英国国民と 1750 年代に統治していたホイッグ党によって抑制されました。ヒュームの宗教に対する懐疑もこれに一定の役割を果たしました。

この懐疑論は、明らかにキリスト教以前の宗教に対してのみ向けられているように見えますが、1757 年に出版されたヒュームの『宗教の博物誌』にはっきりと見られます。

そこで彼は、「敬虔の母は無知である」という事実から話を進め、「宗教を持たない民族は、たとえ見つかったとしても、動物よりわずかに上に立つだけである」という事実で終わる。「疑い、不確実性、あらゆる判断の放棄――明らかに、これがこの問題の最も徹底した調査の唯一の結果である」――これらの言葉で、宗教と宗教の二重的で保守的であると同時に教育的役割に関するヒュームの論文は終わっている。文化史における聖職者。

この立場は決して典型的に教育的とは言えません。同時に、その時すでに主にプロテスタントの国となっていたイギリスでは、17世紀の出来事におけるカトリック教徒の役割に対するヒュームの客観的なアプローチは疑惑を引き起こした。ヒュームは、カトリック側と王党派側の主要な人物全員を、彼らの長所と罪を省略することなく名前を挙げて列挙した。

これは、反対派をほとんど無力でほとんど無名な集団として描くホイッグ党の歴史学の通念に反していた。
ヒュームは最高かつ絶対的な価値としての自由の役割を強く強調していましたが、現在、彼が発表した歴史、道徳、芸術に関するエッセイ（ヒュームは英文学における自由エッセイというジャンルの創始者の一人です）の中で、次のような考えを示しています。自由よりも合法性の方が重要であり、確立された秩序から逸脱するよりも自由を制限する方が良いという考えです。

これらすべてにより、ヒュームの著作は、自由主義者と君主主義者、ホイッグ党と保守党の国民的和解のための求められていたプラットフォームとしての役割を与えられました。
1769年、ヒュームは引退し、残りの人生を故郷エディンバラで過ごしました。そこで彼は地元の哲学協会の書記となり、啓蒙者の輪が彼の周りに集まり、その中で最も有名なのは経済学者のアダム・スミスと道徳哲学の教授であるアダム・ファーガソンでした。

スミスは一定量の労働の具体化としての価値理論を、ファーガソンは利他主義と慈善の倫理をヒュームの影響によるものと考えられている。フランスの教育者シュ・ド・ブロスは、ヒュームの『宗教博物誌』の影響を受けて、動物や無生物への崇拝であるフェティシズムの概念を、すべての人々が宗教への道で通過する段階として歴史科学に導入しました。宗教の形成。

歴史思想の発展において、ヒュームは心理学の最初の代表者の一人であり続けると同時に、革命の発展過程の批判者でもあり、一種の「集団精神病」としての革命は必然的に唯一の正しくて正しいものに取って代わられると信じている。自分たちの間違いを正す改革主義の道。

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主観的センセーショナリズムの一種イギリスの啓蒙思想においては、著名な哲学者であるだけでなく、優れた歴史家・宗教批評家としても活躍したデイヴィッド・ヒューム（1711年～1776年）の哲学が登場し、その哲学的教えにおいては、独自の主観を堅持しました。しかし、J.バークレーの哲学の理想主義的な立場は、その極端さと自然科学の結論とのあからさまな対立の両方を避けようとしました。 ヒュームは、知識の課題を、存在についての十分な知識ではなく、人間の実践的な方向性のガイドとなる能力にあると考えました。 ヒュームは、数学の対象が信頼できる知識と証明の唯一の対象であると考え、他のすべての対象は、論理的に証明することができず、もっぱら経験から推定される接続の事実のみに帰すると考えました。

ヒュームは、存在に関する判断の実験的起源を主張し、現実が対象の感覚と印象の流れとして彼に提示されたため、経験そのものを理想主義的に解釈しました。

感覚の源の問題を解決する際、ヒュームは唯物論者の見解にもバークレーの見解にも固執しませんでした。 懐疑的な立場をとった .

この懐疑論が彼の不可知論の基礎となった。ヒュームによれば、知覚とイメージ以外に人間の心にアクセスできるものは何もなく、人間の感情はイメージとその対象の間にいかなる関係も確立することはできません。

ヒュームは知識の対象そのものを「経験」の概念から排除した。ヒュームは、対象の認識を拒否すると同時に、その対象についての知識を拒否した。 彼は哲学の課題を感覚と知覚の研究、そして人間の意識の中でそれらの間に確立される関係の解明に還元しました。

バークレーと同様に、彼は物体の主な性質と二次的な性質の違いを認識せず、それらは主観的であると考えていました。

ヒュームにとって、人間の知覚は人間の意識の主要な内容全体を構成しており、人間の主要な感覚と、これらの感覚の考えや記憶とを区別する基準を見つけようとしました。彼にとってのそのような基準は、強さと活気の程度に応じた感覚の量的な違いです。この点で、彼は直接的で生き生きとした強い認識と印象を強調します。 (感想) そしてより青白く弱い二次的な知覚 - 表現 (アイデア) .

彼の知識理論では、対象の問題だけでなく主体の問題も解決できませんでした。

ヒュームによれば、通常「私」と呼ばれるものは、知覚の束が結合され、驚くべき速度で入れ替わっているだけだという。ヒュームは、異なる認識の組み合わせやその変化の理由を説明できず、最終的にはこの問題は解決不可能であると宣言せざるを得ませんでした。

ヒュームにおいては、人間の意識の内容が外界から切り離されていることが判明して以来、彼にとっては、観念と事物との間の因果関係の問題は消え去り、異なる観念間の関係の問題が本質的なものとなった。

ヒュームは不決定論の立場から出てきました。 彼にとって、因果的依存は客観的には存在せず、認識の習慣的なつながりの結果にすぎません。

ヒュームは哲学の中で、日常の経験や人間に内在する自然な本能に言及しながら、知識の可能性を実証し、人間の判断の信頼性の基準を確立しようと試みています。

この本能に導かれている、とヒュームは言う 信じています 彼の周囲の世界の現実に目を向け、彼の行動はこの信念に導かれています。 ヒュームは、人間の思考と研究のすべての主題を、アイデアと事実の関係という 2 つのクラスに分類しました。 .

最初のクラスには、幾何学、算術、代数学、そして一般に直観や実証に基づいて証明されるあらゆる種類の判断の原則が含まれていました。それどころか、事実に関する記述には確実性や証拠が欠けている、とヒュームは書いている。

そのような規定の真偽は、概念を通じて論理的に証明することはできません。そういう推論は最終的には ヒュームは、世界に関する信頼できる知識は不可能であるという懐疑的な結論に導かれました。

ヒュームは一貫して彼の懐疑を神の本質にまで拡張しました。彼彼は道徳に基づく理神論を擁護し、神の存在に関する合理主義的な証明を批判し、奇跡を拒否し、宗教は常に社会の人々の間の不和の原因であると信じた。

ヒュームは、宗教的信念の起源の問題を詳細に検討し、宗教の根源は恐怖と希望の感情によって刺激された人々の想像力にあるという結論に達しました。それにもかかわらず、彼は大衆のために宗教道徳を維持することが必要であると考えた。

ヒュームの政治的信念は保守的でした。彼は君主制の信念とブルジョア自由主義の要求を調和させようとした。

その中心にあるのは 政治的、社会 この概念は、実際の有用性と実際的な便宜性の原則に基づいていました。ヒュームによれば、 社会の出現 現れた 人々の間の暗黙の合意の結果 , 彼らの利益の共通性に基づいており、それが彼の経済発展の原動力となった 話した 人々の手に入れたいという欲求 。ヒュームは公共の自由の最も信頼できる支持であると考えた "中流階級" そして最良の政府形態は、世襲の王権、貴族、人民代表の組み合わせである。

ニューエイジの哲学的思想の発展を要約すると、17世紀初頭から半ばにかけての第一次ブルジョワ革命と、その後半の大規模な科学技術革命が「天才の時代」の巨人たちの唯物論的世界観を刺激したことに注目する。」と同時に、それを非散発的またはユニークな現象として引き起こしました。

ベーコンとデカルトの作品で特定された方法論的なジレンマ「自動比率と感覚」は当時の基本的なものであり、知識だけでなく、人間、文学、芸術の解釈にも反映され、19 世紀まで未解決のままでした。。

デカルト、ホッブズ、スピノザ、ライプニッツによって創設された合理主義は、その発展の過程で、その内部の唯物論的傾向と観念論的傾向の衝突によって引き起こされたある種の変容を経験し、それが無意識のうちに次世紀の崩壊を準備しました。

17 世紀の哲学は伝統的に「理性の時代」と呼ばれていますが、これは誇張ではありません。

科学と高度な哲学が相互に刺激し合い、宗教的信仰の戦闘的な不合理さと中世の知識の束縛に反対し、その後の 2 世紀の思考理論のカテゴリー的装置の基礎を築いたのはこの時でした。

この時代の哲学者たちは、官能と理性、自由と必要性、実験と演繹について自由に語り始め、人間を自らの未来の積極的な創造者として新たに見つめ始めました。

この哲学はルネサンスと啓蒙主義の間の中間的なつながりではありませんでした。なぜなら、デカルトとホッブズがなければ、ホルバッハも、ベーコン＝ロックも、ライプニッツ＝ディドロもいなかったからです。現代の哲学者たちは、自然科学とのつながりや数学的思考の力への依存にもかかわらず、方法論的原理の弁証法的統一性や社会生活の唯物論的解釈に関する疑問を解決できませんでした。

17世紀末、哲学の中心は再びイギリス、そしてフランスへと移りました。

存在するということは認識されるということ

官能主義と経験主義は再び合理主義を克服しようとしました。その結果、18世紀のフランスの唯物論者の倫理および社会学的見解において、この問題を解決するための新しいアプローチが生まれました。そしてこれは、当時の理性のための闘争が政治の領域に移行したという事実によるものでした。

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発行日: 2014-10-25; 読む: 641 | ページの著作権侵害

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ロシア連邦教育省

サマラ州立大学
自然科学哲学科

トピックの要約:

ジョージ・バークレーの哲学的見解

修了者：生物学部 2 年生 Kireeva I さん

サマラ 1998

ジョージバークレー (1684 - 1753)

アイルランドの英国貴族の家に生まれる。彼は 1675 年にキルケニーで勉強を始め、5 年後にはスコラ学の精神が浸透していたダブリンのトリニティカレッジで勉強を続けました。

教育の主な主題は神学、形而上学、倫理学、論理学でした。しかし、バークレーが学んだ大学の外では、デカルトとロックの教えが広まり、デカルトの渦物理学の支持者とニュートンの重力物理学の支持者の間で論争が発展しました。

バークレーは、最初の科学的著作を匿名で出版しました。数学に関する2つの論文。 1709 年、バークレーの最初の著作が出版され、彼の哲学的教えの予兆が示されました。「新しい視覚理論」。翌年、彼は「人間の知識の原理に関する論文」を出版し、そこで自身の哲学的見解と新しい哲学的概念を表現しました。 1713年

ジョージ・バークレー、イタリア滞在中
シチリア国王の宮廷における特命大使は、彼の主な著作の一つを執筆しています。「ヒュラスとフィロニアスの3つの対話」 1731年に彼は新しい作品を出版しました。「アルシフロン」では、キリスト教の教義と宗教的道徳を擁護しています。

これに続いて、哲学的かつ数学的な著作「The Analyst」が執筆されました。バークレーの最後の著作は 1744 年に出版された『セイリス』で、そこでは治療、哲学、神秘主義が複雑に絡み合っています。

バークレー大学で学んでいる間も、彼は現代の自然科学理論の発展を注意深く観察し、若い頃から先進的な哲学と科学の主要な成果に対する戦いに参加することを決心しました。

いたるところで唯物論的および形而上学的な教えの成功を観察したバークレーは、唯物論の個々の現れではなく、彼が信じていたあらゆる種類の唯物論の元の概念、つまり「物質」の概念を攻撃することに決めました。彼は、物質の概念は「矛盾を体現」しており、「すべての概念の中で最も抽象的で理解できない」ものであると信じていました。

したがって、彼は物質の概念を永遠に使用から追放する必要があると信じていました。「それを否定しても、人類の残りの部分には何の害も及ぼさないし、残りの人類はその不在に決して気付かないだろう。無神論者は自分の無神論を正当化するためにこの空虚な名前の亡霊を本当に必要としており、哲学者はおそらく、自分たちが無神論を失ったことに気づくだろう」無駄話をする大きな理由。」

バークレーはまた、この声明に官能的な議論を加えています。あるものが単に「アイデア」の集合体にすぎない場合、それは感覚的な性質を超えた何かを意味するものではなく、それらの特別な所有者を意味するものではありません。
基板。

そして、私たちの感覚のどれもそれを知りませんので、私たちはそれについて何も知りませんし、知ることもできません。

バークレーは唯名論の観点から物質的な実体に反対します。私たちの
経験は個々の物事についての知識しか与えないが、一般的な概念は慣習的な記号、多くの類似した物事を示す名前にすぎないと彼は主張する。

バークレーは物質をまったく否定しませんが、物質的な実体の否定に限定しています。「私は物質を排除しません。理性によって理解される世界から物質を除去したとして非難されるべきではありません。私は物質の担体としての「物質」という言葉の哲学的な意味（実際にはナンセンスです）だけを拒否します。
物質の概念と密接に関係しているのは、ニュートン物理学が信じていたように、すべての自然物の共通の容器として物体とは別に存在する空間の概念です。

ロックの一般的に唯物論的な哲学は、感覚の源がという事実から出発しました。意識とは独立して存在する外界。バークレーは、ロックの教えの唯物論的な出発点を拒否し、感覚（「アイデア」）が人間によって認識される唯一の現実であると宣言します。

バークレーは、ロックの唯物論的センセーショナリズムと理想主義的センセーショナリズムを対比させている。
バークレーによれば、物質の概念の前提は、空間の概念と同様に、さまざまな感覚を通じて知覚される物の特定の性質から抽象化することで、それらに共通する物質的基質についての抽象的な概念を形成できるという仮定です。

しかし、これは不可能です。私たちは物質そのものを感覚的に認識することができませんし、また持つこともできません。私たちは個々のものだけを認識しますが、これらの認識のそれぞれは、個々の感覚、またはバークレーの用語では「アイデア」の合計です。色、匂い、音、温度、触感などの概念です。「存在する」ということは常に「認識の中に存在する」ことを意味します。

私たちは色の付いた物質ではなく個々の色を見ます。私たちは個々の音を聞きますが、音ではない物質などを聞きます。

ロックによれば、人間が物質と空間についてのアイデアを思いつく方法は抽象化です。ロックは、物事の特別な特徴や特徴をすべて抽象化し、すべての物体に共通する特徴や特徴を選び出し、物質そのもの、空間そのものなどの一般的な抽象的な概念に到達すると考えました。 . .

バークレーは、私たちの精神がロックによって説明された抽象化を実現できないことを証明するために、利用可能なあらゆる手段を試みます。「私は絶対に否定します」と彼は「人間の知識の原理に関する論文」の中で、「一般的な概念の存在ではなく、抽象的な一般的な概念のみが存在する」と書いています。バークレーでは、気晴らしを 2 種類に区別しています。

最初のものでは、オブジェクトの個別の部分またはプロパティが表現されますが、実際には個別に存在する可能性があります。 2番目のタイプの気晴らしです。
実際には互いに切り離せないもの。バークレーが幻想として、認識が対応しない空虚な言葉として拒否するのはこれらである。このような抽象概念の例には、拡張、動き、数、空間、時間、幸福、善が含まれます。

バークレー氏は、明確な区別を形成することは不可能だと主張する。
速いか遅いか、大きいか小さいか、円形か四角形かなど、特定の感覚的性質を持たない動きや連続性の抽象的な概念。また、「等辺でも不等辺でも二等辺でもない」円、四つ、三角形の抽象的な概念を形成することも不可能です。
「拡張」や「空間」という一般的な抽象的な概念は不可能です。

それは不合理であり、一見矛盾しています。私たちはそのような考えを認識することも想像することもできません。
したがって、バークレーは世界を理解する上での抽象的思考の役割を否定しています。「また、抽象的な概念は知識の拡大にもはや必要ではないとも思います」と彼は書いている。
「1 万分の 1 インチなどというものは存在しませんが、1 万分の 1 マイルは存在します」とバークレー氏は言います。

なぜ？はい、なぜなら「私たちはまさにその位置にいます」
研究すれば、おそらく、私たちは千の部品からなるまさに一インチを想像することができないことがわかるだろう。」「そんなことはない」、なぜなら私たちは「想像できない」からである：表現の可能性が可能性を決定するバークレーの抽象理論全体は、知覚可能なものまたは想像可能なものだけが現実であり、考えられるものではないことを証明することを目的としています。

彼は概念を表現に、合理的なものを経験的なものに、一般的なものを個人に還元します。物質の抽象化についても同様です。バークレーは、「人間の知識の原理に関する論文」(1710 年) と対話「ヒュラスとフィロニウスの 3 つの会話」(1713 年) をこの考えの証明に捧げました。これらの著作の中で、バークレーは自分の主な目標が何であるかを隠していません。唯物論と科学におけるそのすべての現れとの戦い。

ロック以前には、知識の主観的な側面は主体の歪んだ影響に還元され、原理的には排除することができました。ロックは実際、知識はその形式において常に主観的なものであることを発見し、これは二次的な性質についての彼の理解で表現されました。

ロックは性質を 2 種類に分類し、そのうちの 1 つは、物事自体に固有の主要なものとして認識され、もう 1 つは二次的、派生的、不十分なものとして認識されます。ロックによれば、知覚に客観的かつ客観的に反映される主要な性質には、拡張、密度、動き（機械的なものとしてのみ解釈される）、図形、および数が含まれます。

感覚の多様性の残りは、リストされた物質の存在の主要な形態の意識における不適切な再現によって提供されます。これらは、色、匂い、味、音などの物質の性質です。彼は、一次的な性質に対する二次的な性質というロッキーの反対を絶対化します。バークレーは二次的な性質をその客観的な基礎から完全に分離し、それらに完全に主観的な解釈を与えます。次に、バークレーは、二次的な性質を特徴付ける主観性は一次的な性質にも同様に固有のものであり、したがってすべての性質は等しく二次的なものであることを証明しようとします。

主観的な。これは、バークレーが彼のエッセイ「ハイラスとフィロニアスの3つの会話」の中で色の二次的な性質を証明しようとしている方法です。しかし、顕微鏡を使用するとき、目の液体に変化が起こるとき、または距離が変化するとき、物体自体に実際の変化はなくても、物体の色が変化するか完全に消えるのは明白ではないでしょうか?

さらに、他のすべての状況が同じであっても、いくつかのオブジェクトの位置を変更するだけで、それらは異なる色で目に見えます。異なる光の強度の下で物体を観察した場合にも、同じことが起こります。

そして、同じ物体がろうそくの光の下では、日の光の下で見える色と異なって見えることは常識ではないでしょうか? これに、異なる光線を分離するプリズムを使った実験を加えます。プリズムは、物体の色を変え、最も白い光を肉眼では濃い青または赤に見せます。

それで、すべての物体にはその真の実際の色があるという意見をまだ持っているかどうか教えてください。」同様の方法で、バークレーは、物体のすべての感覚的性質の二次的な性質を証明しています。

存在するということは、誰が言ったかの認識の中にいることを意味します

バークレーのすべての特質は本質的にもはや二次的なものではなく、主要な特質が無効になり、それらはもはや客観的な現実として存在しません。主観的特質は客観的特質と異なるようには見えず、後者が破壊されるため、主観的特質は客観的特質と対立するものではありません。バークレーにとって、資質の領域は、主観性の明確な領域です。

バークレーは、ロックに基づいて、あらゆる性質の認識の相対性を利用して、ロックの性質の分割を打ち破りました。彼のすべての計画は、メカニズムそのものに終止符を打つことではなく、当時の唯物論の唯一の形態としてのメカニズムに終止符を打つことを目的としていました。

機械学者によれば、意識の外側に、そして意識から独立して存在するものは何でしょうか？問題は延長に帰着します。これが、思考の外に拡張するという仮定がバークレーによって攻撃される理由である。
したがって、バークレーは最初に一次的性質を純粋な主観性として解釈し、次に一次的性質を二次的なものに還元し、主観と対象の間の主要なコミュニケーション手段からの感覚を主観的な所与のものに変換し、それ自体が対象に変換され、現実の対象自体を排除しました。

デビッド・ヒューム。 1711年5月7日エディンバラ～1776年8月25日、同上。スコットランドの哲学者、経験主義と不可知論の代表者、スコットランド啓蒙主義の最大の人物の一人。

エッセイ:「人間の本性に関する論文」（1739年）、「味覚の基準について」（1740年）、「道徳的および政治的エッセイ」（1742年）、「魂の不滅性について」、「人間知識の探求」（1748年）、「自然宗教に関する対話」（1751）、「イギリスの歴史」

哲学ヒュームは徹底的な懐疑主義の性格を持っています。

（思考の原則として疑い、特に真実の信頼性についての疑いを提唱する哲学的傾向）。ヒュームは、経験主義者のジョン・ロックとジョージ・バークレー、さらにピエール・ベイルとアイザック・ニュートンの考えに大きな影響を受けました。ヒュームは、私たちの知識は経験で始まり、経験で終わり、生得的な知識（アプリオリ）はないと信じていました。したがって、私たちの経験の理由はわかりません。

経験は常に過去によって制限されるため、私たちは未来を理解することはできません。このような判断により、ヒュームは経験を通じて世界を知る可能性に対して非常に懐疑的であると考えられていました。経験は知覚から構成され、知覚は印象（感覚と感情）と観念（記憶と想像力）に分けられます。ヒュームは道徳の基礎を道徳感情に見い出しましたが、自由意志を否定し、私たちのすべての行動は感情によって決定されると信じていました。

ジョージ・バークレー。

1685 年 3 月 12 日 - 1753 年 1 月 14 日。イギリスの哲学者。精神主義哲学の体系で有名。アイルランドのクロイン司教。

彼は一貫して、「存在とは知覚されるものであるか、知覚する者のどちらかである」というテーゼを展開しました。

エッセイ:「新しい視覚理論の経験」1860年、「人間の知識の原理に関する論文」1710年、「ヒュラスとフィロノスの3つの会話」1713年、「アルシフロン、または小哲学者」1732年、「セイリス、または生命の連鎖」哲学的考察と研究」1744年。

哲学的な世界観バークレーは、部分的には唯物論的な考えに対する抗議として、部分的にはロッキーの官能主義（感覚と知覚が信頼できる知識の主要かつ主要な形式であるという知識理論の方向性）の影響を受けて発展しました。

合理主義に反対します）。バークレーの教えによれば、実際に存在するのは精神だけであり、物質世界全体は私たちの感覚を欺いているものです。この精神主義は多くの誤解を引き起こし、バークレーに対する哲学者と神学者の両方を刺激しました。

バークレーによれば、「存在するということは知覚されることである」という公式は感覚世界の対象にのみ当てはまります。この公式の意味は、物質世界の存在を否定することです。（つまり、物事は彼らの認識と異なることはできません）。バークレーによれば、すべての感覚的なものは、人が夢の中で想像する物体と同じように、人間の心の中にのみ存在します。

しかし、夢とは異なり、現実に知覚される物体は想像力の産物ではなく、人間の心の「感覚の観念」を刺激する神の影響の結果です。

A-3 B-4 C-1 D-2

感覚的な対象とは対照的に、精神の存在は、「存在するということは知覚することを意味する」という公式によって特徴付けられます。したがって、存在するのはアイデアと、そのアイデアが生まれる精神だけです。問題はありません。その後、D. ヒュームはバークレーの物質概念に対する批判を精神的実体概念に拡張し、個人の「私」は「知覚の束」にすぎないという結論に達しました。

フランス啓蒙の哲学: ヴォルテール、J.-J. ルソー、百科事典主義者、唯物論者。

18世紀のフランス哲学。一般に啓蒙哲学と呼ばれます。これは18世紀のフランス哲学の名前です。この賞は、その代表者たちが神、周囲の世界、人間についての既成の概念を破壊し、哲学研究において革新を示し、新興ブルジョワジーの考えを公然と推進し、最終的には1789年から1794年のフランス大革命をイデオロギー的に準備したという事実により認められた。

啓蒙思想には主に 3 つの方向性があります。 理神論的, 無神論的唯物論的, 空想的社会主義者（共産主義者）。

理神論（デカルトの二元論 - 唯物論と観念論の相互関連性と平等性と混同しないでください） - その支持者が哲学の方向性：人格的な神の考えを拒否し、神と自然の同一視に同意しませんでした（汎神論））、万物の起源、原因は神にあるとみなし（しかしそれ以上ではない）、自然の過程や人々の事柄に対する神の介入の可能性、創造後の世界を取り巻く歴史の流れに対する神の影響を否定した。

理神論の代表者：ヴォルテール、ルソー

ヴォルテール（現在

姓 - アルエ）フランソワ(1694 - 1778) - 哲学者、作家、広報担当者、フランス啓蒙主義の創始者の一人。

彼は宗教、特にカトリックに熱心に反対しました（宗教に関して、彼は「爬虫類を打ち砕け！」という有名な格言を持っていました）。

彼は神を周囲の世界の創始者であり、万物の接続原理であると考えていましたが、いかなる理論も実践も神の存在または不在を確実に証明することはできないと確信していました。

彼は、社会の秩序を維持し、（神の罰の脅威にさらされている）人々を服従と厳格な道徳的境界に保つために、道徳的および美的観点から神の存在を認識する必要があると考えました。

知識に関して、彼は経験主義と合理主義の組み合わせを提唱し、前者を優先しました。

彼は庶民に対する人道的な態度とその権利の尊重を主張したが、国家の理想は賢明な統治者が率いる絶対君主制であると考えた（つまり、彼はこの考えを提唱した） 「啓蒙された絶対主義」）。

彼は神の中に秩序を維持し、道徳を促進する手段を見出しました。

彼は魂の不滅の考えを否定し、キリスト教とカトリック教会が社会における権力と影響力を主張し、（多くの点で）信者を誤解させ、人間の自発性を抑圧していると批判した。

アイデアを提案した 「権力分立」- つまり、より効率的に運営し、専制主義を防ぐために国家権力を立法、行政、司法の三部門に分割すること。

彼は法の支配を支持した。

ジャン・ジャック・ルソー(1712 - 1778) は社会政治哲学に焦点を当て、革命民主主義の立場から発言しました。

一般に、次の点を強調できます。 ルソー哲学の主な規定。彼：

私は神の中に世界の意志と世界の心を見た。

彼は、物質は創造されず、客観的には常に存在すると信じていました。

彼は、人は死ぬべき肉体と不滅の魂から構成されていると信じていました。

彼は人間は世界を完全に理解することはできないと確信していた

彼は宗教そのものに反対し、キリスト教に反対しましたが、もし宗教が排除されれば道徳が衰退し、道徳的制約がなくなるのではないかとの懸念から、宗教に代わるもの、つまり「民間宗教」、「偉大なる存在の崇拝」を創設することを提案しました。神）」、「世界のカルトは意志を持っています」など。

彼は私有財産が社会の矛盾の主な原因であると考えた。

公正で理想的な社会では、誰もが平等な権利を有するべきであり、私有財産は生活に必要な額（ただし豊かさのためではない）がすべての国民に均等に分配されるべきです。

権力は議会を通じてではなく、国民によって直接、会議や集会を通じて行使されるべきである。

将来の国家では、根本的に新しい子育てシステムが適用されるべきである。子供たちは特殊教育機関で外界から隔離され、そこで個人の自由、相互尊重の考えに基づいて、新しい社会の人間として育てられるべきである。、宗教と専制主義に対する不寛容、専門職を持ち、最先端の科学を理解している人。

無神論者彼らはいかなる形であれ神の存在という考え自体を拒否し、物質主義的および自然科学的立場から世界と人間の起源を説明し、知識の問題では経験主義を好みました。

主な関心事 空想的社会主義者平等と社会正義に基づく理想社会の開発と構築の問題に焦点を当てました。

唯物論- 周囲の世界の創造と存在における独立した理想（精神的）原理を認めず、周囲の世界、その現象、人間を自然科学の観点から説明する哲学の方向性。

その著名な代表者はメスリエ、ラ・メトリー、ディドロ、ヘルヴェティウス、ホルバッハでした。

フランス啓蒙の成熟期、つまり革命への直接的なイデオロギー的準備の時期に出版されたこの百科事典は、この時代最大の社会政治的出来事となった。

その主な任務は、科学、哲学、芸術、文学の成果を「古い秩序」との戦いに向けることでした。本質的に、百科事典は、政治生活、政府、科学、宗教、文化のあらゆる問題に関する啓蒙思想の集中的な表現となるはずであり、実際にそうなったのです。百科事典の記事は、絶対主義を時代遅れの国家制度、時代遅れの司法制度、カトリック教会のイデオロギーとして否定した。

同時に、百科事典学者たちは新しいブルジョワ国家の原則を確認し、君主と政府の権力が自然法、第三身分の政治的権利によって制限されることを要求し、新しいブルジョワ財産の原則を定式化した。。

百科事典学者とは、百科事典の作成に携わった人々、より具体的には、ディドロ、ヴォルテール、ルソー、ダランベール、ホルバック、モンテスキュー、コンディヤックです。

発行日: 2015-01-13; 読む: 768 | ページの著作権侵害

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