ペルン メッセージ。 古代ルーシの異教の神々
ペルンはスラブ神話で最も強力で最も強力な神と考えられています。 ギリシャのゼウスとの類推により、これは雷、稲妻、ハリケーン、豪雨の神です。 北欧の神オーディンと比較されることもあるが、外見はトールに似ている。 これは、世界中の秩序を維持する、手ごわい、執拗な神です。 人々は、敵から身を守ってほしい、収穫を救うために雨を降らせてほしいと、彼に頼りました。 壊滅的なハリケーンやその他の危険な現象は、彼の好戦的な性格の表れと見なされていました。 オークはペルンの神聖な木と考えられています。 スラブ人は、これらの植物のいくつかが世界の創造の始まりから存在していると信じていました. 彼らはオークが最も強力な木であると考えており、雷雨の間、神自体がその冠にいる可能性があると信じていました.
ペランはスラブのパンテオンの頭であり、彼は本当の大胆不敵な戦士のように見えます. 彼は長い銅色のあごひげ、強い体格、金色の鎧、赤い外套、手には長い斧またはハンマーを持っています。 彼の移動手段は、力強い馬か、鹿が引く戦車です。 彼の武器はトールのハンマーと同じ特性を持ち、投げられた後、所有者の手に戻ります. 戦場では、ペルンは特別な弓から稲妻の矢を放つことができます.
ペルンと彼の家族
ペランはスヴァローグとラダの息子で、彼の誕生には大地震が伴いました。 Svarogは息子を強く器用に育てました。 ペルーンは最初、鍛冶屋で働き、その後、さまざまな武器を所有する技術を学びました。 訓練のために、彼は重さ1.5トンの斧と小さな子馬を与えられました。 その結果、彼は本当のヒーロー、光の戦士、要素の主になりました。 ペランは兄弟よりも強力な性格を持っていたため、おそらく彼はパンテオンの頭に選ばれました.
彼はヴェレス神と緊張した関係にありました。 ヴェレスには多くの富がありました。 広大な牧草地ではさまざまな牛が放牧され、地下の王国では巨大な金の山がありました。 しかし、物質的な富は彼にとって十分ではありませんでした.彼はペルンの天国の群れをうらやましく思いました。 風通しの良い美しい動物が空を飛んでいて、ヴェレスも同じ動物を欲しがっていました。 彼は巨大なヘビになり、天国の群れを1つの山に追い込み、彼を地下に追いやった。 空が雲を失うとすぐに、大地は乾き始め、人々はヴェレスの行為について雷の神に話しました.
ペランはすぐに戦車に乗り込み、ヴェレスの洞窟に行きました。 彼女に到着すると、彼はヴェレスに去るように命じました。 彼は洞窟を飛び出し、野原を駆け抜けた。 矢から逃れるために人間に、そして動物に姿を変えたが、ペルンは彼のマークのために彼を認識し、追跡を続けた. その結果、彼はヘビになり、大きな木の下を這いました。 サンダラーは別の矢を放ち、木は粉々に砕け散った。 ヴェレスは湖に這い上がり、そこに隠れました。 それからペルンはベレスに永遠に水中にとどまるように命じ、振り返って洞窟に戻った。 彼は群れを保持しているフェンスに最後の矢を投げ、それを空に放った. すぐに大雨が降り始め、地球は水を飲み、人々に富が戻ってきました。 これらの神々の間の対立は、善と悪の間の闘争ではなく、水と火という異なる要素の間の闘争でした. 古代スラブ人は、このおかげで季節が変わると信じていました。
ペランとスキッパーサーペントとの戦い
ペルンが生まれた後、大蛇のスキッパーを装って悪が地球にやって来ました。 彼は子供とその姉妹を誘拐し、ダンジョンに隠して永遠の眠りにつけた. ラダはヴェレス、ホールス、ストリボグと共に彼を探しに行きました。 三人の神々が半分鳥になり、彼を探しに飛んだ。 彼らは世界中を飛び回り、ついにダンジョンの入り口近くでスキッパーを見ました。 空に神々を見るとすぐに、彼はすぐに降りました。 Svarozhitsyは自分の所有物に行き、著しく成熟したSvarogの息子が深い眠りに就いているのを見つけました。 そのように彼を起こすことは不可能であることに気づき、彼らは鳥を山に送り、生きた水をもたらしました。 必要な液体が手に入るとすぐに、彼らはそれをペルンで洗い、彼はすぐに目が覚めました。 立ち上がると、彼は姉妹を探しに行き、残虐行為のために蛇のスキッパーに復讐することを約束しました。
蛇は人間の骨でできた城に住んでいました。 彼を見つける前に、ペルーンはいくつかのテストに合格しなければなりませんでした。 1つ目は、根が絡み合った密集した侵入できない森です。 Svarozhichは武器で簡単に切り取り、次の武器に進みました。 2つ目は深い川です。 彼は彼女に2つの部分に分かれて岸に行くように命じました. すると無事に乗り越えました。 3番目は高い丘です。 同じように、彼は丘を命じ、彼らは素直に別れました。 最初の 3 つの試練を終えた後、彼はさらに数人の敵に直面しました。 彼の前の大きな巣の12本の枝に鳥が座っていました。その鳴き声で木を壊して地面に倒すことができました。 これはペルーンを怖がらせませんでした。彼は弓を取り出し、彼女の翼に矢を放ちました。
次の敵は別のヘビでした。 彼の後ろには、300年前に盗まれた姉妹、ジヴァ、マレナ、レリアがモンスターに変身していました。 彼は蛇を倒し、姉妹を救い、川の水で泳ぐためにレペイ山脈に送りました。 それからペルーンはスキッパーの隠れ家に行き、ついに彼を見つけました。
スキッパーは誰が自分のダンジョンに入ったのかわからなかったので、こう言いました。 すぐに私は天を地に降ろします！ ペランは戦いを開始し、武器で彼を負傷させました。 驚いたヘビは彼に尋ねました：「あなたは騎士ですか、それとも神ですか？ 私は人間によって破壊されることはできません。 私を滅ぼすことができる唯一の者は、地下深くに隠されています。」 ペランは、彼がスヴァログの息子であり、戦いが激しくなることを彼に知らせます。 彼らは数日夜戦った。 山の頂上にいるペルンは、ヘビをつかんで投げます。 敵を倒し、神々の長となる。
ペルンとドドラ
女神ドドラに会ったペルンは、彼女と結婚することにしました。 突然、黒海から三頭の蛇が現れた。 ドドラが住んでいた宮殿に到着するまで、彼は飛んで、道のすべてを破壊しました。 怪物と女神の叫び声を聞いて、ペルンと彼女の父ディは宮殿から駆け出し、蛇の馬車に乗ったドドラを見ました。 三頭の蛇が彼らの走り去るのを見ている間、ドドラはなんとか自分自身を解放して走りました. 彼女は海に住みたくないと言った。 激怒した蛇は最初の頭から火を放ち始め、2 番目の頭からは氷のような風を放ち、3 番目の頭はすぐに戻るように命じました。 ペランとディはワシに変身し、ヘビを攻撃し始めました。 彼らは彼の頭上に舞い上がり、彼に稲妻を浴びせた。 その結果、モンスターは倒されました。 黒海の対岸に戻ってきました。
その後、彼らは最終的に結婚することにしました。 イベント中、ヴェレスはなんとかドドラを自分で連れて行った。 別のバージョンによると、ヴェレスは結婚式の後に誘拐を犯し、花に変わった. しかし要点は、彼は狡猾さを使って彼女を誘拐したということです。 その後も神々の間で激しい戦いが繰り広げられ、ドドラはてんとう虫になってしまいました。 妻がだまされたことに気づいたペルンは、その呪文を取り除きました。 ドドラが草むらから離陸して美しい庭園に向かうと、彼女は再び人に変わった。
サンダーラーのペルンの崇拝
この神は崇拝され、恐れられ、彼に犠牲が払われ、彼の名前で誓いが立てられ、彼に敬意を表して木製の像が建てられました。 事業に失敗したり、戦争でトラブルが起きたり、商品が売れなかったりと、人々はさまざまな理由で彼に犠牲を払いました。 基本的に、食べ物は神にもたらされました。 調理済みでも生でもかまいません。 彼らが自分で食べたり、農場にあったものはすべて使われました。 雄牛は最高で最も寛大な犠牲と見なされていました。 それがなければ、羊や雄鶏が使われました。 儀式自体は贈り物と呼ばれていました。 それはさまざまな方法で起こりました。 屠殺された動物の肉は2つの部分に分けられました。 最初のものは配られ、2番目のものは木の像の前に投げられ、動物の頭がそれにぶら下がっていました。 夜になると犬がやってきて肉を食べました。 時々、彼らはたくさん投げて、何が落ちるかを見ました-それを切るか、放すか、自分で食べます。
PERUN は異教のルーシの神々のパンテオンを占領した雷の神ですが、非常に短い間、古代ギリシャ人がゼウスに割り当てた場所と同様の場所であり、これは文字通り導入の前夜を指しているためです。ルスのキリスト教の中で、ペルーンの名前は他の神の名前よりもよく知られています。 この期間中、特に王子様の環境では、彼は認められたすべての神々の中で主要な場所と主要な役割を与えられました. しかし、ペルンの世界の支配者への変容が、形成とほぼ同時に行われることを忘れてはなりません（もちろん、彼のイメージははるかに早く知られており、スラブ神話の一部の研究者によると、おそらくスカンジナビアから借りたものです）。キエフ州の。
ペルーン- 雷、稲妻、雨の神。 自然のすべての要素が彼の対象です。 彼はすべてを指揮します。 彼には、彼の意志を実行する手下の巨大な従者がいます。 雷と稲妻、雨と雹、風と嵐、強盗のナイチンゲール、フロスト カリニキ トレスクネツ、スチューデネツ、カラチュン、英雄ドゥビニャ、ドゥギンヤ、レシンヤ、ヴァリゴラ、エリンヤ、ウシンヤ、スヴャトゴールなどなど、ヘビ、水、ゴブリン - これらはすべてペルンのヘルパーです。 YavとNavの両方が彼の支配下にあり、冥界Viyの支配者、したがって彼のすべての悪霊はPerunに仕えています。 神聖と見なされた川は彼に捧げられました。 木立、オークの森、そして森全体が彼に捧げられ、木の伐採は死の苦痛の下で禁止されていました。
ペルーン- 残酷で恐ろしい神。 人間を含む血まみれの犠牲が彼に払われました。 偶然ではなく、人々を脅迫し、征服する手段として、ペルンのカルトは反応を見つけ、主に王子の環境に広がりました. B. Rybakov、ペルーンによると、彼がまだ最高の神のランクに昇格していなかったとき、すでに最初に 「明らかに、彼は肥沃な雲の神ではなく、雷雨のペルーンであり、最初の部族の分隊の手ごわい神であり、長い間雷神の象徴となった戦斧で武装した馬術の羊飼いの戦士でした」 、そして国家の形成が始まると、それは王子の分隊の象徴、権力の象徴、つまり王子の雷雨になります。
神々は偉大です。 しかしひどいペラン。
大きな足は恐ろしい、
彼が稲妻に先立って
闇に包まれ 旋風に包まれて
ひどい雲が先導しています。
雲の上を歩く - かかとの下から光る。
Rizoyは波を立てます - 大空は紫色に変わります;
彼は地球を見ます-地球は震えます。
彼は海を見ます-大釜のように沸騰します。
山は彼の前に草の葉のように傾いています。
最高神としてのペルンのカルトの公式導入は、キリスト教の導入の直前に行われます。 彼の寺院が設立され、ペルンの偶像が設置されたのは 980 年にウラジーミル王子だけでした。 ペルン神殿の前では永遠の火が燃え、その継続的な維持は司祭たちの責任でした。 この義務を怠ったために、罪を犯した人は火あぶりの形で死刑を宣告されると脅されました。
ペルンの誇り高き神殿は高く建てられ、
彼は山の向こうに影を広げました：
いつも消えることのない炎を燃やす彼の前に、
入り口では礎石が承認され、
そして人々によって死の石と名付けられました。
彼はいたるところに黒い血でびっしょりです。
その上で、あの不運な犠牲者は震え、
養った司祭たちの獰猛さ：
凶器が吊るされており、
血管は血で満たされています。
「ウラジミラダ」
この神は明らかに血まみれの生贄を好んだ。 そのため、ペルーンが処分した雷雨による作物の死を防ぐために、7月20日（旧式）に「肉」の犠牲が彼に捧げられました。
ペルンの偶像の体は木で彫られ、頭は銀で鋳造され、耳、口ひげ、あごひげは金で作られ、脚は鉄で鍛造され、手には宝石で作られた稲妻の像を持っていました。 .
この薄暗い寺院には恐ろしい偶像がありました。
彼は黄金の王冠、真紅の斑岩をかぶっています。
彼は手にねじれたペルンを持っていた。
彼は怒って攻撃すると脅した。
額に大きな角が生えたゴールデンは、
銀の胸、鉄の脚。
彼の高い玉座はルビーで燃え、
そして彼はすべての神の神と呼ばれました。
人間にとって恐ろしいことのヘラルド：
それは落雷で打ち、稲妻で輝き、
殺人は額にあり、死は目にある。
彼の王冠は蛇であり、彼の服は恐怖です.
「ウラジミラダ」
988年にルーシにキリスト教が導入されたことで、すべての異教の神々の崇拝を排除することが要求されました。 ウラジミール王子の命令により、すべての偶像を破壊することになりました。 そして、彼らはみじん切りにして燃やしました。 （ロシアでは、教会のものを含む過去のモニュメントが定期的に破壊され、現在も破壊されているのは不思議ではありません。この習慣を我が国に導入したのは正教会でした。）
ペルンの偶像では、彼らはやや異なった行動をとった。 キエフでは、彼は馬に縛られ、12人の戦闘員の護衛を伴って街を通り抜け、ドニエプル川に引きずり込まれ、水に投げ込まれ、ドニエプル川の急流に浮かびました. アイドルも同様。 PerunはVeliky Novgorodでも治療を受け、Volkhovに沿った航海に彼を送った：川はPerunが送られた他の世界への道と考えられていた.
最高神としてのペルンのカルトの導入の例を使用すると、新興国家のニーズの影響下で、社会政治的状況の影響下で宗教の形態がどのように変化するか、その社会的役割がどのように変化するかを見ることができます、宗教が権力者にどのように奉仕するか。
主は雷の玉座に座し、
彼の手には野生の旋風があり、
彼はシャフトの深淵に稲妻を投げ入れ、
そして海は岩にぶつかった
そして、時の始まりからの彼の歌の波
グレートは止まりませんでした。
主は雷鳴とともに地上に降り、
そして自然の心は震えました：
底なしの山の洞窟は吠え、
エーテル保管庫が崩壊し、
宇宙は渦巻く塵に包まれ、
そして諸国民は恐怖に沈黙した。
A. N. ムラビョフ
あまり目立たない形で、同様のプロセス、つまり支配的な社会集団に奉仕する宗教の形成のプロセスが、現代のロシアでも見られます。
ペルンはスラヴ人の最も重要な神の一人です。 雷神、戦士の守護神。 ロシアの大使は、911年にギリシャ人との協定を締結する際に、ペルンとヴェレスの名で誓いました。これは、スラヴ人の神聖なパンテオンでの彼の高い地位を示しています。 この 2 人の神の名前は、イーゴリの戦士によって誓われました。 それらは 971 年の Svyatoslav の条約にも言及されています。 ペランは王子と王子様の部隊をひいきにしました-これは千年前の歴史にはっきりと見られます。 雷と稲妻の神であるペルンは、非人道的な力と力を意味していました。 ウラジミール王子の神々の中で、ペルンは他のすべての神々の中で主要な存在であり、過ぎ去った年の物語はこれを明確に物語っています。銀色の頭と金色の口ひげを持つ木製のペルーン、コルサ（および）ダジボーグ、ストリボーグ、シマーグル、モコシュ。 キエフの中心にあるペルンの偶像は荘厳に見えました。頭は銀色で、口ひげは金色でした。 ペルーンの偶像もノヴゴロドに設置されました。
ペルーンに敬意を表して、永遠の火が寺院に灯されました。 消えることのない永遠のかがり火は、ペルンを直接指す木であるオークの丸太でできていました。 生きている火はオークから抽出されました。 樫の木や森もこの神に属し、神聖なものとして注意深く守られていました。 長い間雨が降らなかったとき、彼らはそのような木立でペルーンに呼びかけ、地球に飲む水を与える彼の太った群れ（雲）を人々に送り、矢（稲妻）で敵を打ち負かし、悪霊。 10 世紀のコンスタンティヌス・ポルフィロゲニトゥスは、ホルティツィア島で見たオークに関連する儀式の記述さえ残しました。 「この島では、巨大な樫の木があるので、彼らは犠牲を払います。彼らは生きた雄鶏を犠牲にし、強化し、[樫] の周りに矢を放ち、その他 - パン片、肉、そして彼らの慣習に従って、誰もが持っているものを犠牲にします。 」 考古学は、神聖な樫の木と遺物を 2 度発見しており、これらの発見物は、教会や偶像と同等に私たちの先祖によって崇拝されていたことを示しています。 そこで1909年、デズナ川の河口近くで、樹齢150年の樫の木が水から抽出されました。 比較的若い年齢で、正方形に配置された4つのイノシシの顎が木の幹に切り込まれ、なんとか成長したことは注目に値します。 1975年、最初の発見からそう遠くない場所で2本目の木が発見されました.9本のイノシシの顎が約6メートルの高さで成長し、幹の底には火の痕跡がありました. どちらの発見も 8 世紀にさかのぼります。 ウクライナのキャロルの 1 つで、世界が創造される前から原始の海に 2 本のオークが立っていたと歌われています。 ロシアのおとぎ話の 1 つに、樫の木が空に向かって育つというものがあります。 15 世紀のセルビア・ブルガリアの外典では、全世界が鉄の樫の木の上にあると言われています。. これらすべてが、ペルンのシンボルとしてのオークがスラブの部族の間で非常に尊敬され、神聖で神聖な外観を持っていたことを示しています。
雄牛または雄鶏の形で犠牲が払われたペルーンの休日についての情報を受け取りました。 ある情報源から判断すると、雄鶏は赤いに違いありません。 キエフの 980 年の寺院の祭壇の研究中に、オークの薪からの同じ消せない火が燃えていましたが、主に雄牛のものである多数の骨が見つかりました。 祭壇には豚や鳥の骨も見つかった。 さらに、遺骨とともに、陶磁器やペルンのシンボルである軍用の鉄の斧が発見されました。 この寺院 - 祭壇 - 聖域の類似物は、ペリンのノヴゴロドにもありました。
ペルーンは、さまざまな名前の変種で、さまざまな部族や民族の伝統に存在していたことが知られています. たとえば、リトアニアではペルクナス、ベラルーシではピャルン、インドではパルジャニャと呼ばれ、インドでもインドラは雷、雷、稲妻の神と見なされていました。 スカンジナビアでは、この神はトールと呼ばれ、ケルトではタリニスと呼ばれていました。 Perunと呼ばれる西側のスラブ - 証明する。 Helmold は Prove の崇拝について次のように説明しています。 彼らは中庭に囲まれ、2つの門のある巧みに作られた木製のフェンスに囲まれていました。 すべての都市にはペナテスと偶像がたくさんありましたが、この場所は全世界にとって神聖でした。 司祭と彼ら自身の祝祭、そしてさまざまな犠牲の儀式がありました。 ここでは、毎週 2 日おきに、すべての人々が宮廷のために王子または司祭と一緒に集まっていました。 中庭への立ち入りは、司祭と生贄を捧げたい人、または致命的な危険にさらされている人だけに許可されていました。
史料が彼の名前をProveと報告していることから、研究者の意見は異なります。 それは単に歪んでいると言う人もいます-ペルン、他の人は、このように嵐の神も法の神である可能性があると主張し、彼の崇拝の代わりに裁きが下されたのは当然でした.
バプテスマの間、異教の神々のイメージはキリスト教の聖人のイメージに移されました。 この運命もペルンを惜しみませんでした。 ある意味では、人々は自分たちの神の名前を変更し、ペルーンのイメージは、イリヤ・グロモヴニクとも呼ばれる預言者イリヤに移されました。
ペルンという言葉は、何らかの意味で、マハーバーラタのような古代の経典にも何度も出てきます。 あなたは雲の群れの追跡者です、それはプナルガナと呼ばれるあなたです、あなたは恐ろしい比類のないペルンです、あなたは雷鳴の雲です！ まさに、あなたは世界の創造者であり、世界の破壊者です、おお、無敵です!」 または：「強力なインドラがヴリトラを殺すために雷が作られると、それはヴリトラの頭の中で数十、数百の破片に砕け散った。 そしてペルンの離脱部分は神々に崇められています。 世界に存在するすべての道具はペルンの体と考えられています。 バラモンはそのようなペルンの粒子を手に持っており、クシャトリヤはそれを戦車に、ヴァイシャは賞金の形でそれを所有し、シュードラはそれを義務として持っています。 クシャトリヤの馬もペルンの粒子であるため、彼らの馬は不可侵であると考えられています。
歴史家や言語学者は、ペルンという名前が古代スラブ語の perti または shove に由来することを非常に正確に発見しました。 ここで疑問が生じますが、明確な答えはありません-名前は動詞に由来するか、その逆です。 したがって、ペルーンは、「スマッシング、ビート」を意味します。 古代ルーシ語の「ペルン」という言葉は、単に稲妻と雷鳴とも呼ばれていました。 祖先は、ペルンが天国の群れ（雲）を駆り立てて天国の野原で放牧し、トランペットに大声でハミングし、稲妻を地面に投げると信じていました。 雲と雲は「ペルンの木」と呼ばれ、その上に雷鳥が座っていました。
古代の情報源におけるペルンの言及は非常に一般的です. 特に、雷鳴が崇拝され、彼に犠牲にされたと明確に述べている人もいます。儀式が行われる」 . 執筆「3人の階層の会話」では、ペルンは雷と稲妻の天使と呼ばれています。 しかし、最初の言及は、ビザンチンとのルスの誓いに言及している同じ過ぎ去った年の物語に言及しています。神かペルーンのどちらかですが、彼らは自分の盾で身を守らず、剣、矢、その他の武器で滅び、現世と来世で奴隷になるかもしれません. その後、誓いは丘の上で行われました（これは、丘の上にあるペルンの寺院にとって非常に典型的なものです）。ペルンの偶像の近くで、イゴール王子が戦士とともに武器、盾、金。 偶像の前での誓いの中で、次のように言われました。 、そして私たちの武器で切られましょう。
スラブ神サンダーペルン
空から襲い、雷を引き起こし、木を裂き、時には生きている存在（動物や人々）に落ちることさえある稲妻は、スラヴ人の視点で、ペルンの矢または彼が隠れている悪霊に投げ込む斧です。 雷を伴う雨の後、とても新鮮で魂に軽いにおいがするのはこのためです。 ベラルーシのおとぎ話の 1 つは、サンダーラーがどのように悪魔を追いかけ、稲妻で彼を攻撃しようとしたかを伝えています。悪魔は人、動物、木、石のいずれかに隠れ、最後に、水。 これに関連する信念があります。 悪霊はほとんどの場合水に隠れ、クパラからペルノフの日（イリン）まで地上に出てきます。 したがって、すべての悪霊が川や湖から出てきたこの時期にのみ泳ぐことができます。 同じ理由で、多数の雷雨が発生したのはこの時期でした-ペルンは地球にやってきた不親切な生き物を撃ちます。
ペルン神の武器は「雷矢」「ペルン石」「矢」と呼ばれる。 この神の武器は、斧、棍棒、石であると考えられています。 「石」とは肘掛け椅子を意味し、そこから別の石や鉄を叩くことで火花を散らすことができます。 信念の1つは、火がかつて敵である水から石に隠れていたと言います。 あるストライコフスキーの記述によると、「ペルクンの偶像は稲妻のような石を手に持っていた」。 古代スラブ人は、地面を耕しているときに時々見つけたさまざまな軟体動物、矢じり、槍、斧、奇妙な石は、かつてサンダーラーによって発射され、地下深くに到達したサンダーアローであると信じていました。 そのようなものは、神聖で、癒しがあり、奇跡を起こすことができるものとして尊敬されていました. 砂の合金 (ベレムナイト) はペルンの石とも呼ばれていました。 多くの場合、落雷（溶けた砂）の場所で驚くべき石が発見され、それらは「ペルンの矢」と呼ばれ、サンダーラーの怒りを恐れる病気を治療しました。
ペルノフ色
アイリスはペルーンの花と考えられています。 南スラブ人、ブルガリア人、セルビア人はこの花をペルニカまたはボギシャと呼んでいます。 発掘調査から判断すると、6枚の花弁を持つアイリスの形で、ペルンの聖域も作られました。 各花びらには、消せない火が燃えているか、消せない火が燃えていて、中央には祭壇または祭壇のある偶像が立っていました。 シンボル、ペルンの名前のお守りは、アイリス（6枚の花びら、サンダーホイール、ペルンの盾、雷、ペルニカ、ペルンの色の雷のサイン）だけでなく、さまざまな手斧、ハンマーと見なされます。 ハチェットのお守りは、考古学的な場所でよく見られます。 手斧（斧（ハンマー）の形をしたお守り）は、お守りとして若い男性や男性に与えられたと考えられており、すでに述べたように、後援者がペルーンだった王立部隊のメンバーの特徴でもありました。 さらに、サンダラーのシンボルは、ペルニツァと呼ばれる稲妻と八芒星のイメージです。 この神と彼の偶像の寺院には、斧、稲妻、6ビームホイール、または6枚の花びらを持つ雷記号の形のシンボル、矢が描かれています。 すべての小屋、衣料品、糸車、武器、調理器具などに、6 本のスポークを備えた車輪が描かれていました。 このシンボルは落雷から住居を保護し、保護と見なされていました。 同様のシンボルは、いくつかの村で今でも見られ、古い台輪や伝統的な彫刻のある家がまだ保存されています。
この神の崇拝の研究に関連して、歴史家はペルーンの日が木曜日であることを明らかにしました。 インドヨーロッパの伝統では、この日は雷神と関連付けられています。 Polabs は木曜日を Peräunedån と呼び、Perun's Day と訳すことができます。 スラブの伝統におけるイリンの日の前の木曜日は、同等に重要な休日と見なされます。 「木曜日の雨の後」ということわざもありますが、これは古代の信仰に言及しています。
ペルノフの日
キリスト教の採用後も、ペルンの崇拝は根強いままでした。 たとえば、聖人の生涯。 Jacek は、キエフの住民が島の 1 つに密かに集まり、そこで育った古い樫の木を崇拝していたと書いています。 ガリシア・ヴォリンの王子レフ・ダニロビッチは、彼の給料の1つに次のように書いています。 そしてペルノフオークからホワイトショアまで。 あるフェオファン・プロコポビッチは、すでにペトリン時代に彼の「精神的な規則」で「オークの前で祈りを歌う」ことを禁じていました。そして今まで生きています。
ペルノフの日は、伝統的に 7 月 20 日に祝われます。 ペルンは戦士を愛用しているため、すべての男性は休暇中に奉献された武器を携帯しています。 古代のペルンに敬意を表して、雄牛または雄鶏が犠牲にされました。 また、この日は雨を降らせる儀式がよく行われます。
異教徒のスラブのパンテオンには多くの神々がいます。 しかし、神話と確立された伝統により、雷と稲妻の支配者ペルンが最も有名になりました。 異教の時代の終わりには、ペルンはスラヴ人の神であり、他のすべての人よりも重要であり、この点で最高であるとさえ信じられていました. 当時、これはそうかもしれませんが、現代の研究者はしばしばペルーンの優位性を否定しています. 以下では、異教の古代のこの特徴を詳しく見ていき、スラブ人が崇拝した (そして今でも崇拝している) 他の神々についても簡単に説明します。
ペルーン
ペルン神は、前述のように、雷、稲妻の主であり、要素の強さと力の擬人化であり、火の主です。 神話によると、彼はラーダという女神とその妻スヴァローグの末っ子です。 スラブ民俗学の一部の研究者による雷の神は、第二世代の神々に属しています。 他の人は、それを第3世代に帰することがより論理的であると信じています. しかし、これに関係なく、ペルン神は、スラブのパンテオンと古代スラブ神話の最も有名で有名な神の代わりになります。 この神に起因する機能について話すと、最初に覚えておくべきことは、王子、王子の力、王子に同行した部隊の守護者と見なされたのは彼だったということです。 彼は無敵の力、強さの化身でした。 これは、純粋に軍事的な意味だけでなく理解されるべきです。 これは主に、異教の神ペルンが光の側で語った光と闇の対立に当てはまります。 ペルンという名前は、スラブ祖語の語根「ペルン」に由来し、打撃を意味します。 そのため、彼は戦士の神と雷の神の両方であり、たとえばローマ神話では火星と木星で区別された原型を自分自身で組み合わせています。 古代の伝説によると、ペルーンが母親のラダから生まれたとき、イリイ（神々が住む上層世界）全体が、前例のない強さの稲妻と雷に揺れました。 スヴァローグはまた、鍛冶と当時のあらゆる種類の武器の優れた指揮を彼に教えました。 もちろん、この神の性質は複雑で風変わりなものでした。 稲妻の若き神は、雷鳴と雷雨の輝きの下でのみ眠りにつくことができました。 そして成長して力をつけたとき、彼は強さと速さで稲妻に匹敵することができました。 ペルンがエレメントを制圧するのに多くの時間がかかりました。 マコシュは稲妻を所有する運命にありましたが、彼女の予言が成就する前に、彼の父は自分の鍛冶場で息子を聖なる火で鍛えました。 ペランには、彼を特徴付ける独自の属性もありました。 まず第一に、それは赤いマントです - 後にロシアの王子の不可欠な特徴となったものです。 第二に、サンダーラーのペルンは馬を飼っていました。 もちろん、それは単なる馬ではなく、所有者に匹敵する強さと持久力を備えた真の英雄的な馬でした. もう1つは、父親が彼に与えたペルンの斧（一部の情報源ではクラブ）です。
伝説は、ペルンが有名になり、神々や人々の間で彼の権威を獲得したさまざまな功績について語っています。 雷の神は彼らの最初のものを作り、スキッパーを戦いで打ち負かしました-悪意によって区別されたチェルノボグのヘビのような（またはサソリに似た）息子。 別の伝説によると、ペルンは有名なミラクル ユド (海の怪物) をどのように倒したかが語られています。海の怪物は、海の深みの神であるチェルノモールの怒りから生まれました。 ペルン神がこれを行ったのには理由がありましたが、ディヴィ世界の領主であるディヤを説得するために、ペルンは娘のドドラを妻にするつもりでした。 勇敢なサンダーラーの物語を詳細に説明する物語は他にもたくさんあります。
歴史的証拠は、乗っているスラブの神スヴァローグが最終的に彼の息子への人気と人気の崇拝の強さを失ったことを示唆しています. ペルン神は彼に影を落とし、6世紀までにカイサリアのプロコピウスが証言しているように、彼はスラブのパンテオンの主要な神となった. 古代スラヴ人は、彼を背が高く堂々とした中年男性で、ブロンドの髪、銀色のあごひげ、金色の口ひげを生やし、赤い外套を着ていると表現した。 彼の手には斧があります。 ペルンはまた、八角の卍で飾られていたと考えられています。 これは重要なシンボルであり、とりわけエンブレムであり、雷帝のシンボルです。 同時に、光線は、外見上は稲妻の形で正確に描かれているため、ペルンの矢として解釈されます。 したがって、例えば、神を描いた偶像が作られました。 このために、強力な古代の樫の木（ペルンの木）が選ばれ、その上に神の象徴である男性の顔と彼の軍事道具が描かれていると想定されています。 公平を期すために、今日描かれているように、ペルンの星と彼の斧の両方が再建の試みであると言わなければなりません. 本物の情報源がない場合、これで満足する必要がありますが、これらの詳細の本物の外観は今日私たちには知られていないことを理解する必要があります. 異教徒のスラブの考えによれば、ペルーンを称える休日、そしてそれに応じて祖国のすべての擁護者の休日は7月20日になります。 伝説のシダに関連付けられているのはペルン神であるとも言わなければなりません。 伝説によると、彼はコストロマとクパラの結婚式にこの植物の花を贈りました。 スラブ異教の現代の支持者は、ペルンと古典的な卍、そして「強さ」と呼ばれるルーン文字に起因しています。
ルスの異教がすでに衰退していたとき、キリスト教化の直前に、ペルーンはおそらく最も崇拝された神でした. キリスト教を背景に、異教のカルト全般、古代、祖先の伝統、そしてロシア人にとって大切なものすべてを象徴したのはペルーンだったと言えます。 ペルンはスラブ人の神であり、新しい信仰を押し付けようとする試みに抵抗しようとしたときに盾に立てられたのは彼の名前でした. そして、差し迫ったキリスト教の勝利を象徴したのは、ペルンの偶像の広範な打倒でした。 この点で、ウラジミール王子の下でキエフの人々の異教の信仰を体現したのはペルーンだったことを覚えておく必要があります。 そして、彼のバプテスマの後、すべての偶像が中央の寺院から倒され、ドニエプル川に沿って打ち倒され、ラフティングされましたが、最大の共鳴を引き起こしたのはペルーンでした。 献身的な異教徒が海岸に沿って走り、「出て行け！」、つまり泳ぐように叫んだのは彼の後ろでした。 しかし、人々の記憶は神の記憶を保持し、それを精神的に近い預言者エリヤのイメージと合成しました。エリヤは、彼の強さ、祖国の敵に対する憎しみ、そして要素に対する力によっても際立っていました。
元のロシアの神々への信仰が復活し始め、その階級でますます多くの支持者を獲得している現在、ペルンのカルトはますます人気が高まっています。 ペルンの寺院がすでにあり、寺院、アクセサリー、お守り、家庭用品、崇拝のシンボルが豊富に販売されています。 さらに、いわゆるペルンのヴェーダが配布されました。 それ以外の場合は、サンティアと呼ばれます。 無条件にそれらの信憑性と信憑性を認める人もいますが、ほとんどの研究者は、新異教徒の間でさえ、この文書についてまだ懐疑的です. 内容に関しては、それらはインドの一部といわゆるスラブ・アーリア人のヴェーダを作り直したものです。 しかし、後者も科学的な意味で明確な文書とはほど遠いものであり、その信憑性は依然として疑わしい.
古代スラブ人の神々：リストとその意味
それでは、スラブの神々のパンテオン全体を簡単に見て、それらのどれが何に関連付けられているかを見てみましょう. 彼らの真の崇拝に関する情報のかなりの部分が、ロシアにおけるキリスト教による精神的抑圧の千年の歴史の中で失われたり歪められたりしたことはすぐに言わなければなりません。 古代スラブ人の神々が何であったかについての今日の解釈は、少なくともマイナーでほとんど知られていない人物に関しては、いくぶん恣意的で、推測にすぎません。 Svarog のようなキャラクターから始めましょう。
スヴァログ
この神は、空の神、存在するすべてのものの父として、古代スラヴ人に崇められていました。 彼は、ペルーンは言うまでもなく、ダジボーグ、セマルグルなど、多くの神の父でした。 天の父である彼は、火の要素を体現し、鍛冶をひいきにしました。 したがって、その役割と機能の一部は、ギリシャのヘパイストスと共通点がありますが、本質的にははるかに大きく、より重要です。 再構築された神話体系の 1 つは、スヴァローグがモグラの息子であったと信じています。 次に、彼はシトヴラットの子孫でした。 これに基づいて、このバージョンの支持者は、すべての神々に関してスヴァローグの父性を否定しています。
「Svarog」という名前自体は、「空」を意味する印欧祖語の語根「svargas」に由来します。 天の神と火、さらには鍛冶との相関関係は、別の語根の「svargas」の存在に基づいています-「var」は、燃焼、炎からの熱を意味します。 伝説によると、鋤やトングなどを人々に与え、銅と鉄を扱う技術を教えたのはスヴァローグでした。 最も最高の神であり、人類と地球に必要なものすべてを提供した彼は引退しますが、スヴァロジッチと呼ばれる彼の息子たちは世界を支配し続けます。
ヴェレス
ペルンを除いて、今日知られている古代スラブ人のすべての神々は、栄光と名誉においてヴェレスと比較される可能性は低いです。 豊饒と農業をひいきにしたのは彼だったので、これは驚くべきことではありません。 その性質上、ヴェレスはナヴー、つまり死の世界である下層世界に関連付けられていました。 ヴェレスの名前は死人、死を意味する「vel」という語根にまでさかのぼるのが特徴です。 そして、冥界の神であるにもかかわらず、彼は豊饒の神の機能を果たしました。 この状況は決して特別なものではありません。 たとえば、ケルトの女神エタン (リアノン) や、さまざまな文化圏の他の多くのキャラクターにも同じことが見られます。 魔法と強さの概念は死の世界にも関連付けられていたため、ヴェレスの名前は「コマンド」、「力」、「所有」などの言葉に反映されています。 しかし、別の世界を訪れることは、創造性に反映された特別な献身、別世界の知恵とインスピレーションを人にもたらします。 したがって、ヴェレスは詩、あらゆる種類の芸術、知恵の守護者にもなります。 その起源により、ヴェレスはロッドの息子であり、最初の神であり、祖先であり、天の牛です。 ヴェレスの名の下に、最も矛盾し相容れないもの、対蹠地を結びつける力が崇められている。 破壊と創造、死と生の調和を維持します。 Rus では、このキャラクターは「牛の神」としても崇拝されていました-これは彼の安定した異名です. この意味で、彼はハンターや牛の飼育者の後援者として行動しました。 さらに、彼は契約の誠実さを守り、旅行者の世話をする義務を負っていました。 魔法と魔法の守護神として、彼は医学と密接に関係しています。 これらすべてが組み合わされており、手を取り合っています。 このカルトの古代のルーツは、ヴェレスの動物の化身のアイデアも与えてくれます。 冥界と死者の支配者として、彼はヴォロスと呼ばれ、動物、通常はクマとして表されます. また、ペルンと戦う蛇の姿をとっている。 これは、チェルノボグに関連付けられることもある彼のより暗いハイポスタシスであり、原始的な混沌であり、秩序のない世界であり、あらゆる秩序に敵対しています。
チェルノボグ
チェルノボグは、おそらくスラブのパンテオン全体で最も恐ろしい神の姿です。 彼の名前でさえそれを言います。 そして実はナビ、つまりダークネスの領主。 チェルノボグは、世界に存在するすべての悪、すべての寒さ、すべての否定性を一人で体現しています。 神話では、彼は常に既存の秩序を打倒し、明るい神々のすべての努力を無効にしようとしています。 チェルノボグの正反対の人物であるベロボグと直接対峙する。 そして、ここに非常に興味深い瞬間があります-年に一度、チェルノボグは敵のベロボグに変わり、彼自身のチェルノボグの化身と戦争を繰り広げます。
ダジボーグ
Dazhdbog は、太陽光を擬人化した明るい存在です。 これにより、彼はスラブの部族の間で広く尊敬されました。 彼の名前は「雨」という言葉に由来すると誤解されることがあります。 しかし、それは実際には「与える人」を意味します。 したがって、「神は禁じる」という表現です。 スラブ人は、スヴァログの息子である太陽の王と一緒に彼を呼びました。 当然のことながら、黄金色はこの神の主要なシンボルの 1 つになりました。 現存する証拠から知る限り、ダジボーグ崇拝の全盛期は二重信仰の時代、つまり 10 世紀から 12 世紀にかけてでした。 カレンダーの贈り主、日数の創設者、そして最初の立法者と見なされたのは彼でした。 また、彼は太陽の神であり、太陽そのものの神ではなかったことに注意する必要があります。 著名人は別の人物、ヤリラの能力にありました。
ヤリラ
ヤリラはヴェレスの息子として崇拝され、情報源から判断できるように、時には彼の位位が低く評価されていました。 彼は単なる太陽ではなく、基本的に季節の変化に関連する、死んで復活する神々の原型に属していました. したがって、ヤリラの時代、全盛期は春です。 ここから、彼は繁殖力とセックスの支援を受けました。 別の形で、彼は戦士の神（霜の征服者）、神の恋人、牛の神として崇拝されました。
馬
ホルスは太陽神でもあります。 しかし、彼は太陽だけでなく、空を通る太陽の道も体現しています。 これは、火の輪を転がしてパンケーキを焼くという伝統に関連しています。 また、一部の研究者によると、ラウンドダンスで踊る習慣は馬のカルトにまでさかのぼり、このかつての儀式的なダンスの名前に反映されています. 今日のデータが不足しているため、この神が何であったかを正確に判断することはできません-特殊なキャラクターまたは他の太陽の神へのある種の付加-位位。 ホールは、ウラジミール王子が異教徒だったときに、王子の宮殿の近くのキエフの中心に配置するように命じた主要な偶像の中にあったとだけ言っておくべきです。
ラダ
ラダは、スラブのパンテオンの数少ない女神の 1 人です。 彼女は結婚、豊かさ、そしてある意味では豊饒の守護神と考えられていました。 スラブ人の間での彼女のカルトが、15世紀までいくつかの場所で維持されていたことは特徴的です。 彼女はまた、夏のシーズンの後半、つまり収穫が熟して注ぐ時期を擬人化しました。 時々、彼女は12ヶ月の兄弟の母親と関係があり、その円は年周期です。 ラダは平和、秩序、調和の具現化と考えられていました。 ここから「仲良く」「大丈夫」などの言葉が生まれます。
レリヤ
女神レリアはあまり知られていません。 これはラダの娘です。 彼女は春の女神であり、最初の緑、花、開花した葉、そしてすべての新しい始まりでした. Lelyaは、優しく、フェミニンで、若いだけでなく、ケア、求愛、愛の表明など、すべてを擬人化しました。 したがって、たとえば、「大切にする」と「lyala」という言葉は由来します。 古代では、この女神に敬意を表して、女の子たちは春にリャルニクを手配しました。これは、女の子の1人が巫女の役割を果たした特別な儀式のある休日です。
現代性は私たちの祖先の信仰の復活を経験しており、その中でスラブの神ペルンは最後の重要性から遠く離れていました。 ペルンの忠実な仲間 - 稲妻は強さと力の象徴として崇拝されました。
神に関連付けられている非常に多くの兆候と属性があります。 この記事は、雷神のシンボルの違いを理解し、それらを正しく処理する方法を説明するのに役立ちます.
ペルンは、私たちの祖先のパンテオンの最も有名な神の 1 つです。 強く、勇敢で好戦的なスヴァローグとラダの息子は、すべての気分を害した貧しい人々をひいきにし、障害を克服するのに役立つ力で彼らに報酬を与えます。
しかし、サンダーラーは嘘つきや臆病者を容認せず、強い者とそのようになろうとする者にのみ慈悲を与えます。 彼のシンボルの1つをお守りとして使用することで、雷と雷の神の保護を得ることができます。
ペルンの特質はその中でも誇りを持っています。 主なものを詳しく見てみましょう。
ペルンのサイン - グロモビク
Perun Gromovik、または Gromovnik のサインは、この神に関連するすべての中心的なシンボルです。 ペルンの輪または雷の輪とも呼ばれます。 円で囲まれたブレードを持つ6ビームクロスのように見えます。 このシンボルで 6 ビームを認識するのは簡単です。
神自身は、光の力の側に立っていましたが、戦士のイメージを持ち、古代ギリシャのゼウスの類似物でした。 彼はタフでしたが、残酷ではありませんでした。彼は人々を不正から守り、前進する力を与えました。
何よりも、彼は兵士たちを支持し、あらゆる種類のサポートを提供し、家族を守るという使命を果たすのを助けました. そのため、Gromovik は戦闘機の優先シンボルの 1 つでした。
Perun Gromovik のサイン。
古代ルーシの時代、君主たちの争いがスラブの地を苦しめたとき、サンダラーは特別な名誉を享受していた。 スラヴ人はペルーンの車輪を衣服、鎧、武器に適用し、ボディ ジュエリーとしても身に着けていました。 ほとんどの場合、これらは木またはさまざまな金属で作られたペンダントでした。
以上のことから、Gromovnik が若い男性と成熟した男性のお守りであることは明らかです。 過度に暴力的な性格になる可能性があるため、子供が着用することは固くお勧めしません。 シンボルの主な機能は、不屈の精神の教育です。
ペルンのホイールが役立ちます：
- 敵が負った傷から身を守ります。
- 勇気を養います。
- もっと自信を持ってください。
- ダメージや邪眼から身を守ります。
- より弾力性があり、物理的に強くなります。
しかし、付加価値もあります。 Amulet Gromovik は、不親切な人々から身を守る方法を知っています。 不純な考えを持つ人がどこに入っても、このサインが近くにあれば、他人を傷つけることはできません。 したがって、私たちの先祖は、家や軍事部門に属する建物に魅力を感じました。
お守り - ペルンのシンボル
Gromovikに加えて、短時間でも着用する人をサポートするPerunの他のお守りがあります. この神の象徴は、主に男性によって使用されます。 これは、稲妻の神とその兆候から発せられる戦闘エネルギー自体によって促進されます。
女性は、ルーン、スター、シダの色など、これらのチャームの一部のみを着用することが許可されています. 他のシンボルは主に軍事に関連しており、女の子はこれまで会ったことがありませんが、今では少数派です。 兆候の中には子供には適していないものもありますが、これも考慮する必要があります。
斧
Perunの斧は男性専用です。
Perun の属性には、鋭い武器の武器庫全体が含まれます。 これは剣であり、槍であり、矢です。 そして、伝説によれば、日光を飲み込んだ蛇を倒した斧でさえ。 その後、斧は特別な魔法の力を獲得し、ペルンの単なる武器以上のものに変わりました.
このサインの戦闘エネルギーは、つぼみの女性らしさを破壊することができます。 このため、女性が斧を着用することは強くお勧めしません。 しかし、彼のすべての好戦性にもかかわらず、この基本的に男性のお守りは軍隊だけでなく使用できます. お守りは、追加の力が必要な男性に適しています。 斧は性格の強い人には余計な厳しさを加えますが、自信がない人には男らしさを高め、精神を強くしてくれます。
シールド
通常の盾と同様に、このお守りは着用者を保護します。
Perun のもう 1 つの人気のあるシンボルは盾です。 伝統的に、それはしずくの形で描かれ、その尖った端は下に向けられています。 盾の形をしたペンダントの表面に、職人はほとんどの場合、ペルン自身のイメージを適用しました。 多くの場合、彼のサインGromovikもありました。 シールドは、斧、剣、または稲妻などのサンダーラーの属性でさらに装飾されることもありました。
ペルンの盾は、女性が着用することを意図していないお守りを指します. 例外的な状況でも。 何よりも、お守りは軍事に関連する男性や若い男性に適しています。 以前は、サンダーラーのこのサインを身に着けていたのは戦士でした.
お守りの主な機能は、実際の盾の機能に似ています。 敵の武器から着用者を守ります。 盾はまた、エネルギーの否定性を反映し、家族の囲炉裏を覆い、家族をトラブルや不幸から守ります。
ペルノフ色
このペルーンのお守りは、人々の間で最も有名なものの1つです。 サインはシダの花を象徴しています。 私たちの祖先が夏至の日に探し求めていたものです。
女性と男性の両方がこのバッジを着用できます。
単に「シダの花」と呼ばれる人々では、オドレン草と混同されることがよくあります。 オドレン草はこの標識の裏側なので、ここには何の変哲もありません。 しかし、それらには異なる意味があります。 ペルノフの色は、精神的な力の開示と人生の目標の探求に貢献し、それらを達成するのに役立ちます。 草を克服し、悪霊や嫉妬深い人々から送られた病気から守ります。
ヘルメット
兜はペルン神のもう一つの象徴です。 このアイテムの目的自体が、誰が着用すべきかを物語っています。 盾と同様に、兜はもともと戦士によって使用されていました。 そのような魅力は、着用者をより強くし、すべての困難を克服するのに役立つと信じられていました.
彼は弱者に自信と決意を与え、のんきな命知らずに幸運を与えました。 兜の形をしたお守りは、若者向けではなく、同族を守ることができる成熟した男性向けでした。 しかし、父親は、息子に精神の要塞を植え付け、男性の義務を果たす準備をするために、男の子にヘルメットを与えることがよくありました.
今日、このサインはそれほど重要ではありません。 しかし、たとえば、軍事紛争に参加する人々にとっては役立つ可能性があります。
ルーン
ペルンのルーンは常に身に着けるべきではありません。
ストレートと逆さまのルーン文字には、さまざまな意味があります。 最初のものは強力なエネルギーの出現を引き起こします。これは抑制され、正しい方向に向けられる必要があります。 そして2つ目は、人生の転換点での不作為により、人の人生に現れた混乱とトラブルを象徴しています。
どちらも占いで使われます。 しかし、お守りとしては、ペルンの直接ルーンのみを使用するのが賢明です. このルーン文字が願いを叶えてくれると思い込まないでください。 チャンスを引き寄せるだけです。 結果がどれほど成功するかは、行われた努力だけに依存します。
ペルニツァのお守り
ペルニツァにはフェミニンなエッセンスがあります。
ペルニカのお守りは、他のキャラクターの中でも際立っています。 結局のところ、ペルンのほとんどすべての兆候は男性のみを対象としており、これは本質的に女性です. しかし、ここでの女性のイメージは、新しい命を与える母親の標準的な肖像画とは大きく異なります.
ペルニツァは、まず第一に、戦士の乙女です。 彼女が稲妻の王の妻であると主張する情報源もあれば、ペルニツァが彼の娘であると信じる傾向にある情報源もあります。 この好戦的な乙女のイメージは、スカンジナビアのヴァルキリーに非常によく似ており、倒れた戦士を拾います。
しかし、私たちの先祖によると、ライトニング-ペルニツァは兵士を死後の饗宴に送りませんでしたが、彼らが敵を倒すのを助けました-士気を支え、時には死者を復活させました. お守りは、人生の暗い時期を克服し、幸運をもたらしました。 最も強力なお守りは、稲妻のシンボルがスター オブ イングランドに囲まれたものになります。
ペルーンの星
盾がもっぱら軍隊をひいきにするなら、ペルーンの星はより大きな支持を得ます。 このサインは、職業に関係なく、困難な選択に定期的に直面する人のアシスタントになることができます。
古代では、ペルーンの星は支配者、軍の司令官、さらには警備員に付き添っていました。 このシンボルは、真実を見つけるのに役立ち、思考の明確さと計画の実施の成功に貢献しました。
サインは正しい決定を下すのに役立ち、管理者、裁判官、医師に役立ちます。
剣
ペルンの剣は正義の象徴。
ペルンは、彼の厳格さにもかかわらず、公正な神です. 彼は嘘や欺瞞を容認しません。 これが、この神のしるしが、不正行為や欺瞞を起こしやすい人々が身に着けるべきではない理由の 1 つです。 彼らは自分たちの行為に対する罰以外は何も待ちません。
ペルンの剣は正義の勝利を象徴し、それを必要とするすべての人を助けます。
お守りを購入して常連客に助けを求めると、次のことができます。
- 生活のあらゆる分野で秩序を回復します。
- 活力を回復します。
- 魔術から身を守ります。
- 特定の場合に正義を達成する。
- あなた自身と愛する人を守ります。
ペルンの印章は、女性から男性に与えられました。
年配の男性からヘルメットのお守りを受け取るのが通例でしたが、ペルンの印章は伝統的に女性によって与えられました. 通常、家族の長はそのような注意の兆候を受け取りました。 最愛の女性からそのような贈り物を受け取ることは非常に名誉なことであると考えられていました。
成熟した男性だけでなく、若い男性も着用できます。 幼い頃からペルンのサインが入ったお守りを与えられた子供は、勇敢で強く成長すると信じられていました。 封印は、敵の狡猾さから保護し、戦闘中の死を回避するのに役立ち、嫉妬深い悪意のある者からも保護しました。
タトゥーのペルンのシンボルを選択する方法
タトゥーとして皮膚に適用されたペルノフのサインは、家族を尊重し、先祖の遺産を守る人にとって優れた保護者になるでしょう。 雷神のシンボルの1つを含むタトゥーは、彼の強さ、勇気、知恵を獲得し、より公正で強い精神になるのに役立ちます.
一般的な過激派の魔法のエネルギーにもかかわらず、それぞれに特定の「色合い」があるため、戦士の守護聖人の兆候の選択には慎重に取り組む必要があります。 また、独自の重要な機能もあります。
シンボルを選択するときは、反対が伝説的であるペルンとヴェレスの兆候の非互換性も考慮に入れる必要があります。
繰り返しになりますが、女性はサンダーラーのシンボルを一時的なお守りまたはお守りとしてのみ着用することが許可されていることに注意してください。 入れ墨としても望ましくないのはルーンです。 移動中にルーン記号が裏返ると、その値が反転します。 これは深刻な悪影響をもたらす可能性があります。
天の父とラダ - 天の母。 スラブの神ペルンは、人々に勇気、勇気、強さ、スキルを送り、故郷、家族、故郷を守ります。 したがって、彼に宛てた非常に多くのお守りやしるしがあります。 ペルン神は、古代北部の占いシステム「家族のスラブカット」における重要な神の1人です。 ペルンの日、人々は彼の力を思い出し、正義と保護を求めます。
サンダーラーのペランは、天の父スヴァログと神の天の母ラダの息子です。 ペルンは、すべての神々と人々の始祖である創造主の家族の特別な計画に従って、世界に生まれました。 Perun の目的は、World of Reveal の保護者になること、弱者を強くすること、より大胆で賢明になるのを助けることです。
神ペルンは兄弟です：
- Semargl - 火の神。
- Stribog - 風と空気の神。
- Lelya と Polelya - 愛と強い家族の絆を司る 2 人の神。
- モレーン - 冬と死の女神。
- レリ - 春、愛、美の女神。
- Alive - 生命と夏の女神。
伝説 と 神話 約 スラヴ語 神 ペルーン
アルハンゲリスク地域には暗く神秘的な場所があります - これはカラソバ山とその近くの領土です。 長い間、人々はそこに行かず、死んだ場所だと考えています。 科学は、私たちの祖先が長い間知っていて、世代から世代へと受け継いできたすべてを知っているわけではありません。 担当者がカラショフ山と結びついているという伝説が 1 つあります。これは、戦いの後に強大なペルンが埋めた本当の埋葬地であるスキッパー スネークであると信じています。 以下は伝説からの抜粋です。
...そしてペルンは槍で攻撃し、スキッパースネークを地面に釘付けにしました。 彼は身もだえし、勃発し、ペルンは剣の宝物で有毒な爪を切り落としました。 Svarozhich 兄弟は時間通りに到着し、ブラック スキッパー スネークを魅力的な鉄で鎖でつなぎました。
一気に魔力を失ったが、怒りと黒き憎しみを常に持ち続けている。 そして、兄弟たちは憎むべき敵を彼らの前に追いやり、さらに早く、彼らの前に、拷問者と人間の敵が捕らえられたという噂が流れました。 サーペントスキッパーの使用人は、人々の怒りを逃れて逃げました。 そして、黒い魔術から解放された土地は、花を咲かせ、実を結び始めました。
兄弟たちは適当な場所を選び、深さ90尋、幅30尋の穴を掘りました。 彼らはオークの棺を作り、それを鉄のフープで覆い、カラスキッパーをそこに押し込み、賢明な神であるヴェレスは呪文を唱えました。 300年と3年、兄弟によって解放されたペルンがマコシュが記したことを果たしたとき、彼が小さな子供をどのように破壊したかったかを覚えています。 そして、これを思い出して、彼は無力な怒りで戦い、鎖を壊すこともオークの棺を壊すこともできなかったでしょう。 そして、彼らはこの穴をオークの盾で閉じ、鉄の輪で固定し、その上にさらに石を置き、賢明なヴェレスがそれらに呪文をかけました。
シンボルとアミュレット神 ペルン：斧、盾、ペルノフ色。
スラヴ人は複数のお守りを使用しており、ペルーンに頼っています。 彼らの強さと相まって、雷と正義の神の力です。
休日, どこ 光栄な神 ペルーン
- 1月12日ペルーンはスラヴ人の賢く公正な神として崇められていました。 今日はペルンの正義の日、炎の剣。 この日、そしてトマーの日と同様に、早朝、夜明けに雪の中を裸足で走ることが非常に重要でした。 一部の命知らずは、雪で体を拭いたり、体を拭いたり、顔を洗ったりすることさえできました。 この強力な力が肉体を与え、人間の魂を浄化すると信じられていました。
- 2月2日. スラブの神ペルン - グロムニツァを称える偉大な休日. この日、雷のようなろうそくが作られ、雷の神の力によって一年中語られました.
- 7月20日～8月2日この期間中、戦士たちは休日を祝い、武器やお守りを奉献し、儀式の戦いを行いました。
これらの 3 つの休日の力は否定できません。今日、最近ペルンを敬おうとした多くの人々は、すでに彼の清めと有益な祝福を経験しています。
