Die Lehre der orthodoxen Kirche über die Heilige Dreifaltigkeit. Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit

Wie wir bereits gesagt haben, können biblische Texte nicht als Beweis für das Dogma der Dreieinigkeit angeführt werden, da diejenigen, denen die Urheber der biblischen Bücher zugeschrieben werden, nichts über die Dreieinigkeit wussten.

Tertullian war der erste, der das Konzept der Dreieinigkeit in das Christentum einführte. Dies geschah um das Jahr 200. Wie im Kanon des Heiligen Buches erwähnt, widersprachen ihm damals viele Kirchenväter, darunter auch Sabellius. Doch im 4. Jahrhundert, nach der Bekehrung Kaiser Konstantins zum Christentum, setzte sich die Dreifaltigkeit über den Monotheismus durch. Vor Tertullian wurde die Dreifaltigkeit nicht erwähnt.

Das Trinitätsdogma wurde nach zwei ökumenischen Konzilen zum Hauptbestandteil des Christentums und zur offiziell anerkannten Grundlage der christlichen Lehre. Im ersten wurde die Göttlichkeit Jesu erkannt und begründet, im zweiten die Göttlichkeit des Heiligen Geistes.

Konzil von Nicäa

Das Konzil von Nicäa fand 325 auf Befehl des heidnischen Kaisers Konstantin statt, der einige Jahre vor diesem Ereignis die Einführung religiöser Toleranz auf dem Territorium des Reiches ankündigte.

Als Konstantin sah, dass Widersprüche und Konfrontationen zwischen christlichen Kirchen negative Auswirkungen auf das Volk hatten und die Säulen des Staates erschütterten, beschloss er, ein Konzil zu organisieren, zu dem Vertreter verschiedener christlicher Kirchen zusammenkamen. Der Rat wurde unter der persönlichen Führung von Konstantin abgehalten. Er hat es persönlich geöffnet. 2048 nahmen christliche Geistliche am Konzil teil. Die Diskussionen und Debatten dauerten drei Monate lang, es konnte jedoch keine Einigung erzielt werden. Die Versammelten konnten sich über die Grundlagen der christlichen Lehre nicht einigen.

Die Teilnehmer des Rates lassen sich in drei Gruppen einteilen:

1) Anhänger des Monotheismus, die die Göttlichkeit Jesu leugnen. Angeführt wurden sie von Arius von Alexandria und Eusebius von Nikomedia. Ihre Ansichten wurden von etwa tausend Geistlichen geteilt.

2) Diejenigen, die behaupten, dass Jesus ursprünglich beim Vater existierte und dass sie eine Einheit bildeten, obwohl Jesus eine separate Hypostase ist. Sie sagten, wenn Jesus kein solcher wäre, könne man ihn nicht Erlöser nennen. Zu dieser Gruppe gehörten Papst Alexander und ein junger Heide namens Athanasius, der seine Annahme des Christentums verkündete.

Im Buch „Christliche Religionserziehung“ heißt es über Athanasius: „Wir alle wissen um die wunderbare Stellung, die der heilige Gesandte Athanasius jahrhundertelang in der heiligen Kirche einnahm. Zusammen mit Papst Alexander nahm er am Konzil von Nicäa teil. Der heilige Athanasius war einer der rechtschaffenen und treuen Krieger Jesu Christi. Zu seinen Verdiensten gehört auch die Tatsache, dass er an der Entstehung des Glaubensbekenntnisses beteiligt war. Im Jahr 329 wurde er Patriarch und Nachfolger von Papst Alexander.

3) Diejenigen, die die beiden genannten Meinungen harmonisieren und kombinieren möchten. Dazu gehört Bischof Eusebius von Cäsarea. Er sagte, dass Jesus nicht aus dem Nichts erschaffen wurde, sondern von Ewigkeit, von Anfang an, aus dem Vater geboren wurde und dass es daher Elemente in ihm gibt, die der Natur des Vaters ähneln.

Es ist offensichtlich, dass sich diese Meinung, die angeblich die beiden vorherigen harmonisieren sollte, nicht wesentlich von der Meinung von Athanasius unterscheidet. Konstantin lehnte genau diese Meinung ab, die 318 Geistliche vertraten. Der Rest, darunter natürlich auch die Anhänger von Arius und einige Anhänger anderer, weniger verbreiteter Meinungen, wie etwa Behauptungen über die Göttlichkeit Mariens, waren gegen diese Entscheidung.

Die oben erwähnten 318 Geistlichen erließen die Dekrete des Konzils von Nicäa, deren wichtigstes das Dogma der Göttlichkeit Jesu war. Gleichzeitig wurde der Befehl erlassen, alle Bücher und Evangelien zu verbrennen, die diesem Dekret widersprachen.

Arius und seine Anhänger wurden exkommuniziert. Außerdem wurde ein Dekret erlassen, das die Zerstörung von Götzenbildern und die Hinrichtung aller Götzendiener vorsah und auch vorsah, dass nur Christen im Amt sein sollten.

Arius und seine Anhänger erlitten das, was Jesus vorhersagte: „Ihr werdet aus den Synagogen vertrieben; Es kommt sogar die Zeit, in der jeder, der dich tötet, denken wird, dass er Gott dient. Sie werden dies tun, weil sie weder den Vater noch mich kennen“ (Johannes 16,2-3).

Wenn sie die Macht und Größe Gottes richtig gewürdigt hätten, hätten sie es nie gewagt, Ihm einen Sohn zuzuschreiben und einen am Kreuz gekreuzigten Mann, der von einer Frau geboren wurde, für Gott zu erklären.

Auf dem Konzil von Nicäa wurde die Frage der Göttlichkeit des Heiligen Geistes nicht erörtert, und Streitigkeiten über sein Wesen dauerten bis zum Konzil von Konstantinopel, das dieser Frage ein Ende setzte.

Kathedrale von Konstantinopel

Im Jahr 381 berief Kaiser Theodosius das Konzil von Konstantinopel ein, um die Worte des Bischofs von Konstantinopel Macedonius zu besprechen, der ein Anhänger des Arianismus war. Er leugnete die Göttlichkeit des Heiligen Geistes und sagte über ihn, was die Bibel über ihn sagt: „Der Heilige Geist ist eine über das ganze Universum verbreitete göttliche Handlung und keine Hypostase, die sich vom Vater und dem Sohn unterscheidet.“ Er sagte über den Heiligen Geist: „Er ist wie die übrigen Geschöpfe Gottes, und er diente dem Sohn wie die Engel.“

Einhundertfünfzig Bischöfe kamen zum Konzil. Sie beschlossen, Macedonius zu verfluchen, ihm alle Kirchentitel zu entziehen und seine Anhänger grausamen Strafen auszusetzen.

Dann verabschiedeten sie eine der wichtigsten Resolutionen der ökumenischen Räte der Kirche, in der sie das Dogma der Göttlichkeit des Heiligen Geistes begründeten und es zur dritten Hypostase in der Heiligen Dreifaltigkeit erklärten, die den Vater und den Sohn ergänzt. Sie sagten: „Wir glauben, dass der Heilige Geist nichts anderes ist als der Geist Gottes, und dass Gott nichts anderes ist als sein Leben, und wenn wir sagen, dass der Heilige Geist erschaffen wurde, ist das dasselbe, als würden wir sagen, dass Gott erschaffen wurde.“

Es wurden auch einige Vorschriften über die Struktur der Kirche und ihre Richtlinien erlassen.

Monotheismus in der Geschichte des Christentums

Zuvor haben wir bereits Texte aus dem Alten und Neuen Testament zitiert, die bestätigen, dass der Monotheismus die Religion Gottes ist, zu der alle seine Gesandten, einschließlich Jesus, seit Jahrhunderten aufgerufen haben.

Wenn die Grundlage der Religion Jesu der Monotheismus war, wo sind dann die Anhänger Jesu? Und wann verschwand der Monotheismus aus dem Leben der Christen? Und ist es möglich, dass all diese Beweise des Monotheismus so viele Jahrhunderte lang keinen Einfluss auf das Christentum hatten?

Um die Antwort auf diese Fragen zu finden, haben Forscher lange Zeit die Seiten der antiken, mittelalterlichen und modernen Geschichte durchgeblättert. Ihr Ziel war herauszufinden, was mit dem Monotheismus während der zwanzig Jahrhunderte dauernden Opposition gegen das Heidentum des Paulus geschah. Und was wurde ihnen offenbart?

Monotheismus vor dem Konzil von Nicäa

Die erste Generation von Christen nach der Himmelfahrt Jesu glaubte an die Einheit Gottes und daran, dass Jesus selbst sein Diener und daher ein Mensch war. Sie glaubten, dass Jesus Gottes Bote und sein Prophet war. Dies wird durch die Texte der Bibel bestätigt, die wir zuvor als Beweis für den Monotheismus angeführt haben.

Wir haben auch historische Beweise dafür, dass sich die erste Generation von Christen zum reinen Monotheismus bekannte.

Und in der Encyclopedia Americana heißt es: „Die Monotheismus-Bewegung in der Geschichte der Religionen begann sehr früh und tatsächlich erschien sie Jahrzehnte vor der Dreifaltigkeit.“ Tatsache ist, dass der Monotheismus mit dem Aufkommen von Boten und Propheten erschien und während der prophetischen Mission Jesu (Friede sei mit ihm) hell erstrahlte, der wie seine Vorgänger die Lehre des Monotheismus in die Welt brachte.

In der französischen Enzyklopädie Larousse heißt es: „Das Dogma der Dreifaltigkeit stand nicht in den Büchern des Alten Testaments, es manifestierte sich nicht in den Handlungen der ersten Kirchenväter und der engsten Jünger Christi, die katholischen und protestantischen Kirchen jedoch weiterhin.“ behaupten, dass Christen schon immer an die Dreieinigkeit geglaubt haben... Während der gesamten Existenz der ersten christlichen Kirche, die aus Juden bestand – Juden, die Jesus folgten –, herrschte der Glaube vor, dass Jesus ein Mensch war. Die Menschen in Nazareth und alle christlichen Gruppen, die sich aus ehemaligen Juden zusammensetzten, waren davon überzeugt, dass Jesus ein Mann war, der vom Heiligen Geist gestärkt und getragen wurde. Und die ganze Zeit über hat ihnen niemand Ketzerei, Unglauben und Atheismus vorgeworfen. Im zweiten Jahrhundert der christlichen Ära gab es Anhänger von Innovationen und Atheisten. Und im selben zweiten Jahrhundert gab es Gläubige, die Jesus für den Messias und einen gewöhnlichen Menschen hielten. Mit der Zunahme der Zahl der Heiden, die das Christentum annahmen, entstanden Glaubensvorstellungen, die es vorher nicht gab.“

Aud Saman bestätigt, dass Jesus nichts mit Polytheismus und Heidentum zu tun hat: „Nachdem wir die Beziehung der Jünger zu Jesus sorgfältig untersucht haben, stellen wir fest, dass sie ihn nur als Menschen wahrnahmen, da sie wie die Juden glaubten, dass Gott es könnte.“ nicht in der Gestalt eines Mannes erscheinen. Ja, sie erwarteten das Kommen des Messias, aber der Messias war nach ihren Vorstellungen, die sie von ihren Vätern und Großvätern geerbt hatten, ein Gesandter Gottes, aber nicht Gott selbst.“

Die American Encyclopedia betont auch, dass der Weg vom ersten Konzil von Jerusalem, das von den Jüngern Jesu einberufen wurde, zum Konzil von Nicäa keineswegs direkt war und der Monotheismus sogar in den Gebieten, in denen Paulus predigte, also in Antiochia, weit verbreitet war und bei den Galatern stieß Paulus auf heftigen Widerstand.

Und Bertrand Russell, der englische Philosoph, sagt: „Sie fragen: Warum ist Bertrand Russell kein Christ?“ Ich antworte: Weil ich glaube, dass der erste und letzte Christ vor neunzehn Jahrhunderten starb und mit ihm das wahre Christentum starb, das dieser große Prophet den Menschen gebracht hat.“

Die Originalität des Monotheismus, der während des Lebens der ersten Generation von Christen vorherrschte, und seine Macht konnten jedoch die Verbreitung des heidnischen Aufrufs des Paulus unter neu konvertierten Christen aus den ehemaligen Heiden nicht verhindern. Sie fanden in seinem Ruf die ihnen vertrauten heidnischen Grundlagen, ergänzt um Ideale sowie moralische und ethische Standards, die dem römischen und griechischen Heidentum fehlten.

Was die Jünger Jesu betrifft, so lehnten sie den Aufruf des Paulus entschieden ab, verurteilten ihn und versuchten, seine Ausbreitung zu verhindern. Nach ihrem Tod setzten die Nachfolger ihres Werkes, Anhänger des Monotheismus, den Kampf gegen die Anhänger des Paulus fort. Es erschienen Gruppen derjenigen, die die Kirche in ihrer Geschichte als Ketzer bezeichnet. Dabei handelt es sich um Menschen, die die religiösen Ansichten (Dekrete) der Kirche ablehnten, darunter auch Gruppen, die die Göttlichkeit Jesu ablehnten.

Unter ihnen sind Ebonite. Dieser Name geht auf das Wort „evonim“ – „Bettler“ zurück.

Diese Gruppen und Gemeinschaften entstanden im ersten Jahrhundert n. Chr. Sie wurden von Juden gegründet. Ihre Aktivitäten wurden nach 70 besonders aktiv.

Antike Historiker erzählen uns vom Glauben dieser Gruppen. Der Patriarch von Alexandria sagte im Jahr 326 über den Arianismus: „Dies ist die Lehre derer, die sich gegen die Gottesfurcht der Kirche auflehnten, die Lehre der Ebioniten, und sie ist der Lehre des Paulus von Samosata sehr ähnlich.“

Und Kyrill von Jerusalem sagte im Jahr 388 über die Ketzer: „Kerinth verursachte Zerstörung in der Kirche, ebenso wie Menander, Karpokrates und die Ebioniten.“

Der Glaube dieser Gemeinschaft wurde von den damals vorherrschenden verzerrten Vorstellungen über die Welt, Gott und Religion beeinflusst, weshalb sie Jesus zum „Übermenschen“ erklärten.

Munqiz ibn Mahmud al-Sakkar

• Eusebius von Nikomedia (? - 341) – Bischof von Konstantinopel (339-341). Er war Bischof von Beritus, dann von Nikomedia. Er hatte großen Einfluss auf Constantia, die Frau von Kaiser Licinius, der Schwester von Kaiser Konstantin dem Großen. Auf dem Ökumenischen Konzil von Nicäa im Jahr 325 fungierte Arius, mit dem er in seiner Jugend befreundet war, als Verteidiger und war später zusammen mit Bischof Eusebius von Cäsarea das Oberhaupt der Versöhnungspartei, deren Mitglieder, nach den Namen von beiden Eusebius, wurden Eusebianer genannt. Am Ende des Konzils weigerte sich Eusebius von Nikomedia, der arianischen Häresie abzuschwören, und wurde zusammen mit seinen Komplizen vom Kaiser nach Gallien ins Exil geschickt. Im Jahr 328 wurden Eusebius, Arius und andere Arianer von Konstantin aus dem Exil zurückgebracht, der dem sterbenden Wunsch seiner Schwester Konstanze nachkam. Er führte den Kampf der Arianer gegen den Verteidiger der Orthodoxie, Erzbischof Athanasius den Großen von Alexandria, und erreichte dessen Absetzung und Verbannung. Zusammen mit anderen Bischöfen nahm er an der Taufe Kaiser Konstantins des Großen teil, der 337 auf seinem kanonischen Territorium am Stadtrand von Nikomedia starb. Im Auftrag des Kaisers leitete Constantius II. im Jahr 341 das Konzil von Antiochia, auf dem der gemäßigte Arianismus als offizielle Lehre im Oströmischen Reich anerkannt wurde.
• Athanasius wird die Schaffung des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses zugeschrieben: „Jeder, der gerettet werden möchte, muss zuallererst den katholisch-christlichen Glauben haben.“ Wer diesen Glauben nicht intakt und rein hält, ist zweifellos zur ewigen Vernichtung verdammt. Der katholische Glaube besteht darin, dass wir einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der einen Gottheit verehren, ohne die Hypostasen zu verwechseln und ohne das Wesen der Gottheit zu teilen. Denn eine Hypostase des Göttlichen ist der Vater, eine andere ist der Sohn und die dritte ist der Heilige Geist. Aber die Gottheit – Vater, Sohn und Heiliger Geist – ist eins, die Herrlichkeit ist dieselbe, die Majestät ist ewig. Wie der Vater ist es auch der Sohn und der Heilige Geist. Der Vater ist nicht erschaffen, der Sohn ist nicht erschaffen und der Geist ist nicht erschaffen. Der Vater ist unverständlich, der Sohn ist unverständlich und der Heilige Geist ist unverständlich. Der Vater ist ewig, der Sohn ist ewig und der Heilige Geist ist ewig. Dennoch sind sie nicht drei Ewige, sondern ein Ewiger. So wie es nicht drei Unerschaffene und drei Unfassbare gibt, sondern ein Unerschaffenes und ein Unfassbares. Ebenso ist der Vater allmächtig, der Sohn ist allmächtig und der Heilige Geist ist allmächtig. Aber es gibt immer noch nicht drei Allmächtige, sondern einen Allmächtigen. Ebenso ist der Vater Gott, der Sohn ist Gott und der Heilige Geist ist Gott. Obwohl sie nicht drei Götter sind, sind sie ein Gott. Ebenso ist der Vater der Herr, der Sohn der Herr und der Heilige Geist der Herr. Dennoch gibt es nicht drei Herren, sondern einen Herrn. Denn so wie die christliche Wahrheit uns dazu zwingt, jede Person als Gott und Herrn anzuerkennen, so verbietet uns der katholische Glaube zu sagen, dass es drei Götter oder drei Herren gibt. Der Vater ist ungeschaffen, ungeschaffen und ungezeugt. Der Sohn kommt nur vom Vater, er ist nicht erschaffen oder erschaffen, sondern gezeugt. Der Heilige Geist kommt vom Vater und vom Sohn. Er ist nicht erschaffen, nicht erschaffen, nicht gezeugt, sondern geht hervor. Es gibt also einen Vater und nicht drei Väter, einen Sohn und nicht drei Söhne, einen Heiligen Geist und nicht drei Heilige Geister. Und in dieser Dreieinigkeit ist niemand der Erste oder der Zweite, so wie auch niemand größer oder kleiner ist als die anderen, sondern alle drei Hypostasen sind gleichermaßen ewig und einander gleich. Und so muss man, wie oben gesagt wurde, in allem die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit verehren. Und jeder, der Erlösung finden will, muss auf diese Weise über die Dreifaltigkeit nachdenken. Darüber hinaus erfordert die ewige Erlösung einen festen Glauben an die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus. Denn das ist gerechter Glaube: Wir glauben und bekennen unseren Herrn Jesus Christus als den Sohn Gottes, Gottes und Menschen. Gott aus der Essenz des Vaters, gezeugt vor allen Zeiten; und der Mensch, aus der Natur seiner Mutter, zur gegebenen Zeit geboren. Vollkommener Gott und vollkommener Mensch, der eine rationale Seele und einen menschlichen Körper besitzt. Dem Vater in der Göttlichkeit gleich und dem Vater in seinem menschlichen Wesen untergeordnet. Der, obwohl er Gott und Mensch ist, nicht zwei, sondern ein Christus ist. Eines nicht, weil sich das menschliche Wesen in Gott verwandelt hat. Völlig eins, nicht weil die Essenzen vermischt waren, sondern wegen der Einheit der Hypostase. Denn so wie die vernünftige Seele und das Fleisch ein Mensch sind, so sind Gott und der Mensch ein Christus, der für unser Heil gelitten hat, in die Hölle hinabgestiegen ist und am dritten Tag von den Toten auferstanden ist; Er stieg in den Himmel auf und sitzt zur Rechten des Vaters, des allmächtigen Gottes, von wo aus er kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Bei seinem Kommen werden alle Menschen leibhaftig auferstehen und Rechenschaft über ihre Taten ablegen. Und wer Gutes tut, wird in das ewige Leben eingehen. Wer Böses tut, geht ins ewige Feuer. Das ist der katholische Glaube. Wer nicht aufrichtig und fest daran glaubt, kann die Erlösung nicht erlangen.“ Es gibt jedoch starke Beweise dafür, dass dieses Symbol viel später formuliert wurde und sein Autor nicht Athanasius war. Angenommen auf dem Ersten Konzil von Nicäa (325) Glaubensbekenntnis – ein Beichtstuhl Formel, in der die Göttlichkeit Gottes, des Sohnes, verkündet wurde, wurde „wesensgleich mit dem Vater“ genannt, und nach dem kurzen dritten Bestandteil der Formel („wir glauben an den Heiligen Geist“) folgte ein Anathema für den Arianismus. Der Text des Nicänisches Glaubensbekenntnis: „Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, alles Sichtbaren und Unsichtbaren.“ Und in einem Herrn Jesus Christus, dem einziggezeugten Sohn Gottes, gezeugt vom Vater vor allen Zeiten; Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht erschaffen, aus einem Wesen mit dem Vater, durch den alle Dinge erschaffen wurden. Für uns Menschen und für unser Heil kam er vom Himmel herab und wurde durch den Heiligen Geist und die Jungfrau Maria Mensch und wurde Mensch. Er wurde unter Pontius Pilatus für uns gekreuzigt, litt und wurde begraben. Und am dritten Tag ist er wieder auferstanden, gemäß der Schrift. Und stieg in den Himmel auf und sitzt zur Rechten des Vaters. Und er wird mit Herrlichkeit wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Königreich kein Ende haben wird. Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Leben spendenden, der vom Vater ausgeht, angebetet und verherrlicht mit dem Vater und dem Sohn, der durch die Propheten gesprochen hat. In eine heilige, katholische und apostolische Kirche. Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden. Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten und auf das Leben des kommenden Zeitalters. Amen.“ Im Jahr 381 wurde es durch das Zweite Ökumenische Konzil in Konstantinopel erweitert und ergänzt, woraufhin es als Nicäa-Konstantinopel bekannt wurde: „Ich glaube an einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde, alles Sichtbaren und Unsichtbaren.“ . Und in einem Herrn Jesus Christus, dem Sohn Gottes, dem eingeborenen, vom Vater gezeugten Menschen vor allen Zeiten, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, ein Wesen mit dem Vater, durch den alle Dinge entstanden sind erstellt; Für uns Menschen und für unser Heil ist er vom Himmel herabgestiegen, hat vom Heiligen Geist und der Jungfrau Maria Fleisch angenommen und ist Mensch geworden, ist für uns unter Pontius Pilatus gekreuzigt worden, hat gelitten und begraben, ist am dritten Tag nach der Schrift auferstanden (prophetisch), stieg in den Himmel auf und saß zur Rechten des Vaters, der in Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Reich kein Ende haben wird. Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Lebensspender, der vom Vater ausgeht, gleichermaßen angebetet und verherrlicht wie der Vater und der Sohn, der durch die Propheten geredet hat. Und in eine, heilige, universale und apostolische Kirche. Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden. Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten und das Leben des kommenden Zeitalters. Amen".
• Al-yahudiyya wa al-masihiyya. S. 302-306.
• Ahmad Schaljabi. Al-masihiyya. S. 134–135.
• Alya Abu Bakr. Al-masihiyya al-haqqa allati jaa biha-l-masih. S. 136.
• Paulus von Samosata (200–275) – Bischof von Antiochia in den Jahren 260–268; leugnete die Göttlichkeit Jesu Christi und wurde auf dem Konzil von Antiochien (268) als Ketzer verurteilt. Seine Anhänger gründeten eine Sekte, die nach ihm Paulianer genannt wurde und bis zum 4. Jahrhundert existierte.

Nach seiner Erhebung zum Stuhl von Antiochia sorgte seine Verkündigung des Monarchismus für Kontroversen. Auf dem Konzil von Antiochien im Jahr 269 wurde er vom Priester Malchion wegen Häresie verurteilt und abgesetzt. Mit der Unterstützung von Zenovia, der Königin von Palmyra, behielt Paulus jedoch den Sitz von Antiochia bis 272, als Kaiser Aurelian ihn auf Wunsch der Christen aus Antiochia vertrieb.
Ein Schüler von Paulus von Samosata, Lucian von Antiochia, war später der Lehrer von Arius.

• Cerinthos, einer der ersten Gnostiker, lebte laut alten Legenden im apostolischen Zeitalter. Irenäus und Hippolytus schreiben ihm eine ägyptische Bildung zu. Cerinthus unterschied Christus und Jesus als zwei unterschiedliche Individuen. Jesus war ein einfacher, gewöhnlich geborener Mann, der ein hohes Maß an Tugend erlangte. Bei der Taufe im Jordan stieg ein himmlisches Wesen, Christus, in Form einer Taube herab und vereinte sich mit ihm. Durch seine Macht vollbrachte Jesus Wunder, und vor dem Tod am Kreuz trennte sich Christus, der von Natur aus teilnahmslos war, vom Menschen Jesus (Irenäus I, 26; Hippolytus VII, 33).
• Irenäus von Lyon ist einer der ersten Kirchenväter und ein führender Theologe des 2. Jahrhunderts. Kleinasiatischer Grieche (geb. um 130); um 160 wurde er von Polykarp, dem Bischof von Smyrna, nach Gallien geschickt, um das Christentum zu predigen; ab 177 war er Bischof von Lyon.
• Muhammad Taqiy al-Usmani. Ma hiya an-nasraniyya. S. 63-64.

Die Entstehung des Trinitätsdogmas (Teil 2)

Monotheismus nach dem Konzil von Nicäa

Arianismus

Im Jahr 325 wurde das erste offizielle Dekret über die Göttlichkeit Jesu erlassen. Dies geschah, nachdem der heidnische Kaiser Konstantin diese Meinung vertrat und die anderen ablehnte und Arius, aufgrund dessen dieses Konzil einberufen wurde, als Ketzer betrachtet wurde.

Arius war einer der Mönche der Kirche und, wie Mansi Yukhanna in seinem Buch „Geschichte der koptischen Kirche“ berichtet: „Der Sohn ist weder in der Ewigkeit, das heißt in der Originalität der Existenz, noch im Wesentlichen wie der Vater.“ . Zuerst war da der Vater, und dann holte er gemäß seinem Willen den Sohn aus der Vergessenheit. Niemand kann den Vater sehen oder beschreiben, denn wer einen Anfang hat, kann das Ursprüngliche nicht kennen. Der Sohn ist Gott aufgrund der erworbenen (ihm gegebenen) Göttlichkeit.“

Arius starb im Jahr 336, aber seine Lehren verbreiteten sich nach seinem Tod. Der Arianismus gewann so viele Anhänger, dass Professor Husni al-Atyar in seinem Buch „Glauben der christlichen Sekten, die sich zum Monotheismus bekennen“ sagt: „Der Arianismus wäre von der ganzen Welt akzeptiert worden – nach Aussage seiner Feinde –, wenn die Bischöfe dies getan hätten.“ griff nicht ein und begann, es gnadenlos auszurotten.“ .

Assad Rustam sagt in seinem Buch „Die Kirche der großen Stadt Gottes“: „Aryan war ein Wissenschaftler und Asket, ein erfahrener Prediger und Mentor. Eine Gruppe von Gläubigen scharte sich um ihn, und eine große Zahl von Geistlichen schloss sich ihm an.“

Der Historiker Ibn al-Batrik bestätigt die große Zahl der Arianer. Er sagt, dass die meisten Einwohner Ägyptens Arianer waren.

Und der Priester James Enis sagt: „Die Geschichte erzählt uns, wie die Kirche und ihre Führer irrten und von der Wahrheit abwichen: Die Mehrheit der Bischöfe billigte die Häresie des Arius und akzeptierte sie.“

Der Arianismus hatte nicht nur zu Lebzeiten seines Gründers, sondern auch nach seinem Tod beträchtliche Macht. Die Kirche berief mehrere Konzilien ein, um seinen Glauben zu studieren. Auch Arius selbst und seine Anhänger beriefen in den Jahren 334 und 335 Konzile ein. Auf dem zweiten Konzil beschlossen sie, Papst Athanasius aus den kirchlichen Aktivitäten zu entfernen, der dazu aufrief, Jesus als Gott zu betrachten und unter dessen Führung die Beschlüsse des Konzils von Nicäa niedergeschrieben wurden. Sie verbannten ihn in das heutige Frankreich. Im Jahr 341 beriefen sie in Antiochia ein neues Konzil ein. Daran nahmen 97 Geistliche aus dem Kreis der Anhänger des Arianismus teil. Auf diesem Rat wurden eine Reihe von Resolutionen angenommen, die mit ihren Überzeugungen übereinstimmten.

Später brachte der römische Kaiser Athanasius auf den päpstlichen Thron zurück. Die Arianer protestierten und rebellierten. Dann wurde auf dem Territorium Frankreichs in Arles ein Rat einberufen, bei dem bis auf eine Stimme einstimmig beschlossen wurde, Athanasius abzusetzen.

Auf dem Mailänder Konzil wurde diese Entscheidung bestätigt und Athanasius abgesetzt. Alexandria wurde vom arianischen Bischof Georg dem Kappadokier geleitet. Und im Jahr 359 berief der Kaiser zwei Räte ein – für die Westler in Serevkia und für die Ostler in Ariminium. Beide Konzile erkannten den Glauben des arianischen Volkes als richtig an und die westlichen Kirchen blieben arianisch.

Der Historiker erwähnt, dass auch Kaiser Konstantin zum Arianismus konvertierte, um die Unterstützung des Volkes zu gewinnen. Dies geschah, nachdem er die Hauptstadt nach Konstantinopel verlegt hatte.

Der Mönch Shanuda erklärte eine so weite Verbreitung des Arianismus mit der Unterstützung des Kaisers.

Auf dem 361 einberufenen Konzil von Antiochia formulierten die Arianer ein neues Glaubensbekenntnis, demzufolge: „Der Sohn unterscheidet sich in seinem Wesen und Willen vom Vater.“ Im selben Jahr beriefen sie in Konstantinopel ein Konzil ein, auf dem 17 Dekrete verabschiedet wurden, die den Dekreten des Konzils von Nicäa widersprachen.

Im selben Jahr kam der heidnische Julian an die Macht. Er führte Athanasius und seine Bischöfe zu ihren früheren Aktivitäten zurück. Unter ihm begannen sie, öffentlich Götzen anzubeten. Er beauftragte heidnische Christen mit der Leitung der Kirchen. Im Jahr 363 folgte ihm Kaiser Juvian, der vollendete, was sein Vorgänger begonnen hatte. Er begann den Kampf gegen die Arianer und führte Elemente des Heidentums in das Christentum ein und festigte es. Er wandte sich an das Volk und die Staatsmänner: „Wenn Sie möchten, dass ich Ihr Kaiser bin, seien Sie Christen wie ich.“ Anschließend verbot er den Arianismus als Bewegung und stellte die Dekrete des Konzils von Nicäa wieder in Kraft. Er verlangte von Athanasius, dass er das Wesentliche des Christentums darlege, zu dessen Annahme er die Menschen zwang, obwohl er selbst fast nichts darüber wusste.

Nestorianismus

Arius wurde im 5. Jahrhundert durch den Patriarchen von Konstantinopel, Nestorius, ersetzt, der von einigen Geistlichen und Bischöfen unterstützt wurde. Nestor argumentierte: „Es gibt einen göttlichen Teil in Jesus, aber er gehört nicht zu seiner menschlichen Natur, und dieser Teil wurde nicht von der Jungfrau geboren, die dementsprechend nicht Mutter Gottes genannt werden kann.“

Nestorius glaubte, dass die Vereinigung Gottes mit Jesus ungültig sei. Mit anderen Worten: Gott hat ihm nur geholfen. Die Gegenwart Gottes in Jesus und seine Vereinigung mit ihm bezeichnete Nestor als metaphorisch. Das heißt, es war nicht Gott, der in Jesus blieb, sondern seine Hilfe, seine Unterstützung und die Güte und Würde, die er Jesus verlieh.

In einer seiner Predigten sagte Nestorius: „Wie kann ich mich vor einem drei Monate alten Kind niederwerfen?“ Er sagte auch: „Wie kann Gott eine Mutter haben? Nur Fleisch wird aus dem Fleisch geboren, aber was aus dem Geist geboren wird, ist Geist. Das Geschaffene kann den Schöpfer nicht gebären. Sie gebar einen Mann, der später die göttliche Natur erlangte.“

Auf dem 431 einberufenen Konzil von Ephesus wurde beschlossen, Nestorius aus den kirchlichen Aktivitäten auszuschließen und ihn auszuschließen. Er starb in der libyschen Wüste. Der Historiker Sayers ibn al-Muqaffa schreibt in seinem Buch „Die Geschichte der Patriarchen“: „Nestorius leugnete nachdrücklich die Göttlichkeit Jesu und argumentierte, dass er lediglich ein Mann, ein Prophet und nichts weiter war.“

Ibn al-Muqaffa erwähnt auch, dass die Patriarchen vor der Verbannung von Nestorius ihm mitteilen wollten, dass sie ihm vergeben und ihn nicht vertreiben würden, wenn er den Gekreuzigten als den menschgewordenen Gott anerkenne: „Sein Herz verhärtete sich jedoch wie das Herz.“ des Pharao, und er antwortete ihnen nicht.

Nach Nestorius erfuhr seine Lehre Veränderungen und ähnelte den Lehren zur Anerkennung der Dreifaltigkeit. Die Nestorianer sagen: „Jesus ist eine Person, die zwei Realitäten hat – eine göttliche und eine menschliche. Er ist wirklich ein Mensch und wirklich Gott. Es war jedoch nicht die Persönlichkeit Jesu, die zwei Realitäten verband, sondern das Wesen Jesu, das zwei Persönlichkeiten verband!“

Monotheismus nach der Reformation

Trotz der ungeteilten Macht der Kirche gab es im Christentum immer Anhänger des Monotheismus. Zeitweise waren ihre Aktivitäten aufgrund von Verfolgung und Verfolgung durch die Kirche sehr schwach, aber sie existierten weiter.

Und als der Einfluss der Kirche nachließ, setzten sich wieder Gemeinschaften von Anhängern des Monotheismus durch. Die Säulen des Dogmas der Dreieinigkeit gerieten ins Wanken. Martin Luther sagte über ihn: „Es hat keine Kraft und ist in den biblischen Texten nicht zu finden.“

Falbert sagt in seinem Buch „Geschichte der Monotheisten“: „Calvin sagte über das vom Konzil von Nicäa genehmigte Glaubensbekenntnis: Es hätte als Lied gesungen und nicht als Erklärung der Lehre auswendig gelernt werden sollen.“

Und in seinem Buch A Brief Exposition of the Doctrine (1541) erwähnt Calvin die Dreifaltigkeit nur gelegentlich.

Allmählich verstärkten sich die Gemeinschaften, die sich zum Monotheismus bekennen, und begannen, in Europa aktiv zu werden. Sogar der König von Ungarn, Sigismund (gest. 1571), bekannte sich zum Monotheismus.

In Siebenbürgen verbreitete sich der Monotheismus. Die American Encyclopedia erwähnt dies. Zu den berühmten Anhängern des Monotheismus gehört Francis David, der nach dem Tod von König Heinrich im Jahr 1571 und der Thronbesteigung von Stephen Batory, der sich zum Katholizismus bekannte, ins Gefängnis geworfen wurde. Der neue König verbot Anhängern des Monotheismus, ihre Bücher ohne seine Erlaubnis zu verbreiten.

Im selben Jahrhundert erschien in Polen ein Anhänger des Monotheismus namens Faustus Socinus. Seine Anhänger sind als Sozinianer bekannt. Sie lehnten die Dreifaltigkeit ab und forderten den Monotheismus. Einige flohen vor der kirchlichen Verfolgung in die Schweiz.

In Spanien rief Miguel Servetus zum Monotheismus auf, wofür er 1553 wegen Ketzerei lebendig verbrannt wurde. In seinem Buch „The Trinity Fallacy“ schrieb er: „Ideen wie die Dreieinigkeit werden von Philosophen erfunden, und die biblischen Bücher wissen absolut nichts über sie.“

Und in Deutschland entstand eine Gemeinschaft von Täufern – Anhängern des Monotheismus. Der Kirche gelang es, mit ihnen umzugehen.

Später entstanden mehrere Bewegungen von Antitrinitariern (Unitariern) – Christen, die das Dogma der Dreifaltigkeit nicht akzeptierten: Mitte des 16. Jahrhunderts im Norden Italiens; dann, im Jahr 1558, eine Bewegung unter der Führung eines berühmten Unitarierarztes. Und auf dem Konzil von Pisa im Jahr 1562 sprachen die Priester über die Dreifaltigkeit, und die Mehrheit der Anwesenden lehnte sie ab.

Im 17. Jahrhundert konnten einige Unitarierkirchen trotz der relativ geringen Zahl ihrer Anhänger Fuß fassen. Im Jahr 1605 veröffentlichten Anhänger des Monotheismus ein wichtiges Dokument, in dem es hieß: „Gott ist in seinem Wesen einer, und Jesus ist wirklich ein Mensch, aber er ist kein einfacher Mensch, und der Heilige Geist ist keine Hypostase, sondern die Macht (Macht). ) von Gott."

Im Jahr 1658 wurde ein Dekret erlassen, um die Unitariergemeinschaft aus Italien zu vertreiben. Zu dieser Zeit war John Beadle einer der berühmtesten Anhänger des Monotheismus, der als „Vater des englischen Unitarismus“ bezeichnet wurde. Während seines Studiums des Christentums zweifelte er am Dogma der Dreieinigkeit und erklärte dies offen, woraufhin er zweimal inhaftiert und dann nach Sizilien verbannt wurde.

Im Jahr 1689 wurden Unitarier per königlichem Erlass von der Gemeinschaft ausgeschlossen, die dem Gesetz der religiösen Toleranz unterlag. Und dies zeigte zweifellos die zahlreichen Gegner des Trinitätsdogmas und die Stärke ihres Einflusses. Berdanovsky schreibt in seinem Buch „Human Development“: „Im 17. Jahrhundert konnten Wissenschaftler dem Dogma der Dreifaltigkeit nicht demütig zustimmen.“

Im 18. Jahrhundert wurden diese Unitarier Arianer genannt, darunter Dr. Charles Chavensey (gest. 1787), Pastor der Boston Church. Er korrespondierte mit den englischen Arianern.

Dr. Jonathan Mihiu widersetzte sich auch furchtlos den Befürwortern der Dreifaltigkeit. Und Dr. Samuel veröffentlichte sein Buch „Die Dreifaltigkeit aus der Bibel“. Darin kam er zu dem Schluss: „Der Vater ist der einzige höchste Gott.“ Was Jesus betrifft, so ist er ihm in seiner Stellung unterlegen.“ Und obwohl er sein Festhalten am Arianismus bestritt, sind seine Ansichten schwer von den Lehren des Arius zu unterscheiden. Erwähnenswert ist auch der Biologe John Priestley (gest. 1768). Er veröffentlichte seine Botschaft „Ein Appell an aufrichtige christliche Lehrer“ und verteilte 30.000 Exemplare in England. Danach musste er das Land verlassen und starb in Pennsylvania.

Theophilus Lindsay (gest. 1818) verließ den Kirchendienst und trat bald darauf in den Dienst der Unitarischen Kirche, und sein Kollege, der Anhänger des Monotheismus, Thomas Belsham, nahm eine hohe Position im theologischen Seminar ein. Später gründeten sie gemeinsam die „Unitarian Association for Christian Education and Preaching of Godliness through the Distribution of Books“.

Nach der Verabschiedung des Civil Rights Act gründeten Unitarier die British-Foreign Monotheistic Alliance.

Und im 19. Jahrhundert wurden in mehreren Gegenden Unitarierkirchen gegründet, die viele wichtige Persönlichkeiten anzogen, wie zum Beispiel William Schaning (gest. 1842), Pastor der Boston Church. Er sagte: „Drei Hypostasen erfordern drei Essenzen und dementsprechend drei Götter.“ Er sagte auch: „Um das System des Universums zu erklären und zu rechtfertigen, ist eine Quelle erforderlich, nicht drei, daher hat das Dogma der Dreieinigkeit keinen religiösen oder wissenschaftlichen Wert.“

Jarod Sparks, Pfarrer der Unitarian Church in Leithmore und späterer Rektor der Harvard University, vertrat ähnliche Ansichten.

Im Jahr 1825 wurde die American Monotheism Association gegründet. In der Mitte unseres Jahrhunderts waren die niederländische Stadt Leiden und ihre Universität das Zentrum des Monotheismus. Er war bekannt für seine große Zahl an Anhängern des Monotheismus, die als Lutheraner oder Reformatoren bekannt waren.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts nahm die Zahl der Anhänger des Monotheismus zu und ihre Aktivitäten wurden aktiver. In Großbritannien und seinen Kolonien entstanden etwa 400 Unitarierkirchen. Das Gleiche geschah in den Vereinigten Staaten. Außerdem wurden zwei theologische Seminare eröffnet, in denen der Monotheismus gelehrt wurde, in Großbritannien, in Manchester und Oxford, und zwei weitere in den Vereinigten Staaten, eines in Chicago und das zweite in Barkley, Kalifornien. In Ungarn gab es etwa 160 solcher Kirchen und Seminare. Ein ähnliches Phänomen wurde in allen christlichen Staaten Europas beobachtet.

Im Jahr 1921 fand in Oxford unter der Leitung des Bischofs von Carlyle, Dr. Rashdahl, ein Seminar statt, an dem viele Geistliche teilnahmen. Er wandte sich an die Menge und sagte unter anderem, dass das Lesen der Bibel ihn nicht zu der Annahme verleitete, dass Jesus Gott sei. Was im Johannesevangelium gesagt wird und in den anderen drei Evangelien fehlt, kann nicht als historischer Text betrachtet werden. Er glaubte auch, dass alles, was über die jungfräuliche Geburt Mariens und die Heilung der Kranken durch Jesus gesagt wurde, sowie die Aussagen, dass der Geist Jesu vor der Erschaffung der Körper existierte, kein Grund für seine Vergöttlichung sei. Viele der Anwesenden teilten seine Meinung.

Emil Lord Fidge sagt: „Jesus hätte nie gedacht, dass er mehr als ein Prophet sei, und in vielen Fällen dachte er sogar, er sei weniger als das. Und Jesus sagte nie etwas, das bei jedem, der seinen Worten zuhörte, den Eindruck erwecken würde, er hätte andere Gedanken und Hoffnungen als die menschlichen ... Jesus fand schöne Worte, um seine Bescheidenheit auszudrücken. Er sagte über sich selbst: Ich bin der Menschensohn. Schon in der Antike versuchten die Propheten, die Menschen auf den endlosen Abgrund aufmerksam zu machen, der sie von Gott trennte, und nannten sich deshalb Menschensöhne ...“

Im Jahr 1977 schrieben sieben christliche Gelehrte ein Buch mit dem Titel „The Legend of God Incarnate“. Aus dem Buch geht hervor, dass seine Autoren davon überzeugt sind, dass die Autoren der biblischen Bücher Menschen waren, die sie zu unterschiedlichen Zeiten und unter unterschiedlichen Umständen geschrieben haben, und dass diese Bücher in keiner Weise als Offenbarung des Allmächtigen von oben betrachtet werden können. Die Autoren des Buches äußerten auch die Überzeugung, dass in unserer Zeit, also am Ende des 20. Jahrhunderts, eine neue Runde in der Entwicklung der christlichen Lehre beginnen sollte.

Später veröffentlichten acht christliche Gelehrte in Großbritannien ein Buch mit dem Titel „Jesus ist nicht der Sohn Gottes“. In diesem Buch bestätigten sie, was im vorherigen Buch gesagt wurde. So heißt es insbesondere: „In unserer Zeit können nur wenige Menschen an die Verwandlung des Menschen in Gott glauben, weil dies wirklich der Vernunft widerspricht.“

Und während eines der Treffen im Londoner Weekend Television sagte ein christlicher Geistlicher namens David Jenkins, der unter den 39 hohen Geistlichen der Church of England an vierter Stelle steht, dass die Göttlichkeit Jesu keine absolut bewiesene und unbestreitbare Wahrheit sei. Er sagte: „Die Geburt Jesu als Jungfrau und seine Auferstehung von den Toten gelten nicht als historische Ereignisse.“ Seine Worte sorgten bei den Protestanten für großes Aufsehen. Die Daily Times befragte einunddreißig der neununddreißig ranghöchsten anglikanischen Priester nach ihrer Meinung dazu Jenkins sagte, und nur 11 von ihnen bestanden darauf, dass Christen verpflichtet seien, Jesus sowohl als Gott als auch als Menschen zu betrachten, während 19 andere sagten, dass es ausreiche, Jesus als den höchsten Beauftragten Gottes zu betrachten. Gleichzeitig äußerten 9 von ihnen ihre Meinung Zweifel an der Auferstehung Jesu von den Toten und sagte, dass es nur eine Reihe von Vorfällen oder Empfindungen gewesen sei, die seine Anhänger glauben ließen, dass er lebendig unter ihnen gestanden habe. Und 15 von ihnen sagten, dass „die im Neuen Testament erwähnten Wunder spätere Ergänzungen zur Geschichte von Jesus sind.“ Und dementsprechend können diese Wunder nicht als Beweis für die Göttlichkeit Jesu dienen.

So zweifelte die Kirche, vertreten durch den Klerus, an der Göttlichkeit Jesu und lehnte sie sogar ab und bestätigte, dass dieses Dogma dem Christentum fremd sei und ursprünglich nicht Teil davon gewesen sei und weder Jesus selbst noch seine Jünger etwas über seine Göttlichkeit gewusst hätten Die Aussage darüber ist eine Erfindung des Paulus, unter dessen Einfluss einige der Verfasser der Evangelien und Briefe fielen. Und später wurden diese Neuerungen von Kirchenräten gefestigt.

Aus allem, was wir zuvor gesagt haben, folgt, dass die Monotheismus-Bewegung in der christlichen Gesellschaft schon immer existiert hat. Es erneuerte sich jedes Mal, wenn aufrichtige Gläubige die Bibel studierten, und es war, als ob ein Schleier von ihrer unverdorbenen ursprünglichen, instinktiven Natur gelüftet würde und sie die leuchtende Wahrheit sahen: Es gibt einen Gott, und es gibt keine andere Gottheit außer Gott allein.

Aus dem Buch „Ein Gott oder Dreifaltigkeit“
Munqiz ibn Mahmud al-Sakkar

• Muhammad Ahmad al-Hajj. An-nasraniyya min at-tawhid ila at-taslis. S. 168-170. Wichtiger Hinweis: Im Gegensatz zum Nestorianismus gilt der Arianismus als im frühen Mittelalter vollständig zerstört. Soziologische Studien zeigen jedoch, dass die Ansichten vieler nichtkirchlicher Christen, die sich traditionell als Orthodoxe, Katholiken oder Protestanten bezeichnen (je nach Land oder Region ihres Wohnsitzes), tatsächlich den Arianern nahestehen. Unter solchen „spontanen Arianern“ gibt es weit verbreitete Ansichten, dass Gott der Sohn nicht mit Gott dem Vater identisch sei, dass Jesus Christus zunächst nicht als Gott existierte, sondern durch die Geburt erschien und durch die Taufe und den Tod zu Gott wurde das Kreuz oder die Auferstehung. Der „spontane Arianismus“ nichtkirchlicher Christen lässt sich damit erklären, dass arianische Ideen viel einfacher zu verstehen sind als die Ideen, die in der Lehre der chalcedonischen Kirchen vorherrschten. Der Arianismus als Leugnung der Göttlichkeit Jesu wird objektiv von Muslimen, Zeugen Jehovas, Christadelphianern und Khlysty, Tolstoianern und zumindest vielen modernen „Juden für Jesus“ geteilt. Einige moderne Theologen vertreten heute tatsächlich die Position der Arianer.
• Muhammad Tahir at-Tuneir. Al-aqaid al-wasaniyya fi ad-diyanat an-nasraniyya. S. 171.
• Taifat al-muwahhidin abara-l-qurun. S. 48-50.
• Ahmad Abdul-Wahhab. Ikhtilafat fi tarajim al-kitab al-muqaddas. S. 113.

In den vorherigen Kapiteln haben wir uns mit der historischen Entwicklung der christlichen Theologie sowie einigen Fragen im Zusammenhang mit Quellen und Methoden befasst. Geschichts- und methodische Fragen werden weiter besprochen, der Rest dieses Buches wird sich jedoch hauptsächlich theologischen Fragen widmen. Der beste Ausgangspunkt ist die Betrachtung der christlichen Gotteslehre. In diesem Kapitel werden mehrere allgemeine Fragen im Zusammenhang mit der Lehre von Gott untersucht und die Aufmerksamkeit auf eine Reihe von Themen gelenkt, die für die Neuzeit von besonderer Relevanz sind: Fragen, die durch den Aufstieg des Feminismus aufgeworfen wurden, neue Bedenken hinsichtlich der Existenz von Leid in der Welt, zunehmende Besorgnis über den Zustand der Umwelt Umwelt. Das nächste Kapitel befasst sich speziell mit der christlichen Trinitätslehre, die den Studierenden als vielleicht einer der anspruchsvollsten Aspekte der christlichen Theologie erscheint. Beginnen wir unsere Diskussion der christlichen Gotteslehre mit der Betrachtung der Geschlechterfrage. Ist Gott männlich? Kann man überhaupt sagen, dass Gott eine „Gattung“ hat?

Gehört Gott zum männlichen Geschlecht?

Sowohl das Alte als auch das Neue Testament verwenden charakteristisch „männliche“ Sprachelemente in Bezug auf Gott. Das griechische Wort „theos“ ist eindeutig männlich, und die meisten in der Heiligen Schrift verwendeten Analogien zu Gott – zum Beispiel Vater, König und Hirte – sind männlich. Bedeutet das, dass Gott wirklich männlich ist?

Zuvor haben wir auf den analogischen Charakter der theologischen Sprache hingewiesen (siehe Abschnitt „Analogie“ in Kapitel 5), in dem Personen oder soziale Rollen, die hauptsächlich aus der ländlichen Welt des Alten Nahen Ostens stammen, als Modelle für die Darstellung der Persönlichkeit geeignet sind oder Aktivität Gott. Eine dieser Analogien ist das Wort „Vater“. Allerdings ist die Aussage, dass „der Vater in der alten israelitischen Gesellschaft als geeignetes Vorbild für Gott angesehen werden kann“, nicht dasselbe wie die Aussage, dass „Gott männlich ist“ oder „Gott in den kulturellen Rahmen des alten Israel passt“. Über dieses Thema schreibt Mary Hayter in ihrem Werk The New Eve in Christ (1983):

„Es scheint, dass bestimmte „mütterliche Vorrechte“ in der alten israelitischen Gesellschaft – zum Beispiel das Tragen und Trösten kleiner Kinder – zu Metaphern für die Handlungen Jehovas gegenüber seinen Kindern Israel wurden. Ebenso wurden verschiedene „väterliche Vorrechte“ – zum Beispiel die Disziplinierung eines Sohnes – zu Mitteln, um Bilder von Gott im System zu vermitteln. Verschiedene Kulturen und Jahrhunderte haben unterschiedliche Vorstellungen über die Rollen, die einem Vater und denen einer Mutter angemessen sind.

Wenn wir von Gott als Vater sprechen, meinen wir, dass die Rolle des Vaters in der alten israelitischen Gesellschaft uns einen Einblick in die Natur Gottes gibt. Weder männliche noch weibliche Geschlechtsmerkmale können Gott zugeschrieben werden. Sie gehören zu den Attributen der geschaffenen Ordnung und es kann nicht davon ausgegangen werden, dass sie eine direkte Entsprechung in der Natur des Schöpfers selbst haben.

Tatsächlich vermeidet das Alte Testament es, Gott irgendwelche sexuellen Funktionen zuzuschreiben, da solche Assoziationen stark heidnisch konnotiert sind. Kanaanäische Fruchtbarkeitskulte betonten die sexuellen Funktionen von Göttern und Göttinnen; Das Alte Testament weigert sich zu behaupten, dass das Geschlecht Gottes von irgendeiner bedeutenden Bedeutung sei. Laut Mary Hayter:

„Heute lehren immer mehr Feministinnen, dass der Begriff „Gott/Göttin“ sowohl die männlichen als auch die weiblichen Eigenschaften Gottes vereint. Sie sowie diejenigen, die glauben, dass Gott ausschließlich dem männlichen Geschlecht angehört, sollten bedenken, dass jede Zuschreibung von Geschlechtsmerkmalen zu Gott im Wesentlichen eine Rückkehr zum Heidentum darstellt.“

Es ist nicht nötig, auf heidnische Vorstellungen über Götter und Göttinnen zurückzukommen, um zu dem Schluss zu kommen, dass Gott weder männlich noch weiblich ist; Diese Ideen sind in der christlichen Theologie potenziell bereits vorhanden, wenn auch manchmal in versteckter Form. Wolfhart Pannenberg entwickelt diese Themen in seiner Systematischen Theologie (1990) weiter:

„Das Thema der väterlichen Fürsorge wird in dem vermittelt, was uns das Alte Testament über die väterliche Fürsorge Gottes gegenüber Israel erzählt. Die geschlechtsspezifische Definition der Rolle des Vaters hat damit nichts zu tun ... Die Einbeziehung des Geschlechts in das Gottesverständnis bedeutet eine Rückkehr zum Polytheismus. Die Tatsache, dass Gottes Fürsorge für Israel auch in mütterlicher Liebe zum Ausdruck kommen kann, macht deutlich, wie wenig Rolle Sex in unserem Verständnis von Gott als Vater spielt.“

Um die Tatsache hervorzuheben, dass Gott nicht männlich ist, haben eine Reihe moderner Autoren die Vorstellung von Gott als „Mutter“ (was die weiblichen Eigenschaften Gottes impliziert) und als „Freund“ (was mehr Geschlecht impliziert) untersucht -neutrale Eigenschaften Gottes). Ein hervorragendes Beispiel für diesen Trend ist Sally McFaigs Werk „Models of God“. Sie erkennt, dass die Identifizierung Gottes als Vater nicht bedeutet, dass er männlich ist, und schreibt:

„Gott als Mutter bedeutet nicht, dass Gott Mutter (oder Vater) ist. Wir stellen uns Gott sowohl als Vater als auch als Mutter vor, erkennen jedoch, wie machtlos diese Metaphern sind, die schöpferische Liebe Gottes zu vermitteln... Dennoch sprechen wir über diese Liebe in Worten, die uns lieb und verständlich erscheinen, in Worten über Vater und Mütter, die uns Leben geben, aus deren Körper wir kommen und auf deren Fürsorge wir angewiesen sind.“

Es ist interessant festzustellen, dass das neue Interesse an der Frage nach dem männlichen Geschlecht Gottes zu einer sorgfältigen Lektüre der spirituellen Literatur vergangener Perioden der christlichen Geschichte und zur Entdeckung geführt hat, wie verbreitet die Verwendung weiblicher Bilder in Bezug auf Gott war in der Vergangenheit. Julian von Norwich ist bei weitem nicht der einzige mittelalterliche christliche Autor, der Gott als „Mutter“ beschreibt – und damit zutiefst orthodoxe Aspekte der Natur Gottes beschreibt.

GOTT ALS PERSON

Seit Jahrhunderten haben sowohl Theologen als auch gewöhnliche Christen nicht gezögert, persönlich von Gott zu sprechen. Beispielsweise hat das Christentum Gott eine Reihe von Eigenschaften zugeschrieben – etwa Liebe und Absicht –, die starke persönliche Assoziationen hervorrufen. Viele Autoren haben darauf hingewiesen, dass die christliche Gebetspraxis offenbar auf der Beziehung zwischen Kind und Eltern basiert. Das Gebet drückt eine innige Beziehung aus, die auf „Vertrauen in eine Person hinausläuft, die aufgrund der Natur ihrer Beziehung zu uns vertrauenswürdig ist“ (John Omen).

Eines der führenden soteriologischen Bilder des Apostels Paulus, „Versöhnung“, basiert ganz klar auf dem Modell menschlicher persönlicher Beziehungen. Er deutet an, dass die Veränderung der Beziehung zwischen Gott und dem sündigen Menschen, die durch den Glauben erreicht wird, der Versöhnung zwischen zwei Menschen ähnelt – vielleicht zwischen einem streitenden Mann und einer streitenden Frau.

Daher gibt es allen Grund zu der Annahme, dass die Vorstellung von Gott als Person ein wesentlicher Bestandteil der christlichen Weltanschauung ist. Allerdings wirft eine solche Annahme eine Reihe von Schwierigkeiten auf, die eine sorgfältige Abwägung erfordern. Die folgenden Punkte sind besonders wichtig.

1. Diese Idee kann als Hinweis darauf verstanden werden, dass Gott ein Mensch ist. Gott eine „Person“ zu nennen, bedeutet, ihn auf unser Niveau zu reduzieren. Wie Paul Tillich betonte, ergeben sich daraus „Standortschwierigkeiten“. Sich auf Gott als eine Person zu beziehen, impliziert, dass Gott sich wie die Menschen an einem bestimmten Ort befindet. Angesichts des modernen Verständnisses des Universums kann eine solche Annahme als veraltet bezeichnet werden.

2. Die Trinitätslehre spricht von Gott als „drei Personen“. Auf diese Weise von Gott als Person zu sprechen, impliziert eine Leugnung der Dreieinigkeit. Aus historischer Sicht erscheint dieser Einwand berechtigt. Im 16. Jahrhundert bestritten diejenigen Schriftsteller, die von Gott als Person sprachen, im Allgemeinen, dass Gott in drei Personen existierte. Deshalb forderte Bischof Berkeley in seinen Philosophischen Kommentaren genau aus diesem Grund dazu auf, nicht von Gott als einer „Person“ zu sprechen.

Diese Schwierigkeiten können jedoch gemildert werden. Als Antwort auf das erste lässt sich sagen, dass der Bezug auf Gott als Person als Analogie eingestuft werden kann. Es impliziert Gottes göttliche Fähigkeit und seinen Wunsch, sich mit anderen zu verbinden. Dies bedeutet nicht, dass Gott ein Mensch ist oder dass er sich an einem bestimmten Ort im Universum befindet. Alle Analogien gelten nur bis zu einem bestimmten Punkt. Diese Aspekte der Analogie können in keiner Weise als gültig angesehen werden.

Als Reaktion auf trinitarische Probleme ist anzumerken, dass sich die Bedeutung des Wortes „Person“ im Laufe der Jahrhunderte erheblich verändert hat. Das Wort „Person“ hat in den folgenden beiden Sätzen nicht die gleiche Bedeutung:

1. Gott existiert in drei Personen.

2. Gott ist eine Person.

Wir werden uns dieses Thema im Zusammenhang mit der Trinitätslehre selbst genauer ansehen (siehe Kapitel 8). Wenden wir uns nun dem Studium des Begriffs „Gesicht“ (oder „Persönlichkeit“) zu.

Definition von „Persönlichkeit“

Im allgemeinen Sprachgebrauch bedeutet das Wort „Person“ (oder „Person“) kaum mehr als einfach „eine Einzelperson“. Dies macht die Definition von „Gott als Mensch“ etwas problematisch. Wie man sich jedoch vorstellen kann, birgt die Idee der „Persönlichkeit“ verborgene Tiefen, die auf den ersten Blick übersehen werden könnten. Die ursprüngliche Bedeutung des lateinischen Wortes „Persona“ war „Maske“.

Die Entwicklung der Bedeutung des Wortes „Persona“ ist an sich schon ein faszinierendes Thema. Möglicherweise besteht ein etymologischer Zusammenhang zwischen diesem lateinischen und etruskischen Wort für die Göttin Persephone (etruskisch wurde von der Bevölkerung des antiken Italiens in der Nähe von Rom gesprochen). Die Teilnehmer der ihr zu Ehren abgehaltenen Feierlichkeiten, die oft zu Orgien führten, trugen Masken. Zur Zeit Ciceros hatte das Wort eine ganze Reihe von Bedeutungen angenommen. Obwohl die Bedeutung von „Maske“ noch grundlegend war, ergaben sich eine Reihe interessanter Konnotationen. Masken waren in römischen Theatern weit verbreitet und stellten die Rollen dar, die Schauspieler in Dramen spielten. „Persona“ bedeutete daher sowohl „Theatermaske“ als auch „Theaterfigur“ oder „Rolle im Stück“.

Die frühe Entwicklung dieser Idee in der christlichen Theologie geht auf die Feder von Tertullian zurück. Aus Tertullians Sicht ist der Mensch ein Wesen, das spricht und handelt. (Der theatralische Ursprung dieses Begriffs ist hier deutlich sichtbar). Die endgültige Formulierung dieser Definition gehört Boethius. Bereits im sechsten Jahrhundert schlug er die folgende Definition vor: „Persona est naturae rationabilis individua substantia“ („Eine Person ist eine individuelle Substanz rationaler Natur“).

Für frühchristliche Autoren bezeichneten die Wörter „Gesicht“ und „Persönlichkeit“ den Ausdruck der Individualität eines Menschen, der sich in seinen Worten und Taten manifestierte. Am wichtigsten scheint jedoch die Betonung sozialer Beziehungen zu sein. Eine Person kann als jemand bezeichnet werden, der im sozialen Drama eine Rolle spielt und Beziehungen mit anderen eingeht. Die Persönlichkeit spielt eine Rolle im System der sozialen Beziehungen. „Individualität“ bezieht sich nicht auf soziale Beziehungen, während sich „Gesicht“ auf die Rolle bezieht, die ein Individuum in einem Beziehungssystem spielt, durch das diese Person als anders als andere wahrgenommen wird. Die Idee eines „persönlichen Gottes“ impliziert also einen Gott, mit dem wir ähnliche Beziehungen eingehen können wie mit anderen Menschen.

In diesem Zusammenhang scheint es nützlich zu sein, darüber nachzudenken, welche Konnotationen der Ausdruck „unpersönlicher Gott“ hat. Dieser Satz erinnert an einen Gott, der distanziert oder distanziert ist und sich (wenn überhaupt) mit der Menschheit als Ganzem befasst, ohne Rücksicht auf die menschliche Individualität. Die Idee persönlicher Beziehungen wie der Liebe legt nahe, dass die Beziehung Gottes zu uns auf Gegenseitigkeit beruht. Diese Idee ist im Konzept eines persönlichen Gottes enthalten und nicht in unpersönlichen Konzepten der Natur Gottes. Die Idee des „Unpersönlichen“, die das christliche Denken über die Natur Gottes durchdrungen hat, hat eine stark negative Konnotation.

Dieser Punkt lässt sich besser verdeutlichen, wenn man sich den unpersönlichen Vorstellungen von Gott zuwendet, die von Aristoteles und Spinoza formuliert wurden. Wie J. Webb betonte:

„Aristoteles hat und konnte in keiner Weise über Gottes Liebe zu uns sprechen. Nach den Prinzipien der aristotelischen Theologie kann Gott nichts Geringeres als sich selbst kennen oder lieben... Er ist völlig transzendent und außerhalb der Reichweite persönlicher Kommunikation. Es ist äußerst aufschlussreich zu beobachten, welche Veränderungen der treue Anhänger des Aristoteles, der heilige Johannes, einführt. Thomas von Aquin in die Gottesvorstellung seines Lehrers ein, um Gottes Vorsehung für die Menschen und die Kommunikation des Menschen mit Gott zu begründen, die sein Glaube und seine religiöse Erfahrung erforderten.“

Spinoza erlebte die gleiche Schwierigkeit. Er erkannte, dass wir als Menschen Gott lieben müssen; Er wollte jedoch nicht zugeben, dass diese Liebe irgendwie von Gott geteilt wurde. Dies ist eine Einbahnstraße. Spinoza weigerte sich, die wechselseitige Beziehung anzuerkennen, die das Konzept eines persönlichen Gottes beinhaltet, der die Menschen liebt und von ihnen geliebt wird.

Wo fangen wir an, genauer zu betrachten, was es bedeutet, eine „Person“ zu sein? Im Folgenden betrachten wir einen bedeutenden Beitrag zu diesem Thema im 20. Jahrhundert, den sogenannten dialogischen Personalismus. Kehren wir jedoch zunächst zu der Frage zurück, warum Christen von Gott sowohl als „Person“ als auch als „drei Personen“ sprechen.

Wenn Christen von Gott als Person sprechen, meinen sie, dass es möglich ist, eine persönliche Beziehung zu Gott einzugehen. Menschliche persönliche Beziehungen gelten als geeignete Analogie oder Modell für unsere Beziehung zu Gott. In diesem Zusammenhang ist die Verwendung des Bildes der Versöhnung durch Paulus interessant, da es eine Analogie zwischen der Versöhnung zweier entfremdeter Menschen und der Versöhnung eines sündigen Menschen mit Gott impliziert.

Wenn sie von Gott als drei Personen sprechen, erkennen sie die Komplexität dieser Beziehung zu Gott und ihre Entstehung an. Dies erkennt die Komplexität der göttlichen Handlungen an, die hinter Gottes Fähigkeit liegen, mit uns Menschen in Beziehung zu treten. Dies drückt das Verständnis aus, dass es innerhalb der Dreieinigkeit selbst ein ganzes Netzwerk von Beziehungen gibt und dass dieses Netzwerk unserer Beziehung zu Gott zugrunde liegt. Diese Fragen werden in unserer Diskussion über die Dreieinigkeit selbst weiter untersucht. Wenden wir uns nun der modernen philosophischen Analyse der Idee des „Gesichts“ zu, die für die christliche Theologie von erheblichem Interesse ist.

Dialogischer Personalismus

In seinem Hauptwerk Ich und Du (1927) unterschied der jüdische Autor Martin Buber grundsätzlich zwischen zwei Kategorien von Beziehungen: der Ich-Du-Beziehung, die „persönlicher“ Natur ist, und der Ich-Es-Beziehung, die unpersönlich ist. Lassen Sie uns diesen grundlegenden Unterschied zunächst genauer untersuchen und dann seine theologische Bedeutung untersuchen.

1. „Ich-Es“-Beziehung. Buber verwendet diese Kategorie, um sich auf die Beziehung zwischen Subjekten und Objekten zu beziehen – beispielsweise zwischen einer Person und einem Bleistift. Eine Person ist aktiv, während ein Bleistift passiv ist. In der philosophischen Sprache wird diese Kategorie oft als „Subjekt-Objekt-Beziehungen“ bezeichnet, bei denen ein aktives Subjekt (in diesem Fall eine Person) mit einem inaktiven Objekt (in diesem Fall einem Bleistift) in Kontakt kommt. Nach Buber agiert das Subjekt als „Ich“ und das Objekt als „Es“. Daher kann die Beziehung zwischen einer Person und einem Bleistift als „Ich-Es“-Beziehung bezeichnet werden.

2. „Ich-Du“-Beziehung. Wenn wir diese Kategorie betrachten, kommen wir zum Kern von Bubers Philosophie. Beziehungen vom Typ „Ich-Du“ bestehen zwischen zwei aktiven Subjekten – zwischen zwei Personen. Das ist etwas Gegenseitiges und Gegenseitiges. „Das „Ich“-Element der „Ich-Du“-Beziehung entsteht als Person und beginnt, sich seiner selbst bewusst zu werden.“ Mit anderen Worten schlägt Buber vor, dass menschliche Beziehungen als Beispiel für die wesentlichsten Merkmale der „Ich-Du“-Beziehung dienen können. Es ist diese Beziehung, diese schwer fassbare und unsichtbare Verbindung zwischen zwei Personen, die im Zentrum von Bubers Idee der Ich-Du-Beziehung steht.

Erkenntnisse vom Typ „Ich-Es“ können als indirekt, indirekt und mit besonderem Inhalt charakterisiert werden. Im Gegensatz dazu ist die „Ich-Du“-Erkenntnis direkt, unmittelbar und ohne besonderen Inhalt. „Es“ erkennt man an messbaren Parametern – Größe, Gewicht, Farbe. Wir können ihm eine gute physikalische Beschreibung geben. „Du“ ist jedoch direkt bekannt. Die Sprache ermöglicht uns die entscheidende Unterscheidung zwischen „etwas wissen“ und „jemanden kennen“. Etwa die gleiche Unterscheidung steht hinter Bubers Beziehungskategorien „Ich-Es“ und „Ich-Du“. Wir wissen von „Es“, aber wir wissen es und „Du“ kennt uns. „Wissen über etwas“ impliziert die Fähigkeit, den Inhalt des Wissens auszudrücken. Im engeren Sinne des Wortes hat „jemanden zu kennen“ jedoch keinen Inhalt. Dieses Wissen kann nicht wirklich ausgedrückt werden.

So erscheint für Buber die „Ich-Du“-Beziehung als gegenseitig, reziprok und bedeutungslos. In ihnen behalten beide Partner ihre Subjektivität und nehmen die andere Person als Subjekt und nicht als Objekt wahr. Während die Ich-Es-Beziehung darin besteht, dass ein aktives Subjekt ein passives Objekt erkundet, beinhaltet die Ich-Du-Beziehung die Verbindung zweier wechselseitig aktiver Subjekte. Es ist diese Beziehung – etwas, das keinen wirklichen Inhalt hat, aber dennoch existiert –, die im Mittelpunkt der persönlichen Interaktion steht. Um es mit Bubers Worten zu sagen: „nicht besonderer Inhalt, sondern Präsenz, Präsenz als Kraft.“

Welche theologischen Implikationen hat dieser Ansatz? Wie hilft uns Bubers Philosophie, die Idee von Gott als Person zu verstehen und zu erforschen? Es tauchen eine Reihe wichtiger Ideen auf, von denen jede wichtige und nützliche theologische Implikationen hat. Darüber hinaus hat Buber selbst einige davon vorweggenommen. In den letzten Abschnitten von „Ich und Du“ untersucht er die Anwendung seines Ansatzes auf das Nachdenken über Gott – oder, um seinen Ausdruck zu verwenden, das „Absolute Du“.

1. Laut Martin Buber lässt sich Gott nicht auf einen Begriff oder eine saubere begriffliche Formulierung reduzieren. Nur so kann man mit „Es“ umgehen. Für Buber ist Gott „Du, der aufgrund seiner Natur nicht zu Ihm werden kann“. Mit anderen Worten: Er ist ein Wesen, das alle Versuche der Objektivierung ablehnt und über jede Beschreibung hinausgeht.“ Die Theologie muss lernen, die Realität der Gegenwart Gottes zu erkennen und zu erkennen, dass diese Gegenwart nicht auf eine Reihe von Thesen reduziert werden kann.

2. Dieser Ansatz liefert uns auch eine Reihe wichtiger Ansichten zum Offenbarungsgedanken (siehe Abschnitt „Modelle der Offenbarung“ in Kapitel 6). Aus Sicht der christlichen Theologie ist die Offenbarung Gottes nicht nur die Offenbarung von Tatsachen über Gott, sondern die Selbstoffenbarung Gottes. Die Entdeckung von Ideen über Gott muss durch die Offenbarung Gottes als Person ergänzt werden; Präsenz muss den Inhalt begleiten. Wir könnten sagen, dass Offenbarung die Erkenntnis Gottes sowohl als „Es“ als auch als „Du“ einschließt. Wir lernen etwas über Gott; Gleichzeitig lernen wir jedoch Gott kennen. Gott zu kennen, erweist sich daher nicht nur als eine Sammlung von Informationen über Gott, sondern auch als eine persönliche Beziehung.

3. Bubers „dialogischer Personalismus“ vermeidet auch die Vorstellung von Gott als Objekt, was vielleicht der schwächste und am meisten kritisierte Aspekt bestimmter Teile der liberalen Theologie des 19. Jahrhunderts ist. Der charakteristische Ausdruck des 19. Jahrhunderts „Die Suche des Menschen nach Gott“ brachte den zentralen Grundsatz dieser Sichtweise zum Ausdruck: Gott ist ein „Es“, ein passives Objekt, das auf seine Entdeckung durch Theologen wartet, die als aktive Subjekte fungieren. Die Autoren der dialektischen Schule, insbesondere Emil Brunner in seinem Werk „Wahrheit als Begegnung“, argumentierten, dass Gott als Du – ein aktives Subjekt – betrachtet werden sollte. Als solcher kann Gott den Menschen die Initiative nehmen – durch Selbstoffenbarung und die Bereitschaft, in historischer und persönlicher Form, nämlich in der Person Jesu Christi, erkannt zu werden. Theologie wird somit nicht zu einer Suche nach Gott, sondern zu einer menschlichen Antwort auf Gottes Selbstoffenbarung.

Diese Betonung eines „persönlichen Gottes“ wirft eine Reihe von Fragen auf, von denen eine die Frage betrifft, inwieweit Gott menschliche Erfahrungen teilen kann. Wenn Gott persönlich ist, können wir sagen, dass Gott die Menschen „liebt“. Wie weit kann diese Idee gehen? Kann man beispielsweise von einem „leidenden“ Gott sprechen?

KANN GOTT LEIDEN?

Die christliche Theologie wirft eine Reihe faszinierender Fragen auf. Einige von ihnen sind für sich genommen interessant. Andere sind interessant, weil sie für uns umfassendere Fragen aufwerfen. Die Frage, ob Gott leiden kann, gehört in beide Kategorien. Wenn Gott leiden kann, dann gibt es sofort einen Berührungspunkt zwischen Gott und dem Schmerz der menschlichen Welt. Man kann dann von Gott nicht sagen, dass er vor dem Leid der Schöpfung geschützt ist. Dies ist von großer Bedeutung für das Nachdenken über das Problem des Bösen und des Leidens.

Diese Frage ist in einem anderen Aspekt von Interesse. Er lädt uns ein, darüber nachzudenken, warum so viele Schriftsteller die Idee eines „leidenden Gottes“ verabscheuen. Um diese Frage zu untersuchen, betrachten Sie den historischen Hintergrund der frühchristlichen Theologie. Obwohl das Christentum seinen Ursprung in Palästina hatte, verbreitete es sich schnell in andere Gebiete des östlichen Mittelmeerraums, wie die moderne Türkei und Ägypten, und etablierte sich in Städten wie Antiochia und Alexandria. Dabei kam es mit der hellenistischen Kultur und der griechischen Denkweise in Kontakt.

Eine der Hauptfragen, die sich aus dieser Beobachtung ergibt, ist die folgende. Haben christliche Theologen, die in einem hellenistischen Umfeld arbeiteten, griechische Gedanken aufgenommen? Mit anderen Worten: Wurde das palästinensische Evangelium grundlegend verzerrt, wenn es durch eine hellenistische Linse betrachtet wurde? Besonderes Augenmerk wurde auf die Einführung metaphysischer Begriffe in die Theologie gelegt. Einige Gelehrte glauben, dass es eine Überlagerung der statischen griechischen Denkweise mit der dynamischen semitischen Weltanschauung gab. Sie behaupten, das Ergebnis sei eine Verzerrung der Bedeutung des Evangeliums gewesen.

Seit dem Zeitalter der Aufklärung wird diesem Thema immer größere Aufmerksamkeit geschenkt. Von großer Bedeutung in dieser Hinsicht war die Bewegung, die als „Geschichte des Dogmas“ bekannt ist (eine Arbeitsübersetzung des etwas einschüchternden deutschen Begriffs „Dogmengeschichte“). Autoren wie Adolf von Harnack (1851-1930) untersuchten die historische Entwicklung der christlichen Lehre, um festzustellen, ob diese Verzerrungen identifiziert und korrigiert werden konnten. In seinem umfangreichen Werk „The History of Dogma“, das in englischer Übersetzung sieben Bände umfasst, argumentiert Harnack, dass die Metaphysik nicht in die christliche Theologie hätte eindringen dürfen. Das klassische Beispiel einer Lehre, die eher auf einer metaphysischen als auf einer evangelischen Grundlage beruht, ist nach Harnacks Ansicht die Lehre von der Menschwerdung.

Viele Autoren, die glaubten, dass Harnack mit seiner Kritik an der Menschwerdungslehre Unrecht hatte, glaubten dennoch, dass klassische griechische Ideale die christliche Theologie durchdrangen. Die Suche nach diesen unerwünschten Krediten ging weiter. Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass die Idee eines Gottes, der vor Leiden immun ist, genau das darstellen könnte, worüber sich Harnack Sorgen machte. Im Folgenden betrachten wir die klassische heidnische Vorstellung von „Apatheia“ („Leidenschaft“ oder „Unempfindlichkeit“) Gottes – die Ansicht, dass Gott keinen menschlichen Emotionen oder Schmerzen ausgesetzt ist.

Klassische Sichtweise: Die Gleichgültigkeit Gottes

Im klassischen Gottesverständnis, wie es beispielsweise in platonischen Dialogen wie der Republik zum Ausdruck kommt, dominiert der Begriff der Vollkommenheit. Perfekt zu sein bedeutet, unveränderlich und autark zu sein. Es ist daher unmöglich, dass ein so vollkommenes Wesen durch etwas anderes als sich selbst beeinflusst oder verändert wird. Darüber hinaus wurde Perfektion in einem sehr statischen Sinne verstanden. Wenn Gott perfekt ist, sind Veränderungen in irgendeiner Richtung unmöglich. Wenn sich Gott ändert, entfernt er sich entweder von der Perfektion (was bedeutet, dass er nicht mehr perfekt ist) oder er bewegt sich in Richtung Perfektion (was bedeutet, dass er in der Vergangenheit nicht perfekt war). In Anlehnung an diese Ideen erklärte Aristoteles, dass „jede Veränderung eine Veränderung zum Schlechten ist“ und schützte so das göttliche Wesen vor Veränderung und Leid.

Dieses Gottesverständnis übertrug sich schon früh auf die christliche Theologie. Philo von Alexandria, ein hellenisierter Jude, dessen Werke bei frühen christlichen Autoren beliebt waren, schrieb eine Abhandlung mit dem Titel Quod Deus immutabilis sit (Über die Unveränderlichkeit Gottes), in der er leidenschaftlich die Unerschütterlichkeit Gottes verteidigte. Er argumentierte, dass die Passagen in der Bibel, die vom Leiden Gottes sprechen, als Metaphern verstanden werden sollten und nicht ihre volle wörtliche Bedeutung erhalten sollten. Die Veränderlichkeit Gottes anzuerkennen bedeutet, die göttliche Vollkommenheit zu leugnen. „Was könnte gewagter sein, als anzunehmen, dass sich der Unveränderliche ändert?“ - fragte Philo. Es schien, dass diese Frage nicht beantwortet werden konnte.

Aus Philos Sicht darf Gott nicht leiden oder etwas erleben, das einer Leidenschaft ähnelt. Beeinflusst von dieser Idee argumentierte Anselm von Canterbury, dass Gott im Hinblick auf unsere Erfahrung mitfühlend sei, nicht jedoch im Hinblick auf sein göttliches Wesen. Die gegenüber Gott angewandte Sprache der Liebe und des Mitgefühls wird als bildlich verstanden. Wir nehmen Gott vielleicht als mitfühlend wahr, aber das bedeutet nicht, dass Gott wirklich mitfühlend ist. Anselm diskutiert dies in seinem Proslogion:

„Du bist mitfühlend in Bezug auf unsere Erfahrung, aber nicht in Bezug auf dein Wesen ... Denn wenn du uns in unserem untauglichen Zustand siehst, spüren wir die Wirkung dieses Mitgefühls, aber wir spüren dieses Gefühl nicht. Du bist also barmherzig, weil Du die Bösen rettest und diejenigen verschonst, die gegen Dich sündigen, doch Du bist nicht barmherzig, weil Du kein Mitleid mit den Bösen hast.“

Thomas von Aquin entwickelt diese Sichtweise vor allem in seinen Überlegungen zur Liebe Gottes zu den Sündern. Liebe bringt Verletzlichkeit mit sich und Gott kann möglicherweise von unseren Sorgen oder unserem Unglück berührt werden. Thomas von Aquin lehnt diese Möglichkeit ab: „Die Nächstenliebe ist eine Eigenschaft Gottes, sofern sie als eine Handlung und nicht als ein Gefühl des Leidens betrachtet wird.“ Es gebührt Gott nicht, über das Unglück anderer zu trauern.“

Hier besteht offensichtlich eine Schwierigkeit. Jesus Christus litt und starb am Kreuz. Die traditionelle christliche Theologie erklärt, dass Jesus Christus der menschgewordene Gott ist. Daraus scheint zu folgen, dass Gott in Christus gelitten hat. (Hiermit ist die Frage der „Eigentumsübertragung“ gemeint, die im entsprechenden Abschnitt im nächsten Kapitel behandelt wird.) Nichts dergleichen, sagen die meisten patristischen Autoren, die zutiefst von der heidnischen Idee der Unwegsamkeit Gottes beeinflusst sind. Jesus Christus litt in seiner menschlichen und nicht in seiner göttlichen Natur. Somit erlebte Gott kein menschliches Leid und blieb von diesem Aspekt der Welt unberührt.

Leidender Gott

Wir haben oben bereits gesehen, wie in der Patristik und im Mittelalter die Idee der Unwegsamkeit Gottes großen Einfluss erlangte. Und doch löste es Proteste aus. Die wohl bekannteste davon ist Martin Luthers „Theologie des Kreuzes“, die in der Zeit zwischen 1518 und 1519 entstand. Während der Heidelberger Disputation (1518) stellte Luther zwei Denkweisen über Gott gegenüber. Die „Theologie der Herrlichkeit“ (theologia gloriae) nimmt die Herrlichkeit, Macht und Weisheit Gottes in der Schöpfung wahr. Die „Theologie des Kreuzes“ (theologia crucis) offenbart das verborgene Leiden Gottes und seine Demütigung am Kreuz Christi. Wenn Luther von der Teilnahme Gottes am Leiden des gekreuzigten Christus spricht, verwendet er bewusst die Formulierung „Deus crucifixus“ („Gekreuzigter Gott“).

Am Ende des 20. Jahrhunderts wurde die Rede von einem leidenden Gott zu einer Art „neuer Orthodoxie“. Jürgen Moltmanns „Der gekreuzigte Gott“ (1974) gilt als das bedeutendste Werk zur Darstellung dieser Idee und hat eine beträchtliche Debatte ausgelöst. Was führte zur Wiederbelebung der Idee eines leidenden Gottes? Es lassen sich drei Gründe identifizieren, die jeweils in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg entstanden sind. Ihre Kombination führte zur Entstehung und weit verbreiteten Skepsis gegenüber traditionellen Vorstellungen über die Unerschütterlichkeit Gottes.

1. Die Entstehung des protestierenden Atheismus. Die Schrecken des Ersten Weltkriegs hatten tiefgreifende Auswirkungen auf das westliche theologische Denken. Die Leiden dieser Zeit führten zu der weit verbreiteten Überzeugung, dass der liberale Protestantismus durch seine optimistische Sicht auf die menschliche Natur fatal beeinträchtigt wurde. Es ist kein Zufall, dass nach dieser Tragödie die dialektische Theologie entstand. Eine weitere wichtige Folge war die als „Protest-Atheismus“ bekannte Bewegung, die schwerwiegende moralische Einwände gegen den Glauben an Gott erhob. Wie konnte man an Gott glauben, der über solchem ​​Leid und Schmerz in der Welt stand?

Der Ursprung solcher Ideen liegt in Fjodor Dostojewskis Roman „Die Brüder Karamasow“. Im 20. Jahrhundert entwickelten sie sich umfassender, wobei sie häufig die Figur aus Dostojewskis Roman Iwan Karamasow als Vorbild verwendeten. Karamasows Rebellion gegen Gott (oder genauer gesagt gegen die Vorstellung von Gott) basiert auf seiner Weigerung zu akzeptieren, dass das Leiden eines unschuldigen Kindes gerechtfertigt sein kann. Albert Camus entwickelte diese Ideen in seinem Werk „L’homme revolte“ („Der rebellische Mann“), in dem Karamasows Protest als „metaphysische Rebellion“ zum Ausdruck kam. Autoren wie Jürgen Moltmann sahen in diesem Protest gegen einen unerschütterlichen Gott „den einzigen ernsthaften Grund für den Atheismus“. Diese zutiefst moralische Form des Atheismus erforderte eine ernsthafte theologische Antwort – die Theologie eines leidenden Gottes.

2. Wiederbelebung des Interesses an Luthers Werken. Im Jahr 1883 begann man mit der Herausgabe einer Weimarer Ausgabe von Luthers Werken zum Gedenken an seinen 400. Geburtstag. Die daraus resultierende Verfügbarkeit von Luthers Werken (von denen viele zuvor unveröffentlicht waren) führte zu einer Wiederbelebung seiner wissenschaftlichen Ansichten, insbesondere in deutschen theologischen Kreisen. Gelehrte wie Karl Holl ebneten den Weg für eine Wiederbelebung des Interesses an vielen Ideen Luthers, insbesondere an der „Theologie des Kreuzes“. Luthers Vorstellungen vom „im Leiden verborgenen Gott“ wurden genau in dem Moment verfügbar, in dem sie gebraucht wurden.

3. Der wachsende Einfluss der „Geschichte des Dogmas“-Bewegung. Obwohl diese Bewegung im späten 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte, dauerte es einige Zeit, bis ihre Wirkung in die gesamte christliche Theologie eindrang. Am Ende des Ersten Weltkriegs wuchs das Bewusstsein, dass zahlreiche griechische Ideen (wie die Unwegsamkeit Gottes) die christliche Theologie durchdrungen hatten. Der Beseitigung dieser Ideen wurde große Aufmerksamkeit gewidmet. Der protestantische Atheismus schuf ein Klima, in dem es zu einer apologetischen Notwendigkeit wurde, von einem leidenden Gott zu sprechen. Befürworter der „Dogmengeschichte“-Bewegung erklärten, dass sich das christliche Denken in der patristischen Zeit in die falsche Richtung gedreht habe und dass diese Situation erfolgreich korrigiert werden könne. Christliche Behauptungen, dass Gott über dem Leiden stehe oder dass er unverwundbar sei, haben sich als unecht erwiesen. Es ist an der Zeit, echte christliche Vorstellungen über das Leiden Gottes in Christus hervorzuheben.

Drei weitere Überlegungen sind ebenfalls erwähnenswert. Erstens gab das Prozessdenken neue Impulse dafür, Gott als „einen Leidensgenossen, der versteht“ (A. N. Whitehead) zu sehen. Doch viele derjenigen, die diese Ansicht begrüßten, waren hinsichtlich der daraus resultierenden theologischen Implikationen zögerlich. Die Betonung des Primats der Kreativität im Prozessdenken schien größtenteils im Widerspruch zum traditionellen christlichen Denken über die Transzendenz Gottes zu stehen. Eine akzeptable Alternative bestand darin, die Vorstellung von Gott als „Leidensgenosse“ auf der Selbstbeschränkung Gottes, insbesondere im Kreuz Christi, zu gründen.

Zweitens hat die neutestamentliche Forschung – zum Beispiel Abraham Heschels „Der Gott der Propheten“ (1930) und T. E. Fretheims „Die Leiden Gottes“ (1984) – die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise gelenkt, in der Gott oft als Teil der Sorgen Israels dargestellt wird. Gott ist vom Leid seines Volkes verletzt und berührt. Wenn sich der klassische Theismus mit dieser Sichtweise nicht abfinden konnte, umso schlimmer.

Drittens ist der Begriff „Liebe“ in diesem Jahrhundert Gegenstand lebhafter Diskussionen geworden. Traditionelle Theologen wie Anselm und Thomas von Aquin haben Liebe als Ausdruck und Ausübung von Fürsorge und Wohlwollen für andere definiert. Nach dieser Definition kann man durchaus von der „leidenschaftslosen Liebe Gottes“ sprechen – also von Liebe, die keine emotionalen Gefühle über die Stellung des Liebesobjekts hervorruft. Doch das neue Interesse an der Psychologie menschlicher Emotionen hat eine Reihe von Fragen zu diesem Konzept der Liebe aufgeworfen. Ist es möglich, wirklich über „Liebe“ zu sprechen, ohne gegenseitige Teilnahme an Leid und Gefühlen? „Liebe“ impliziert das Bewusstsein des Liebenden für das Leiden des geliebten Menschen und stellt daher eine Form der Teilhabe an Leiden dar. Solche Überlegungen untergruben die intuitive (aber nicht intellektuelle) Plausibilität der Idee eines teilnahmslosen Gottes.

Unter den wichtigsten Werken zur Frage nach den theologischen Konsequenzen der Idee eines „leidenden Gottes“ sind offensichtlich zwei Werke mit besonderer Bedeutung hervorzuheben.

1. In seinem Werk „Der gekreuzigte Gott“ (1974) argumentierte Jürgen Moltmann, dass das Kreuz sowohl als Grundlage als auch als Kriterium wahrer christlicher Theologie fungiert. Die Passion Christi und insbesondere sein Ruf: „Mein Gott! Oh mein Gott! Warum hast du mich im Stich gelassen? (Markus 15,34) – steht im Zentrum des christlichen Denkens. Das Kreuz sollte als ein Ereignis zwischen dem Vater und dem Sohn gesehen werden, bei dem der Vater den Tod seines Sohnes erlitt, um die sündige Menschheit zu erlösen.

Moltmann argumentiert, dass ein Gott, der nicht leiden kann, eher als fehlerhafter Gott denn als perfekter Gott betrachtet werden kann. Indem er betont, dass Gott nicht gezwungen werden kann, sich zu ändern oder zu leiden, stellt Moltmann fest, dass Gott selbst gewollt hat, diese Leiden zu ertragen. Dieses Leiden Gottes ist eine Folge seiner Entscheidung und Leidensbereitschaft:

„Gott, der nicht leiden kann, ist ärmer als jeder Mensch. Denn Gott, der nicht leiden kann, ist ein Wesen, das keine Teilnahme zeigen kann. Leid und Ungerechtigkeit berühren ihn nicht. Und da Er völlig gefühllos ist, kann Ihn nichts berühren oder erschüttern. Er kann nicht weinen, weil er keine Tränen hat. Wer nicht leiden kann, kann nicht lieben. Daher erweist er sich als ein Wesen ohne Liebe.“

Hier führt Moltmann eine Reihe der oben genannten Überlegungen zusammen, darunter die Idee, dass Liebe die Teilnahme des Liebenden am Leiden des geliebten Menschen beinhaltet.

2. In seinem Werk Theology of God's Pain (1946) argumentiert der japanische Autor Kazo Kitamori, dass wahre Liebe im Leiden wurzelt. „Gott ist ein verwundeter Herr, der Schmerz in sich trägt.“ Weil Gott selbst Schmerz und Leid erfährt, ist er in der Lage, dem menschlichen Leiden Sinn und Würde zu verleihen. Wie Moltmann orientiert sich Kitamori an Luthers Kreuzestheologie.

Auf den ersten Blick mag die Vorstellung eines leidenden Gottes in den Augen der christlichen Orthodoxie ketzerisch erscheinen. In der patriotischen Theologie lassen sich zwei inakzeptable Ansichten im Zusammenhang mit dem Leiden Gottes identifizieren – Patripassianismus und Theopaschitismus. Das erste galt als Ketzerei, das zweite als potenziell irreführend. Beide sind einen kurzen Blick wert.

Der Patripassianismus entstand im 3. Jahrhundert. und wurde mit Autoren wie Noetus, Praxeus und Sabellius in Verbindung gebracht. Es basierte auf der Überzeugung, dass der Vater genauso viel litt wie der Sohn. Mit anderen Worten: Das Leiden Christi am Kreuz sollte als das Leiden des Vaters betrachtet werden. Nach Ansicht dieser Autoren bestehen die einzigen Unterschiede zwischen den Personen der Dreifaltigkeit in der Wirkungsweise oder Funktion. Mit anderen Worten: Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist scheinen nur unterschiedliche Arten zu sein, dasselbe göttliche Wesen zu sein oder auszudrücken. Diese Form des Modalismus, oft als Sabellianismus bekannt, wird im Folgenden im Zusammenhang mit der Trinitätslehre diskutiert.

Der Theopaschitismus entstand im 6. Jahrhundert. und wird mit Autoren wie John Maxentius in Verbindung gebracht. Der Grundgedanke dieser Bewegung lautete: „Eine der Personen der Dreifaltigkeit wurde gekreuzigt.“ Diese Formel kann in einem völlig orthodoxen Sinne interpretiert werden (sie ähnelt Luthers berühmter Formel „gekreuzigter Gott“) und genoss als solche die Unterstützung von Leontius von Byzanz. Vorsichtigere Autoren wie Papst Hormizd (gestorben 523) hielten die Lehre jedoch für potenziell irreführend und gaben sie nach und nach auf.

Die Lehre vom leidenden Gott rechtfertigt den Theopaschytismus und behandelt das Verhältnis des leidenden Gottes und Christus so, dass patripassische Schwierigkeiten vermieden werden. Kitamori zum Beispiel beleuchtet die Art und Weise, wie der Vater und der Sohn leiden. „Gott der Vater, der sich im Tod Gottes, des Sohnes, versteckte, ist Gott im Schmerz. Daher ist der Schmerz Gottes nicht einfach der Schmerz Gottes des Sohnes oder Gottes des Vaters, sondern der Schmerz zweier Personen, die im Wesentlichen eins sind.“ Die vielleicht raffinierteste Formulierung dieser Lehre findet sich in Jürgen Moltmanns Werk „Der gekreuzigte Gott“ wie folgt.

„Der Vater und der Sohn leiden – sie erleben dieses Leiden jedoch auf unterschiedliche Weise. Der Sohn erleidet am Kreuz Schmerz und Tod; Der Vater verliert seinen Sohn und leidet unter diesem Verlust. Obwohl sowohl der Vater als auch der Sohn an den Leiden des Kreuzes teilhaben, kann ihre Teilnahme nicht als identisch (patripassische Position), sondern als unterschiedlich bezeichnet werden. „Im Leiden des Sohnes erfährt der Vater selbst den Schmerz der Verlassenheit. Mit dem Tod des Sohnes kommt der Tod zu Gott selbst, und der Vater leidet in seiner Liebe zur verlassenen Menschheit unter dem Tod des Sohnes.“

Moltmanns selbstbewusste Aussage über den „Tod Gottes“ führt uns natürlich dazu, über die Frage nachzudenken, ob Gott als tot angesehen werden kann.

Tod Gottes?

Wenn Gott leiden kann, kann Er dann sterben? Oder ist er jetzt tot? Diese Fragen müssen bei jeder Diskussion über die Leiden Gottes in Christus berücksichtigt werden. Beweise für den christlichen Glauben liefern nicht nur theologische Lehrbücher, sondern auch religiöse Hymnen. Eine Reihe berühmter Hymnen der christlichen Kirche beziehen sich auf den Tod Gottes und jubeln über das Paradoxon, dass ein unsterblicher Gott am Kreuz sterben könnte. Das vielleicht berühmteste Beispiel ist die Hymne „Could It Be“, die Charles Wesley im 18. Jahrhundert schrieb. Es enthält diese Zeilen:

Erstaunliche Liebe! Wie kann es sein, dass Du, mein Gott, für mich sterben würdest?

Diese Zeilen bringen die Idee zum Ausdruck, dass der unsterbliche Gott sich dem Tod hingibt, was zum Ausdruck von Liebe und Treue gegenüber den Versprechen wird. Die gleiche Idee kommt an anderer Stelle in derselben Hymne zum Ausdruck:

Das alles ist ein Geheimnis! Der Unsterbliche liegt im Sterben! Wie kann man seinen erstaunlichen Plan verstehen?

Aber wie, stellt sich die unvermeidliche Frage, können wir sagen, dass Gott „stirbt“?

Im Jahr 1965 stand die Theologie mehrere Wochen lang auf den Titelseiten der Vereinigten Staaten. Das Time Magazine veröffentlichte eine Sonderausgabe, in der es hieß, Gott sei tot. Slogans wie „Gott ist tot“ und „Tod Gottes“ erregten bundesweites Interesse. Die Ausgabe des Magazins Christian Century vom 16. Februar 1966 enthielt ein satirisches Antragsformular für die Mitgliedschaft im Dead God Club. In wissenschaftlichen Fachzeitschriften tauchten neue Begriffe auf: Wörter wie „Theotanasia“, „Theotanatology“ und „Theotanatopsis“ waren in aller Munde, bis sie glücklicherweise der wohlverdienten Vergessenheit gerieten.

Hinter dem Slogan „Tod Gottes“ lassen sich zwei völlig unterschiedliche Denkrichtungen erkennen.

1. Die vor allem mit dem deutschen Philosophen Nietzsche verbundene Meinung, dass die menschliche Zivilisation einen solchen Entwicklungsstand erreicht hat, dass sie den Gottesbegriff aufgeben kann. Die Glaubenskrise im Westen, insbesondere in Westeuropa, die im 19. Jahrhundert begann, hat endlich ihren Höhepunkt erreicht. Der Historiker des modernen Denkens Carl Becker beschreibt dieses Phänomen wie folgt:

„Es erinnerte an Gerüchte, die ungewiss begannen, aber so hartnäckig wurden, dass man sie nicht länger ignorieren konnte: das Gerücht, dass Gott, heimlich in der Nacht verschwunden, die Grenzen der bekannten Welt überschreiten und die Menschheit im Stich lassen würde . Wir müssen erkennen, dass Gott in diesen Jahren vor Gericht stand.“

Die gleichen Gefühle kommen in T. S. Eliots Gedicht „The Rock“ zum Ausdruck:

„Es scheint, dass etwas passiert ist, was noch nie zuvor passiert ist: obwohl wir nicht wissen wann, warum, wie oder wo. Die Menschen verließen Gott, aber nicht um anderer Götter willen; und das ist noch nie passiert.“

Nietzsches Aussage (The Happy Science, 1882): „Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir waren es, die ihn getötet haben!“ Damit drückt er eine allgemeine kulturelle Atmosphäre aus, in der es keinen Platz für Gott gibt. Diese säkulare Sichtweise wird in Gabriel Vahanians The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era (1961) ausführlich untersucht. William Hamilton drückte dieses Gefühl wie folgt aus:

„Wir reden hier nicht über die Abwesenheit eines Gottesgefühls, sondern über das Gefühl seiner Abwesenheit... Es ist notwendig, den Tod Gottes zu verkünden; Die Zuversicht, mit der wir dachten, wir könnten über Gott sprechen, ist vergangen ... Was bleibt, ist ein Gefühl der Leere, des Unglaubens, des Verlusts, der Abwesenheit nicht nur von Götzen und Göttern, sondern von Gott selbst. Dieses Gefühl ist nicht auf einige wenige neurotische Typen beschränkt, es ist weder privat noch innerlich. Der Tod Gottes ist ein öffentliches Ereignis in unserer Geschichte.“

Obwohl die Vorhersagen einer vollständigen Säkularisierung der westlichen Gesellschaft weiterhin unerfüllt bleiben, vermittelt das Motiv des „Todes Gottes“ die Atmosphäre dieses kritischen Moments in der westlichen Kultur.

Dieses Phänomen hatte wichtige Konsequenzen für jene christlichen Theologen, die ihre Überlegungen auf Ereignisse des kulturellen Lebens stützten. In seinem Werk „The Secular Meaning of the Gospel“ (1963) versucht Paul van Buren, das Evangelium in einem rein atheistischen Licht darzustellen, indem er argumentiert, dass das Wort „Gott“ keine Bedeutung mehr habe. Der Glaube an einen transzendenten Gott wird durch ein Bekenntnis zur „Jesus-Ethik“ ersetzt, bei der der Respekt vor der Lebensweise Jesu im Mittelpunkt steht. In seinem Werk The Gospel of Christian Atheism (1966) wies Thomas J. J. Altizer erneut darauf hin, dass man zwar nicht mehr sagen kann, dass Jesus Gott war, man aber sagen kann, dass Gott Jesus war – und verleiht damit den Worten und Taten Jesu Autorität. obwohl der Glaube an Gott nicht mehr aufrechterhalten wird.

2. Dies widerspricht völlig der Ansicht, dass Jesus Christus einen so hohen Grad an Identifikation mit Gott hat, dass man davon sprechen kann, dass Gott in Christus „stirbt“. So wie wir sagen können, dass Gott in Christus gelitten hat, können wir auch sagen, dass Gott den Tod oder die „Verweslichkeit“ auf die gleiche Weise erlebt hat. Diese Ansicht ist von weitaus geringerem kulturellem Interesse, obwohl sie wahrscheinlich von größerer theologischer Bedeutung ist. Teilweise als Reaktion auf bestimmte Phänomene in den Vereinigten Staaten, insbesondere die weit verbreitete Verwendung des Slogans „Gott ist tot“, schrieb Eberhard Jüngel ein Werk mit dem Titel „Der Tod des lebendigen Gottes“ (1968), in dem er argumentiert, dass dies durch den Tod Christi geschehen sei Gott wird hineingezogen „Verganglichkeit“ ist ein deutsches Wort, das oft mit „Verderblichkeit“ übersetzt wird. So sieht Jüngel, der diese Ideen in seinem Buch „Gott als Geheimnis der Welt“ (1983) detaillierter ausführte, im Thema „Tod Gottes“ eine wichtige Aussage über die Selbstidentifikation Gottes mit der vergänglichen Welt des Leidens . Jürgen Moltmann entwickelt in seinem Werk „Der gekreuzigte Gott“ eine ähnliche Idee und spricht (wenn auch, wie es scheint, etwas verschleiert) vom „Tod Gottes“. Gott identifiziert sich mit allen, die leiden und sterben, und nimmt so am menschlichen Leiden und Sterben teil. Diese Momente der Menschheitsgeschichte sind Teil der Geschichte Gottes. „Anerkennung Gottes im Leiden Christi am Kreuz ... bedeutet Anerkennung des Kreuzes, unlösbares Leiden, Tod und hoffnungslose Verleugnung Gottes.“ Moltmann präsentiert diese Ansicht anhand einer schrecklichen Episode aus Elie Wiesels Roman „Nacht“, in der die Hinrichtung in Auschwitz beschrieben wird. In der Menge, die der Erhängung von drei Menschen zusah, fragte jemand: „Wo ist Gott?“ Moltmann zitiert diese Episode, um zu zeigen, dass Gott durch das Kreuz Christi den Tod spürt und erlebt. Gott weiß, was der Tod ist.

Die Allmacht Gottes

Das Nicänisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis beginnt mit den zuversichtlichen Worten „Ich glaube an Gott, den allmächtigen Vater …“ Der Glaube an den „allmächtigen“ Gott ist daher ein wesentliches Element des traditionellen christlichen Glaubens. Was bedeutet Gottes „Allmacht“? Aus der Sicht des gesunden Menschenverstandes kann man Allmacht wie folgt definieren: Wenn Gott allmächtig ist, kann er alles tun. Natürlich kann Gott weder einen quadratischen Kreis noch ein rundes Dreieck erschaffen; das wäre ein logischer Widerspruch. Die Idee der göttlichen Allmacht scheint jedoch zu implizieren, dass Gott alles tun kann, was keinen offensichtlichen Widerspruch darstellt.

Ein heimtückischeres Problem ist die Frage: „Kann Gott einen Stein erschaffen, der nicht hochgehoben werden kann?“ Wenn Gott einen solchen Stein nicht erschaffen kann, dann scheint die Idee der göttlichen Allmacht widerlegt zu sein. Wenn Gott jedoch einen solchen Stein erschaffen kann, dann kann er nichts anderes tun – nämlich diesen Stein hochheben. In beiden Fällen folgt daraus, dass Gott nicht allmächtig ist.

Solche logischen Untersuchungen sind zweifellos von einigem Wert, da sie Licht auf die Schwierigkeiten werfen, die mit dem Versuch verbunden sind, Gott zu beschreiben. Eine der wichtigen Regeln der christlichen Theologie ist eine klare Definition der Bedeutung von Begriffen. Wörter mit einer Bedeutung in einem säkularen Kontext können oft eine andere, subtilere und differenziertere theologische Bedeutung haben. Wie wir weiter unten sehen werden, ist der Begriff „Allmacht“ ein hervorragendes Beispiel für diese Regel.

Definition von „Allmacht“

Lassen Sie uns die Definition von „Allmacht“ untersuchen, indem wir uns einige der Argumente ansehen, die C.S. Lewis in seinem berühmten Buch „The Problem of Pain“ vorgebracht hat. Lewis stellt zunächst das Problem, das er wie folgt formuliert:

„Wenn Gott gut ist, dann möchte er seine Geschöpfe vollkommen glücklich machen, und wenn Gott allmächtig ist, dann kann er tun, was er will.“ Seine Schöpfungen sind jedoch nicht glücklich. Deshalb ist Gott nicht gut genug und/oder mächtig genug. Das ist das Problem des Schmerzes in seiner einfachsten Form.“

Was ist damit gemeint, dass Gott allmächtig ist? Lewis argumentiert, dass dies nicht bedeutet, dass Gott alles tun kann. Sobald Gott beschließt, eine bestimmte Sache zu tun oder sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten, werden andere Möglichkeiten ausgeschlossen.

„Wenn Sie gesagt haben: „Gott kann seinen Geschöpfen den freien Willen geben und ihn gleichzeitig behalten“, dann haben Sie nichts über Gott gesagt: Bedeutungslose Wortkombinationen werden nicht plötzlich bedeutungsvoll, nur weil Sie ihnen zwei andere Wörter hinzufügen: „Gott kann.“ Es bleibt wahr, dass für Gott jede Tat möglich ist: Die innere Unmöglichkeit ist keine Tat, sondern etwas, das nicht wirklich existiert.“

Daher kann Gott nicht tun, was logisch unmöglich ist. Lewis geht jedoch noch weiter: Gott kann nichts tun, was nicht seiner Natur entspricht. Es sei nicht nur die Logik, argumentiert er, sondern die Natur Gottes selbst, die ihn davon abhalte, bestimmte Dinge zu tun.

Dieser Punkt wird von Anselm von Canterbury in seinem Proslogion eindringlich hervorgehoben, wenn er die Natur Gottes diskutiert.

„Wie kann man allmächtig sein und gleichzeitig nicht alles tun können? Aber wie kann man alles tun und gleichzeitig nicht korrumpiert werden, nicht lügen, das Wahre nicht falsch machen? ... Oder die Fähigkeit, dies zu tun, dient nicht als Ausdruck von Stärke, sondern von Ohnmacht.“

Mit anderen Worten: Einige Eigenschaften können als Ergebnis der Abwesenheit von Macht und nicht als deren Vorhandensein interpretiert werden. Denken Sie zum Beispiel an die Frage: „Kann Gott sündigen?“ Die christliche Theologie neigt dazu, diese Frage als absurd zu ignorieren. Die Antwort von Thomas von Aquin kann als charakteristisch angesehen werden:

„Sünde bedeutet Untätigkeit. Daher bedeutet die Fähigkeit zur Sünde die Unfähigkeit, etwas zu unternehmen, was mit Allmacht unvereinbar ist. Gott kann nicht sündigen, gerade weil er allmächtig ist.“

In diesem Zusammenhang lohnt es sich jedoch, ein weiteres komplexes Thema zu erwähnen, das von Autoren wie William of Ockham untersucht wurde. Es geht um die „zwei Kräfte Gottes“ und wird im nächsten Abschnitt dieses Buches besprochen.

Zwei Kräfte Gottes

Wie kann Gott absolut zuverlässig handeln, ohne einer äußeren Kraft ausgesetzt zu sein, die ihn zu einem bestimmten Handeln zwingt? Diese Frage sorgte im Paris des 13. Jahrhunderts für heftige Debatten. aufgrund einer bestimmten Form des Determinismus, der mit den Ansichten von Averroes verbunden ist. Aus der Sicht von Averroes beruht die Verlässlichkeit Gottes auf äußerem Einfluss. Gott wird zu einem bestimmten Handeln gezwungen und handelt daher zuverlässig und konsequent. Dieser Ansatz erregte jedoch bei vielen Theologen ernstes Misstrauen, die darin eine grobe Verleugnung der göttlichen Freiheit sahen. Doch wie kann man sagen, dass Gott konsequent handelt, wenn dies nicht unter äußerem Zwang geschieht?

Die Antwort auf diese Frage, die Autoren wie Duns Scotus und William of Ockham geben, lässt sich wie folgt zusammenfassen: Gottes Verlässlichkeit wurzelt letztlich in der göttlichen Natur selbst. Gott handelt zuverlässig, nicht weil irgendjemand Gott dazu zwingt, so zu handeln, sondern aufgrund der bewussten und freien göttlichen Entscheidung, so zu handeln.

Betrachtet man die erste Zeile des Apostolischen Glaubensbekenntnisses – „Ich glaube an Gott, den allmächtigen Vater“ – fragt Ockham, was genau mit dem Wort „omnipotens“ gemeint ist. Dies könne nicht bedeuten, argumentiert er, dass Gott derzeit alles tun könne; es bedeutet, dass Gott einst solche Freiheit hatte. Gott hat nun eine Weltordnung geschaffen, die den liebevollen und gerechten göttlichen Willen widerspiegelt – und diese Ordnung wird, wenn sie einmal errichtet ist, bis zum Ende der Zeit so bleiben.

Ockham verwendet zwei unterschiedliche Begriffe, um diese beiden Konzepte zu bezeichnen. Die „absolute Macht Gottes“ (potentia absoluta) bezieht sich auf die Wahl, vor der Gott stand, bevor er sich für eine bestimmte Vorgehensweise oder Weltordnung entschied. Die „verordnete Macht Gottes“ (potentia ordinata) bezieht sich auf den gegenwärtigen Zustand der Dinge, der die vom Schöpfer selbst festgelegte Ordnung widerspiegelt. Dies sind nicht zwei mögliche Optionen, denen Gott jetzt gegenübersteht. Dies sind zwei verschiedene Punkte in der großen Heilsökonomie. Uns interessiert die vorherbestimmte Macht Gottes – die Art und Weise, wie Gott seine Schöpfung im gegenwärtigen Moment angeordnet hat.

Diese Unterscheidung erscheint sehr wichtig, wenn auch schwierig. Lassen Sie uns vor diesem Hintergrund das Thema genauer betrachten. Occam lädt uns ein, zwei verschiedene Situationen zu betrachten, in denen wir von der „Allmacht Gottes“ sprechen können. Erstens steht Gott vor einer Reihe möglicher Handlungsoptionen – zum Beispiel, die Welt zu erschaffen oder nicht. Gott kann sich dafür entscheiden, jede dieser Möglichkeiten zu verfolgen. Das ist die absolute Macht Gottes.

Danach trifft Gott jedoch seine Wahl und erweckt sie zum Leben. Wir befinden uns jetzt im Bereich der vorherbestimmten Macht Gottes – einem Bereich, in dem Gottes Macht durch die göttliche Entscheidung selbst begrenzt ist. Der Kern von Occams Argumentation läuft auf Folgendes hinaus: Nachdem Gott sich entschieden hatte, diese Möglichkeiten zu verwirklichen, entschied er sich auch, andere nicht zu verwirklichen. Sich für das eine zu entscheiden bedeutet, das andere abzulehnen. Nachdem Gott beschlossen hatte, die Welt zu erschaffen, wurde die Option, die Welt nicht zu erschaffen, abgelehnt. Das bedeutet, dass es Dinge gibt, die Gott einst tun konnte, die er jetzt aber nicht mehr tun kann. Obwohl Gott sich dafür hätte entscheiden können, die Welt nicht zu erschaffen, lehnte er diese Möglichkeit bewusst ab. Diese Ablehnung bedeutet, dass diese Möglichkeit nicht mehr realisierbar ist.

Dies führt auf den ersten Blick zu einer paradoxen Situation. Aufgrund der göttlichen Allmacht kann Gott jetzt nicht alles tun. Durch den Einsatz göttlicher Macht begrenzte Gott die Bandbreite der Möglichkeiten. Aus Occams Sicht kann Gott nicht alles tun. Gott hat seine Fähigkeiten bewusst eingeschränkt. Ist das ein Widerspruch? Nein. Wenn Gott wirklich in der Lage ist, alles zu tun, dann kann er sich dafür entscheiden, etwas zu tun und seiner Wahl treu bleiben. Dieses von Ockham untersuchte Konzept der göttlichen Selbstbeschränkung ist für die moderne Theologie von großer Bedeutung und verdient eine detailliertere Betrachtung.

Das Konzept der göttlichen Selbstbeherrschung

Die Idee der göttlichen Selbstbeherrschung fand im 19. Jahrhundert insbesondere in christologischer Hinsicht erneut Beachtung. Die beliebteste Bibelstelle, die im Zusammenhang mit der Idee der göttlichen Selbstbeherrschung verwendet wird, ist Phil 2,6-7, in der von der „Selbsterniedrigung“ Christi die Rede ist. Der Begriff Kenotizismus (von griechisch kenosis, „Erniedrigung“) hat sich im Zusammenhang mit diesem Ansatz durchgesetzt.

Deutsche Autoren wie Gottfried Thomasius (1802–1875), F. G. R. von Frank (1827–1894) und W. F. Hess (1819–1891) argumentierten, dass Gott den Weg der Selbstbeherrschung wählte, indem er in Christus Fleisch wurde. G. Thomasius vertrat die Position, dass Gott (oder genauer gesagt der göttliche Logos) in Christus metaphysische göttliche Eigenschaften (wie Allmacht, Allwissenheit, Allgegenwart) aufgab und seine moralischen Eigenschaften (wie göttliche Liebe, Gerechtigkeit und Heiligkeit) beibehielt. W. F. Hess bestand jedoch darauf, dass Gott in der Menschwerdung alle göttlichen Eigenschaften aufgab, was es unmöglich machte, in irgendeiner Weise von der „Göttlichkeit“ Christi zu sprechen.

In England entstanden die Ideen des Kenotizismus später und nahmen eine etwas andere Form an. Autoren wie Charles Gore (1853-1932) und P. T. Forsyth (1848-1921) waren davon überzeugt, dass traditionelle christologische Systeme der Menschlichkeit Christi nicht gerecht werden (sie neigen dazu, ihn in Begriffen darzustellen, die dem Doketismus nahe kommen), und argumentierten, dass dies der Fall sein sollte Geben Sie diese göttlichen Eigenschaften auf, die die menschliche Natur Christi durchkreuzen. So wird im Werk von C. Gore „Die Menschwerdung des Sohnes Gottes“ (1891) die Idee entwickelt, dass die vollständige irdische Inkarnation Christi einen freiwilligen Verzicht auf göttliches Wissen beinhaltet, was zu menschlicher Unwissenheit führt. Dies beseitigt einige der Schwierigkeiten, die sich aus der Beobachtung ergeben, dass die biblischen Berichte über Jesus manchmal von seinem begrenzten Wissen sprechen.

Die vielleicht dramatischste Darstellung dieser Idee der göttlichen Selbstbeherrschung findet sich in Dietrich Bonhoeffers Briefen aus dem Gefängnis.

„Gott lässt zu, dass er am Kreuz aus der Welt vertrieben wird. Er erweist sich jedoch als schwach und hilflos in der Welt, aber nur so und nur so kann er bei uns sein und uns helfen ... Die Bibel weist uns auf den schwachen und leidenden Gott hin; Nur ein leidender Gott kann helfen.“

In einer Zeit, in der die Vorstellung von Macht immer fragwürdiger wird, ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass die Rede von „Gott, dem Allmächtigen“ nicht unbedingt bedeutet, dass Gott ein Tyrann ist – er hat sich entschieden, in seiner Hilflosigkeit an der Seite seines Volkes zu sein. Dieses Thema ist wichtig für die Interpretation des Kreuzes Christi, dem wir uns gleich zuwenden werden.

GOTT IM PROZESSLICHEN GEDANKEN

Man geht allgemein davon aus, dass die Ursprünge des Prozessdenkens in den Schriften des amerikanischen Philosophen Alfred North Whitehead (1861–1947) liegen, insbesondere in seinem Werk Process and Reality (1929). Whitehead protestiert gegen die eher statische Sicht auf die Welt, die mit der traditionellen Metaphysik verbunden ist (ausgedrückt in Ideen wie „Stoff“ und „Essenz“) und nimmt die Realität als einen Prozess wahr. Die Welt ist ein organisches Ganzes, etwas Dynamisches, aber nicht Statisches; etwas, das passiert. Die Realität ist aus „tatsächlichen Entitäten“ und „tatsächlichen Ereignissen“ aufgebaut und daher durch einen Prozess des Werdens, der Veränderung und des Ergebnisses gekennzeichnet.

Alle diese „Entitäten“ und „Fälle“ (um die ursprünglichen Begriffe von Whitehead zu verwenden) haben eine gewisse Freiheit, sich zu entwickeln und von ihrer Umgebung beeinflusst zu werden. Vielleicht ist hier der Einfluss der biologischen Evolutionstheorie zu erkennen: Wie der spätere Autor Pierre Teilhard de Chardin versucht A. N. Whitehead, einen Platz in der Schöpfung für die Entwicklung unter universeller Führung und Kontrolle zu schaffen. Dieser Entwicklungsprozess steht vor einem konstanten Hintergrund der Ordnung, die ein wesentliches Organisationsprinzip für Wachstum zu sein scheint. Whitehead argumentiert, dass Gott vor diesem Hintergrund der im Prozess befindlichen Ordnung identifiziert werden kann. Whitehead betrachtet Gott als eine „Entität“, unterscheidet ihn jedoch von anderen Entitäten auf der Grundlage der Unsterblichkeit. Andere Entitäten existieren nur für einen bestimmten Zeitraum; Gott existiert für immer. Somit wird jede Entität von zwei Hauptquellen beeinflusst: früheren Entitäten und Gott.

Bei der Kausalität geht es also nicht darum, ein Wesen zu einem bestimmten Verhalten zu zwingen: Es geht vielmehr um Einfluss und Überzeugung. Entitäten beeinflussen sich gegenseitig auf „dipolare“ Weise – geistig und körperlich. Dasselbe kann man über Gott sagen. Gott kann nur aus Überzeugung handeln, innerhalb des Prozesses selbst. Gott hält die Regeln des Prozesses ein. So wie Gott andere Wesenheiten beeinflusst, wird auch er selbst von ihnen beeinflusst. Gott (um Whiteheads berühmten Ausdruck zu verwenden) ist „der Mitfühlende, der versteht.“ Somit wird Gott von der Welt beeinflusst und beeinflusst.

Prozessorientiertes Denken definiert somit die Allmacht Gottes im Hinblick auf Überzeugung oder Einfluss innerhalb des Gesamtprozesses der Welt neu. Dies ist eine wichtige Entwicklung, denn sie erklärt den Reiz dieser Art, die Beziehung Gottes zur Welt im Lichte des Problems des Bösen zu verstehen. Die traditionelle Entschuldigung für Gott angesichts des Bösen erscheint überzeugend (obwohl der Grad dieser Überzeugungskraft umstritten ist), wenn es um moralisches Böses geht – also um Böses, das aus menschlichen Entscheidungen und Handlungen entsteht. Aber was ist mit dem natürlichen Übel – Erdbeben, Hungersnöten und anderen Naturkatastrophen?

Das prozesshafte Denken behauptet, dass Gott die Natur nicht zwingen kann, dem göttlichen Willen oder göttlichen Plänen für sie zu gehorchen. Gott kann nur versuchen, den Prozess von innen heraus zu beeinflussen – durch Überzeugung und Anziehung. Jedes Wesen genießt ein gewisses Maß an Freiheit und Kreativität, über das Gott keine Kontrolle hat. Während die traditionelle Entschuldigung des freien Willens gegenüber dem moralischen Übel behauptet, dass es den Menschen freisteht, Gott ungehorsam zu sein oder ihn zu ignorieren, behauptet die Prozesstheologie, dass es einzelnen Teilen der Welt ebenso freisteht, göttliche Versuche, sie zu beeinflussen oder zu überzeugen, zu ignorieren. Sie müssen Gott nicht gehorchen. Somit ist Gott von der Verantwortung sowohl für das moralische als auch für das natürliche Böse entbunden.

Obwohl dieses Verständnis der überzeugenden Natur göttlichen Handelns eindeutig seine Berechtigung hat, argumentieren Kritiker des Prozessdenkens, dass der Preis zu hoch sei. Es scheint eine Ablehnung der traditionellen Idee der Transzendenz Gottes oder eine radikale Neuformulierung derselben angesichts des Primats und der Beständigkeit Gottes als Einheit innerhalb eines Prozesses zu geben. Mit anderen Worten: Unter göttlicher Transzendenz wird kaum mehr verstanden als das, was andere Entitäten überdauert und transzendiert.

Whiteheads grundlegende Ideen wurden von einer Reihe von Autoren weiterentwickelt, unter denen Charles Hartshorne (geb. 1897), Shubert Ogden (geb. 1928) und John B. Cobb (geb. 1925) hervorstechen. Charles Hartshorne modifizierte A. N. Whiteheads Gotteskonzept auf verschiedene Weise. Die bedeutendste davon war die Annahme, dass der Gott des Prozessdenkens als Person und nicht als Essenz wahrgenommen werden sollte. Dies ermöglicht es ihm, die ernsthafte Kritik am Prozessdenken zu vermeiden – den Vorwurf, es gefährde die göttliche Vollkommenheit. Wie kann sich ein perfekter Gott ändern? Ist Veränderung nicht dasselbe wie das Eingeständnis von Unvollkommenheit? Hartshorne definiert Exzellenz neu als „eine Empfänglichkeit für Veränderungen, die die Souveränität Gottes gefährden“. Mit anderen Worten bedeutet die Fähigkeit Gottes, den Einfluss anderer Wesen zu spüren, nicht, dass Gott auf deren Ebene herabsteigt. Gott ist anderen Wesen überlegen, obwohl er ihren Einfluss spürt.

Für viele Kommentatoren liegt die wahre Stärke der Prozesstheologie in ihren Ansichten über die Natur des Leidens in der Welt. Diese Stärken lassen sich am besten erkennen, wenn man die verschiedenen im Christentum angebotenen Konzepte zum Thema Leiden untersucht, einem Bereich der Theologie namens „Theodizee“, dem wir uns nun zuwenden.

THEODITÄTEN: DAS PROBLEM DES BÖSEN

Ein Hauptproblem der Gotteslehre ist die Existenz des Bösen in der Welt. Wie kann die Existenz des Bösen oder des Leidens mit der christlichen Bekräftigung der Güte Gottes, der die Welt erschaffen hat, in Einklang gebracht werden? Im Folgenden werden wir uns einige Antworten auf diese Frage ansehen, die das Christentum bietet.

Irenäus von Lyon

Die Werke von Irenäus stellen ein wichtiges Element im Erbe der griechischen Kirchenväter dar. Ihm zufolge verfügt die menschliche Natur über ein gewisses Potenzial. Der Mensch wird mit bestimmten Wachstumsmöglichkeiten geschaffen. Diese Möglichkeiten zu wachsen und dem von Gott gelenkten Wachstum näher zu kommen, erfordern den Kontakt mit Gut und Böse, damit die getroffenen Entscheidungen wirklich bewusst sind. Nach dieser Sichtweise wird die Welt als „Tal der Seelenbildung“ (wie der englische Dichter John Keats es ausdrückte) betrachtet, in dem die Konfrontation mit dem Bösen als notwendige Voraussetzung für spirituelles Wachstum und Entwicklung angesehen wird.

In den Werken von Irenäus von Lyon wurde diese Ansicht nicht vollständig entwickelt. In unserer Zeit hat es in der Person von John Hick einen glühenden Anhänger gefunden, der als sein überzeugendster Vertreter gilt. In seinem Buch „Das Böse und Gottes Liebe“ betont J. Hick, dass Menschen unvollkommen geschaffen sind. Um das zu werden, was Gott möchte, dass alle Menschen sind, müssen sie sich an den Angelegenheiten der Welt beteiligen. Gott schuf die Menschen nicht als Automaten, sondern als Individuen, die frei auf seine Handlungen reagieren können. Wenn es keine wirkliche Wahl zwischen Gut und Böse gibt, wird das biblische Gebot, „das Gute zu wählen“, bedeutungslos. Somit sind Gut und Böse notwendige und integrale Bestandteile der Welt, damit eine bewusste und sinnvolle menschliche Entwicklung stattfinden kann.

Dieses Argument ist offensichtlich attraktiv, nicht zuletzt aufgrund seiner Betonung der menschlichen Freiheit. Es steht auch im Einklang mit der Erfahrung vieler Christen, die festgestellt haben, dass die Gnade und Liebe Gottes in Trauer und Leid am tiefsten spürbar sind. Ein Aspekt dieser Sichtweise stieß jedoch auf besonders scharfe Kritik. Es wird oft gesagt, dass dieser Ansatz dem Bösen eine gewisse Würde verleiht und ihm eine positive Rolle in Gottes Absichten gibt. Wenn wir Leiden lediglich als Mittel zur spirituellen Entwicklung des Menschen betrachten, wie steht es dann mit Phänomenen wie Hiroshima und Nagasaki oder Auschwitz, die diejenigen zerstören, die ihnen begegnen? Für ihre Kritiker ermutigt diese Sichtweise dazu, die Existenz eines Reizes passiv anzuerkennen, um ihm zu widerstehen.

Augustinus von Hippo

Der charakteristische Ansatz Augustins hatte großen Einfluss auf die westliche Theologie. Im 6. Jahrhundert führten Probleme, die durch die Existenz des Bösen und des Leids verursacht wurden, zu einiger Verwirrung in der christlichen Theologie. Der Gnostizismus, einschließlich seiner Variante, des Manichäismus, den Augustinus in seiner Jugend liebte, erklärte leicht die Existenz des Bösen. Es entstand aus der bösen Natur der Materie selbst. Die Hauptbedeutung der Erlösung bestand darin, die Menschheit von der bösen materiellen Welt zu erlösen und sie in den spirituellen Bereich zu überführen, der nicht durch Materie verdorben ist.

Der Kernpunkt vieler gnostischer Systeme war die Idee eines Demiurgen – eines halbgöttlichen Wesens, das aus bereits existierender Materie die Welt in ihrer gegenwärtigen Form erschuf. Der beklagenswerte Zustand dieser Welt war auf die Unzulänglichkeiten dieses Halbgottes zurückzuführen. Gott der Erlöser wurde somit nicht mit einem halbgöttlichen Schöpfer identifiziert.

Augustinus konnte diesen Ansatz jedoch nicht akzeptieren. Für ihn waren Schöpfung und Erlösung das Werk ein und desselben Gottes. Daher kann man der Schöpfung nicht die Existenz des Bösen vorwerfen, da dies eine Anklage gegen Gott bedeuten würde. Aus Augustinus Sicht hat Gott die Welt gut geschaffen, das heißt frei von sündiger Befleckung. Woher kommt das Böse? Augustinus geht davon aus, dass das Böse als direkte Folge des Missbrauchs seiner Freiheit durch den Menschen entsteht. Gott schuf den Menschen mit der Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen. Leider hat sich der Mensch für das Böse entschieden, wodurch die Welt durch das Böse entweiht wurde.

Eine solche Sichtweise löst jedoch, wie Augustinus selbst verstand, das Problem nicht. Wie könnten Menschen das Böse wählen, wenn es überhaupt kein Böses gäbe? Das Böse musste auf der Welt existieren, wenn die Menschheit sich dafür entscheiden würde. Augustinus sah den Ursprung des Bösen in der satanischen Versuchung, mit der Satan Adam und Eva vom Gehorsam gegenüber ihrem Schöpfer verführte. Daher, so argumentierte er, könne Gott nicht für das Böse verantwortlich gemacht werden.

Allerdings ist das Problem immer noch nicht gelöst. Woher kam Satan, wenn Gott die Welt gut geschaffen hat? Augustinus verfolgt die Ursprünge des Bösen einen Schritt zurück. Satan wurde zu einem gefallenen Engel, der wie alle anderen Engel gut erschaffen wurde. Es war jedoch dieser Engel, der der Versuchung erlag, wie Gott zu werden und höchste Macht zu erlangen. Infolgedessen rebellierte er gegen Gott und verbreitete diese Rebellion auf der ganzen Welt. Aber wie, fragten Augustinus‘ Kritiker, konnte ein guter Engel so böse werden? Wie können wir den anfänglichen Fall dieses Engels erklären? Zu diesen Fragen scheint Augustinus zum Schweigen gezwungen zu sein.

Karl Barth

Zutiefst unzufrieden mit den bestehenden Herangehensweisen an das Böse; Karl Barth forderte ein völliges Umdenken in der gesamten Thematik. Barth, der sich besonders für die Herangehensweise der Reformation an die Frage der Vorsehung interessierte, glaubte, dass in der christlichen Theologie im Zusammenhang mit dem Konzept der Allmacht Gottes ein schwerwiegender Fehler aufgetreten sei. Er argumentierte, dass die reformatorische Vorsehungslehre praktisch nicht mehr von der ähnlichen Lehre des Stoizismus zu unterscheiden sei. (Es sei am Rande erwähnt, dass viele reformatorische Denker genau darüber im Zusammenhang mit der zwinglischen Vorsehungslehre sprechen, die viel mehr auf dem Werk des stoischen Autors Seneca als auf dem Neuen Testament zu basieren scheint!) Für Barth Das Konzept der Allmacht Gottes sollte immer im Licht der göttlichen Selbstoffenbarung in Christus wahrgenommen werden.

Basierend auf diesem Grundsatz plädiert Barth für die Notwendigkeit eines „radikalen Umdenkens der Gesamtfrage“. Er weist darauf hin, dass die reformatorische Lehre von der Allmacht Gottes auf logischen Schlussfolgerungen aus bestimmten Prämissen über die Macht und Güte Gottes beruht. Barth, dessen theologische Ansichten „christologisch fokussiert“ sind, fordert einen stärker christologischen Ansatz. Damit lehnt er apriorische Konzepte der Allmacht zugunsten des Glaubens an den Sieg der göttlichen Gnade über Unglauben, Böses und Leiden ab. Das Vertrauen in den endgültigen Sieg der Gnade Gottes ermöglicht es den Gläubigen, ihren moralischen Status und ihre Hoffnung in einer Welt aufrechtzuerhalten, die scheinbar im Griff des Bösen ist. Karl Barth selbst behielt bei der Entwicklung dieser Doktrin das nationalsozialistische Deutschland im Auge; Seine Ideen erwiesen sich auch in anderen Fällen als nützlich, und man kann argumentieren, dass sie später in Theodizeen ihren Niederschlag fanden, die zu einem charakteristischen Merkmal der Befreiungstheologie wurden.

Ein Aspekt von Barths Theodizee hat jedoch erhebliche Debatten ausgelöst. Barth nennt das Böse „das Nichtige“ – die geheimnisvolle Kraft des „Nichts“, die auf dem beruht, was Gott in der Schöpfung nicht gewollt hat. „Bedeutungslosigkeit“ ist etwas, das dem Willen Gottes widerspricht. Es kann nicht „nichts“ genannt werden, sondern etwas, das droht, auf nichts reduziert zu werden und somit eine Bedrohung für Gottes Absichten in der Welt darstellt. Für Barth bedeutet der endgültige Sieg der Gnade, dass das Nichts zu befürchten ist. Seine Kritiker hielten die Idee des „Nichts“ jedoch für problematisch und warfen ihm vor, in willkürliche metaphysische Spekulationen über ein Thema zu verfallen, bei dem die Treue zu biblischen Erzählungen von grundlegender Bedeutung ist.

Moderner Beitrag zur Entwicklung des Problems

Die Frage des Leidens nimmt in der modernen christlichen Theologie einen herausragenden Platz ein und hat durch die Schrecken des Zweiten Weltkriegs und den anhaltenden Kampf der Unterdrückten gegen ihre Unterdrücker neue Bedeutung und Dringlichkeit erlangt. In diesem Zusammenhang sind eine Reihe unterschiedlicher Ansätze zu nennen, die jeweils ihren eigenen charakteristischen kulturellen und historischen Hintergrund haben.

1. Die Befreiungstheologie hat eine besondere Sichtweise des Leidens entwickelt, die auf der Aufmerksamkeit für die Armen und Unterdrückten basiert (siehe „Befreiungstheologie“ in Kapitel 4). Die Trauer der Armen wird nicht als passives Hinnehmen des Leidens gesehen; Es wird als Teilnahme am Kampf Gottes gegen das Böse in der Welt betrachtet – ein Kampf, der die direkte Konfrontation mit dem Leiden selbst beinhaltet. Diese Idee kann in ihren verschiedenen Formen in der Arbeit vieler lateinamerikanischer Befreiungstheologen identifiziert werden. Es ist jedoch allgemein anerkannt, dass sie ihren deutlichsten Ausdruck in den Werken von Anhängern der „schwarzen Theologie“ findet, insbesondere in denen von James Cone. Die Abfolge von Kreuzigung und Auferstehung wird im Lichte des gegenwärtigen Kampfes gegen das Böse interpretiert, der im Vertrauen auf den endgültigen Sieg Gottes über alles Leid und alles, was es verursacht, geführt wird. Ähnliche Themen finden sich in den Werken von Martin Luther King, insbesondere in seinem „Der Tod des Bösen am Ufer“.

2. Die Prozesstheologie sieht den Ursprung des Bösen in der Welt in radikalen Einschränkungen der Macht Gottes (siehe den Abschnitt „Gott im Prozessdenken“ in diesem Kapitel). Gott weigerte sich zu erzwingen und beschränkte sich auf das Handeln aus Überzeugung. Unter Überzeugung versteht man die Anwendung von Gewalt in einer Weise, die den Respekt vor den Rechten und Freiheiten anderer wahrt. Gott überzeugt jeden Prozessbeteiligten, bestmöglich zu handeln. Es gibt jedoch keine Garantie dafür, dass ein wohlwollender Glaube zu einem positiven Ergebnis führt. Der Prozess gehorcht nicht unbedingt Gott.

Gott will das Wohl der Schöpfung und handelt in ihrem Interesse. Er nutzt jedoch nicht die Gelegenheit, Menschen zur Erfüllung des göttlichen Willens zu zwingen. Infolgedessen verhindert Gott nicht, dass manche Dinge passieren. Er will keine Kriege, Hungersnöte und Katastrophen, doch aufgrund der radikalen Beschränkungen seiner göttlichen Macht verhindert Er sie nicht. Daher ist Gott nicht für das Böse verantwortlich, und es kann auch nicht gesagt werden, dass Gott das Böse will oder seine Existenz stillschweigend akzeptiert. Metaphysische Beschränkungen hindern ihn daran, in die natürliche Ordnung der Dinge einzugreifen.

3. Die dritte moderne Sichtweise des Leidens basiert auf dem Alten Testament. Jüdische Autoren wie Elie Wiesel bewahren zwar zumindest einen Rest des Glaubens an die grundsätzliche Güte Gottes, weisen aber auf zahlreiche Passagen im Alten Testament hin, die gegen die Präsenz des Bösen und des Leids in der Welt protestieren. Diese Ansicht wurde von einer Reihe christlicher Autoren aufgegriffen, darunter John Roth, der sie die „Theodizee des Protests“ nannte. Dieser Protest wird als Teil der frommen Reaktion des Volkes gegenüber seinem Gott angesichts der Unsicherheit und Unruhe hinsichtlich seiner Präsenz und seiner Absichten in der Welt angesehen.

GOTT ALS SCHÖPFER

Die Lehre von Gott als Schöpfer basiert fest auf dem Alten Testament (z. B. Gen. 1,2). In der Geschichte der Theologie wurde die Lehre von Gott als Schöpfer oft mit der Autorität der Heiligen Schrift in Verbindung gebracht. Die anhaltende Bedeutung des Alten Testaments für das Christentum wird oft auf die Tatsache zurückgeführt, dass der Gott, von dem es spricht, derselbe Gott bleibt, der im Neuen Testament offenbart wird. Gott der Schöpfer und Gott der Erlöser sind ein und dasselbe. Im Fall des Gnostizismus wurde sowohl die Autorität des Alten Testaments als auch die Vorstellung, dass Gott der Schöpfer der Welt sei, heftig angegriffen.

Aus der Sicht des Gnostizismus in den meisten seiner prominenten Erscheinungsformen musste eine scharfe Unterscheidung zwischen dem Gott, der die Menschheit von der Welt erlöste, und der etwas fehlerhaften Gottheit (oft als „Demiurg“ bezeichnet) getroffen werden, die die Welt erschuf. Gnostiker glaubten, dass das Alte Testament von dieser geringeren Gottheit sprach, während das Neue Testament von Gott dem Erlöser handelte. Der Glaube an Gott als Schöpfer und an die Autorität des Alten Testaments waren schon in einem frühen Stadium der Geschichte des Christentums miteinander verknüpft. Unter den frühen Autoren, die sich mit diesem Thema befassten, kommt Irenäus von Lyon eine besondere Bedeutung zu.

Unabhängig davon wird die Frage betrachtet, ob die Schöpfung als „ex nihilo“ – also als aus dem Nichts erschaffen – angesehen werden sollte. In einem seiner Dialoge (Timaios) vertrat Platon die Idee, dass die Welt aus bereits existierender Materie geschaffen wurde, die die Form der modernen Welt erhielt. Diese Idee wurde von den meisten gnostischen Autoren aufgegriffen, die den Glauben an eine bereits existierende Materie vertraten, die durch den Schöpfungsprozess in die moderne Welt umgewandelt wurde. Dabei wurden sie von einzelnen christlichen Theologen unterstützt, etwa von Theophilus von Antiochia und dem Märtyrer Justin. Mit anderen Worten: Die Schöpfung erfolgte nicht „ex nihilo“; Es sollte als ein Prozess des Bauens aus bereits vorhandenem Material betrachtet werden, wie zum Beispiel der Bau eines Eskimo-Iglus aus Schneeblöcken oder eines Hauses aus Stein. Die Existenz des Bösen in der Welt wurde auf der Grundlage der Unlösbarkeit dieser bereits existierenden Materie erklärt. Gottes Fähigkeit, die Welt zu erschaffen, wurde durch die schlechte Qualität des verfügbaren Materials eingeschränkt. Das Vorhandensein von Bösem oder Mängeln in der Welt sollte daher nicht Gott zugeschrieben werden, sondern den Mängeln des Materials, aus dem die Welt geschaffen wurde.

Der Konflikt mit dem Gnostizismus zwang christliche Theologen, diese Frage zu überdenken. Teilweise wurde die Idee der Schöpfung aus bereits existierender Materie durch ihre Verbindung mit dem Gnostizismus diskreditiert; Teilweise wurde es durch eine sorgfältigere Lektüre der alttestamentlichen Schöpfungsberichte in Frage gestellt. Solche Autoren, Theophilus von Antiochia, bestanden auf der Schöpfungslehre „ex nihilo“, die seit dem Ende des 2. Jahrhunderts als etablierte und allgemein anerkannte Lehre der Kirche gelten kann.

Schlussfolgerungen aus der Schöpfungslehre

Die Lehre von Gott als Schöpfer hat mehrere wichtige Implikationen, von denen einige hier erwähnt werden sollten.

1. Es muss zwischen Gott und der Schöpfung unterschieden werden. Ein wichtiges Problem der christlichen Theologie bestand von Anfang an darin, der Versuchung zu widerstehen, Schöpfer und Schöpfung zu vereinen. Dieses Thema wird im Brief des Apostels Paulus an die Römer deutlich zum Ausdruck gebracht, dessen erstes Kapitel versucht, Gott auf die Ebene der Welt zu reduzieren. Nach Aussage des Apostels Paulus besteht im Menschen als Folge der Sünde ein natürlicher Wunsch, „dem Geschöpf statt dem Schöpfer“ zu dienen (Röm 1,25). Die Hauptaufgabe der christlichen Schöpfungstheologie besteht darin, zwischen Gott und der Schöpfung zu unterscheiden und gleichzeitig zu behaupten, dass letztere immer noch Gottes Schöpfung ist.

Dieser Prozess kann in den Schriften von Augustinus von Hippo in Aktion gesehen werden; Viel Beachtung findet sie in den Schriften von Reformatoren wie Johannes Calvin, der eine weltbejahende Spiritualität schaffen wollte, als Reaktion auf die allgemeine klösterliche Tendenz, die Welt zu verurteilen, die sich deutlich in Werken wie „Über die Nachfolge Christi“ von Thomas à Kempis manifestiert , mit seiner charakteristischen Betonung der „Verachtung“ des Friedens.“ In Calvins Denken besteht eine dialektische Beziehung zwischen der Welt als Gottes Schöpfung und der Welt als gefallener Schöpfung. Da die Welt Gottes Schöpfung ist, verdient sie Lob, Respekt und Bestätigung; Da er eine gefallene Schöpfung ist, verdient er im Hinblick auf seine Erlösung Kritik. Diese beiden Ansichten können als doppeltes Zentrum der Ellipse der weltbejahenden Spiritualität Johannes Calvins bezeichnet werden. Eine ähnliche Struktur lässt sich in Calvins Lehre von der menschlichen Natur erkennen, in der er – trotz seiner Betonung der sündigen Natur des gefallenen Menschen – nicht aus den Augen verliert, dass dieser eine Schöpfung Gottes bleibt. Obwohl es von der Sünde befleckt ist, bleibt es Gottes Schöpfung und Besitz und ist aus diesem Grund wertvoll. Die Schöpfungslehre führt somit zu einer kritischen, weltbejahenden Spiritualität, in der die Welt bejaht wird und gleichzeitig der Versuchung, sie zu vergöttern, vermieden wird.

2. Die Schöpfung impliziert die Macht Gottes über die Welt. Die charakteristische Botschaft der Bibel ist, dass der Schöpfer Macht über seine Schöpfung hat. Der Mensch gilt als Teil der Schöpfung und hat in ihr eine besondere Funktion. Die Schöpfungslehre führt zu der Vorstellung, dass der Mensch die Schöpfung kontrolliert, was von der säkularen Vorstellung unterschieden werden muss, dass der Mensch die Welt kontrolliert. Die Schöpfung gehört nicht uns; wir nutzen es im Namen Gottes. Wir sind dazu bestimmt, Verwalter der Schöpfung Gottes zu sein und sind für die Art und Weise verantwortlich, wie wir unsere Verwalterschaft ausüben. Diese Sichtweise ist im Zusammenhang mit Umweltfragen von großer Bedeutung, da sie eine theoretische Grundlage für die menschliche Verantwortung für das Schicksal des Planeten liefert.

3. Die Lehre von Gott als Schöpfer impliziert die Güte der Schöpfung. Im gesamten biblischen Schöpfungsbericht werden wir mit der Aussage konfrontiert: „Und Gott sah, dass es gut war“ (Gen 1,10, 18, 21, 25, 31). (Das Einzige, was nicht gut ist, ist, dass Adam allein ist. Der Mensch ist als soziales Wesen geschaffen und muss in Verbindung mit anderen existieren.) Für die gnostische oder dualistische Vorstellung von der Welt als einem von Natur aus bösen Ort ist in der christlichen Theologie kein Platz. Wie wir später sehen werden, bleibt die Welt, obwohl sie der Sünde verfallen ist, Gottes Schöpfung und kann erlöst werden.

Dies bedeutet nicht, dass die Schöpfung als perfekt bezeichnet werden kann. Ein wesentlicher Bestandteil der christlichen Sündenlehre ist die Erkenntnis, dass die Welt von dem Weg abgewichen ist, den Gott ihr bei der Schöpfung vorgegeben hat. Er ist vom beabsichtigten Kurs abgewichen. Er fiel von der Herrlichkeit ab, in der er geschaffen wurde. Die Welt in ihrem gegenwärtigen Zustand ist nicht die Welt, die sie sein sollte. Die Existenz menschlicher Sünde, des Bösen und des Todes ist selbst ein Zeichen dafür, wie sehr die Menschheit von ihrem beabsichtigten Weg abgewichen ist. Aus diesem Grund beinhalten die meisten christlichen Überlegungen zur Sühne die Idee einer Art Wiederherstellung der ursprünglichen Integrität der Schöpfung, damit Gottes Absichten für die Schöpfung erfüllt werden. Die Bekräftigung der Güte der Schöpfung ermöglicht es auch, die für die meisten Theologen inakzeptable Vorstellung zu vermeiden, dass Gott für das Böse verantwortlich sei. Die ständige Betonung der Güte der Schöpfung in der Bibel erinnert daran, dass die zerstörerische Kraft der Sünde in der Welt nicht auf Gottes Absicht oder Erlaubnis beruht.

4. Schöpfung bedeutet, dass der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen ist. Diese Sichtweise, die für jede christliche Lehre von der menschlichen Natur von zentraler Bedeutung ist, wird weiter unten ausführlicher erörtert (siehe Anfang von Kapitel 12); Es ist jedoch auch als Aspekt der Schöpfungslehre selbst von großer Bedeutung. „Du hast uns für Dich erschaffen, und unsere Herzen sind unruhig, bis sie Ruhe in Dir finden“ (Augustinus von Hippo). In diesen Worten liegt die Bedeutung der Schöpfungslehre für ein korrektes Verständnis der menschlichen Erfahrung (siehe Abschnitt über „Religiöse Erfahrung“ in Kapitel 6), der Natur und des Schicksals.

Bilder von Gott als Schöpfer

Wie Gott als Schöpfer handelt, ist im Christentum Gegenstand vieler Debatten. Es wurden eine Reihe von Modellen oder Darstellungsweisen dafür vorgeschlagen, wie Gott die Welt erschaffen hat. Jeder von ihnen wirft etwas Licht auf dieses Thema. Wie es bei Analogien zwangsläufig der Fall ist, gibt es bestimmte Grenzen für ihre angemessene Verwendung, und eine der Aufgaben der christlichen Theologie besteht darin, diese Grenzen zu klären.

1. Emanation. Diese Sichtweise wird dominiert von der Vorstellung von Licht oder Wärme, die von der Sonne oder einer künstlichen Quelle wie einem Feuer ausgeht und vor allem mit den Theologen der frühen Kirche in Verbindung gebracht wird. Dieses Bild der Schöpfung (das im Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel mit den Worten „Licht aus Licht“ angedeutet wird) legt nahe, dass die Erschaffung der Welt als ein Ausfluss schöpferischer Energie Gottes dargestellt werden kann. So wie Licht von der Sonne kommt und ihre Natur widerspiegelt, kommt die geschaffene Ordnung von Gott und spiegelt die göttliche Natur wider. Basierend auf diesem Modell besteht eine natürliche oder organische Verbindung zwischen Gott und der Schöpfung.

Dieses Modell hat jedoch seine Schwächen, von denen zwei erwähnt werden können. Erstens deutet das Bild der Sonne, die Licht ausstrahlt, oder des Feuers, das Wärme ausstrahlt, eher auf eine unfreiwillige Emanation als auf eine bewusste Entscheidung zum Schaffen hin. Das Christentum betont immer wieder, dass der Schöpfungsakt auf Gottes vorheriger Schöpfungsentscheidung beruht, was dieses Modell nicht genau wiedergibt. Dies führt natürlich zu einer zweiten Schwäche, die mit der Unpersönlichkeit dieses Modells zusammenhängt. Die Vorstellung eines persönlichen Gottes, der seine Persönlichkeit sowohl im Schöpfungsakt selbst als auch in der späteren Schöpfung zum Ausdruck bringt, lässt sich mit Hilfe dieses Bildes nur schwer vermitteln.

2. Bau. An vielen Stellen in der Bibel wird Gott als Baumeister dargestellt, der bewusst die Welt aufbaut (z. B. Psalm 127,1). Dieses kraftvolle Bild vermittelt erfolgreich die Idee von Design, Planung und der bewussten Absicht zu schaffen. Dieses Bild ist wichtig, weil es die Aufmerksamkeit sowohl auf den Schöpfer als auch auf die Schöpfung lenkt. Neben der Darstellung der Kunst des Schöpfers würdigt es auch die Schönheit und Ordnung der Schöpfung, sowohl an sich als auch als Beweis für die Kreativität und Fürsorge des Schöpfers.

Dieses Bild weist jedoch einen schwerwiegenden Fehler auf, der sich auf einen Punkt bezieht, der bereits im Zusammenhang mit Platons Timaios erörtert wurde. Es sorgt für die Anwesenheit bereits vorhandener Materie im Schöpfungsprozess. Unter Schöpfung versteht man die Formgebung von etwas, das bereits existierte, eine Idee, die, wie wir bereits gesehen haben, nicht mit der Lehre von der Schöpfung ex nihilo vereinbar ist. Das Bild von Gott als Baumeister scheint zu implizieren, dass er die Welt aus bereits vorhandenem Material zusammensetzt, was seinen offensichtlichen Fehler darstellt.

3. Künstlerischer Ausdruck. Viele christliche Autoren aus verschiedenen Epochen der Kirchengeschichte sprechen von der Schöpfung als „Werk Gottes“ und vergleichen sie mit einem Kunstwerk, das an sich schön ist und auch die Persönlichkeit seines Schöpfers zum Ausdruck bringt. Dieses Modell der Schöpfung als „künstlerischer Ausdruck“ Gottes als Schöpfer wird besonders gut in den Werken von Jonathan Edwards veranschaulicht. In seinem Werk „Personal Narrative“ spricht J. Edwards über seine Wahrnehmung der Schönheit Gottes, des Schöpfers, beim Gehen. „Als ich dorthin ging, schaute ich in den Himmel und die Wolken, und in meinem Kopf stieg ein süßes Gefühl der Größe und Gnade Gottes auf, das ich nicht ausdrücken kann.“

Dieses Bild erweist sich als äußerst nützlich, da es die Mängel der beiden oben genannten Modelle ausgleicht – nämlich ihre Unpersönlichkeit. Das Bild von Gott als Künstler trägt die Idee des persönlichen Ausdrucks bei der Schaffung von etwas Schönem in sich. Allerdings sind hier auch Nachteile zu nennen: Beispielsweise kann dieses Modell leicht zu der Idee einer Schöpfung aus bereits vorhandener Materie führen und eine Parallele zu einem Bildhauer ziehen, der eine Statue aus einem bereits vorhandenen Stück Marmor schnitzt. Es gibt uns jedoch auch die Möglichkeit, uns eine Schöpfung aus dem Nichts vorzustellen, wie im Fall des Autors eines Romans oder des Komponisten, der eine Melodie oder Harmonie schafft. Es ermutigt uns auch, Gottes Ausdruck in der Schöpfung zu suchen und verleiht der natürlichen Theologie theologische Glaubwürdigkeit.

Die Gegenwart Gottes in der Welt

In welchem ​​Sinne können wir sagen, dass Gott aktiv in der Welt präsent ist? Um den Reichtum des christlichen Verständnisses dieses Themas zu vermitteln, wurde eine Reihe von Modellen entwickelt, die vielleicht eher als komplementär denn als exklusiv betrachtet werden sollten.

1. Monarchisches Modell. Nach dieser Auffassung regiert Gott die Welt als souveräner Souverän. Alle Ereignisse unterliegen vollständig seiner Führung und Kontrolle. Wir haben bereits gesehen, dass die Idee der „Allmacht“ einer sorgfältigen Definition bedarf, bevor sie auf Gott angewendet werden kann. Dieses besondere Modell vermittelt jedoch am deutlichsten die Idee der Macht Gottes sowohl in der Schöpfung als auch in der Erlösung. Die göttliche Macht manifestiert sich sowohl in der Erschaffung der Welt als auch in der Auferstehung Christi von den Toten. Dieses Modell hat auch einige Mängel, von denen der offensichtlichste zu sein scheint, dass es den Glauben an einen Gott der Macht fördert, während liebevollere Bilder von Gott als Mutter oder Hirte außer Acht gelassen oder sogar unterdrückt werden.

2. Deistisches Modell. Der Deismus vertritt traditionell die Idee, dass Gott die Welt erschaffen und ihr die Fähigkeit gegeben hat, sich zu entwickeln und zu funktionieren, ohne dass seine ständige Anwesenheit oder sein Eingreifen erforderlich ist. Diese Sichtweise, die im 18. Jahrhundert besonders einflussreich wurde, betrachtet die Welt als eine Uhr, mit Gott selbst als Uhrmacher. Gott hat die Welt so gestaltet, dass sie sich anschließend selbstständig entwickeln kann. Dieses Modell hat eine Reihe von Vorteilen, der wichtigste davon ist die Idee der Ordnung und vernünftigen Struktur der geschaffenen Weltordnung (dies wurde im Zeitalter der Newtonschen Physik besonders geschätzt). Die Herabwürdigung der Vorstellung einer ständigen göttlichen Präsenz in der Welt und insbesondere das Fehlen jeglicher Vorstellung von der Abhängigkeit der Schöpfung von ständiger göttlicher Unterstützung machten sie jedoch in den Augen vieler Schriftsteller mangelhaft.

3. Neo-Thomistisches Modell. Aufbauend auf Thomas von Aquias Ansichten zur Kausalität (ausgedrückt in seinen „fünf Wegen“) entwickelten seine späteren Anhänger die Idee eines komplexen Netzwerks aus Primär- und Sekundärquellen. Durch das Beharren auf der ständigen Präsenz und Aktivität Gottes in der Schöpfung gelingt es diesem Ansatz, die Schwierigkeiten des Deismus zu vermeiden, die mit einem „abwesenden Gott“ verbunden sind. Gott wird als erste Ursache angesehen, natürliche Faktoren gelten als sekundäre Ursache. Dieser Ansicht zufolge erschafft Gott diese sekundären Ursachen und handelt dann durch sie.

Jede sekundäre Ursache – zum Beispiel Menschen oder Naturkräfte – hat eine bestimmte Eigenschaft oder Tendenz, die ihre spezifische Rolle oder ihren Platz in der Schöpfung widerspiegelt. Gott wirkt durch diese sekundären Ursachen, genau wie ein Zimmermann durch seine Säge oder ein Musiker durch seine Geige. Obwohl Gott ohne sekundäre Ursachen handeln kann (wie es bei Wundern der Fall ist), sind diese sekundären Ursachen die üblichen Mittel göttlichen Handelns. Daher kann man sagen, dass eine Frau, die ihren Sohn liebt, die Liebe Gottes zum Ausdruck bringt, da Gott die ursprüngliche Ursache dieser Liebe ist. Dennoch bleiben die Realität und die Eindeutigkeit dieser sekundären Ursache bestehen; Obwohl in dieser Liebe Gott impliziert ist, bleibt es die Liebe einer Frau zu ihrem Sohn.

Dieser Ansatz würdigt die Integrität und Realität natürlicher Ursachen und erfordert, dass wir hinter der natürlichen Ursache die erste Ursache sehen, nämlich Gott. Allerdings stößt diese Sichtweise, wie viele andere auch, auf Schwierigkeiten, die mit dem Problem des Bösen zusammenhängen. Der Vorschlag, dass eine gute erste Ursache (Gott) durch schlechte sekundäre Ursachen (Menschen oder natürliche Prozesse) zum Handeln gezwungen wird, ist attraktiv; Selbst von einem guten Geiger kann man nicht erwarten, dass er ein schlechtes Instrument gut spielt. Allerdings wurden die sekundären Ursachen, durch die Gott jetzt wirkt, von demselben Gott geschaffen. Es stellt sich daher heraus, dass das Problem nicht gelöst ist, sondern zum vorherigen Stadium zurückkehrt.

4. Prozessgedanke. Wie in unserer ausführlichen Erörterung dieser Sichtweise oben (siehe Abschnitt über „Gott im Prozess des Denkens“) festgestellt wurde, vermeidet sie viele der Schwierigkeiten, mit denen die oben diskutierten Modelle konfrontiert sind. Die Idee des „mitfühlenden Einflusses“ vermeidet die Vorstellung von Gott als Autorität und entbindet ihn somit von der Verantwortung für die Übel und Mängel in der Welt. Dieser Ansicht zufolge könnte Gott versuchen, Ereignisse durch einen Prozess zu beeinflussen. Gott wird als kreativer Teilnehmer am Kosmos gesehen. Allerdings ist für dieses Modell das Konzept, dass Gott den Lauf der Dinge kontrolliert, aufgrund seiner bestimmenden Merkmale völlig inakzeptabel und unmöglich. Das Böse kann daher nicht Gott zugeschrieben werden. Dieses Modell scheint Gott jedoch die meisten traditionellen Eigenschaften zu entziehen, was viele dazu veranlasst, seiner theologischen Gültigkeit skeptisch gegenüberzustehen. Bedeutet es wirklich Gott? Diese häufige Bemerkung spiegelt die Unakzeptanz dieses Modells für die meisten Theologen wider.

5. Existenzialismus. Die Bedeutung des Existentialismus als Philosophie der menschlichen Existenz wurde oben untersucht (siehe Abschnitt „Existentialismus: Eine Philosophie der menschlichen Erfahrung“ im vorherigen Kapitel). Dieser Ansatz scheint schwierige Fragen im Zusammenhang mit der Natur der göttlichen Präsenz in der Welt zu vermeiden. Wie oben erwähnt, konzentriert sich der Existentialismus auf die göttliche Präsenz in der Welt. Die „Gegenwart Gottes“ beschränkt sich somit radikal auf die Wirkung oder den Eindruck, der auf die subjektive Welt der persönlichen Erfahrung ausgeübt wird. Rudolf Bultmanns Darstellung der Funktionen des Kerygmas legt nahe, dass Gott den Menschen durch die christliche Botschaft begegnet und dann in einer veränderten persönlichen Form in ihrem Leben präsent ist. Hier besteht eine offensichtliche Ähnlichkeit mit dem oben beschriebenen neothomistischen Ansatz, bei dem das „Kerygma“ die Rolle einer sekundären Ursache spielt.

Dieser Ansatz vermeidet viele der Schwierigkeiten, die traditionell mit der Idee der göttlichen Präsenz in der Welt verbunden sind, und scheint die göttliche Präsenz auf das subjektive Wesen des Einzelnen zu reduzieren. Gott handelt nur in der persönlichen Existenz; Daher macht es keinen Sinn zu sagen, dass Gott in der Welt handelt. Daher kann nicht gesagt werden, dass Gott bei der Auferstehung gehandelt hat (wie im monarchischen Modell); Aus Bultmanns Sicht war die Auferstehung ein Ereignis im persönlichen Erleben der Jünger und nicht in der Außenwelt als solchem.

Auch hier geht ein wesentliches Element des spezifisch christlichen Gottesverständnisses verloren!

6. Dialogischer Personalismus. Dieses auf der Philosophie von Martin Buber basierende Modell (siehe Abschnitt „Dialogischer Personalismus“ in diesem Kapitel) steht in Zusammenhang mit dem oben beschriebenen existenziellen Ansatz. Hier wird die Anwesenheit Gottes mit der Idee einer direkten Beziehung verbunden. Gott wird im Kontext von Beziehungen als präsent wahrgenommen. „Du bist im Gegensatz zu Ich, aber ich gehe mit ihm in direkte Kommunikation“ (Martin Buber). Die Gegenwart Gottes ist somit lokalisiert oder konzentriert im Konzept einer Begegnung mit etwas Undefinierbarem, das als „Du“ erkannt wird. Die Stärken und Schwächen dieses Ansatzes ähneln den Stärken und Schwächen des oben diskutierten Existenzmodells.

HEILIGER GEIST

Die Lehre vom Heiligen Geist verdient ein eigenes Kapitel. Der Heilige Geist ist seit langem das „Aschenputtel“ der Dreifaltigkeit. Die anderen beiden Schwestern konnten zu theologischen Bällen gehen; Der Heilige Geist blieb jedes Mal zu Hause. Mittlerweile haben sich die Zeiten jedoch geändert. Das Aufkommen der charismatischen Bewegung in praktisch jeder Hauptkirche hat dem Heiligen Geist einen herausragenden Platz in der Theologie verschafft. Der neue Sinn für die Realität und Kraft des Geistes hatte großen Einfluss auf die theologischen Spekulationen über die Person und das Wirken des Heiligen Geistes.

Vorbilder des Heiligen Geistes

„Gott ist Geist“ (Johannes 4,24). Aber was sagt uns das über Gott? Die englische Sprache verwendet mindestens drei Wörter – Wind, Atem und Geist –, um einen hebräischen Begriff, Ruach, zu übersetzen. Dieses wichtige hebräische Wort hat eine Bedeutungstiefe, die in keiner europäischen Sprache vermittelt werden kann. „Ruach“, traditionell als „Geist“ übersetzt, hat verschiedene Bedeutungen, von denen jede etwas Licht auf die komplexen Assoziationen wirft, die mit dem christlichen Konzept des Heiligen Geistes verbunden sind.

1. Der Geist ist wie ein Hauch. Die Autoren des Alten Testaments achteten darauf, Gott nicht mit dem Wind gleichzusetzen und ihn dadurch auf die Ebene einer Naturgewalt zu reduzieren. Es wird jedoch eine Parallele zwischen der Kraft des Windes und der Kraft Gottes gezogen. Von Gott als Geist zu sprechen bedeutet, im Kopf das Bild der alles durchdringenden Energie des Herrn der Herren hervorzurufen und Israel an die Allmacht Gottes zu erinnern, der Israel aus Ägypten geführt hat. Dieses Bild des Geistes als erlösende Kraft kommt vielleicht in seiner stärksten Form in der Geschichte des Auszugs aus Ägypten zum Ausdruck, bei dem ein starker Wind das Rote Meer teilte. (Ex. 14.21) Hier vermittelt die Idee von „ruach“ sowohl die Macht als auch die Erlösungsabsicht Gottes.

Das Bild des Windes ermöglicht es uns, die Vielseitigkeit der menschlichen Wahrnehmung Gottes zu vermitteln und klar vorzustellen. Die Autoren des Alten Testaments erkannten, dass Gott auf unterschiedliche Weise wahrgenommen wurde. Manchmal wird er als Richter gesehen, der Israel wegen seiner Eigensinnigkeit verurteilt; in anderen Fällen wird Gott als derjenige wahrgenommen, der das auserwählte Volk erfrischt, so wie Wasser trockenes Land erfrischt. Das Bild des Windes (der weht) vermittelt beide Ideen erfolgreich.

Man muss bedenken, dass Israel im Westen vom Mittelmeer und im Osten von der großen Wüste begrenzt war. Wenn der Wind aus Osten wehte, wurde er als feiner Sandregen wahrgenommen, der die Vegetation versengte und den Boden austrocknete. Reiseberichte über diesen Wind zeugen von seiner unglaublichen Stärke und Kraft. Der Sandsturm blockiert sogar das Sonnenlicht. Dieser Wind wurde von Bibelschreibern als Vorbild dafür angesehen, wie Gott die Endlichkeit und Vergänglichkeit der Schöpfung demonstriert. „Das Gras vertrocknet; Die Blume verwelkt, wenn der Atem des Herrn auf sie bläst“ (Jes. 40,7). Es wurde angenommen, dass Gott den menschlichen Stolz zerstört wie ein sengender Ostwind, wie ein arabischer Schirokko (siehe Ps. 102,15-18; Jer. 4,11). So wie eine Pflanze frisch und grün wächst, nur um unter dem heißen Wind der Wüste zu verdorren, so entstehen menschliche Reiche, die dann vor Gott scheitern.

Als der Prophet Jesaja sein Buch schrieb, befand sich Israel in Babylon in Gefangenschaft. Vielen schien es, dass das große Babylonische Reich ein dauerhaftes historisches Phänomen sei, an dem sich nichts ändern könne. Und doch bekräftigt der Prophet mit der Ankündigung der bevorstehenden Zerstörung des Reiches die Vergänglichkeit menschlicher Errungenschaften vor dem Atem Gottes. Gott allein bleibt konstant – alles andere ist im Fluss und Wandel. „Das Gras vertrocknet, die Farbe verblasst; aber das Wort unseres Gottes bleibt ewiglich“ (Jes 40,8).

Allerdings waren die Westwinde völlig anders. Westliche und südwestliche Winde, die vom Meer her wehten, brachten im Winter Regen auf das ausgedörrte Land. Im Sommer brachten Westwinde eher Kühle als Regen. Diese sanfte kühle Brise milderte die Intensität der Wüstenhitze. So wie der Wind Frische bringt, indem er im Winter die trockene Erde befeuchtet und im Sommer kühlt, so bringt Gott Frische, um die spirituellen Bedürfnisse des Menschen zu befriedigen. In einer Reihe kraftvoller Bilder vergleichen die Autoren des Alten Testaments Gott mit dem Regen, der vom Westwind gebracht wird und die Erde erfrischt (Hosea 6,3).

2. Geist ist wie Atem. Die Idee des Geistes ist mit dem Leben verbunden. Als Gott Adam erschuf, hauchte er ihm den Atem des Lebens ein, wodurch er ein Lebewesen wurde (Gen. 2,7). Der Hauptunterschied zwischen einem lebenden und einem toten Menschen besteht darin, dass ersterer atmet und letzterer nicht atmet. Dies führte zu der Idee, dass das Leben vom Atmen abhängt. Gott haucht leeren Hüllen den Atem des Lebens ein und erweckt sie dadurch zum Leben. Gott erweckte Adam zum Leben, indem er ihn einhauchte. Auch die berühmte Vision vom Tal der vertrockneten Gebeine (Hes. 37,1-14) verdeutlicht dies: Können diese vertrockneten Gebeine zum Leben erwachen? Knochen erwachen erst zum Leben, wenn Atem in sie eindringt. Das Modell von Gott als Geist trägt somit die grundlegende Wahrheit in sich, dass Gott Leben gibt und sogar die Toten wieder zum Leben erwecken kann.

Daher ist es wichtig anzumerken, dass „Ruach“ oft mit Gottes Werk in der Schöpfung in Verbindung gebracht wird (z. B. Gen. 1,2; Hiob 26,12-13; 33,4; Ps. 103,27-31), obwohl die genaue Rolle des Geistes in der Schöpfung ungewiss bleibt . Es ist klar, dass es einen eindeutigen Zusammenhang zwischen dem „Geist“ und der Lebensspende gibt.

3. Geist als Charisma. Der Begriff „Charisma“ bedeutet „die Erfüllung einer Person mit dem Geist Gottes“, wodurch diese Person in der Lage ist, Handlungen auszuführen, die sonst unmöglich wären. Die Gabe der Weisheit wird oft als Folge der Erfüllung mit dem Geist dargestellt (Gen. 41,38-39; Ex. 28,3, 35,31; Deut. 34,9). Manchmal führt das Alte Testament die Gabe von Führung oder militärischer Tapferkeit auf den Einfluss des Geistes zurück (Ri. 14:6,19; 15:14,15). Der überzeugendste Aspekt dieser Eigenschaft des Geistes bezieht sich jedoch auf die Problem der Prophezeiung.

Das Alte Testament gibt kaum Erklärungen zur Inspiration, Führung oder Motivation der Propheten durch den Heiligen Geist. In der Zeit vor der babylonischen Gefangenschaft war die Prophezeiung mit einer ekstatischen Gotteswahrnehmung verbunden, die mit gewalttätigem Verhalten verbunden war (1. Sam. 10,6, 19,24). Allerdings wurde die Prophezeiung nach und nach eher mit der Botschaft als mit dem Verhalten der Propheten in Verbindung gebracht. Das prophetische Zeugnis basierte auf der Erfüllung durch den Heiligen Geist (Jes. 61,1; Hes. 2,1-2; Mich. 3,8; Sach. 7,12), was der prophetischen Botschaft, die gewöhnlich „das Wort des Herrn“ genannt wurde, Authentizität verlieh.

Kontroverse um die Göttlichkeit des Heiligen Geistes

Die frühe Kirche war verwirrt über den Heiligen Geist und versäumte es, diesen Bereich der Lehre ausreichend zu entwickeln. Dies spiegelt zum Teil die Tatsache wider, dass sich theologische Spekulationen auf andere Themen konzentrierten. Die griechischen patristischen Autoren hatten aus ihrer Sicht mit wichtigeren Angelegenheiten zu tun, als um sie herum lebenswichtige politische und christologische Kontroversen schwelten. Später kam es jedoch zu Streitigkeiten über den Status des Heiligen Geistes. Die Entwicklung der Theologie in der frühen Kirche war weitgehend eine Reaktion auf die öffentliche Debatte; Als ernsthafte Kontroversen ausbrachen, war die unvermeidliche Konsequenz eine Klarstellung der Lehre.

Die Kontroverse, die uns interessiert, dreht sich um die sogenannten „Pneumatomachoi“ oder „Gegner des Heiligen Geistes“. Diese Autoren argumentierten, dass weder die Person noch die Werke des Heiligen Geistes den Status oder die Natur einer göttlichen Person haben könnten. Als Reaktion darauf wandten sich Autoren wie Athanasius der Große und Basilius der Große der Taufformel zu, die damals allgemeine Akzeptanz fand. Seit der Zeit des Neuen Testaments (siehe Matthäus 28,18-20) wurden Christen im Namen „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ getauft. Athanasius der Große argumentierte, dass dies äußerst wichtig sei, um den Status des Heiligen Geistes zu verstehen. In seinem Brief an Serapion erklärte Athanasius, dass die Taufformel deutlich darauf hindeutet, dass der Heilige Geist dieselbe Göttlichkeit habe wie der Vater und der Sohn. Letztere Meinung setzte sich später durch.

Allerdings verzichteten patristische Autoren darauf, den Heiligen Geist offen „Gott“ zu nennen, weil dies in der Heiligen Schrift nicht sanktioniert war, eine Angelegenheit, die Basilius der Große in seiner Abhandlung über den Heiligen Geist (374–375) ausführlich erörterte. Die gleiche Vorsicht lässt sich auch in der endgültigen Formulierung der Lehre vom Heiligen Geist erkennen, die auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 formuliert wurde. Der Heilige Geist wird hier nicht Gott genannt, sondern „der lebensspendende Herr, der vom Vater ausgeht und angebetet wird“. und verherrlicht mit dem Vater und dem Sohn.“ Die Sprache hier ist eindeutig; Dem Heiligen Geist muss die gleiche göttliche Würde zugeschrieben werden wie dem Vater und dem Sohn, auch wenn der Begriff „Gott“ nicht eindeutig verwendet wird. Die spezifische Beziehung des Geistes zum Vater und zum Sohn sollte bald Gegenstand einer gesonderten Debatte werden, wie die Filioque-Kontroverse zeigt (siehe Abschnitt „Filioque-Kontroverse“ im nächsten Abschnitt).

Die Anerkennung der vollen Göttlichkeit des Heiligen Geistes erfolgte somit zu einem relativ späten Zeitpunkt in der Entwicklung der patristischen Theologie. Aus Sicht der Entwicklungslogik der Lehrordnung lässt sich folgende historische Abfolge unterscheiden:

Stufe 1: Anerkennung der vollen Göttlichkeit Jesu Christi.

Stufe 2: Anerkennung der vollen Göttlichkeit des Heiligen Geistes.

Stufe 3: Die endgültige Formulierung der Trinitätslehre, die Begründung und Klärung dieser Hauptbestimmungen sowie die Definition ihrer Beziehungen.

Von dieser konsequenten Entwicklung spricht Gregor von Nazion, der auf den schrittweisen Prozess der Klärung und des Verständnisses des Geheimnisses der göttlichen Offenbarung hinwies. Er stellte fest, dass es unmöglich sei, die Frage nach der Göttlichkeit des Geistes zu prüfen, ohne zuvor die Frage nach der Göttlichkeit Christi zu klären.

„Das Alte Testament predigte den Vater offen und den Sohn verschleierter. Das Neue Testament offenbarte uns den Sohn und deutete auf die Göttlichkeit des Heiligen Geistes hin. Der Geist wohnt nun in uns und offenbart sich uns deutlicher. Es wäre falsch, den Sohn offen zu predigen, wenn die Göttlichkeit des Vaters noch nicht vollständig anerkannt ist. Ebenso wäre es falsch, den Heiligen Geist anzuerkennen, bevor man die Göttlichkeit des Sohnes anerkennt ... Stattdessen bewegen wir uns durch schrittweise Fortschritte und ... kleine Aufstiege zu größerer Klarheit, damit das Licht der Dreifaltigkeit es kann scheinen."

Augustinus: Geist als bindende Liebe

Einen der bedeutendsten Beiträge zur Entwicklung der christlichen Theologie des Heiligen Geistes (ein Gebiet der Theologie, das manchmal als „Pneumatologie“ bezeichnet wird) leistete Augustinus. Er wurde zum Christen, teilweise durch den Einfluss von Marius Victorinus, der wiederum selbst aus heidnischen Verhältnissen zum Christentum konvertierte. Wie aus der von ihm geschriebenen Hymne hervorgeht, hatte Victorinus seine eigene, besondere Sicht auf die Rolle des Geistes:

Oh, Heiliger Geist, hilf uns! Den Vater und den Sohn verbinden, im Ruhezustand bist du der Vater, bei der Arbeit bist du der Sohn. Du bist der Heilige Geist, der alles in einem vereint.

Obwohl diese Zeilen aus theologischer Sicht den Beigeschmack von Modalismus haben (der trinitarischen Häresie, die wir weiter unten betrachten werden: siehe Abschnitt „Zwei trinitarische Häresien“ im nächsten Kapitel), drücken sie dennoch eine Idee von großer Bedeutung aus: das Heilige Der Geist dient als „Verbindung zwischen Vater und Sohn“ (patris et filii copula).

Diese Idee hat Augustinus in seiner Abhandlung „Über die Dreifaltigkeit“ aufgegriffen und gekonnt weiterentwickelt. Augustinus besteht auf der Isolation des Heiligen Geistes, doch trotz dieser Isolation stellt sich heraus, dass der Geist das ist, was der Vater und der Sohn gemeinsam haben. Der Vater ist nur der Vater des Sohnes, der Sohn ist nur der Sohn des Vaters; Der Heilige Geist ist jedoch der Geist sowohl des Vaters als auch des Sohnes.

Nach der Heiligen Schrift ist der Heilige Geist nicht nur der Geist des Vaters oder nur der Geist des Sohnes, sondern der Geist beider. Aus diesem Grund kann uns der Heilige Geist die Liebe lehren, die dem Vater und dem Sohn gemeinsam ist und mit der sie einander lieben.“

Diese Vorstellung vom Geist als „bindender Liebe“ hat wichtige Implikationen für Augustins Lehre von der Dreieinigkeit und seine Lehre von der Kirche. Wir werden uns das erste im nächsten Kapitel ansehen; Letzteres verdient jetzt Beachtung.

Augustinus betrachtet den Geist als ein Band der Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn einerseits und zwischen Gott und den Gläubigen andererseits. Der Geist ist ein Geschenk Gottes, das die Gläubigen mit ihm und untereinander verbindet. Der Heilige Geist schafft ein Band der Einheit unter den Gläubigen, auf dem die Kirche letztlich gründet. Die Kirche ist der „Tempel des Geistes“, in dem der Heilige Geist wohnt. Derselbe Geist, der den Vater und den Sohn in der Einheit der Dreieinigkeit vereint, vereint auch die Gläubigen in der Einheit der christlichen Kirche.

Nachdem wir die Gotteslehre als Ganzes untersucht haben, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf den komplexeren Bereich der Trinitätslehre, die als Ausdruck spezifisch christlicher Gottesauffassungen dient.

Fragen zu Kapitel sieben

1. „Gott offenbart sich als Herr“ (Karl Barth). Welche Schwierigkeiten bringt die obige Aussage mit sich, wenn das männliche Geschlecht in Bezug auf Gott verwendet wird?

2. Viele Christen sagen, sie hätten eine „persönliche Beziehung“ zu Gott. Was meinen sie?

3. „Gott kann alles tun.“ Wie könnten Sie auf diese Definition der göttlichen Allmacht reagieren?

4. Warum glauben viele Christen, dass Gott leidet? Was bedeutet das?

5. Nennen und kommentieren Sie die wichtigsten Vorstellungen über Gott als Schöpfer.

Unter Muslimen und Gegnern des Christentums herrscht ein gemeinsames Verständnis des Wesens der christlichen Dreifaltigkeitslehre als Anleihe an die Idee der Triaden heidnischer Götter. In der Regel versuchen diese Kritiker nicht, dieses Problem wirklich zu verstehen und zu verstehen, was die grundlegenden Unterschiede zwischen der Dreifaltigkeit des Neuen Testaments und den heidnischen Triaden sind.

Wie von S.S. zugegeben Averintsev: „Die Lehre, dass auf der göttlichen Ebene der Existenz Trinität und Singularität in gewissem Sinne identisch sind, ist nicht spezifisch für das Christentum; Dies ist ein stabiles Motiv einer Vielzahl religiöser und mythologischer Systeme.“ Oft werden diese Worte von Kritikern der Orthodoxie ohne weiteren Teil des Artikels zitiert. Averintsev erklärt weiter: „Die Hypostasen oder Gesichter der christlichen Dreifaltigkeit sind jedoch keine austauschbaren Doppelgänger oder Masken eines einzelnen unpersönlichen Elements<…>; im Gegenteil, sie sind nur dank völliger persönlicher Selbstgenügsamkeit füreinander durchlässig und haben Selbstgenügsamkeit nur dank völliger gegenseitiger Transparenz, denn diese Durchlässigkeit ist eine rein persönliche Liebesbeziehung. Der Unterschied zwischen den Triaden des Heidentums und der Dreieinigkeit des Christentums ist der Unterschied zwischen dem gegenseitigen Übergang von Elementen und der gegenseitigen Reflexion von Persönlichkeiten, zwischen Dualität und Dialog<…>Die Trinität im Christentum ist keine Abfolge absteigender Grade des Absoluten, wie es die philosophische Triade des Neuplatonismus ist.“

Gott ist Dreifaltigkeit

Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit ist die Grundlage der christlichen Religion. Gott ist im Wesentlichen einer, aber drei Personen: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Dreifaltigkeit ist wesensgleich und unteilbar.

Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit ist auf der Ebene der Vernunft unverständlich. Für den menschlichen Geist ist die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit widersprüchlich, weil sie ein Geheimnis ist, das nicht rational ausgedrückt werden kann.

Kritiker (insbesondere Zeugen Jehovas) argumentieren, dass die Bibel die Idee einer Dreieinigkeit in Bezug auf Gott nicht erwähnt. Und unter einigen Muslimen gibt es die falsche Vorstellung, dass die Trinitätslehre erst im 4. Jahrhundert (auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr.) im Christentum auftauchte. Das ist nicht wahr. Die Trinitätslehre ist keine Erfindung von Theologen – sie ist eine offenbarte Wahrheit.

Das Wort „Trinität“ (Trias) selbst ist nichtbiblischen Ursprungs (wird in der Bibel nicht verwendet) und wurde in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts vom heiligen Theophilus von Antiochien in den christlichen Lexikon eingeführt. Jedoch Die Bibel selbst spricht von der Dreieinigkeit, Wesensgleichheit und Unteilbarkeit Gottes.

Im Moment der Taufe Jesu Christi offenbart sich Gott der Welt deutlich als Einheit in drei Personen: „Als das ganze Volk getauft war und Jesus, nachdem er getauft worden war, betete, öffneten sich die Himmel, und der Heilige Geist kam leibhaftig wie eine Taube auf ihn herab, und es ertönte eine Stimme vom Himmel, die sprach: Du bist mein Geliebter Sohn, an Dir habe ich Wohlgefallen.“(Lukas 3:21-22). Die Stimme des Vaters ist vom Himmel zu hören, der Sohn steht im Wasser des Jordan, der Geist kommt auf den Sohn herab.

Jesus Christus hat viele Male über sich selbst gesprochen: „Ich und der Vater sind eins“(Johannes 10:30) und bezeugte auch den Heiligen Geist, der vom Vater ausgeht (Johannes 14:16-17; Johannes 15:26). Er sandte seine Jünger zum Predigen und befahl ihnen, sich „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ taufen zu lassen (Matthäus 28,19-20). Auch in den Schriften der Apostel heißt es über Gott die Dreifaltigkeit: „Drei zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der Heilige Geist, und diese drei sind eins.“(1. Johannes 5:7).

Aber im Alten Testament gab es Hinweise auf dieses Geheimnis. So erschien Gott beispielsweise Abraham: „Und der Herr erschien ihm im Eichenhain von Mamre, als er am Eingang des Zeltes saß ... (Abraham) erhob seine Augen und sah, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber. Als er es sah, rannte er vom Eingang des Zeltes auf sie zu, verneigte sich zu Boden und sagte: Meister! Wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe, geh nicht an Deinem Diener vorbei... Und sie sagten zu ihm: Wo ist Sarah, Deine Frau? Er antwortete: Hier im Zelt. Und (der Herr) sagte: Zur gleichen Zeit werde ich wieder bei dir sein, und Sarah wird einen Sohn haben.“(Gen. 18:2-3, Gen. 18:9-10). Abraham begreift das Geheimnis der Dreifaltigkeit Gottes und trifft auf die Drei, verehrt jedoch die Eine und verwendet im Gespräch mit der Drei den Singular.

Dreifaltigkeit des Alten Testaments

Es sollte beachtet werden, dass das Christentum nirgends und in keiner Weise lehrt, dass die Dreifaltigkeit aus drei Göttern besteht, gleich oder ungleich. Oder als ob bestimmte Essenzen irgendwie von Gott „fließen“, dass Gott aus sich selbst „Gefährten“ hervorbringt oder dass er irgendwie in Teile geteilt ist.

Das Christentum hatte nie die Vorstellung, dass Gott „Gefährten“ hat, sei es ein Mensch, ein Engel, ein Halbgott usw. Es wurde auch nicht behauptet, dass Gott im Laufe der Zeit einen Sohn erschaffen oder auf andere Weise „genommen“ (d. h. erworben) hätte, oder dass die Dreieinigkeit aus Gott, Maria und Christus besteht.

Die christliche Trinitätslehre hat mit diesen Missverständnissen nichts zu tun.

Gott ist immer Dreieinigkeit. Es gab keinen „Moment“, in dem der Sohn oder der Geist nicht existierten. Jede Handlung Gottes ist eine Handlung der Dreifaltigkeit. Der Vater handelt nicht getrennt vom Sohn oder vom Heiligen Geist und umgekehrt. Da Gott von Natur aus einer ist, gehören alle Eigenschaften Gottes – seine Ewigkeit, Allmacht, Allgegenwart und andere – gleichermaßen allen drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Mit anderen Worten: Der Sohn Gottes und der Heilige Geist sind ewig und allmächtig, wie Gott der Vater.

Relativ gesehen bezieht sich die Einheit Gottes auf die „äußeren Manifestationen“ und die Dreifaltigkeit auf das „innere Geheimnis“ ein und derselben göttlichen Existenz. Daher widerspricht das eine dem anderen in keiner Weise. Alles in Gott ist eins, und es gibt keine getrennten „Seiten“ in Ihm. Dies sind nur bedingte Vergleiche, die durch die Tatsache verursacht werden, dass unser Geist nicht die gesamte Offenbarung auf einmal erfassen kann, so wie eine unserer Handflächen nicht zwei Melonen gleichzeitig enthalten kann.

Aber trotzdem Unser begrenzter Verstand ist nicht in der Lage, die Offenbarung der Dreifaltigkeit vollständig zu begreifen und zu verstehen, wie es gleichzeitig Dreifaltigkeit und Einheit geben kann, Die Heiligen Väter des Christentums bieten seit langem verschiedene Vergleichsbeispiele aus der materiellen Welt.

Zum Beispiel St. Gleich den Aposteln sagte Kyrill, der Aufklärer der Slawen, in einem Gespräch mit Muslimen und zeigte auf die Sonne: „Sehen Sie, es gibt einen leuchtenden Kreis am Himmel, aus dem Licht entsteht und Wärme austritt? Gott der Vater ist wie ein Sonnenkreis ohne Anfang und Ende. Aus Ihm wird der Sohn Gottes geboren, so wie Licht von der Sonne kommt, und so wie Wärme von der Sonne zusammen mit den Lichtstrahlen kommt, strahlt der Heilige Geist aus. Jeder unterscheidet getrennt den Kreis der Sonne, des Lichts und der Wärme, aber es gibt nur eine Sonne am Himmel. So ist es auch mit der Heiligen Dreifaltigkeit: Es gibt drei Personen in ihr, und Gott ist einer und unteilbar.“

Obwohl wir also verstehen, dass Licht selbst kein Feuer ist und Wärme nicht Licht und Feuer ist, verstehen wir auch, dass sie nicht getrennt voneinander existieren und einander nicht vorausgehen. Doch sobald die Flamme entsteht, wird gleichzeitig Licht abgegeben. Ebenso ist der Sohn Gottes nicht in der Zeit entstanden, sondern ewig mit dem Vater, wird ewig aus ihm geboren und bleibt ewig gezeugt, und ebenso geht der Heilige Geist ewig aus dem Vater hervor. Und so wie die Licht- und Wärmeemission der Sonne nicht leugnet, dass sie eins ist, und daneben keine anderen „Sonnen“ erscheinen, so leugnet die Dreifaltigkeit Gottes nicht seine Einzigartigkeit und gibt ihm keine „Partner“.

Gott steht über menschlichen Vorstellungen, und wenn die Wörter „Vater“ und „Sohn“ in Bezug auf die erste und zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit verwendet werden, bedeutet dies nur, dass ein Elternteil, genau wie in der geschaffenen Welt, ein Kind zur Welt bringt Das Kind ist von Natur aus ähnlich und gleich, und jeder versteht den Unterschied zwischen seinem Sohn und einer mit seinen eigenen Händen geschaffenen Statue. Daher ist die zweite Person für die erste Person der Dreifaltigkeit nicht etwas Geschaffenes, sondern eins in der Natur und gleich in der Ehre. Die göttliche Geburt ist heilig und leidenschaftslos; im Glaubensbekenntnis wird sie als „Licht aus Licht“ bezeichnet. So wie eine Kerze, die eine andere Kerze anzündet, nicht an Strahlkraft verliert, so hat auch der Vater, der den Sohn zur Welt brachte, in nichts nachgelassen.

Neben dem Begriff „Sohn“ für die Zweite Hypostase verwendet die Heilige Schrift auch den Begriff „Wort“: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“(Johannes 1:1). Mit diesem „Wort“ ist eine weitere Ähnlichkeit verbunden, auf die die heiligen Väter hingewiesen haben. Jeder Mensch hat einen Geist. Das mentale Wort ist immer im Geist präsent. Bis ein Wort ausgesprochen wird, existiert es nur im Kopf. Es ist untrennbar mit dem Geist verbunden, aber gleichzeitig ist es nicht der Geist.

Der heilige Nikita Stiphatus sagte: „Der Mensch ist das Abbild Gottes nicht durch die organische Struktur des Körpers, sondern durch die mentale Zusammensetzung des Geistes... Denn so wie die göttliche Natur außerhalb jedes Geschöpfes existiert... so ist es auch mit der mentalen Natur, die uns gegeben wurde.“ Er: ... nicht sichtbar, nicht greifbar, nicht begreifbar und ist das Bild seiner unsterblichen und ewigen Herrlichkeit.“

Heiliger Ignatius (Brianchaninov): „Das Bild der Dreifaltigkeit Gottes ist eine Dreifaltigkeit der Menschen ... Unser Geist ist das Bild des Vaters; unser Wort ist das Bild des Sohnes; Geist ist das Abbild des Heiligen Geistes... Der Geist kann nicht ohne Gedanken existieren, und das Denken kann nicht ohne Geist existieren. Deshalb hat jeder Gedanke seinen eigenen Geist.“ „Die moralische Stärke eines Menschen ist sein Geist“(Bd. 2, S. 128. Über Bild und Gleichnis).

Natürlich können diese Ähnlichkeiten das Geheimnis der Dreieinigkeit Gottes nicht vollständig ausdrücken; sie sind nur Hinweise, die dem menschlichen Geist helfen, sich richtig auf das zu orientieren, was außerhalb seiner kognitiven Fähigkeiten liegt. Wenn wir auf der Straße ein Schild mit der Aufschrift „Moskau“ sehen, irren wir uns, wenn wir davon ausgehen, dass es sich bei dem Schild um die Stadt Moskau selbst handelt. Wir irren uns aber auch, wenn wir zu dem Schluss kommen, dass es überhaupt nichts mit Moskau zu tun hat. Aber mit der richtigen Einstellung zum Zeiger können wir davon profitieren und uns in die richtige Richtung orientieren. Ebenso dienen alle oben genannten Ähnlichkeiten und Wörter als Hinweise, denen Sie folgen können, um zum wahren Gott zu gelangen.

Das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit lässt sich nicht aus dem menschlichen Geist erschließen, da es für ihn grundsätzlich unverständlich ist, und dies ist die Garantie für die Wahrheit der christlichen Gotteslehre. Gott ist dreieinig, nicht weil diese Dreieinigkeit durch irgendeine menschliche Logik bestimmt wird, sondern weil dies seine Offenbarung seiner selbst ist. Der wahre Gott ist unverständlich, denn das Geheimnis seiner Existenz kann nicht im geschaffenen menschlichen Geist enthalten sein Wie unmöglich ist es, das gesamte Meer in ein kleines Loch am Ufer zu schütten. UND Die Unverständlichkeit des Geheimnisses der Heiligen Dreifaltigkeit für den menschlichen Geist ist gerade eine Bestätigung des göttlichen Ursprungs dieser Lehre.

Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit offenbarte, dass Gott einer ist, aber nicht allein. In Ihm gibt es eine Unterscheidung von Personen, die in ständiger Kommunikation miteinander stehen. Durch das Geheimnis der Dreifaltigkeit wird die Wahrheit offenbart Gott ist Liebe (1. Johannes 4:8), grenzenlos und vollkommen. Liebe liegt außerhalb der Kommunikation, das heißt, Narzissmus ist keine Liebe. Wenn Gott eine Person ist, in Bezug auf wen könnte sich dann seine Liebe offenbaren? Zur Welt? Aber die Welt ist nicht ewig und darüber hinaus begrenzt.

Das Geheimnis der Dreifaltigkeit offenbart, dass die Liebe Gottes niemals untätig geblieben ist: Die Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sind seit Ewigkeit in ständiger Liebesgemeinschaft miteinander verbunden. Der Vater liebt den Sohn (Johannes 5,20), der Sohn bezeugt: Ich liebe den Vater (Johannes 14,31), die Schrift spricht auch von der Liebe des Geistes (Röm 15,30). Deshalb sagte der heilige Augustinus: „Das Geheimnis der christlichen Dreifaltigkeit ist das Geheimnis der göttlichen Liebe. Du siehst die Dreieinigkeit, wenn du Liebe siehst. "Wenn wir hätten- sagt St. Gregor der Theologe, - Wer hat gefragt: Was ehren und verehren wir? Die Antwort liegt bereit: Wir ehren die Liebe.“

Aus seiner Liebe erschuf der Herr unsere ganze Welt, aus göttlicher Liebe geschah das Wunder der Menschwerdung, als die zweite Person der Dreieinigkeit Mensch wurde, ohne aufzuhören, Gott zu sein: „ Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.“(Johannes 3,16) und durch den fleischgewordenen Gott Jesus Christus sind alle Menschen zu einer solchen Einheit in der Liebe berufen, die die Personen der Dreifaltigkeit haben: „... damit sie eins seien, gleichwie wir eins sind“ ( Johannes 17,22), wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm (1. Johannes 4,16).

Der Glaube an die Dreifaltigkeit unterscheidet das Christentum von allen anderen monotheistischen Religionen: Judentum, Islam.

Triaden heidnischer Götter

In der Antike, bereits in Babylonien, verehrten viele Menschen heidnische Götter, die in Dreiergruppen oder Triaden gruppiert waren. Jahrhunderte vor Christus war es auch in Ägypten, Griechenland und Rom weit verbreitet. In der indischen Religion finden wir beispielsweise die Trias von Brahma, Shiva und Vishnu (Trimurti); und in der ägyptischen Religion - Osiris (Gott der Vater), Isis (Göttin Mutter) und Horus (Gott der Sohn) ...

Trimurti

Gegnern des Christentums zufolge ist die Dreieinigkeit „eine Verzerrung, die heidnischen Religionen entlehnt und auf den christlichen Glauben aufgepfropft wurde“.

Tatsächlich, Die Trinitätslehre ist eine grundlegend neue Lehre, die sich von allen vorchristlichen Vorstellungen unterscheidet – von einem Gott mit der Dreifaltigkeit seiner Hypostasen (Personen). Der dreiköpfige Gott kann nicht als dreiköpfiger Gott dargestellt werden. Die drei göttlichen Personen handeln immer als eine Person. Diese. Wenn wir uns zum Beispiel an Gott, den Sohn, wenden, erinnern wir uns zwangsläufig an Gott, den Vater, und Gott, den Heiligen Geist, und erwähnen sie. In orthodoxen Gebeten sprechen wir Gott immer nur im Singular an: „Du“, „Gott“, „Allmächtiger“, „Schöpfer“, „Herr“, „Erlöser“ usw., aber es gibt keine Anreden „ihr“, „Götter“. , „Schöpfer“, „Allmächtiger“, „Herren“, „Retter“ usw.

Vergleiche der Heiligen Dreifaltigkeit mit den Triaden heidnischer Götter sind aufgrund der folgenden Tatsachen unhaltbar: (a) die Triaden heidnischer Götter stellten drei verschiedene Götter dar, und die Heilige Dreifaltigkeit repräsentierte immer Gott, eine von drei Personen; (b) Die Triaden heidnischer Götter sind die ersten drei Götter unter vielen anderen, die als echte Götter anerkannt werden, und der Glaube an die eine Heilige Dreifaltigkeit hat die Anerkennung anderer Götter immer ausgeschlossen.

Die Trinitätslehre lehnt alle Formen des heidnischen Polytheismus ab und insbesondere alte heidnische Triaden (drei Götter), in denen die zweite „Hypostase“ die gebärende Muttergöttin ist. In der Heiligen Dreifaltigkeit gibt es weder männlich noch weiblich. Darin gebiert der Vater (und nicht die Mutter), die zweite Hypostase ist der Sohn (und nicht die Göttin), die dritte Hypostase ist der Heilige Geist, der dem Heidentum im Allgemeinen unbekannt ist (und weder ein Sohn noch eine Tochter). Gleichzeitig sind alle drei Hypostasen im Gegensatz zur familienheidnischen Triade gleichermaßen ehrlich. Deshalb Abgesehen von der Zahl Drei haben diese Triaden nichts mit der Heiligen Dreifaltigkeit gemein.

Die christliche Lehre vom trinitarischen Gott, in dem es keine weibliche Gottheit gibt und in dem alle Hypostasen gleich sind, ist in der Geschichte des religiösen Bewusstseins beispiellos, und diese Tatsache lässt uns über seinen Ursprung nachdenken.

Einen hervorragenden Überblick über die antiken heidnischen Triaden im Vergleich zur christlichen Dreifaltigkeit gibt der Theologieprofessor A.I. Osipow. Die berühmten Familientriaden in allen heidnischen Religionen sind Kopien menschlicher Lebenszellen, Familien – Vater, Mutter, Sohn. Dies ist in der christlichen Dreieinigkeit nicht der Fall. Es gibt einen Vater, aber keine Mutter. Und der Sohn – nicht später, nach der Mutter, sondern der Sohn unmittelbar nach dem Vater und dann plötzlich der Heilige Geist. Versuche, die Heilige Dreifaltigkeit durch die Familientriade zu verstehen, scheitern völlig. Ein Vergleich mit bekannten heidnischen Gegenstücken verdeutlicht dies gut.

Vier Arten von Triaden in heidnischen Religionen

In der vorchristlichen Welt gibt es vier Haupttypen von Triaden.

1. Familientriaden. Zum Beispiel Jupiter, Juno, Minerva oder Zeus, Hera, Athene.

Das sind drei Götter Da sie die gleiche, ähnliche Natur haben, aber nicht eine (vgl. Arianismus), haben sie keine vollständige spirituelle Einheit, sie sind sogar in der Lage, miteinander in Konflikt zu geraten. Eine weibliche Gottheit ist in ihnen immer und notwendigerweise anwesend. Die dritte Gottheit ist die Frucht der beiden anderen (vgl. Filioque). Sie sind nicht gleich. Dies ist eine offensichtliche Übertragung irdischer Realitäten auf Gott.

2. Hindu-Trimurti.

Hinduistische Lehre der Trimurti. Wir sprechen von drei Göttern im Hinduismus, Brahma, Shiva und Vishnu, deren Kult zu ihrer Zeit (vor 1-2 Tausend Jahren) weiter verbreitet war. Es entstanden drei Hauptrichtungen im Hinduismus. Es wurden Versuche unternommen, sie zu versöhnen, die miteinander im Krieg waren. Es gab keine positiven Ergebnisse. Der Brahmanismus tritt in Form von zwei Bewegungen auf – Shaivismus und Vishnuismus, je nachdem, ob Shiva oder Vishnu als Hauptgott anerkannt wird. Versuche, diese beiden Trends zu verschmelzen, wurden wiederholt unternommen, jedoch ohne Erfolg: In Indien gibt es noch immer keine einheitliche Religion .

Die hinduistische Trimurti (Trimurti – drei Bilder (Sanskrit), ein Kopf mit drei Gesichtern ist dargestellt) entstand in der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. Dies war in der vorchristlichen Zeit nicht der Fall. Diese Lehre entstand in einer Zeit, als das Christentum bereits in Indien eingedrungen war. Eine beträchtliche Anzahl von Hindus erkannte theoretisch die sogenannte Trimurti, also die Dreifaltigkeit Brahma-Vishnu-Shiva, als die Vollständigkeit der göttlichen Essenz an (Brahma ist der Schöpfer, Vishnu ist der Versorger, Shiva ist der Zerstörer), aber einige glauben, dass in dieser Dreifaltigkeit Brahma und Shiva von Vishnu hervorgebracht werden, während andere im Gegenteil sagen, dass Vishnu und Brahma von Shiva hervorgebracht werden (es gibt keine Brahmaiten, d. h. diejenigen, die Brahma als Hauptperson in der Trimurti akzeptieren). Diese. Wie auch immer, das sind drei verschiedene Götter, und jeder macht sein eigenes Ding.

Dies ist in der christlichen Dreifaltigkeit überhaupt nicht der Fall. Es gibt keine getrennte Gnade des Vaters, die Gnade des Sohnes und des Geistes, es gibt nur die dreifache Gnade. Es gibt einen kreativen Akt, nicht drei. Alles kommt von allen Dreien wie von Einem. Und was ihre Einheit schafft, ist Liebe. Gott ist trinitarisch und zugleich einer.

Neben den Hauptgöttern Vishnu oder Shiva erkennen Hindus auch viele weniger wichtige Götter an. Diese Götter haben Göttinnen und die Göttinnen haben Kinder. Vishnus Gemahlin, die Göttin Lakshmi oder Sri (ursprünglich zwei verschiedene Göttinnen), ist die Göttin der Schönheit, des Reichtums und des Glücks. Sie verfügt über die gleiche Fähigkeit zu unzähligen Verwandlungen wie ihr Ehemann, was es ermöglichte, viele lokale Göttinnen und epische Heldinnen mit ihr zu identifizieren. Die Frau von Shiva ist die Göttin Dursa oder Parvati (auch Kali) – das schrecklichste Bild aller hinduistischen Vorstellungen. Sie wird grinsend, mit einer bedrohlichen Grimasse und einer Masse an Armen dargestellt, die eine Halskette aus menschlichen Schädeln trägt. Ihr wurden Menschenopfer dargebracht. Ramakrishna, der berühmte Yogi, der Yoga in die westliche Welt einführte, lebte in der Nähe des Tempels dieser Göttin.

Brahma, Vishnu und Shiva sind die drei Hauptgottheiten, die in ihrem Wesen und ihren Funktionen getrennt sind. Hier gibt es weder Wesensgleichheit, noch Einheit des Willens, noch nicht einmal ständige Einheit des Befehls, Einheit der Führung. Das ist pantheistischer Polytheismus.

3. Hellenische Hekate.

Elene Hekate – Göttin mit drei Gesichtern - die Göttin des Himmels, der Erde und der Unterwelt oder des Meeres mit jeweils drei Masken und Gesichtern. Aber Dies ist eine Gottheit, die nur drei verschiedene Funktionen hat und daher unter verschiedenen Bildern erscheint.

Hekate

4. Neuplatonischer .

Bereits in der christlichen Ära, nämlich am Ende des 2. Jahrhunderts, tauchte auch die neuplatonische Lehre von der trinitarischen Gottheit auf, allerdings im platonischen Geist umgedeutet (die Neuplatoniker waren mit der christlichen Lehre vertraut). Sie wurde von Plotin gut formuliert. Der Neuplatonismus etabliert sich Hierarchie des Seins in absteigenden Stufen . Über allem gibt es ein unbeschreibliches, überexistentes Eines (Gutes). Der Eine bezeichnet die primäre Gottheit. Es strahlt in Nus (Geist) aus. Der Geist strahlt in die Seele aus, wo das Sinnesprinzip erscheint und Hierarchien dämonischer, menschlicher, astraler und tierischer Wesen gebildet werden; der geistige und sinnliche Kosmos entsteht.

Platons Dreiklang von „Ein Geist und Seele“.

Hier: Unterordnung, Ungleichheit, Nichtwesen, Nichthypostase, Pantheismus. Nous besitzt nicht die Fülle des Seins, die im Einen vorhanden ist. Daher ist der Geist natürlich niedriger als das Eine. Das Eine ist unpersönlich, das Eine ist kein Gesicht, genau wie der Geist und die Weltseele. Es gibt hier keine Hypostasen als Subjekte. Hier handelt es sich um eine unpersönliche ontologische Tatsache der Existenz und nichts weiter. Alle Existenzstufen erweisen sich als derselbe Gott, nur in reduzierter Form.

Die neuplatonische Lehre war ein Versuch, die christliche Trinitätslehre sowie viele andere Häresien zu korrigieren. Der Kern von ihnen allen ist, dass Gott einer ist, und es gibt keine Hypostasen, sie erscheinen uns nur.

In allen Familientriaden sehen wir drei Götter mit derselben Essenz (nicht einen, sondern dieselben) und nicht drei Hypostasen in einer einzigen Essenz, sondern drei Gottheiten. Und wir sehen zwischen ihnen nicht die ideale Liebe, von der das Christentum spricht – sie geht sogar bis zur Feindschaft, zum Verrat, zu allem. Und außerdem gibt es keine Gleichheit. Wenn die christliche Lehre die Gleichheit von drei Hypostasen bekräftigt, gibt es im Heidentum eine klare Unterordnung – wer höher ist, wer niedriger. Und die zweite Hypostase ist nicht die Mutter, sondern der Sohn. Und der Heilige Geist ist keine weibliche Hypostase.

Abschluss

So sehen wir das Die christliche Lehre über Gott hat keine Analogien: n Weder im Heidentum noch im Judentum gibt es etwas Ähnliches. Aus logischer Sicht könnte so etwas nicht entstehen.Auch dies konnten die Apostel nicht erfunden haben – sie verfügten über keinerlei Bildung.

Unter Berücksichtigung all dieser Elemente kann nur eine Schlussfolgerung gezogen werden, nämlich:Die Lehre von Gott, der Dreifaltigkeit, ist überirdisch, sie hat keine irdischen Wurzeln und wird daher von Gott offenbart.

Warum ist Gott genau eine Dreifaltigkeit und keine Zwei- oder Vierheit? Eine umfassende Antwort auf diese Frage kann es natürlich nicht geben. Gott ist eine Dreieinigkeit, weil er so sein möchte, und nicht, weil ihn jemand dazu zwingt.

Die Heiligen Väter versuchten nicht, die Dreieinigkeit angesichts der menschlichen Vernunft zu rechtfertigen. Natürlich ist das Geheimnis des dreifachen Lebens ein Geheimnis, das unsere kognitiven Fähigkeiten bei weitem übersteigt. Sie wiesen lediglich auf die Unzulänglichkeit jeder anderen Zahl als der Zahl drei hin. Den Vätern zufolge ist Eins eine magere Zahl, Zwei ist eine Teilungszahl und Drei ist eine Zahl, die über die Teilung hinausgeht. Somit sind sowohl Einheit als auch Pluralität in der Dreieinigkeit eingeschrieben.

Verwendete Materialien:

1. Juri Maksimow. Orthodoxie und Islam
2. A. I. Osipov. Christliche Wahrheit über die Dreifaltigkeit Gottes

Zweck der Lektion – Betrachten Sie die Entstehung und Formulierung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit.

Aufgaben:

1. Betrachten Sie die wichtigsten Bestimmungen des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit.
2. Betrachten Sie die Lehre der Heiligen Schrift über die Dreifaltigkeit.
3. Berücksichtigen Sie die Voraussetzungen für die Formulierung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit.

Unterrichtsplan

1. Erinnern Sie sich gemeinsam mit den Zuhörern an die Definitionen der apophatischen und kataphatischen Eigenschaften Gottes und nennen Sie Beispiele für kataphatische Eigenschaften.
2. Machen Sie die Schüler mit den Inhalten der Lektion vertraut.
3. Führen Sie eine Diskussionsumfrage zu Testfragen durch, um den Stoff zu festigen.
4. Verteilen Sie Hausaufgaben: Lesen Sie grundlegende Literatur, schauen Sie sich Videos an und lesen Sie bei Bedarf zusätzliche Literatur.

Grundlegende pädagogische Literatur:

1. Davydenkov O., ier.

Zusätzliche Literatur:

1. Alexander (Mileant), Bischof. http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/edinyj-bog-v-troitse-poklonjaemyj/#0_7
2. Hilarion (Alfeev), Bischof.

Schlüssel Konzepte:

• Dogma;
• Dreieinigkeit;
• Monarchianismus;
• Dynamik (Adoptianismus);
• Modalismus (Sabellianismus);
• Arianismus.

Testfragen:

1. Was ist der Kern der Häresie des Arius?

Abbildungen:

Videomaterialien:

1. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit ist die Grundlage des christlichen Glaubens. Die wichtigsten Bestimmungen des Dogmas

Der Glaube an einen Gott ist kein spezifisches Merkmal des Christentums; auch Muslime und Juden glauben an einen Gott. Aber die Konzepte der Einheit und der höchsten Eigenschaften Gottes erschöpfen nicht die Gesamtheit der christlichen Gotteslehre. Der christliche Glaube führt uns in das tiefste Geheimnis des inneren Lebens Gottes ein. Sie repräsentiert Gott, der im Wesentlichen einer ist, als dreifache Person. Es ist der Glaube an Gott, die Dreifaltigkeit, der das Christentum von anderen monotheistischen Religionen unterscheidet. Da Gott in seinem Wesen einer ist, gehören alle Eigenschaften Gottes – seine Ewigkeit, Allmacht, Allgegenwart und andere – gleichermaßen allen drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Mit anderen Worten: Der Sohn Gottes und der Heilige Geist sind ewig und allmächtig, wie Gott der Vater.

Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit wird in der göttlichen Offenbarung dargelegt. Dieses Dogma ist auf der Ebene der Vernunft unverständlich, daher konnte sich keine einzige Naturphilosophie zur Lehre vom dreieinigen Gott erheben.

Die Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes lässt sich auf die folgenden Grundprinzipien reduzieren:

1) Gott ist Dreieinigkeit, Dreieinigkeit besteht darin, dass es in Gott drei Personen (Hypostasen) gibt: Vater, Sohn, Heiliger Geist.

2) Jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist Gott, aber sie sind nicht drei Götter, sondern ein göttliches Wesen.

3) Die drei göttlichen Personen zeichnen sich durch persönliche (hypostatische) Eigenschaften aus: Der Vater ist ungeboren, der Sohn wird vom Vater geboren, der Heilige Geist geht vom Vater aus.

2. Beweise für die Dreieinigkeit in der Heiligen Schrift

Der Begriff „Dreifaltigkeit“ wurde erstmals im 2. Jahrhundert vom Apologeten des Heiligen Theophilus von Antiochia in die Theologie eingeführt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich die Heilige Kirche bis zu diesem Zeitpunkt nicht zum Geheimnis der Dreifaltigkeit bekannte. Die Lehre von Gott, der Dreieinigkeit in den Personen, hat ihre Grundlage in den Schriften des Alten und Neuen Testaments.

In der Zeit des Alten Testaments offenbarte die göttliche Weisheit, die sich an die Wahrnehmungsebene des zum Polytheismus neigenden jüdischen Volkes anpasste, zunächst die Einheit des Göttlichen.

Der heilige Theologe Gregor schreibt: „Das Alte Testament predigte eindeutig den Vater und nicht mit solcher Klarheit den Sohn; Der Neue offenbarte den Sohn und gab Anweisungen über die Göttlichkeit des Geistes; Jetzt bleibt der Geist bei uns und gibt uns die klarste Erkenntnis von ihm. Es war unsicher, den Sohn klar zu predigen, bevor die Göttlichkeit des Vaters bekannt wurde und bevor der Sohn erkannt wurde (um es etwas kühn auszudrücken), um uns mit der Verkündigung des Heiligen Geistes zu belasten und uns der Gefahr auszusetzen, unseren Geist zu verlieren mit letzter Kraft, wie es bei Menschen der Fall war, die durch nicht eingenommene Nahrung belastet waren. In Maßen, oder wenn Ihr Sehvermögen noch schwach ist, richten Sie es ins Sonnenlicht. Es war notwendig, dass das Licht der Dreifaltigkeit diejenigen erleuchtete, die mit allmählichen Ergänzungen und Einnahmen von Herrlichkeit zu Herrlichkeit erleuchtet wurden.“

Den antiken Juden die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit in ihrer Gesamtheit zu vermitteln, wäre sinnlos gewesen, denn es wäre für sie nichts weiter als eine Rückkehr zum Polytheismus gewesen. Das Alte Testament ist vom strengsten Monotheismus geprägt. Umso überraschender ist es, im Text des Alten Testaments genügend Hinweise auf die Pluralität bzw. Dreieinigkeit der Personen in Gott zu finden.

Ein Hinweis auf die Pluralität der Personen findet sich bereits im ersten Vers der Bibel.

„Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde“(Gen. 1:1). Das Prädikat „bara“ (erschaffen) steht im Singular und das Subjekt „elohim“ steht im Plural und bedeutet wörtlich „Götter“. Der heilige Philaret von Moskau bemerkt: „An dieser Stelle des hebräischen Textes drückt das Wort „elohim“, die Götter selbst, eine gewisse Pluralität aus, während der Ausdruck „erschaffen“ die Einheit des Schöpfers zeigt. Die Vermutung, dass sich dieser Ausdruck auf das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit bezieht, verdient Respekt.“

Ähnliche Hinweise auf die Pluralität der Personen finden sich an anderen Stellen im Alten Testament: „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und nach unserem Gleichnis machen.“(Gen. 1:26); „Und Gott sagte: Siehe, Adam ist wie einer von uns geworden und kennt Gut und Böse.“(Gen. 3:22); „Und der Herr sagte: ... lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren.“(Gen. 11:6-7).

Der heilige Basilius der Große kommentiert diese Worte der Heiligen Schrift folgendermaßen: „Es ist wirklich seltsames leeres Gerede, zu behaupten, dass jemand dasaß und sich selbst ordnete, sich selbst überwachte, sich selbst kraftvoll und eindringlich zwingt.“

Ein klarerer Beweis für die Dreifaltigkeit Gottes ist die Erscheinung Gottes vor Abraham an der Eiche von Mamre in Form von drei Männern, die Abraham als Einen verehrte. „Und der Herr erschien ihm im Eichenhain von Mamre, als er während der Hitze des Tages am Eingang seines Zeltes saß. Er hob seine Augen auf und schaute, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber. Als er das sah, rannte er vom Eingang seines Zeltes auf sie zu, verneigte sich zur Erde und sagte: „Herr! Wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe, geh nicht an Deinem Diener vorbei.“(Gen. 18:1-3) .

Ein indirekter Hinweis auf die Dreieinigkeit der Personen in Gott ist der Priestersegen des Alten Testaments: „Möge der Herr dich segnen und behüten! Möge der Herr mit Seinem strahlenden Angesicht auf dich blicken und dir gnädig sein! Möge der Herr dir sein Angesicht zuwenden und dir Frieden schenken!“(Numeri 6:24-25). Der dreifache Appell an den Herrn kann als versteckter Hinweis auf die Dreifaltigkeit der göttlichen Personen angesehen werden.

Die Heiligen Athanasius der Große, Basilius der Große und andere Väter sahen in der dreifachen Berufung der Seraphim an Gott einen weiteren allgemeinen Hinweis auf das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“. Zur gleichen Zeit hörte der Prophet die Stimme Gottes: „Wen soll ich senden und wer wird für uns gehen?“. Gott spricht also von sich selbst sowohl im Singular als auch im Plural (Jes 6,3.8).

Die Heiligen Schriften des Alten Testaments sprechen getrennt vom Geist Gottes sowie vom Wort Gottes und der Weisheit Gottes, die im Neuen Testament verstanden die zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sind, d.h. Gott der Sohn. Während der Erschaffung der Welt „Der Geist Gottes schwebte über den Wassern“(Gen. 1:2). Der Geist Gottes erschuf den Menschen (Hiob 33:4) und lebt in seiner Nase (Hiob 27:3); Geist Gottes oder Geist des Herrn - „Es ist der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist des Wissens und der Frömmigkeit.“(Jes. 11:2). Er kommt über Könige, Priester und Propheten herab, stellt sie in den Dienst, offenbart ihnen Geheimnisse und offenbart Visionen. Der Geist Gottes im Alten Testament ist frei von persönlichen Eigenschaften – er ist vielmehr der Atem Gottes, seine Energie, seine schöpferische und lebensspendende Kraft.

Auch im Alten Testament spielt der Begriff „Wort Gottes“ eine bedeutende Rolle. Das Wort des Herrn bleibt für immer bestehen (Jes. 40:8), es „für immer im Himmel verankert“(Ps. 119:89). Es ist die Kraft, durch die Gott die Natur und das gesamte Universum kontrolliert: „Er sendet sein Wort zur Erde; Sein Wort fließt schnell; gibt Schnee wie eine Welle; Frost fällt wie Asche; Wirft seinen Hagel in Stücke; Wer kann seinem Frost widerstehen? Er wird sein Wort senden und alles wird schmelzen; Er wird mit seinem Wind wehen, und das Wasser wird herausfließen.(Ps. 147:4-7). Das Wort des Herrn ist nicht wie das Wort des Menschen: es "wie Feuer" oder „Der Hammer, der den Stein bricht“(Jer.23:29). "Wort" Gottes „Kehrt niemals leer zu Gott zurück“(Jes.55:11); „Kein einziges Wort Gottes blieb unerfüllt“(Josua 23:14). Das Wort Gottes wirkt ohne Verzögerung: „Er sagte es und es geschah; Er befahl – und es erschien“(Ps. 33:9). Das Wort Gottes hat heilende Kraft (Ps. 107:20). Gleichzeitig „Das allmächtige Wort Gottes ist wie ein beeindruckender Krieger“(Weish.18:15) mit einem Schwert in seinen Händen ist ein Instrument des Gerichts und der Strafe Gottes.

Das Wort Gottes ist mit dem Geist Gottes verbunden: „Der Geist des Herrn spricht in mir, und sein Wort ist auf meiner Zunge.“(2. Samuel 23:2). Bei der Erschaffung der Welt wirken Wort und Geist zusammen: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Hauch seines Mundes ihr ganzes Heer.“(Ps. 32:6). Dieser Vers des Psalms erregte besondere Aufmerksamkeit christlicher Interpreten, die darin einen Hinweis darauf sahen, dass die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit an der Erschaffung der Welt beteiligt waren.

Die Idee der Weisheit Gottes spielt im Alten Testament eine bedeutende Rolle. Manchmal wird Weisheit als eine der Eigenschaften Gottes beschrieben: „Bei ihm ist Weisheit und Macht, sein Rat und sein Verständnis“(Hiob.12:13), „Er hat Macht und Weisheit“(Hiob.12:16), „Wunderbar ist sein Schicksal, groß ist seine Weisheit“(Jes. 28:29). In drei biblischen Büchern – den Sprüchen Salomos, der Weisheit Salomos und der Weisheit Jesu, dem Sohn Sirachs – erscheint die Weisheit jedoch als die Macht Gottes, ausgestattet mit den Eigenschaften eines lebendigen spirituellen Wesens: „Ich habe alles gelernt, sowohl das Verborgene als auch das Offensichtliche, denn die Weisheit, die Künstlerin aller Dinge, hat mich gelehrt. Sie ist der Geist der Vernunft, heilig, eingeboren, vielteilig, subtil, leicht beweglich, leicht, rein, klar, harmlos, wohlwollend, schnell, unkontrollierbar, wohltätig, menschlich, fest, unerschütterlich, ruhig, unbeschwert, all- Alle intelligenten, reinen und subtilsten Düfte sehen und durchdringen. Denn Weisheit ist beweglicher als jede Bewegung, und in ihrer Reinheit durchdringt und durchdringt sie alles. Sie ist der Hauch der Kraft Gottes und die reine Ausgießung der Herrlichkeit des Allmächtigen: Deshalb wird nichts Beflecktes in sie eindringen. Sie ist eine Widerspiegelung des ewigen Lichts und ein reiner Spiegel des Handelns Gottes und das Bild seiner Güte. Sie ist allein, aber sie kann alles, und indem sie in sich selbst bleibt, erneuert sie alles und bereitet, indem sie von Generation zu Generation in heilige Seelen übergeht, Freunde Gottes und Propheten vor; Denn Gott liebt niemanden außer dem, der in Weisheit lebt. Sie ist schöner als die Sonne und großartiger als die Schar der Sterne; im Vergleich zum Licht ist es höher; denn das Licht weicht der Nacht, aber die Weisheit siegt nicht über das Böse. Sie breitet sich schnell von einem Ende zum anderen aus und arrangiert alles zum Wohle... Sie erhöht ihren Adel dadurch, dass sie mit Gott zusammenlebt und der Herr aller sie liebt: Sie ist das Geheimnis des Geistes Gottes und der Auswähler seiner Werke.“(Weish.7:21-30; 8:1,3,4).

Weisheit wird symbolisch als eine Frau beschrieben, die ein ZUHAUSE (Spr. 9:1; Sir. 14:25) und eine Dienerin (Spr. 9:3) hat. Sie erstach das Opfer, löste den Wein auf, bereitete ein Essen zu und lud alle dazu ein: „Komm, iss mein Brot und trink den Wein, den ich gemischt habe; Lass die Torheit hinter dir und lebe und wandele auf dem Weg der Vernunft.“(Spr. 9:5-6). In der christlichen Tradition wird diese Erzählung als Prototyp der Eucharistie angesehen und die biblische Weisheit mit dem Sohn Gottes identifiziert. Laut dem Apostel Paulus ist Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1 Kor 1,24). Obwohl Weisheit „Geist“ und „Atem“ genannt wird, wurde sie in der christlichen Tradition nicht mit dem Heiligen Geist gleichgesetzt. Das Buch der Weisheit Salomos selbst unterscheidet zwischen dem Heiligen Geist und der Weisheit Gottes: „Wer würde Deinen Willen kennen, wenn Du nicht Weisheit verliehen und Deinen Heiligen Geist von oben herabgesandt hättest?“(Weish.9:17).

Das Neue Testament wurde zu einer Offenbarung über den Einen Gott in drei Personen. Den synoptischen Evangelien zufolge stieg Jesus Christus, nachdem er von Johannes getauft worden war, aus dem Wasser. „Siehe, die Himmel öffneten sich ihm, und Johannes sah den Geist Gottes wie eine Taube herabkommen und auf ihn herabkommen. Und siehe, eine Stimme vom Himmel sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe.“(Matthäus 3:16-17). Bei den Evangelisten Markus und Lukas spricht der Vater den Sohn direkt an: „Du bist mein geliebter Sohn“(Markus 1:11; Lukas 3:22).

Die Stimme des Vaters erklingt auch in zwei anderen Evangelienerzählungen: über die Verklärung des Herrn und über das Gespräch Christi mit dem Volk. Im ersten Fall sagen die Evangelisten, dass bei der Verklärung Christi eine helle Wolke die Jünger überschattete und eine Stimme aus der Wolke sagte: „Dies ist mein geliebter Sohn; Hör ihm zu"(Markus 9:7, Lukas 9:35; Matthäus 17:5). Die zweite Geschichte erzählt, wie sich Jesus während eines Gesprächs mit den Menschen an den Vater wandte: "Vater! verherrliche deinen Namen. Und sogleich kam eine Stimme vom Himmel: Ich habe es verherrlicht, und ich werde es noch einmal verherrlichen. Die Leute... die es hörten, sagten: Es ist Donner; und andere sagten: Der Engel sprach zu ihm. Jesus sagte dazu: „Diese Stimme war nicht für mich, sondern für das Volk.“(Johannes 12:28-30).

Von den drei Erzählungen, in denen die Stimme Gottes des Vaters zu hören ist, erhielt die Erzählung von der Taufe des Herrn die größte Bedeutung für die Entwicklung der christlichen Lehre über den Einen Gott in drei Personen. In der christlichen Tradition wird das darin beschriebene Ereignis als gleichzeitiges Erscheinen der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit – des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes – wahrgenommen: Der Sohn offenbart sich den Menschen in seiner menschlichen Form, der Stimme von Der Vater bezeugt den Sohn, und der Geist kommt in Form einer Taube auf den Sohn herab. In der orthodoxen Kirche wird die Feier des Dreikönigsfestes Epiphanie genannt. Im Troparion dieses Feiertags heißt es: „Im Jordan wurde ich auf Dich getauft, o Herr, die trinitarische Anbetung erschien.“ Denn die Stimme der Eltern bezeugte Dich, indem sie Deinen geliebten Sohn nannten, und der Geist in Form einer Taube verkündete die Bestätigung Deiner Worte“ („Als Du, Herr, im Jordan getauft wurdest, war die Anbetung der Dreifaltigkeit offenbart, denn die Stimme der Eltern bezeugte Dich, indem sie Dich den geliebten Sohn nannten, und der Geist in Form einer Taube bestätigte die Wahrheit dieses Wortes").

Neben der Geschichte der Taufe des Herrn waren die Worte Christi an die Jünger der andere wichtige Text, der die christliche Lehre vom dreieinigen Gott beeinflusste: „Geht also hin und macht alle Nationen zu Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“(Matthäus 28:19). Der heilige Ambrosius von Mailand kommentiert diesen Vers wie folgt: „Der Herr sagte: Im Namen und nicht in Namen, denn es gibt einen Gott; nicht viele Namen: denn es gibt nicht zwei Götter, nicht drei Götter.“ Es waren diese Worte, die zur Taufformel der alten Kirche wurden. Der trinitarische Glaube der Kirche basierte auf dieser Formel, noch bevor die Trinitätslehre ihre endgültige terminologische Formulierung erhielt.

Trinitarische Formeln, in denen Gottvater, der Herr Jesus Christus und der Heilige Geist erwähnt werden, finden sich in den Briefen der Apostel Petrus und Paulus: „Nach dem Vorherwissen Gottes, des Vaters, durch die Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und zur Besprengung des Blutes Jesu Christi: Gnade und Friede werdet euch vermehren.“(1. Petrus 1:2); „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen.“(2 Kor. 13:13). Viel häufiger begrüßt der Apostel Paulus die Empfänger seiner Briefe jedoch mit dem Namen Gottvater und des Herrn Jesus Christus. Dies ist nicht so sehr auf die unzureichende Entwicklung der trinitarischen Terminologie zu seiner Zeit zurückzuführen (die Lehre von der Gleichheit der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Wesensgleichheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist wurde schließlich erst im 4. Jahrhundert formuliert). , sondern durch die christologische Ausrichtung seiner Briefe. Es ist das Evangelium von Jesus Christus, „Der dem Fleisch nach aus dem Samen Davids geboren wurde und durch die Auferstehung von den Toten als Sohn Gottes mit Macht offenbart wurde, gemäß dem Heiligen Geist.“(Römer 1,3-4) war der Hauptinhalt aller Briefe des Apostels Paulus.

Die Kirche hat immer geglaubt, dass Gott im Wesentlichen einer ist, aber in seinen Personen dreifach. Es ist jedoch eine Sache, zu bekennen, dass Gott „gleichzeitig“ sowohl die Dreieinigkeit als auch der Eine ist, und eine ganz andere, seinen Glauben in klaren Formulierungen zum Ausdruck bringen zu können. Daher entstand die dogmatische Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit nach und nach und in der Regel im Kontext des Kampfes gegen verschiedene ketzerische Irrtümer.

Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit war schon immer eng mit der Lehre von Christus, der Menschwerdung des Sohnes Gottes, der zweiten Person der Dreifaltigkeit, verbunden, daher hatten trinitarische Streitigkeiten immer eine christologische Grundlage. Die eigentliche Trinitätslehre wurde nur dank der Menschwerdung, der Offenbarung Gottes in Christus, möglich, und in Christus erschien „die trinitarische Anbetung“. Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit war zunächst ein Stolperstein sowohl für den „strengen“ jüdischen Monotheismus als auch für den hellenischen Polytheismus. Daher führten alle Versuche, das Geheimnis der Dreifaltigkeit rational zu verstehen, zu Fehlern jüdischer oder hellenischer Natur. Die erste versuchte, die Personen der Dreifaltigkeit in einer einzigen göttlichen Natur aufzulösen, und die zweite reduzierte die Dreifaltigkeit auf eine Vereinigung dreier Wesen ungleicher Würde.

Im 2. Jahrhundert schufen christliche Apologeten die Lehre von Christus als dem fleischgewordenen göttlichen Logos, um die christliche Lehre für den gebildeten Teil der griechisch-römischen Gesellschaft verständlicher zu machen. Dadurch kommt der Sohn Gottes dem Logos der antiken Philosophie (Stoiker, Philo usw.) näher und wird sogar mit ihm identifiziert. Apologeten zufolge ist der Logos der wahre und vollkommene Gott, aber gleichzeitig, so argumentieren sie, sei Gott einer und der Einzige. Natürlich kommen rational denkende Menschen nicht umhin, zu zweifeln: Enthält die Lehre vom Sohn Gottes als Logos nicht einen verborgenen Ditheismus? Origenes schrieb: „Viele, die Gott lieben und sich ihm aufrichtig ergeben, sind beschämt, dass die Lehre von Jesus Christus als dem Wort Gottes sie scheinbar dazu zwingt, an zwei Götter zu glauben.“

Die Reaktion auf die Lehre der Apologeten war der Monarchianismus – eine ketzerische Lehre, die darauf abzielte, jeglichen Verdacht des Bitheismus aus der Gotteslehre auszuschließen. Der Monarchianismus existierte in zwei Formen:

a) Dynamik (von griechisch „Stärke“) oder Adoptionismus. (von lateinisch „annehmen“),

b) Modalismus (von lateinisch „Typ“, „Weg“).

Die Dynamisten lehrten Gott im Geiste der Philosophie des Aristoteles als ein einziges absolutes Wesen, reines spontanes Denken, leidenschaftslos und unveränderlich. In einem solchen philosophischen System gibt es im christlichen Verständnis keinen Platz für den Logos. Für die Dynamisten ist Christus ein einfacher Mann, der sich von anderen nur durch den Grad der Tugend unterscheidet.

Nach Ansicht der Adoptian-Dynamisten ist Gott eine Person mit vollkommenem Selbstbewusstsein, während der Logos und der Heilige Geist keine persönliche Existenz haben, sondern lediglich Kräfte und Eigenschaften des einen Gottes sind. Der Logos kam als unpersönliche, nicht hypostatische göttliche Macht auf den Menschen Jesus herab, genau wie er es auf die Propheten des Alten Testaments tat.

Wenn die Dynamisten Christus nicht als Gott anerkannten, dann zielten die Modalisten im Gegenteil darauf ab, die göttliche Würde des Erlösers zu begründen. Sie argumentierten wie folgt: Christus ist zweifellos Gott, und um Ditheismus zu vermeiden, sollte er in irgendeiner Weise mit dem Vater identifiziert werden.

Nach den Lehren des prominentesten Vertreters dieses römischen Presbyters, Sabellius (daher wird der Modalismus auch Sabellianismus genannt), ist Gott ein unpersönliches einzelnes Wesen, das sich konsequent in drei Modi oder Personen manifestiert. Vater, Sohn und Heiliger Geist sind drei göttliche Erscheinungsformen. Der Vater erschuf die Welt und erließ die Sinai-Gesetzgebung, der Sohn wurde Mensch und lebte mit den Menschen auf der Erde, und der Heilige Geist inspiriert und regiert die Kirche seit Pfingsten. Doch unter all diesen äußeren Masken, die sich nach und nach ersetzen, verbirgt sich derselbe Gott. Auch die Wirkungsweise des Heiligen Geistes ist laut Sabellius nicht ewig, und er wird ein Ende haben. In diesem Fall wird die Gottheit in ihren ursprünglichen unpersönlichen Zustand zurückkehren und die von ihr geschaffene Welt wird aufhören zu existieren.

Der Begründer dieser Häresie ist der alexandrinische Presbyter Arius (1. Hälfte des 4. Jahrhunderts). Das Argumentationsschema von Arius, der mit dem gegenwärtigen Stand der trinitarischen Theologie nicht zufrieden war, ist wie folgt. Wenn der Sohn nicht aus dem Nichts erschaffen wurde, er also aus dem Wesen des Vaters stammt, und wenn er auch gleichewig mit dem Vater ist, dann ist es im Allgemeinen unmöglich, einen Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn und uns herzustellen verfallen also in den Sabellianismus. Darüber hinaus muss der Ursprung aus dem Wesen des Vaters notwendigerweise die Teilung des göttlichen Wesens voraussetzen, was an sich absurd ist, da es eine gewisse Variabilität in Gott voraussetzt. Arius sah den einzigen Ausweg aus den oben genannten Widersprüchen in der bedingungslosen Anerkennung der Erschaffung des Sohnes durch den Vater aus dem Nichts.

Die Lehre des Arius lässt sich auf folgende Grundprinzipien reduzieren:

a) Der Sohn wurde vom Vater aus dem Nichts erschaffen und daher ist b) der Sohn ein Geschöpf und hat den Anfang seiner Existenz. Somit sind c) die Naturen des Vaters und des Sohnes grundlegend unterschiedlich, und d) der Sohn nimmt im Verhältnis zum Vater eine untergeordnete Stellung ein, da er das Instrument des Vaters für die Erschaffung der Welt ist, und e) der Heilige Geist ist der Er ist die höchste Schöpfung des Sohnes und verhält sich damit zum Vater wie ein „Enkel“.

Die Häresie des Arius wurde auf dem Ersten Ökumenischen Konzil verurteilt.

Testfragen:

1. Formulieren Sie die wichtigsten Bestimmungen der Lehre der orthodoxen Kirche über die Dreifaltigkeit des Göttlichen.
2. Nennen Sie Beispiele für versteckte Hinweise auf die Dreifaltigkeit göttlicher Personen aus den Heiligen Schriften des Alten Testaments.
3. In welchen Ereignissen der Evangeliengeschichte offenbart sich Gott als die Dreifaltigkeit?
4. Warum war es notwendig, den Glauben an den dreieinigen Gott klar auszudrücken? Welche Häresien gingen dem voraus?
5. Welche Ideen liegen der dynamistischen Häresie zugrunde?
6. Welche Ideen liegen den Modalisten zugrunde?
7. Was haben Modalismus und Dynamik gemeinsam?
8. Was ist der Kern der Häresie des Arius?

Quellen und Literatur zum Thema

Grundlegende pädagogische Literatur:

1. Davydenkov O., ier. Katechismus. Vorlesungskurs. - M.: PSTBI, 2000.
2. Alypiy (Kastalsky-Borozdin), Archim., Isaiah (Belov), Archim. Dogmatische Theologie. Vorlesungskurs. – M.: Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 2012. 288 S.

Zusätzliche Literatur:

1. Alexander (Mileant), Bischof. Ein Gott, der in der Dreifaltigkeit verehrt wird. [Elektronische Ressource]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/edinyj-bog-v-troitse-poklonjaemyj/#0_7 (Zugriffsdatum: 23. November 2015).
2. Hilarion (Alfeev), Bischof. Orthodoxie. Band 1 - M.: Verlag des Setensky-Klosters, 2008. - 864 S.

Videomaterialien:

1. Gottes Gesetz. Glauben an Gott. Über Gott - Dreifaltigkeit

2. Fernsehen „Sojus“. Programm „Peace and Clear“. Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit

3. Leonov V., prot. Vortrag 9. Gottes Offenbarung über sich selbst

4. Fast G., prot. Über die Heilige Dreifaltigkeit.

Alles über die Dreifaltigkeit

Alles über die Dreifaltigkeit, oder vielmehr die ganze Wahrheit über die Lehre und den Glauben an die Dreifaltigkeit. Der Artikel wird zeigen, welche Rolle diese Lehre in der Anbetung Gottes spielt, und wird auch liefern wahrheitsgemäße und zuverlässige Informationen, die jeder Mensch mit Selbstachtung kennen sollte.

Sollte man an die Dreifaltigkeit glauben?

Glaubst du an die Dreieinigkeit? Die meisten Menschen in der Christenheit glauben. Tatsächlich war die Trinitätslehre jahrhundertelang die Hauptlehre verschiedener Kirchen.

Angesichts dessen könnte man meinen, dass es hier keine Frage geben könne. Aber es gibt sie, und in letzter Zeit haben sogar einige Befürworter dieser Doktrin das Feuer der Kontroverse angeheizt.

Warum sollte uns ein solches Thema interessieren? Denn Jesus selbst sagte: „Das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen.“ Daher hängt unsere Zukunft davon ab, ob wir das wahre Wesen Gottes kennen, und das bedeutet, dass wir die Frage der Dreifaltigkeit vollständig verstehen müssen. Warum also nicht das tun? (Johannes 17:3).

Die Vorstellungen über die Dreifaltigkeit sind unterschiedlich. Aber im Allgemeinen besagt diese Lehre, dass die Gottheit aus drei Personen besteht: Vater, Sohn und Heiliger Geist, und dennoch ist sie ein Gott.

Der Lehre zufolge existieren alle drei Personen nebeneinander, sind allmächtig und ungeschaffen und existieren alle ewig im Göttlichen.

Andere sagen jedoch, dass die Lehre von der Dreieinigkeit falsch sei und dass der höchste Gott eine eigenständige, ewige und allmächtige Person sei. Nach Ansicht dieser Menschen war Jesus, bevor er Mensch wurde, wie die Engel eine von Gott geschaffene eigenständige spirituelle Person, und daher muss er einen Anfang gehabt haben. Sie lehren, dass Jesus dem höchsten Gott in keiner Weise gleichgestellt war, sondern Gott untergeordnet war und immer bleibt.

Sie sind auch davon überzeugt, dass der Heilige Geist keine Person ist, sondern der Geist Gottes, seine wirkende Kraft.

Befürworter der Trinitätslehre sagen, dass sie nicht nur auf religiöser Tradition, sondern auch auf der Bibel basiert. Kritiker dieser Doktrin argumentieren so
es ist nicht biblisch, und in einem historischen Werk heißt es sogar: „Der Ursprung [der Dreifaltigkeit] ist völlig heidnisch“ („Das Heidentum in unserem Christentum“).

Wenn die Trinitätslehre wahr ist, dann bedeutet die Aussage, dass Jesus nie Gott als Teil der Gottheit gleichgestellt war, eine Herabwürdigung Jesu. Aber wenn diese Lehre falsch ist, dann bedeutet es, Gott zu demütigen, jemanden dem Allerhöchsten Gott gleichzustellen, und noch schlimmer, Maria „Mutter Gottes“ zu nennen. Wenn die Trinitätslehre falsch ist, dann ist es beleidigend, von Gott zu sprechen, wie es in einem Buch heißt: „Wenn [die Menschen] diesen Glauben nicht ganz und unbefleckt bewahren, dann werden [sie] zweifellos für immer sterben.“ Der katholische Glaube ist dieser: Wir verehren einen Gott in der Dreifaltigkeit“ („Katholizismus“).

Daher gibt es gute Gründe, die Wahrheit über die Dreifaltigkeit zu erfahren. Doch bevor wir die Ursprünge dieser Lehre und ihren Wahrheitsanspruch verstehen,
Es wird nützlich sein, genauer zu definieren, was diese Lehre ist. Was ist die Dreifaltigkeit? Wie erklären ihre Befürworter diese Doktrin?

Wie wird die Trinitätslehre erklärt?

Die römisch-katholische Kirche erklärt: „Der Begriff „Dreieinigkeit“ wird verwendet, um das Hauptdogma der christlichen Religion zu bezeichnen... Dementsprechend heißt es im Athanasianischen Glaubensbekenntnis: „Der Vater ist Gott, der Sohn ist Gott, der Heilige Geist ist Gott.“ ” Allerdings gibt es nicht drei Götter, sondern einen Gott.“ In dieser Dreieinigkeit... sind die Personen gleich ewig und koexistent: alle gleichermaßen ungeschaffen und allmächtig“ („Katholische Enzyklopädie“).

Fast alle Kirchen der Christenheit stimmen dem zu. Die griechisch-orthodoxe Kirche beispielsweise nennt die Dreifaltigkeit auch „grundlegend“.
Dogma des Christentums“ und sagt sogar: „Christen sind diejenigen, die Christus als Gott annehmen.“ In einem Werk derselben Kirche heißt es: „Gott ist dreieinig.
[…] Der Vater ist Gott. Der Sohn ist Gott. Der Heilige Geist ist Gott“ („Unser orthodoxer christlicher Glaube“).

Somit bedeutet die Dreifaltigkeit „ein Gott in drei Personen“. Es wird angenommen, dass jede dieser Personen keinen Anfang hatte, sondern für immer existiert. Jede
der Allmächtige, keiner von ihnen ist größer oder kleiner als die anderen.

Ist es schwierig, dem Gedankengang zu folgen? Viele aufrichtige Gläubige finden diese Lehre verwirrend, kontraintuitiv und anders als alles andere in ihrer Lehre
Leben. Sie fragen sich: Wie kann es sein, dass der Vater Gott ist, Jesus Gott ist, der Heilige Geist Gott ist und es dennoch nicht drei, sondern nur einen Gott gibt?

„Jenseits des menschlichen Verständnisses“

Solche Verwirrung ist weit verbreitet. Die Encyclopedia Americana stellt fest, dass die Trinitätslehre als eine Lehre angesehen wird, die „über das menschliche Verständnis hinausgeht“.

Dies ist auch die Meinung vieler, die die Dreifaltigkeit anerkennen. Monsignore Eugene Clark sagt: „Es gibt einen Gott und drei Götter. So etwas gibt es in der Schöpfung nicht, deshalb können wir es nicht verstehen, wir können es nur akzeptieren.“ Kardinal John O'Connor erklärt: „Wir wissen, dass dies ein tiefes Geheimnis ist, dessen Verständnis wir noch nicht näher gekommen sind.“ Auch Papst Johannes Paul II. spricht vom „unverständlichen Geheimnis Gottes der Dreifaltigkeit“.

Daher heißt es in einem Wörterbuch: „Gläubige an die Trinitätslehre können sich nicht darauf einigen, wie diese Lehre genau zu definieren ist, oder genauer gesagt, wie genau sie erklärt werden sollte“ („A Dictionary of Religious Knowledge“).

Es ist klar, warum es in der New Catholic Encyclopedia heißt: „In den Priesterseminaren der römisch-katholischen Kirche gibt es kaum Lehrer
theologische Theorie über die Dreieinigkeit, die nicht von Zeit zu Zeit mit der Frage angesprochen würde:

„Wie können wir die Dreifaltigkeit predigen?“ Und wenn diese Frage auf die Verwirrung hinweist, die unter den Studenten herrscht, dann ist sie vielleicht auch ein Hinweis auf die Verwirrung, die unter ihren Professoren herrscht.“

Die Gültigkeit dieser Beobachtung kann man erkennen, wenn man in die Bibliothek geht und Werke liest, die zur Verteidigung der Dreifaltigkeit geschrieben wurden. Unzählige Seiten sind den Erklärungsversuchen dieser Lehre gewidmet. Aber nachdem die Forscher viel Zeit und Mühe damit verbracht haben, durch die Labyrinthe unverständlicher theologischer Begriffe und Erklärungen zu wandern, stehen sie vor dem Nichts.

Der Jesuit Joseph Bracken bemerkt zu diesem Thema: „Die Priester, die sich so viel Mühe gegeben haben, ... die Dreifaltigkeit im Priesterseminar zu studieren, wie sie sollten.“
Erwartungsgemäß wagten sie es nicht einmal am Dreifaltigkeitsfest, von der Kanzel aus zu ihrer Herde über diese Lehre zu sprechen. […]

Warum die Leute belästigen, indem sie über etwas reden, das sie sowieso nicht verstehen?“ Er sagt auch: „Die Dreifaltigkeit ist eine Frage des formellen Glaubens und hat kaum oder gar keinen Einfluss auf das alltägliche christliche Leben und den Gottesdienst“ („Was sagen sie über die Dreifaltigkeit?“). Aber das ist das „Hauptdogma“ der Kirchen!

Der katholische Theologe Hans Küng stellt fest, dass die Dreifaltigkeit einer der Gründe dafür ist, dass Kirchen bei Nichtchristen keinen nennenswerten Erfolg erzielen können. Er sagt: „Selbst sachkundige Muslime können die Idee der Dreifaltigkeit einfach nicht verstehen, so wie Juden sie noch nicht verstehen konnten.“

[…] Die Unterscheidungen, die die Trinitätslehre zwischen einem Gott und drei Hypostasen macht, überzeugen Muslime nicht; Sie werden durch theologische Begriffe, die dem Syrischen, Griechischen und Lateinischen entlehnt sind, nicht aufgeklärt, sondern eher verwirrt. Für Muslime ist das alles ein Wortspiel. […]

Warum ist es notwendig, dem Konzept der Einheit und Exklusivität Gottes etwas hinzuzufügen, wenn dies nur seine Einheit und Exklusivität negiert? („Christentum und Weltreligionen“).

„Gott ist kein Gott der Unordnung“

Wie konnte eine so verwirrende Lehre zustande kommen? In der Katholischen Enzyklopädie heißt es: „Ein so geheimnisvolles Dogma setzt göttliche Offenbarung voraus.“

Die katholischen Gelehrten Karl Rahner und Herbert Forgrimler schreiben: „Genau genommen ist die Dreieinigkeit ein Mysterium, das ohne Offenbarung nicht erkannt und auch nach der Offenbarung nicht vollständig verstanden werden kann“ („Kleines Theologisches Wörterbuch“).

Allerdings ist die Behauptung, dass, wenn die Trinitätslehre ein so verwirrendes Mysterium ist, sie als Ergebnis der Offenbarung Gottes entstanden sein muss,
wirft ein weiteres ernstes Problem auf. Warum? Denn die Offenbarung Gottes selbst lässt eine solche Sicht auf Gott nicht zu und sagt: „Gott ist nicht Gott.“
Unordnung“ (1. Korinther 14,33).

Lassen Sie uns unter Berücksichtigung dieser Worte darüber nachdenken: Würde Gott eine so verwirrende Lehre über sich selbst schaffen, dass selbst Experten sie nicht erklären können?
Hebräisch, Griechisch und Latein?

Müssen Menschen wirklich Theologen sein, um „den einen wahren Gott und Jesus Christus zu kennen, den er gesandt hat“? (Johannes 17:3). Wenn ja, dann
Warum akzeptierten nur wenige der gebildeten jüdischen Religionsführer Jesus als den Messias?

Nicht sie wurden seine treuen Jünger, sondern einfache Bauern, Fischer, Steuereintreiber und Hausfrauen. Diese einfachen Menschen waren so überzeugt von dem, was Jesus ihnen über Gott beibrachte, dass sie es anderen beibringen konnten und sogar bereit waren, für ihren Glauben zu sterben (Matthäus 15:1-9; 21:23-32, 43; 23:13-36). ; Johannes 7:45-49; Apostelgeschichte 4:13).

Ist das eine biblische Lehre?

Wenn die Trinitätslehre wahr ist, muss sie in der Bibel klar und konsequent dargestellt werden. Warum? Denn wie die Apostel sagten, ist es die Bibel
es ist Gottes Offenbarung seiner selbst an die Menschheit. Und da wir Gott kennen müssen, um ihn richtig anzubeten, können wir erwarten, dass die Bibel klar erklärt, wer er ist.

Die im ersten Jahrhundert lebenden Gläubigen betrachteten die Heilige Schrift als eine vertrauenswürdige Offenbarung Gottes. Es war die Grundlage ihres Glaubens, die entscheidende Autorität. Als der Apostel Paulus zum Beispiel den Menschen in der Stadt Beröa predigte, „nahmen sie das Wort mit allem Eifer auf und forschten täglich in den Schriften,
Ist das wirklich so?“ (Apostelgeschichte 17:10, 11).

Jesus selbst gab ein Beispiel, indem er seine Lehren auf die Heilige Schrift stützte und wiederholt sagte: „Es steht geschrieben.“ Er „erklärte ihnen, was in allem über ihn gesagt wurde
Schrift“ (Matthäus 4:4, 7; Lukas 24:27).

So lehrten Jesus, Paulus und die Gläubigen des ersten Jahrhunderts die Menschen aus der Heiligen Schrift. Sie wussten, dass „die ganze Schrift von Gott eingegeben ist und nützlich ist zur Belehrung, zur Zurechtweisung, zur Zurechtweisung, zur Schulung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, ausgerüstet zu jedem guten Werk“ (2. Timotheus 3,16). 17; siehe auch 2. Petrus 1:20, 21; 1. Korinther 4:6; 1. Thessalonicher 2:13).

Wenn die Bibel korrigieren kann, dann muss sie eine so wichtige Lehre wie die Lehre von der Dreieinigkeit klar lehren. Aber glauben Theologen und Historiker selbst, dass diese Lehre biblisch ist?

Dreieinigkeit in der Bibel?

In einer protestantischen Veröffentlichung heißt es: „Das Wort Dreifaltigkeit kommt in der Bibel nicht vor ... Es wurde erst im 4. Jahrhundert offiziell in die Theologie der Kirche aufgenommen.“
(„Das illustrierte Bibelwörterbuch“). Und in einem bekannten katholischen Werk heißt es auch, dass die Dreifaltigkeit „nicht ... ein direkt und direkt gesprochenes Wort“ sei
Gott“ (New Catholic Encyclopedia).

In der Catholic Encyclopedia heißt es außerdem: „In der Heiligen Schrift gibt es eigentlich keinen einzigen Begriff, der die Drei bezeichnet
Göttliche Gesichter zusammen. Das Wort τρίας [trías] (das ins Lateinische als trinitas [trinitas] übersetzt wird) erscheint erstmals in den Schriften von Theophilus
Antiochia um 180 n. Chr. e. […] Nach einiger Zeit taucht in den Schriften Tertullians die lateinische Form trinitas auf.“

Dies beweist jedoch nicht, dass Tertullian die Dreifaltigkeit lehrte. In einem katholischen Werk werden beispielsweise einige Worte Tertullians erwähnt
später von anderen verwendet, um die Dreifaltigkeit zu beschreiben. Und dann gibt dieses Werk die folgende Warnung: „Aber aus der Tatsache, dass er diese Worte benutzte, darf man keine voreiligen Schlussfolgerungen ziehen, da er diese Worte nicht auf die theologische Theorie der Dreifaltigkeit anwendet“ („Trinitas – Eine theologische Enzyklopädie von Die heilige Dreieinigkeit" ).

Die Hebräischen Schriften bezeugen es

Wenn das Wort „Trinität“ nicht in der Bibel vorkommt, gibt es dann zumindest eine klare Vorstellung von der Trinität? Was zeigen zum Beispiel die Hebräischen Schriften (Altes Testament)?

In einer Enzyklopädie heißt es: „Theologen sind sich heute darin einig, dass es in den hebräischen Schriften der Bibel keine Trinitätslehre gibt“ („The Encyclopedia of Religion“). Und auch in der New Catholic Encyclopedia heißt es: „Im Alten Testament gibt es kein Dogma über die Heilige Dreifaltigkeit.“

Ebenso gibt der Jesuit Edmund Fortman in seinem Buch The Triune God zu: „Das Alte Testament... spricht weder direkt noch indirekt von einem dreieinigen Gott, der Vater, Sohn und Heiliger Geist ist.“ […]

Es gibt keinen Beweis dafür, dass einer der heiligen Schriftsteller überhaupt die Existenz [der Dreifaltigkeit] in der Gottheit vermutete. […] Im [Alten Testament] Hinweise oder Anspielungen auf die Dreieinigkeit der Personen oder ihre „verhüllten Zeichen“ zu sehen, bedeutet, über die Worte und Bedeutungen der heiligen Schriftsteller hinauszugehen“ (Hervorhebung hinzugefügt).

Ein Studium der Hebräischen Schriften bestätigt diese Worte. Dies bedeutet, dass in den ersten 39 Büchern der Bibel, die den zuverlässigen Kanon der göttlich inspirierten bilden
In den Hebräischen Schriften gibt es keine klar dargelegte Trinitätslehre.

Griechische Schriften bezeugen

Aber vielleicht wird in den Christlichen Griechischen Schriften (Neuen Testament) eindeutig von der Dreifaltigkeit gesprochen?

In einer Enzyklopädie heißt es: „Theologen sind sich darin einig, dass es im Neuen Testament keine klar dargelegte Trinitätslehre gibt“ („The Encyclopedia of Religion“).

Edmund Fortman erklärt: „Die Autoren des Neuen Testaments ... haben das offizielle Dogma der Dreieinigkeit nicht formuliert und nicht klar gelehrt, dass es in einem Gott drei gleichberechtigte göttliche Personen gibt.“ […] Wir werden nirgendwo ein Dogma finden, dass drei verschiedene göttliche Personen in einer Gottheit existieren und handeln.“

In der New Encyclopædia Britannica heißt es: „Im Neuen Testament gibt es weder das Wort Dreifaltigkeit noch eine ausdrückliche Lehre davon.“

Bernhard Lohse schreibt: „Was das Neue Testament betrifft, so ist darin kein eigentliches Trinitätsdogma zu finden“ („Epochen der Dogmengeschichte“).

In einem Wörterbuch heißt es ähnlich: „Im Neuen Testament gibt es keine erklärte Lehre von der Dreifaltigkeit. „Es gibt keine ausdrückliche Aussage in der Bibel, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist im Wesentlichen dasselbe sind [sagte der protestantische Theologe Karl Barth]“ („The New International Dictionary of New Testament Theology“).

Washburn Hopkins, Professor an der Yale University, bestätigte: „Jesus und Paulus waren offensichtlich nicht mit der Trinitätslehre vertraut ... sie sagen nichts darüber“ („Origin and Evolution of Religion“).

Der Historiker Arthur Wygall bemerkt: „Jesus Christus hat ein solches Phänomen nie erwähnt, und nirgends im Neuen Testament kommt das Wort „Dreieinigkeit“ vor. Diese Idee wurde von der Kirche erst dreihundert Jahre nach dem Tod unseres Herrn akzeptiert“ („Das Heidentum in unserem Christentum“).

Daher gibt es weder in den 39 Büchern der Hebräischen Schriften noch im Kanon der 27 inspirierten Bücher der Christlichen Griechischen Schriften eine klare Lehre von der Dreieinigkeit.

Lehrten die frühen Christen dies?

Lehrten die ersten Christen die Dreifaltigkeit? Mal sehen, was Historiker und Theologen sagen:

„Im frühen Christentum gab es keine so klare Trinitätslehre, wie sie später in den Glaubensbekenntnissen entwickelt wurde“ (The New International Dictionary of
Theologie des Neuen Testaments“).

„Die frühen Christen dachten jedoch zunächst nicht daran, die Idee [der Dreifaltigkeit] auf ihren eigenen Glauben anzuwenden. Sie waren Gott dem Vater und Jesus Christus dem Sohn ergeben
Gott, und erkannte auch... den Heiligen Geist; aber es gab keine Ahnung, dass diese drei eine wirkliche Dreifaltigkeit darstellten, da sie gleichberechtigt und in einem vereint waren“ („Das Heidentum in unserem Christentum“).

„Zuerst war die Idee der Dreifaltigkeit dem christlichen Glauben nicht innewohnend... Wie aus dem Neuen Testament und anderen christlichen Schriften der Frühzeit hervorgeht, existierte die Idee der Dreifaltigkeit auch in apostolischer Zeit nicht oder unmittelbar nach ihnen“ („Encyclopædia of Religion and Ethics“).

„Die Formulierung „ein Gott in drei Personen“ war fest verankert und gelangte erst Ende des 4. Jahrhunderts endgültig in das christliche Leben und die christliche Religion. […]

In den Lehren der Apostolischen Väter gab es nichts, was auch nur annähernd einer solchen Mentalität oder Perspektive ähnelte“ (New Catholic
Enzyklopädie").

Was die Vor-Nicäne-Väter lehrten

Die Ante-Nicene-Väter galten als die führenden Religionslehrer der ersten Jahrhunderte nach der Geburt Christi. Was sie lehrten, ist für uns von Interesse.

Justin Märtyrer, der um 165 n. Chr. starb. Er bezeichnete Jesus vor seiner Ankunft auf der Erde als einen geschaffenen Engel, der „anders ist als Gott, der alle Dinge erschaffen hat“. Justin sagte, dass Jesus Gott unterlegen war und „nie etwas getan hat, außer dem, was der Schöpfer ... von ihm wollte, dass er es tut oder sagt“.

Irenäus, der um 200 n. Chr. starb. h., sagte, dass Jesus, bevor er Mensch wurde, getrennt von Gott existierte und ihm untergeordnet war.

Irenäus wies darauf hin, dass Jesus nicht „dem wahren und einzigen Gott“ gleichkommt, der „über allem steht und neben dem es keinen anderen gibt“.

Clemens von Alexandria, der um 215 n. Chr. starb. Er nannte Gott „den ungeschaffenen, ewigen und einzig wahren Gott“. Er sagte, dass der Sohn „dem einzigen allmächtigen Vater nahe steht“, ihm aber nicht gleichgestellt ist.

Tertullian, der um 230 n. Chr. starb. h. gelehrt, dass Gott in allem die Überlegenheit hat. Er schrieb: „Der Vater ist anders als der Sohn (anders), weil er größer ist; wie sich der Erzeuger von dem Erzeuger unterscheidet; Derjenige, der sendet, ist ein anderer als der, der gesandt wird.“ Tertullian sagte auch: „Es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht existierte. […] Bevor alles andere erschien, war Gott einer.“

Hippolytus, der um 235 n. Chr. starb. h., dass Gott „ein Gott ist, der erste und einzige, Schöpfer und Herr von allem“, der „in der Zeit [gleicher Dauer] nichts Vergleichbares hatte ... Aber er war einer in sich selbst; „der nach seinem Willen schuf, was vorher nicht existierte“, erschuf er beispielsweise denjenigen, der später der Mensch Jesus wurde.

Origenes, der um 250 n. Chr. starb. h., dass „der Vater und der Sohn zwei Personen sind ... zwei Wesen, soweit es ihr Wesen betrifft“ und dass „im Vergleich zum Vater [der Sohn] ein sehr kleines Licht ist“.

Alvan Lamson fasst diese historischen Beweise zusammen und schreibt: „Die heute aktuelle Trinitätslehre ... findet keine Unterstützung in den Worten Justins [Märtyrers]: und diese Beobachtung kann auf alle Ante-Nicäne-Väter angewendet werden, das heißt auf.“ alle christlichen Schriftsteller der drei Jahrhunderte nach der Geburt Christi.

Sie sprechen zwar vom Vater, vom Sohn und ... vom Heiligen Geist, aber nicht als gleichberechtigt, nicht als ein Wesen, nicht als drei in einem, wie es heute von denen anerkannt wird, die an das Dogma der Dreieinigkeit glauben. Genau das Gegenteil ist der Fall“ („Die Kirche der ersten drei Jahrhunderte“).

Somit zeigen die Bibel und die Geschichte deutlich, dass die Trinitätslehre in biblischen Zeiten und für mehrere Jahrhunderte danach unbekannt war.

Wie entstand die Trinitätslehre?

Sie fragen sich jetzt vielleicht: Wenn die Trinitätslehre nicht biblisch ist, wie wurde sie dann zum Dogma in der Christenheit? Viele glauben, dass dieses Dogma auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. formuliert wurde. e.

Aber das ist nicht so. Das Konzil von Nicäa erklärte tatsächlich, dass Christus das gleiche Wesen habe wie Gott, und diese Aussage legte den Grundstein für die spätere theologische Theorie der Dreifaltigkeit. Aber auf diesem Konzil wurde das Dogma der Dreieinigkeit nicht angenommen, weil damals der Heilige Geist nicht als dritte Person der dreieinigen Gottheit erwähnt wurde.

Die Rolle, die Konstantin in Nicäa spielte

Viele Jahre lang gab es starken Widerstand gegen die auf der Bibel basierende Vorstellung, dass Jesus Gott sei. Ich kann es kaum erwarten, zu Ende zu gehen
Aufgrund von Meinungsverschiedenheiten berief der römische Kaiser Konstantin alle Bischöfe nach Nicäa. Nur ein Teil der Bischöfe kam zu dem Treffen, etwa 300 Personen.

Konstantin war kein Christ. Es wird angenommen, dass er später zum Christentum konvertierte, sich aber erst taufen ließ, als er auf dem Sterbebett lag. Henry
Chadwick sagt über ihn: „Wie sein Vater verehrte Konstantin die unbesiegbare Sonne … seine Bekehrung kann nicht als Ergebnis einer inneren Veränderung betrachtet werden.“
Standort... Er ließ sich von militärischen Überlegungen leiten. Er verstand die christliche Lehre nie vollständig, aber er war zuversichtlich, dass der Gott der Christen den Sieg im Kampf gewähren würde“ („Die frühe Kirche“).

Welche Rolle spielte dieser ungetaufte Kaiser beim Konzil von Nicäa? In der Encyclopedia Britannica heißt es: „Konstantin selbst hatte den Vorsitz,
leitete aktiv die Diskussion und schlug persönlich vor ... die Schlüsselformulierung über die Beziehung Christi zu Gott in dem Symbol, das auf dem Konzil angenommen wurde: „[dass Christus] ein Wesen mit dem Vater ist.“ ... Zitternd vor dem Kaiser , die Bischöfe, mit Ausnahme von nur zwei, haben das Symbol unterzeichnet, und viele haben es gegen ihren Willen getan.“

Daher war die Rolle Konstantins entscheidend. Nach zwei Monaten erbitterter religiöser Auseinandersetzungen mischte sich dieser heidnische Politiker in den Streit ein und
entschied den Fall zugunsten derjenigen, die behaupteten, Jesus sei Gott. Aber warum? Natürlich nicht aufgrund irgendwelcher biblischer Überzeugungen. „Konstantin verstand praktisch nichts von der griechischen Theologie“, heißt es in einem Buch („Eine kurze Geschichte der christlichen Lehre“). Er erkannte, dass religiöse Spaltungen sein Reich bedrohten, und er wollte seine Herrschaftsgebiete vereinen.

Allerdings sprach keiner der in Nicäa versammelten Bischöfe über die Dreifaltigkeit. Sie entschieden nur über die Natur Jesu, nicht jedoch über die Rolle des Heiligen Geistes. Wenn die Dreifaltigkeit eine klare biblische Wahrheit wäre, hätten diese Bischöfe das Konzil dann nicht darauf aufmerksam machen sollen?

Weitere Entwicklungen

Nach dem Konzil von Nicäa wurde die Debatte zu diesem Thema noch jahrzehntelang fortgesetzt. Eine Zeit lang gelang es denjenigen, die glaubten, dass Jesus Gott nicht ebenbürtig sei, sogar bei sich selbst wieder Gunst zu erlangen. Doch später entschied Kaiser Theodosius die Angelegenheit nicht zu ihren Gunsten. Er nahm das auf dem Konzil von Nicäa angenommene Glaubensbekenntnis als Grundlage für das Glaubensbekenntnis seines Reiches und berief es 381 n. Chr. ein, um dessen Wortlaut zu klären. e. Kathedrale von Konstantinopel.

Auf diesem Konzil wurde entschieden, dass der Heilige Geist auf einer Stufe mit Gott und Christus stehe. Zum ersten Mal rückte die Dreifaltigkeit der Christenheit ins Rampenlicht.

Und doch wurde die Dreieinigkeit auch nach dem Konzil von Konstantinopel nicht zu einem allgemein anerkannten Glaubensbekenntnis. Viele widersetzten sich der Annahme dieser Lehre und erlitten dadurch schwere Verfolgung. Erst in späteren Jahrhunderten wurde die Trinitätslehre in den Glaubensbekenntnissen formuliert.

In der Encyclopedia Americana heißt es: „Die endgültige Bildung der theologischen Trinitätstheorie erfolgte im Westen im Rahmen der Scholastik
Das Mittelalter, als man versuchte, diese Theorie in philosophischen und psychologischen Begriffen zu erklären.“

Afanasiev-Glaubensbekenntnis

Das Dogma der Dreifaltigkeit wurde im Athanasianischen Glaubensbekenntnis ausführlicher formuliert. Athanasius war ein Priester, der Konstantin in Nicäa unterstützte. Auf dem Symbol, das seinen Namen trägt, heißt es: „Wir ehren einen Gott in der Dreieinigkeit ... Der Vater ist Gott, der Sohn ist Gott, der Heilige Geist ist Gott.“ Allerdings gibt es nicht drei Götter, sondern einen Gott.“

Sachkundige Gelehrte sind sich jedoch einig, dass dieses Symbol nicht von Athanasius verfasst wurde. In der New Encyclopædia Britannica heißt es: „Die Ostkirche kannte dieses Symbol erst im 12. Jahrhundert. Seit dem 17. Jahrhundert sind sich Gelehrte allgemein darüber einig, dass das Athanasianische Glaubensbekenntnis nicht von Athanasius (der 373 starb) verfasst wurde, sondern wahrscheinlich im 5. Jahrhundert in Südfrankreich verfasst wurde. […]

Im 6. und 7. Jahrhundert scheint sich der Einfluss dieses Kodex hauptsächlich auf Südfrankreich und Spanien ausgeweitet zu haben. Im 9. Jahrhundert wurde es in kirchlichen Liturgien in Deutschland und etwas später in Rom verwendet.“

So vergingen seit der Zeit Christi Jahrhunderte, bis sich die Trinitätslehre in der christlichen Welt verbreitete. Doch wovon ließen sie sich leiten?
Entscheidungen treffen? Das Wort Gottes oder klerikale und politische Motive? Washburn Hopkins antwortet: „Die ultimative Orthodoxie.“
die Definition der Dreieinigkeit war im Großen und Ganzen eine Frage der Kirchenpolitik“ („Ursprung und Entwicklung der Religion“).

Der Abfall vom Glauben wurde vorhergesagt

Die beschämende Geschichte der Entstehung der Trinitätslehre steht im Einklang mit dem, was Jesus und seine Apostel für die Zeit nach ihnen vorhersagten.

Sie sagten, dass es einen Abfall vom Glauben, eine Abweichung, eine Abweichung von der wahren Anbetung geben würde, die bis zur Wiederkunft Christi andauern würde, und dass dann, bevor Gottes Tag der Zerstörung dieses Systems der Dinge kommt, die wahre Anbetung wiederhergestellt würde.

Über diesen „Tag“ sagte der Apostel Paulus: „Dieser Tag wird nicht kommen, es sei denn, dass zuerst ein Abfall eintritt und der Mensch der Sünde offenbart wird“ (2. Thessalonicher 2:3, 7).

Später sagte er voraus: „Nach meinem Weggang werden wilde Wölfe unter euch kommen und die Herde nicht schonen; Und aus eurer Mitte werden Männer aufstehen, die verkehrte Dinge reden werden, um die Jünger hinter sich herzuziehen“ (Apostelgeschichte 20,29, 30). Auch andere Jünger Jesu schrieben über diesen Abfall und seinen „Menschen der Sünde“ –
Klerus. (Siehe zum Beispiel 2. Petrus 2:1; 1. Johannes 4:1-3; Judas 3, 4.)

Paulus schrieb auch: „Es wird eine Zeit kommen, da sie die gesunde Lehre nicht ertragen werden, sondern sich nach ihren eigenen Gelüsten Lehrer anhäufen werden, denen es in den Ohren juckt; und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Fabeln zuwenden“ (2. Timotheus 4:3, 4).

Jesus selbst erklärte, was hinter diesem Abfall vom wahren Gottesdienst steckte. Er sagte, er habe gute Samen auf das Feld gesät, aber der Feind, Satan,
wird Unkraut auf demselben Feld säen. Mit den ersten Weizenkeimen erschien auch das Unkraut. Daher war damit zu rechnen, dass vor der Ernte, bis zu dem Zeitpunkt, an dem
Christus wird alles korrigieren, es wird eine Abweichung vom reinen Christentum geben (Matthäus 13,24-43).

In der Encyclopedia Americana heißt es: „Die theologische Trinitätstheorie, die im vierten Jahrhundert entstand, spiegelte die ursprüngliche christliche Lehre über die Natur Gottes nicht genau wider; im Gegenteil, diese Theorie war eine Abweichung von dieser Lehre.“ Woher kam diese Abweichung? (1. Timotheus 1:6).

Was hat das beeinflusst?

In der Antike, bereits in Babylonien, verehrten viele Menschen heidnische Götter, die in Dreiergruppen oder Triaden gruppiert waren. Jahrhunderte vor Christus, zu seinen Lebzeiten und nach seinem Tod war es auch in Ägypten, Griechenland und Rom weit verbreitet. Und nach dem Tod der Apostel begannen solche heidnischen Glaubensvorstellungen das Christentum zu durchdringen.

Der Historiker Will Durant bemerkt: „Das Christentum hat es nicht geschafft, das Heidentum zu zerstören; es hat es übernommen. […] Aus Ägypten kamen Vorstellungen über die Dreifaltigkeit
Gottheiten.“

Und Siegfried Morenz schreibt: „Die Aufmerksamkeit der ägyptischen Theologen war fast ausschließlich auf die Dreifaltigkeit gerichtet ... Die drei Götter wurden vereint und als ein Wesen behandelt, das ihn im Singular ansprach.“ Dies zeigt einen direkten Zusammenhang zwischen der spirituellen Kraft der ägyptischen Religion und der christlichen Theologie“ („Ägyptische Religion“).

Dies beeinflusste auch die Art und Weise, wie Geistliche wie Athanasius im späten dritten und frühen vierten Jahrhundert die Ideen formulierten, die zur Trinitätslehre in Alexandria, Ägypten, führten. Auch ihr eigener Einfluss breitete sich aus, so dass Morenz „die alexandrinische Theologie als Zwischenglied zwischen dem ägyptischen religiösen Erbe und dem Christentum“ bezeichnet.

Im Vorwort zu Edward Gibbons Geschichte des Christentums heißt es: „Wenn das Heidentum vom Christentum besiegt wurde, dann.“
Es ist ebenso wahr, dass das Christentum durch das Heidentum korrumpiert wurde. Der reine Deismus der ersten Christen... wurde von der Kirche Roms in ein Unverständliches verwandelt
Dogma der Dreifaltigkeit. Viele heidnische Prinzipien, die von den Ägyptern eingeführt und von Platon idealisiert wurden, sind als glaubwürdig erhalten geblieben.“

In einem Wörterbuch heißt es, dass die Dreieinigkeit nach Ansicht vieler „eine Verzerrung ist, die heidnischen Religionen entlehnt und auf den christlichen Glauben aufgepfropft wurde“.
(„Ein Wörterbuch des religiösen Wissens“). Und in einem anderen Werk heißt es: „Der Ursprung [der Dreifaltigkeit] ist völlig heidnisch“ („Das Heidentum in unserem Christentum“).

Aus diesem Grund schrieb James Hastings: „In der indischen Religion zum Beispiel finden wir die Dreieinigkeit von Brahma, Shiva und Vishnu; und in der ägyptischen Religion -
Osiris, Isis und Horus... Und die Vorstellung von Gott als Dreifaltigkeit findet sich nicht nur in historischen Religionen.

Man wird insbesondere an die neuplatonische Idee der höchsten oder ultimativen Realität erinnert, die „in einer dreieinigen Form dargestellt wird“ („Encyclopædia of Religion and Ethics“). Aber was hat der griechische Philosoph Platon mit der Dreifaltigkeit zu tun?

Platonismus

Platon lebte angeblich von 428 bis 347 v. Chr. e. Obwohl er die Trinität als solche nicht lehrte, bereitete seine Philosophie den Weg dafür. Später wuchsen schnell Philosophien, die den dreigliedrigen Glauben umfassten und von Platons Vorstellungen über Gott und die Natur beeinflusst wurden.

Ein französisches Wörterbuch spricht von Platons Einfluss wie folgt: „Es scheint, dass Platons Dreieinigkeit, die selbst nur eine Rekonstruktion der älteren war
Dreiheiten früherer Völker wurden zu einer rationalen philosophischen Dreieinigkeit von Symbolen, wodurch drei Hypostasen oder göttliche Personen entstanden, die gelehrt werden
Christliche Kirchen. […]

Die Idee dieses griechischen Philosophen von einer göttlichen Dreifaltigkeit... findet sich in allen antiken [heidnischen] Religionen“ („Nouveau Dictionnaire Universel“).

Über den Einfluss dieser griechischen Philosophie heißt es: „Die Lehren des Logos und der Dreifaltigkeit wurden von den griechischen Vätern geformt, die ... direkt oder indirekt stark von der Philosophie Platons beeinflusst wurden ... Diese Irrtümer.“ und Verzerrungen, die sich aus genau dieser Quelle in die Kirche eingeschlichen haben, ist unwiderlegbar“ („The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge“).

„Die Trinitätslehre entstand nach und nach, und zwar vergleichsweise spät … Diese Lehre stammt aus einer Quelle, die nichts mit den jüdischen und christlichen Schriften zu tun hat … Sie wurde durch die Bemühungen der … geformt und in das Christentum eingeführt Väter, die beeinflusst wurden
Philosophie Platons“ („Die Kirche der ersten drei Jahrhunderte“).

Bis zum Ende des 3. Jahrhunderts n. Chr. e. „Christentum“ und neuplatonische Philosophie wurden untrennbar miteinander verbunden. Wie Adolf Harnack sagt, ist die kirchliche Lehre „fest im Boden des Hellenismus [der heidnischen griechischen Weltanschauung] verwurzelt“. So wurde es für die große Mehrheit der Christen zum Geheimnis“ („Grundriß der Dogmengeschichte“).

Die Kirche sagte, ihre neuen Lehren basierten auf der Bibel. Aber Harnack sagt: „In Wirklichkeit legitimierte sie in ihrer Mitte hellenische Spekulationen, abergläubische Ansichten und Bräuche der heidnischen Sakramentenverehrung.“

Andrew Norton sagt über die Dreifaltigkeit: „Wir können die Entstehungsgeschichte dieser Lehre verfolgen und ihre Quelle nicht in der christlichen Offenbarung, sondern in der Philosophie Platons finden ... Die Dreifaltigkeit ist nicht die Lehre Christi und seiner Apostel. sondern eine Fiktion der Schule späterer Anhänger der Lehre Platons“ („Eine Aussage
der Gründe").

Also im 4. Jahrhundert n. Chr. e. Der von Jesus und den Aposteln vorhergesagte Abfall vom Glauben blühte auf.

Die Entstehung der Trinitätslehre war nur ein Beweis dafür. Abtrünnige Kirchen begannen, andere heidnische Ideen zu übernehmen, wie etwa das Höllenfeuer, die Unsterblichkeit der Seele und Götzendienst.

Spirituell gesehen ist die Christenheit in das prophezeite Zeitalter der Finsternis eingetreten, das vom wachsenden „Menschen der Sünde“ – dem Klerus – dominiert wird (2. Thessalonicher 2:3, 7).

Warum haben Gottes Propheten das nicht gelehrt?

Warum hat jahrtausendelang keiner der Propheten Gottes Gottes Volk die Lehre der Dreieinigkeit gelehrt? Hätte Jesus schließlich nicht seine Kräfte als großer Lehrer nutzen können, um seinen Anhängern die Dreifaltigkeit zu erklären?

Wenn dies der „zentrale Artikel“ des Glaubens wäre, würde Gott dann das Schreiben von Hunderten von Seiten der Bibel inspirieren und dennoch keine der darin geschriebenen Anweisungen verwenden, um die Menschen über die Trinitätslehre zu unterrichten?

Sollten Christen glauben, dass Gott Jahrhunderte nach Christus und nach der Vollendung der inspirierten Bibel sie unterstützen wird?
die Bildung einer Lehre, von der ihre Diener jahrtausendelang nichts wussten; eine Lehre, die ein „unergründliches Geheimnis“ ist, „jenseits des menschlichen Verständnisses“; eine Lehre, die zugegebenermaßen heidnische Wurzeln hat und „weitgehend eine Frage der Kirchenpolitik“ ist?

Die Geschichte bezeugt deutlich: Die Trinitätslehre ist eine Abweichung von der Wahrheit, sie ist ein Abfall vom Glauben.

Was sagt die Bibel über Gott und Jesus?

Wenn ein unvoreingenommener Leser die Bibel von Anfang bis Ende lesen würde, würde er dann selbst zu dem Schluss kommen, dass Gott dreieinig ist? Gar nicht.

Einem unvoreingenommenen Leser wäre völlig klar, dass nur Gott der Allerhöchste, der Schöpfer, eine eigenständige Person ist, anders als alle anderen, und dass Jesus auch während seiner vormenschlichen Existenz eine eigenständige und individuelle Person, eine Schöpfung ist Gott unterordnen.

Gott ist einer, nicht drei

Die biblische Lehre, dass es nur einen Gott gibt, wird Monotheismus genannt. Der Kirchengeschichtsprofessor L. L. Payne zeigt, dass der Monotheismus in seiner reinsten Form keinen Raum für die Dreifaltigkeit lässt: „Das Alte Testament ist streng monotheistisch. Gott ist eine separate Person. Die Vorstellung, dass das Trio dort zu finden sein könnte … ist völlig unbegründet.“

Ist dem Monotheismus etwas passiert, nachdem Jesus auf die Erde gekommen ist? Payne antwortet: „In diesem Punkt gibt es keinen Bruch zwischen dem Alten und dem Neuen Testament. Die monotheistische Tradition wird fortgeführt. Jesus war Jude und wurde von seinen Eltern im Geiste der alttestamentlichen Schriften erzogen.

Sein Unterricht war traditionell jüdisch; Sicherlich präsentierte er ein neues Evangelium, aber keine neue Theologie. […] Und er war von der Wahrheit des erhabenen Verses des jüdischen Monotheismus überzeugt: „Höre, o Israel, der Herr, unser Gott, ist ein Gott.“

Diese Worte finden sich in Deuteronomium 6:4. In der Synodenausgabe lautet dieser Vers so: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer.“ Nichts in
Die grammatikalische Struktur dieses Verses gibt keinen Anlass zu der Annahme, dass es sich um mehr als eine Person handelt.

Nach den Worten des christlichen Apostels Paulus gibt es auch keinen Hinweis auf eine Veränderung in der Natur Gottes, selbst nachdem Jesus auf die Erde gekommen war.
Paulus schrieb: „Gott ist einer“ (Galater 3:20; siehe auch 1. Korinther 8:4-6).

Tausende Male spricht die Bibel von Gott als einer Person. Wenn er spricht, spricht er als ungeteilte Persönlichkeit. Dies kommt in der Bibel sehr deutlich zum Ausdruck. Gott sagt: „Ich bin Jehova, das ist mein Name, und ich werde meine Ehre keinem anderen geben“ (Jesaja 42:8, NIV). „Ich bin Jehova, dein Gott ... Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“ (Exodus 20:2, 3, AMP) (Hervorhebung hinzugefügt).

Wenn Gott wirklich drei Personen hätte, warum müssten dann alle inspirierten Autoren der Bibel von ihm als einer Person sprechen? Wäre das nicht Betrug?

Wenn Gott drei Personen wäre, würde er die Autoren der Bibel dies sicherlich so klar schreiben lassen, dass es keinen Zweifel daran gäbe. Zumindest diejenigen, die die Christlichen Griechischen Schriften verfasst haben, müssen dies getan haben, da sie persönlichen Kontakt mit Gottes eigenem Sohn hatten. Aber das taten sie nicht.

Aus den Worten der Bibelschreiber geht klar das genaue Gegenteil hervor: Gott ist eine Person; eine einzigartige, unteilbare Persönlichkeit, die ihresgleichen sucht. „Ich bin Jehova, und es gibt keinen anderen; Es gibt keinen Gott außer mir“ (Jesaja 45:5, NASB). „Du, dessen Name Jehova ist, allein bist hoch über der ganzen Erde“ (Psalm 83:19, PP).

Ein Gott, der nicht aus mehreren Göttern besteht

Jesus nannte Gott „den allein wahren Gott“ (Johannes 17,3). Er sprach nie von Gott als einer aus mehreren Personen bestehenden Gottheit. Aus diesem Grund wird in der Bibel niemand außer Jehova als Allmächtiger bezeichnet.

Andernfalls würde das Wort „allmächtig“ seine Bedeutung verlieren. Weder Jesus noch der Heilige Geist werden jemals so genannt, denn nur Jehova ist der Allmächtige. In Genesis 17:1 erklärt er: „Ich bin Gott, der Allmächtige.“ Und in Exodus 18:11 (AM) heißt es: „Jehova ist größer als alle Götter.“

In den Hebräischen Schriften hat das Wort „eloháh“ (Gott) zwei Pluralformen: „elohim“ (Götter) und „elohéh“ (Götter von etwas oder jemandem).

Diese Pluralformen beziehen sich normalerweise auf Jehova und werden dann in den Singular „Gott“ übersetzt. Beziehen sich diese Pluralformen auf die Dreifaltigkeit? Nein.

William Smith sagt: „Die seltsame Idee, dass ['elohim] sich auf eine Dreieinigkeit von Personen in der Gottheit bezieht, wird heutzutage unter Gelehrten wahrscheinlich keine Unterstützung finden. Es ist entweder das, was Philologen den Plural nennen, der Größe bezeichnet, oder ein Hinweis auf die Fülle der Macht Gottes, die Gesamtheit aller von Gott ausgeübten Kräfte“ (A Dictionary of the Bible).

Über das Wort „elohim“ heißt es: „Es ist fast immer erforderlich, dass ihm ein singuläres Verbprädikat und ein singuläres Adjektivattribut folgen“ (The American Journal of Semitic Languages ​​​​and Literatures).

Beispielsweise kommt der Titel elohim im Schöpfungsbericht 35 Mal vor, und jedes Mal steht das Verb, das Gottes Worte und Taten beschreibt, im Singular (Genesis 1:1-2:4). Diese Zeitschrift kommt zu dem Schluss: „['Elohim] sollte eher als sich verstärkender Plural erklärt werden, der Macht und Größe anzeigt.“

Das Wort Elohim bedeutet nicht „Personen“, sondern „Götter“. Daher werden diejenigen, die behaupten, dass dieses Wort die Dreieinigkeit impliziert, zu Polytheisten und verehren mehr als einen Gott. Warum? Denn in diesem Fall muss es in der Dreieinigkeit drei Götter geben. Doch fast alle Anhänger der Trinitätslehre lehnen die Ansicht ab, dass die Trinität aus drei verschiedenen Göttern bestehe.

In der Bibel werden die Wörter „elohim“ und „eloheh“ auch auf einige falsche Götzengötter angewendet (Exodus 12:12; 20:23). Und in einigen Fällen beziehen sich diese Worte möglicherweise nur auf einen falschen Gott, wie zum Beispiel, als die Philister sich auf „Dagon, ihren Gott ['eloheh]“ bezogen (Richter 16:23, 24).

Baal wird „der Gott ['elohim]“ genannt (1. Könige 18:27). Darüber hinaus wird dieses Wort auch auf Menschen angewendet (Psalm 81:1, 6). Moses wurde gesagt, dass er es tun würde
„Gott ['elohim]“ für Aaron und Pharao (Exodus 4:16; 7:1).

Offensichtlich bedeutete die Verwendung der Titel „elohim“ und „eloheh“ für falsche Götter und sogar für Menschen nicht, dass jeder von ihnen viele Götter repräsentierte; Ebenso bedeutet die Anwendung der Titel „elohim“ und „eloheh“ auf Jehova nicht, dass es sich bei ihm um mehr als eine Person handelt, insbesondere angesichts aller anderen in der Bibel enthaltenen Beweise zu diesem Thema.

Jesus ist eine eigenständige Schöpfung

Als Jesus auf der Erde war, war er ein Mensch, nur deshalb vollkommen, weil seine Lebenskraft von Gott in den Schoß Marias übertragen wurde (Matthäus 1,18-25). Aber das war nicht der Anfang seiner Existenz. Jesus sagte von sich selbst, er sei „vom Himmel herabgekommen“ (Johannes 3,13).

Daher ist es nur natürlich, dass er später zu seinen Anhängern sagte: „Was wäre, wenn ihr den Menschensohn [Jesus] dorthin aufsteigen seht, wo er vorher war?“ (Johannes 6:62).

Bevor Jesus auf die Erde kam, existierte er also im Himmel. Aber gehörte er zu den Personen der allmächtigen ewigen dreieinigen Gottheit? Nein, denn die Bibel zeigt deutlich, dass Jesus während seiner vormenschlichen Existenz eine von Gott geschaffene Geistperson war, so wie die Engel von Gott geschaffen wurden. Weder Engel noch Jesus existierten vor ihrer Erschaffung.

Während seiner vormenschlichen Existenz war Jesus „der Erstgeborene aller Schöpfung“ (Kolosser 1,15). Er war „der Anfang der Schöpfung Gottes“
(Offenbarung 3:14). Das Wort „Anfang“ [Griechisch. archi] kann nicht so interpretiert werden, dass Jesus der „Anfang“ der Schöpfung Gottes war.

In den in der Bibel enthaltenen Schriften des Johannes kommen verschiedene Formen des griechischen Wortes archí mehr als 20 Mal vor und tragen immer die allgemeine Bedeutung von „Anfang“. Ja, Gott schuf Jesus als den Anfang seiner unsichtbaren Schöpfungen.

Sehen wir uns an, wie eng diese Hinweise auf den Ursprung Jesu mit den Worten des bildlichen „Weisheit“ im biblischen Buch der Sprüche verbunden sind: „Ich, die Weisheit, bin der Erste, den der Herr geschaffen hat.“ Ich wurde geboren, bevor die Berge und die Hügel erschienen. Ich erschien, bevor der Herr die Felder der Erde und die ersten Staubkörnchen schuf“ (Sprüche 8:12, 22, 25, 26, CoP).

Obwohl der von Gott geschaffene Mensch in diesen Versen als „Weisheit“ dargestellt wird, stimmen die meisten Gelehrten darin überein, dass es sich hierbei um eine rhetorische Figur handelt, die Jesus als spirituelles Geschöpf bezeichnet, bevor er auf die Erde kam.

Jesus sprach während seiner vormenschlichen Existenz als „Weisheit“ und sagte weiter, dass er „ihm [Gott] als geschickter Helfer zur Seite stand“ (Sprüche 8:30, CoP). Im Einklang mit dieser Rolle als geschickter Helfer spricht Kolosser 1:16 (NA) von Jesus, dass Gott „durch ihn“ alle Dinge im Himmel und auf der Erde erschaffen hat.

Durch diesen erfahrenen Arbeiter, als ob sein Juniorpartner, erschuf der allmächtige Gott alles andere. Die Bibel fasst es so zusammen: „Wir haben einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind ... und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind“ (1. Korinther 8:6, NA) (Hervorhebung hinzugefügt).

Natürlich war es dieser geschickte Helfer, zu dem Gott mit den Worten sprach: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild“ (Genesis 1:26). Einige argumentieren
dass die Worte „lasst uns tun“ und „für unser“ in diesem Vers auf die Dreifaltigkeit hinweisen. Aber wenn Sie sagen: „Lass uns etwas für uns tun“, wird kaum jemand denken, dass Sie mehrere Persönlichkeiten in einer vereint haben.

Sie meinen einfach, dass zwei oder mehr Personen gemeinsam etwas unternehmen. Auf die gleiche Weise meinte Gott, als er sagte „Lasst uns erschaffen“ und „unsere“, lediglich eine andere Person, seine erste spirituelle Schöpfung, den geschickten Helfer, den Jesus, der existierte, bevor er auf die Erde kam.

Ist es möglich, Gott in Versuchung zu führen?

In Matthäus 4:1 heißt es, dass Jesus „vom Teufel versucht wurde“. Nachdem er Jesus „alle Königreiche der Welt und ihre Herrlichkeit“ gezeigt hatte, sagte Satan: „Das alles will ich euch geben, wenn ihr fällt und mich anbetet“ (Matthäus 4:8, 9). Satan versuchte, Jesus dazu zu bringen, Gott zu verraten.

Aber was für eine Prüfung der Hingabe könnte es geben, wenn Jesus selbst Gott wäre? Wie konnte Gott gegen sich selbst rebellieren? Nein. Aber Engel und Menschen konnten gegen Gott rebellieren, und das taten sie auch. Die Versuchung Jesu machte nur dann Sinn, wenn er nicht Gott, sondern eine eigenständige Person mit eigenem freien Willen war; eine Person, die, wie jeder Engel oder jede Person, auf Wunsch Verrat begehen könnte.

Andererseits ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass Gott sündigen und sich selbst verraten könnte. „Seine Werke sind vollkommen... Gott ist treu... Er ist gerecht und wahrhaftig“ (Deuteronomium 32:4). Wenn Jesus also Gott wäre, könnte er nicht versucht werden (Jakobus 1:13).

Ohne Gott zu sein, könnte Jesus Verrat begehen. Aber er blieb treu und sagte: „Geh hinter mich, Satan; denn es steht geschrieben: „Ihr sollt den Herrn, euren Gott, anbeten und ihm allein dienen“ (Matthäus 4,10).

Wie hoch war das Lösegeld?

Einer der Hauptgründe, warum Jesus auf die Erde kam, hängt direkt mit der Dreifaltigkeit zusammen. Die Bibel sagt: „Es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus, der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat“ (1. Timotheus 2:5, 6).

Jesus, der nicht mehr und nicht weniger als ein vollkommener Mensch war, wurde zum Lösegeld, das genau das entschädigte, was Adam verloren hatte – das Recht auf ein vollkommenes menschliches Leben auf Erden. Daher konnte der Apostel Paulus Jesus zu Recht „den letzten Adam“ nennen und hinzufügen: „Wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle leben“ (1. Korinther 15:22, 45).

Das vollkommene menschliche Leben Jesu war genau die Art von „Erlösung“, die Gottes Gerechtigkeit erforderte. Auch die menschliche Gerechtigkeit verlangt, dass die Strafe dem begangenen Bösen entspricht.

Aber wenn Jesus Teil der Gottheit gewesen wäre, wäre der Lösegeldpreis unermesslich höher gewesen, als das Gesetz Gottes verlangte (Exodus 21:23-25; Levitikus 24:19-21). Es war nicht Gott, der in Eden sündigte, sondern nur der vollkommene Mensch Adam. Um die Forderung der Gerechtigkeit Gottes wirklich zu erfüllen, war daher genau das gleiche Lösegeld nötig – ein vollkommener Mensch, der „letzte Adam“.

Als Gott Jesus als Lösegeld auf die Erde sandte, wollte er daher, dass Jesus derjenige sei, der die Forderung befriedigte
Gerechtigkeit: keine Inkarnation einer Gottheit, kein Gottmensch, sondern ein vollkommener Mensch, der „niedriger als die Engel“ steht (Hebräer 2:9, CoP; vergleiche Psalm 8:6, 7). Wie könnte irgendein Teil der höchsten Gottheit, ob Vater, Sohn oder heiliger Geist, jemals den Engeln unterlegen sein?

„Einziggezeugter Sohn“ – was bedeutet das?

Die Bibel nennt Jesus den „eingeborenen Sohn“ Gottes (Johannes 1:14; 3:16, 18; 1. Johannes 4:9). Gläubige der Trinitätslehre sagen, dass, da Gott ewig ist, auch der Sohn Gottes ewig ist. Aber wie kann jemand als Sohn im gleichen Alter sein wie sein Vater?

Befürworter der Trinitätslehre argumentieren, dass das Wort „einziggezeugt“ im Fall Jesu eine andere Bedeutung habe, anders als die Definition des Wortes „gebären“, die im Wörterbuch enthalten ist: „geben“. Leben für jemanden, Vater werden“ („Wörterbuch der modernen russischen Literatursprache“ in 17 Bänden).

Sie sagen, dass es im Fall von Jesus ein „Gefühl ewiger Beziehung“ mit sich bringt, eine Art Beziehung zwischen Vater und einzigem Sohn, jedoch nicht auf der Grundlage der Geburt (Vine, Expository Dictionary of Old and New Testament Words). Erscheint das logisch? Kann eine Person ein Verwandter sein?
Vater von jemandem, ohne ihn zur Welt zu bringen?

Warum wird außerdem in der Bibel dasselbe griechische Wort mit der Übersetzung „einziggezeugt“ verwendet (und Vine erkennt dies ohne Erklärung an), um die Beziehung zwischen Isaak und Abraham zu beschreiben? Hebräer 11:17 spricht von Isaak als dem „einziggezeugten“ Sohn Abrahams. Es besteht kein Zweifel, dass Isaak im wahrsten Sinne des Wortes der Eingeborene war und seinem Vater in Alter und Stellung nicht ebenbürtig war.

In einem Werk heißt es, dass das wichtigste griechische Wort, das mit „einziggezeugt“ übersetzt wurde und auf Jesus und Isaak angewendet wurde, das Wort ist
monogenes, abgeleitet vom Wort monos, was „eins“ bedeutet, und dem Wort ginomai, einem Wurzelwort mit der Bedeutung „gebären“, „entstehen“ (Strong, „Erschöpfende Konkordanz“).

Folglich wird das Wort monogenes als „der einziggezeugte, der einziggezeugte, das heißt das einzige Kind“ definiert (Robinson, „A Greek and English Lexicon of the New Testament“).

Im von Gerhard Kittel herausgegebenen Wörterbuch heißt es: „[Monogenes] bedeutet ‚alleiniger Nachkomme‘, d. h. keine Brüder oder Schwestern habend.“
(„Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament“).

Dieses Wörterbuch besagt auch, dass in Johannes 1:18; 3:16, 18 und 1. Johannes 4:9: „Die Beziehung Jesu zum Vater wird nicht einfach mit der Beziehung verglichen, die zwischen einem Einzelkind und seinem Vater besteht. Dies ist die Beziehung des Eingeborenen zum Vater.“

Jesus, der eingeborene Sohn, hatte also einen Anfang. Der allmächtige Gott kann zu Recht als Lebensspender oder Vater bezeichnet werden, im gleichen Sinne wie ein irdischer Vater wie Abraham, der einem Sohn das Leben schenkte (Hebräer 11,17). Wenn die Bibel also von Gott als dem „Vater“ Jesu spricht, meint sie genau das, was sie sagt: dass es sich um zwei verschiedene Personen handelt. Gott ist der Ältere. Jesus ist der Jüngste – in Bezug auf Zeit, Position, Macht und Wissen.

Wenn man darüber nachdenkt, dass Jesus nicht der einzige geistliche Sohn Gottes war, der im Himmel erschaffen wurde, dann wird klar, warum das in Bezug auf Jesus so war
Es wird der Ausdruck „einziggezeugter Sohn“ verwendet.

Viele andere geschaffene Geistgeschöpfe, Engel, werden im gleichen Sinne auch „Söhne Gottes“ genannt wie Adam, weil ihre Lebenskraft von Jehova Gott, dem Ursprung oder der Quelle des Lebens, kommt (Hiob 38:7; Psalm 36). :10 ; Lukas 3:38). Aber sie alle wurden durch den „einziggezeugten Sohn“ erschaffen, den einzigen, der direkt von Gott gezeugt wurde (Kolosser 1:15-17, NIV).

Wurde Jesus als Gott angesehen?

In der Bibel wird Jesus oft der Sohn Gottes genannt, aber im ersten Jahrhundert betrachtete ihn niemand als Gott, den Sohn. Sogar die Dämonen, die glauben, „dass es nur einen Gott gibt“, wussten aus ihren Erfahrungen im spirituellen Bereich, dass Jesus nicht Gott war. Daher sprachen sie Jesus korrekt als eine eigenständige Person an – den „Sohn Gottes“ (Jakobus 2:19; Matthäus 8:29).

Und als Jesus starb, verfügten die in der Nähe stehenden römischen Soldaten, die Heiden waren, über genügend Wissen, um die Wahrhaftigkeit der Worte zu bestätigen, die sie von den Anhängern Jesu hörten, aber nicht, dass Jesus Gott war, sondern dass „er wirklich der Sohn Gottes war“. “ (Matthäus 27:54).

Daher bezieht sich der Ausdruck „Sohn Gottes“ auf Jesus als eine gesondert geschaffene Person und nicht als Teil der Dreifaltigkeit. Als Sohn Gottes konnte Jesus nicht selbst Gott sein, denn in Johannes 1:18 heißt es: „Niemand hat Gott jemals gesehen.“

Die Jünger betrachteten Jesus als „den einzigen ... Mittler zwischen Gott und den Menschen“, nicht als Gott (1. Timotheus 2:5). Per Definition ist ein Mediator jemand anderes als diejenigen, die Mediation benötigen, daher wäre es unlogisch, wenn Jesus dieselbe Person wäre wie eine der Parteien, die er zu versöhnen versucht. Dann würde er so tun, als wäre er jemand, der er nicht ist.

Die Bibel spricht klar und konsequent über die Beziehung zwischen Gott und Jesus. Nur Jehova Gott ist allmächtig. Er hat Jesus persönlich so erschaffen, wie er existierte, bevor er auf die Erde kam. Jesus hatte also einen Anfang und konnte weder an Macht noch an Ewigkeit Gott gleichkommen.

Ist Gott immer größer als Jesus?

Jesus hat nie behauptet, Gott zu sein. Alle seine Aussagen über sich selbst zeigen, dass er sich in nichts als Gott gleichwertig betrachtete – weder an Kraft noch an Wissen, noch an Zeit.

In jeder Zeit seines Daseins, ob im Himmel oder auf der Erde, spiegeln die Worte Jesu seine Unterwerfung unter Gott wider. Gott steht immer oben, der von Gott geschaffene Jesus unten.

Jesus war anders als Gott

Jesus zeigte wiederholt, dass er eine von Gott getrennte Schöpfung war und dass es über ihm, Jesus, einen Gott gab – den Gott, den er anbetete und den er „Vater“ nannte. Als Jesus zu Gott, also dem Vater, betete, nannte er ihn „den allein wahren Gott“ (Johannes 17,3). Wie in Johannes 20:17 aufgezeichnet, sagte er zu Maria Magdalena: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott.“

Diese Beziehung wird vom Apostel Paulus in 2. Korinther 1,3 bestätigt: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus.“ Da Jesus Gott, seinen Vater, hatte, konnte Jesus nicht gleichzeitig dieser Gott sein.

Der Apostel Paulus zögerte nicht, von Jesus und Gott als völlig unterschiedlichen Personen zu sprechen: „Wir haben einen Gott, den Vater ... und einen Herrn Jesus Christus“ (1. Korinther 8,6). Der Apostel zeigt den Unterschied, wenn er sagt: „Vor Gott und dem Herrn Jesus Christus und den auserwählten Engeln“ (1. Timotheus 5,21). So wie Paulus von Jesus und den Engeln im Himmel spricht, so spricht Paulus von Jesus und Gott als Individuen.

Bemerkenswert sind auch die Worte Jesu, die in Johannes 8:17, 18 aufgezeichnet sind. Er sagt: „In deinem Gesetz steht geschrieben, dass das Zeugnis zweier Männer wahr ist; Ich zeuge von mir selbst, und der Vater, der mich gesandt hat, zeugt von mir.“ Mit diesen Worten zeigt Jesus, dass er und der Vater, also der allmächtige Gott, zwei verschiedene Einheiten sein müssen. Wie sonst könnten sie zwei Zeugen sein?

Darüber hinaus zeigte Jesus, dass er nicht eine Person mit Gott war, indem er sagte: „Warum nennst du mich gut?“ Niemand ist gut außer Gott allein“ (Markus 10,18).

Mit diesen Worten betonte Jesus, dass niemand, nicht einmal er selbst, so gut ist wie Gott. Das Ausmaß, in dem Gott gut ist, unterscheidet ihn von Jesus.

Diener, der Gott unterworfen ist

Jesus sprach viele Male Worte wie diese: „Der Sohn kann in sich selbst nichts tun, es sei denn, er sieht den Vater es tun“ (Johannes 5,19). „Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat“ (Johannes 6,38). „Meine Lehre gehört nicht mir, sondern dem, der mich gesandt hat“ (Johannes 7,16).
Ist der, der sendet, nicht größer als der, der gesandt wird?

Dieser Zusammenhang wird im Gleichnis Jesu vom Weinberg deutlich beschrieben. Jesus verglich Gott, seinen Vater, mit dem Besitzer eines Weinbergs, der wegging und den Weinberg in der Obhut der Pächter, der jüdischen Geistlichen, überließ. Als der Besitzer den Sklaven später zum Obstsammeln in den Weinberg schickte, schlugen die Winzer den Sklaven und schickten ihn mit leeren Händen zurück.

Dann schickte der Besitzer einen weiteren Sklaven, dann einen dritten, und die Winzer behandelten beide gleich. Schließlich beschloss der Besitzer: „Ich werde meinen geliebten Sohn [Jesus] schicken; vielleicht werden sie sich schämen, wenn sie ihn sehen.“ Aber die bösen Weingärtner sagten: „Das ist der Erbe; Komm, lass uns ihn töten, und sein Erbe wird unser sein. Und sie führten ihn aus dem Weinberg und töteten ihn“ (Lukas 20,16).

Damit zeigte Jesus deutlich, dass er nur einer war, den Gott gesandt hatte, um seinen Willen zu tun, so wie ein Vater einen gehorsamen Sohn sendet. Anhänger Jesu betrachteten ihn immer als einen Diener, der Gott untergeordnet und ihm nicht ebenbürtig war. Sie beteten zu Gott für seinen heiligen Diener Jesus, den er als Christus erwählt hatte, und für Zeichen und Wunder, die im Namen seines heiligen Dieners Jesus vollbracht wurden (Apostelgeschichte 4:23, 24, 27, 30, CoP).

Gott ist jederzeit höher

Gleich zu Beginn des Wirkens Jesu, als er nach seiner Taufe aus dem Wasser stieg, hörte man die Stimme Gottes vom Himmel her sagen: „Dies ist mein geliebter Sohn,
an dem ich Wohlgefallen habe“ (Matthäus 3,16.17). Hat Gott gesagt, dass er selbst sein eigener Sohn war, dass er sich selbst begünstigte, dass er sich selbst schickte? Nein, Gott, der Schöpfer, sagte, dass er als Höherer den Untergeordneten, seinen Sohn Jesus, in der ihm anvertrauten Arbeit bevorzugte.

Jesus wies mit folgenden Worten auf die Vorherrschaft des Vaters hin: „Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn er hat mich gesalbt, den Armen die frohe Botschaft zu verkünden“ (Lukas 4,18). Unter Salbung versteht man die Verleihung von Macht oder Autorität durch einen Vorgesetzten an jemanden, der noch nicht über Macht verfügt. Hier steht Gott eindeutig an erster Stelle, denn er hat Jesus gesalbt und ihm damit Autorität verliehen, die er nie zuvor hatte.

Jesus machte die Überlegenheit seines Vaters deutlich, als die Mutter zweier seiner Jünger Jesus bat, sie rechts und links von ihm zu setzen, als er in das Königreich kam. Jesus antwortete: „Es liegt nicht an mir zu geben, zu meiner Rechten und zu meiner Linken zu sitzen, sondern wem mein Vater es bereitet hat“ (Matthäus 20,23). Wenn Jesus der allmächtige Gott wäre, könnte er diese Orte kontrollieren. Aber Jesus konnte dies nicht tun, weil Gott für sie verantwortlich war und Jesus nicht Gott war.

Ein eindrucksvolles Beispiel für die Unterordnung Jesu sind seine Gebete. Kurz vor seinem Tod zeigte Jesus, wer der Überlegene war, indem er im Gebet sagte: „Vater! Oh, dass Du Dich herablassen würdest, diesen Kelch an Mir vorbeizutragen! Doch nicht mein Wille geschehe, sondern der deine“ (Lukas 22,42). Zu wem hat er gebetet? Teile von dir selbst? Nein, Jesus betete zu einer anderen Person, seinem Vater, einem Gott, dessen Wille größer war und möglicherweise anders war als sein eigener, der Einzige, der diesen Kelch an ihm vorbeireichen konnte.

Kurz vor seinem Tod rief Jesus aus: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich im Stich gelassen? (Markus 15:34). Zu wem sprach Jesus? Für dich selbst oder für einen Teil von dir? Natürlich stammte der Ausruf „Mein Gott“ nicht von jemandem, der sich für Gott hielt. Und wenn Jesus dann Gott war, wer hat ihn dann verlassen? Sich selbst?

Es ist sinnlos. Jesus sagte auch: „Vater! In deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Lukas 23:46). Wenn Jesus Gott war, warum musste er dann seinen Geist dem Vater übergeben?

Nach seinem Tod verbrachte Jesus drei unvollständige Tage im Grab. Wenn er Gott wäre, dann wären die Worte von Habakuk 1:12 (CoP) falsch: „Du bist mein heiliger Gott, der niemals stirbt!“ Aber die Bibel sagt, dass Jesus starb und bewusstlos im Grab lag. Wer hat Jesus von den Toten auferweckt?

Wenn er wirklich tot wäre, könnte er nicht wieder auferstehen. Wenn er andererseits nicht tot wäre, wäre sein scheinbarer Tod unmöglich
Lösegeld für Adams Sünde zahlen. Aber Jesus zahlte das Lösegeld vollständig, weil er wirklich gestorben war. Es war also „Gott, der ihn [Jesus] auferweckte und die Bande des Todes zerbrach“ (Apostelgeschichte 2,24).

Der höhere Gott, der Allmächtige, erweckte den Untergebenen, seinen Diener Jesus, von den Toten.

Bedeutet die Fähigkeit Jesu, Wunder zu vollbringen, wie etwa die Auferstehung von Menschen, dass er Gott war? Auch die Apostel, Propheten Elia und Elisha besaßen solche Macht, blieben aber gleichzeitig gerechte Menschen. Gott gab den Propheten, Jesus und den Aposteln die Macht, Wunder zu vollbringen, um zu zeigen, dass er sie unterstützte. Aber das machte keinen von ihnen zu einem Teil der vielgesichtigen Göttlichkeit.

Jesus wusste nicht alles

Als er das Ende dieses Systems der Dinge prophezeite, sagte Jesus: „Aber von jenem Tag und dieser Stunde weiß niemand, weder die Engel des Himmels noch der Sohn, sondern nur der Vater“ (Markus 13,32). Wenn Jesus ein gleichberechtigter Teil der Gottheit wäre, würde er alles wissen, was der Vater weiß. Aber Jesus wusste nicht alles, weil er dem Vater nicht gleich war.

Ebenso lesen wir in Hebräer 5:8 (JIV), dass Jesus „durch alles, was er erlitt, Gehorsam lernte“. Können Sie sich vorstellen, dass Gott es braucht?
Gab es etwas zu lernen? Nein, aber Jesus musste lernen, weil er nicht alles wusste, was Gott wusste. Jesus musste auch etwas lernen, was Gott niemals lernen musste – Gehorsam. Gott muss niemals jemandem gehorchen.

Der Wissensunterschied zwischen Gott und Christus bestand auch, als Jesus mit Gott zum himmlischen Leben auferweckt wurde. Achten wir auf die ersten Worte
das letzte Buch der Bibel: „Die Offenbarung Jesu Christi, die ihm Gott gegeben hat“ (Offenbarung 1,1).

Wenn Jesus Teil der Gottheit wäre, würde er dann einen anderen Teil der Gottheit – Gott – brauchen, um ihm Offenbarung zu geben? Sicherlich hätte er genau wie Gott alles über diese Offenbarung gewusst. Aber Jesus wusste es nicht, weil er nicht Gott war.

Jesus bleibt unterwürfig

Bevor Jesus Mensch wurde und dann auf der Erde lebte, unterwarf er sich Gott. Nach der Auferstehung bleibt er weiterhin untergeordnet und nimmt eine untergeordnete Position ein.
Position.

Als Petrus und seine Begleiter über die Auferstehung Jesu sprachen, sagten sie zum jüdischen Sanhedrin: „Gott hat ihn [Jesus] erhöht und ihn zu seiner Rechten gesetzt.“
(Apostelgeschichte 5:31, CoP). Paulus schrieb: „Gott hat ihn in die höchste Stellung erhöht“ (Philipper 2:9, CoP).

Wenn Jesus Gott wäre, wie könnte er erhöht werden, das heißt, wie könnte er eine höhere Position erhalten, als er zuvor innehatte? Er wäre bereits ein erhöhter Teil der Dreifaltigkeit. Wenn Jesus vor seiner Erhöhung Gott gleich gewesen wäre, wäre er nach seiner Erhöhung größer geworden als Gott.

Paulus sagte auch, dass Christus „in den Himmel selbst eingegangen ist, um jetzt vor Gott für uns zu erscheinen“ (Hebräer 9,24). Wenn Sie vor jemandem stehen, können Sie dann dieselbe Person sein? Nein. Du musst ein anderes, separates Wesen sein.

Ebenso blickte Stephanus vor seiner Steinigung „zum Himmel auf und sah die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes stehen“ (Apostelgeschichte 7,55).
Es ist klar, dass er zwei getrennte Personen sah, aber nicht den Heiligen Geist, nicht die dreifaltige Gottheit.

Die in Offenbarung 4:8-5:7 aufgezeichnete Botschaft zeigt Gott, wie er auf seinem himmlischen Thron sitzt, aber Jesus sitzt nicht dort. Er muss sich Gott nähern
um die Schriftrolle aus seiner rechten Hand zu nehmen. Daraus wird deutlich, dass Jesus im Himmel nicht Gott, sondern ein ganz anderer Mensch ist.

In Übereinstimmung mit dem oben Gesagten im „Bulletin of the John Rylands Library“, veröffentlicht in Manchester (England)
heißt es: „Nach seiner Auferstehung zum himmlischen Leben wird Jesus als eine Person beschrieben, die ihre Individualität als etwas Besonderes und Getrenntes bewahrte
die Individualität Gottes, wie sie während des Lebens Jesu auf der Erde war.

Neben Gott und im Vergleich mit Gott erscheint er natürlich als eigenständiges, engelhaftes, himmlisches Wesen im himmlischen Hofstaat Gottes, obwohl er als Sohn Gottes einer anderen Kategorie angehört und eine viel höhere Position einnimmt als die. (Vergleiche Philipper 2:11, CoP.)

Im Bulletin heißt es außerdem: „Was jedoch über sein Leben und seine Pflichten als himmlischer Christus gesagt wird, bedeutet oder impliziert nicht, dass er in seinem göttlichen Status auf einer Stufe mit Gott selbst steht und Gott ist.“

Im Gegenteil, in der Art und Weise seiner himmlischen Persönlichkeit und seiner
Im Dienst werden sowohl seine unabhängige Existenz als auch seine Unterordnung unter Gott offenbart.“

Im endlosen zukünftigen Leben im Himmel wird Jesus ein Diener Gottes bleiben. Die Bibel sagt es so: „Dann wird das Ende sein, wenn Er [Jesus im Himmel] das Königreich Gott, dem Vater, übergeben wird... ...Dann wird auch der Sohn selbst Ihm untertan sein, der alles gegeben hat.“ Ihm untertan, damit Gott alles in allem sei“ (1. Korinther 15,24.28).

Jesus hat nie behauptet, Gott zu sein

Die Position der Bibel ist klar. Der allmächtige Gott Jehova unterscheidet sich nicht nur von Jesus, sondern war ihm immer überlegen. Jesus wird immer als getrennter und minderwertiger demütiger Diener Gottes dargestellt. Aus diesem Grund sagt die Bibel ausdrücklich, dass „das Haupt Christi Gott ist“, genauso wie „das Haupt jedes Menschen Christus ist“ (1. Korinther 11,3). Und deshalb sagte Jesus: „Mein Vater ist größer als ich“ (Johannes 14:28).

Tatsache ist, dass Jesus nicht Gott ist und dies auch nie behauptet hat. Dem stimmen immer mehr Wissenschaftler zu. Im John Rylands Library Bulletin heißt es: „Es muss zugegeben werden, dass im Laufe der neutestamentlichen Forschung in den letzten, sagen wir, dreißig oder vierzig Jahren eine wachsende Zahl angesehener Gelehrter zu dem Schluss gekommen ist, dass Jesus ... nie geglaubt hat.“ sich selbst als Gott.“

Über die Christen des ersten Jahrhunderts heißt es im Bulletin: „Als sie [Jesus] deshalb mit so ehrenvollen Titeln wie Christus, Menschensohn, Sohn Gottes und Herr bezeichneten, brachten sie nicht zum Ausdruck, dass er Gott sei, sondern dass er ich war Gottes Werk tun.“

Auch wenn einige Theologen zugeben, widerspricht die Vorstellung von Jesus als Gott dem gesamten Zeugnis der Bibel. Der Bibel zufolge steht Gott immer an erster Stelle und Jesus erhält die Stellung eines untergeordneten Dieners.

Der Heilige Geist ist die wirksame Kraft Gottes

Nach der Trinitätslehre ist der Heilige Geist die dritte Person der Gottheit, gleich dem Vater und dem Sohn. In einem Werk heißt es: „Der Heilige Geist ist Gott“ („Unser orthodoxer christlicher Glaube“).

Das Wort ru'ach, das in den Hebräischen Schriften am häufigsten für „Geist“ verwendet wird, bedeutet „Atem, Wind, Geist“. In den griechischen Schriften hat das Wort pneuma eine ähnliche Bedeutung. Deuten diese Worte darauf hin, dass der Heilige Geist Teil der Dreifaltigkeit ist?

Wirkende Kraft

Die Verwendung des Begriffs „heiliger Geist“ in der Bibel zeigt, dass es sich dabei um eine kontrollierte Kraft handelt, die Jehova Gott zur Verwirklichung seiner vielen Absichten einsetzt. In gewisser Weise kann diese Kraft mit Elektrizität verglichen werden – einer Kraft, die an die Ausführung einer Vielzahl von Aufgaben angepasst werden kann.
Genesis 1:2 sagt, dass „der Geist [Hebr. Der rúach] Gottes schwebte über dem Wasser.“ In diesem Fall war der Geist Gottes seine aktive Kraft, die der Erde Gestalt gab.

Gott nutzt seinen Geist, um diejenigen zu erleuchten, die ihm dienen. David betete: „Lehre mich, deinen Willen zu tun, denn du bist mein Gott; Lass deinen guten Geist [ruʹach] mich in das Land der Gerechtigkeit führen“ (Psalm 143:10). Als 70 fähige Männer beauftragt wurden, Mose zu helfen, sagte Gott zu ihm: „Ich werde von dem Geist [rúach], der auf dir ist, nehmen und ihn auf sie legen“ (4. Mose 11:17).

Männer Gottes schrieben Prophezeiungen, „wie sie vom Geist bewegt wurden [gr. von pneuma] zu den Heiligen“ (2. Petrus 1:20, 21). Daher wird die Schrift „von Gott ausgeatmet“ [Griechisch]. Theopneustos, was „von Gott eingehaucht“ bedeutet (2. Timotheus 3:16). Darüber hinaus führte der Heilige Geist einige Menschen so, dass sie Visionen sahen oder
prophetische Träume (2. Samuel 23:2; Joel 2:28, 29; Lukas 1:67; Apostelgeschichte 1:16; 2:32, 33).

Der Heilige Geist veranlasste Jesus, nach seiner Taufe in die Wüste zu gehen (Markus 1,12). Der Geist brannte wie Feuer in den Dienern Gottes und drängte sie zum Handeln. Und er half ihnen, mutig und mutig zu sprechen (Micha 3:8; Apostelgeschichte 7:55-60; 18:25; Römer 12:11; 1. Thessalonicher 5:19).

Durch seinen Geist vollstreckt Gott Urteile gegen Menschen und Nationen (Jesaja 30:27, 28; 59:18, 19). Der Geist Gottes kann überall eindringen und für oder gegen Menschen wirken (Psalm 139,7-12).

„Übermäßige Macht“

Der Geist Gottes kann Gottes Dienern „überströmende Kraft“ verleihen (2. Korinther 4,7). Dies ermöglicht es ihnen, Glaubensprüfungen zu bestehen und Dinge zu tun, die sie ohne diesen Geist nicht tun könnten.

In Richter 14:6 heißt es zum Beispiel über Simson: „Der Geist des Herrn kam über ihn, und er zerriss den Löwen wie ein Böcklein; aber er hatte nichts in seiner Hand.“
Ist tatsächlich eine göttliche Gestalt in Simson eingetreten oder hat ihn übernommen und seinen Körper veranlasst, das zu tun, was er getan hat? Nein, laut einer anderen Bibelübersetzung „machte die Macht des Herrn Simson stark“ („Heutige englische Version“).

Die Bibel sagt, dass der heilige Geist bei der Taufe Jesu in Form einer Taube und nicht in Form eines Menschen auf ihn herabkam (Markus 1:10). Diese aktive Kraft Gottes ermöglichte es Jesus, Kranke zu heilen und Tote aufzuerwecken. In Lukas 5:17 heißt es: „Die Macht des Herrn zeigte sich in der Heilung der Kranken.“

Der Geist Gottes befähigte die Jünger Jesu, Wunder zu vollbringen. In Apostelgeschichte 2,1-4 erfahren wir, dass, während die Jünger zu Pfingsten zusammen waren, „plötzlich
Da ertönte ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind ... Und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen den Ausspruch gab.“
Der Heilige Geist gab Jesus und anderen Dienern Gottes die Macht, das zu tun, was Menschen normalerweise nicht tun können.

Keine Person

Aber gibt es in der Bibel nicht Verse, in denen der Heilige Geist belebt wird? Ja, aber beachten Sie, was der katholische Theologe Edmund Fortman dazu sagt: „Obwohl dieser Geist oft als beseelt beschrieben wird, haben die heiligen Autoren [der Hebräischen Schriften] diesen Geist offenbar nie als eine separate Person betrachtet und ihn auch nicht als solche dargestellt.“ ein Mensch in seiner Arbeit“ („Der dreieinige Gott“).

Die Heilige Schrift spricht oft von etwas Unbelebtem, als wäre es belebt. Weisheit soll Kinder haben (Lukas 7:35). Es wird gesagt, dass Sünde und Tod herrschen (Römer 5:14, 21). Genesis 4:7 (übersetzt von der New English Bible) sagt: „Die Sünde ist der Dämon, der an der Tür lauert“, also wird die Sünde als der böse Geist belebt, der an Kains Tür lauert.

Aber natürlich ist die Sünde keine spirituelle Person; Ebenso wenig macht ihn die Belebung durch den Heiligen Geist zu einem spirituellen Menschen.

Ebenso heißt es in 1. Johannes 5:6, 8, dass nicht nur der Geist, sondern auch „das Wasser und das Blut“ „Zeuge ablegen“. Aber Wasser und Blut sind eindeutig keine Persönlichkeiten,
auch nicht die Persönlichkeit und der Heilige Geist.

Dies steht im Einklang mit der Bibel, die im Allgemeinen vom „Heiligen Geist“ als unbelebt spricht, z. B. der Parallele zwischen dem Heiligen Geist,
Wasser und Feuer (Matthäus 3:11; Markus 1:8). Die Menschen werden ermutigt, sich mit dem Heiligen Geist erfüllen zu lassen, anstatt sich vom Wein zu betrinken (Epheser 5,18). Sie sollen mit dem Heiligen Geist sowie mit Weisheit, Glauben und Freude erfüllt sein (Apostelgeschichte 6:3; 11:24; 13:52).

Und in 2. Korinther 6:6 wird unter anderem der heilige Geist erwähnt. Solche Ausdrücke würden nicht so oft vorkommen, wenn der Heilige Geist eine Person wäre.

Obwohl einige Bibelverse besagen, dass der Geist spricht, zeigen andere Verse außerdem, dass dies tatsächlich durch Menschen oder Engel geschieht (Matthäus 10:19, 20; Apostelgeschichte 4:24, 25; 28:25; Hebräer 2:2). Die Wirkung des Geistes ähnelt in solchen Fällen der Wirkung von Radiowellen, mit deren Hilfe Nachrichten zwischen weit voneinander entfernten Menschen übertragen werden.

In Matthäus 28:19 heißt es: „Im Namen ... des Heiligen Geistes.“ Aber das Wort „Name“ bedeutet sowohl im Griechischen als auch im Russischen nicht immer einen persönlichen Namen. Wenn wir „im Namen des Gesetzes“ sagen, meinen wir nicht eine Person. Wir verweisen auf das jeweils geltende Recht und dessen Geltung. In einem Werk heißt es: „Die Verwendung des Wortes ‚Name‘ (onoma) ist hier in der Septuaginta und in den Papyri üblich, um Macht oder Autorität zu bezeichnen“ (Robertson, Word Pictures in the New Testament).

Deshalb erkennt jemand, der „im Namen ... des Heiligen Geistes“ getauft wird, die Kraft dieses Geistes: dass dieser Geist von Gott kommt und nach Gottes Willen handelt.

"Tröster"

Jesus bezeichnete den Heiligen Geist als einen „Tröster“, der lehrte, führte und redete (Johannes 14:16, 26; 16:13). Das griechische Wort, das Jesus für „Tröster“ (parákletos) verwendete, ist männlich. Als Jesus erwähnte, was dieser Tröster tun würde, verwendete er daher männliche Personalpronomen (Johannes 16:7, 8).

Wenn andererseits das neutrale griechische Wort (pnéma) zur Bezeichnung von Geist verwendet wird, verwendet der griechische Text passenderweise das Neutrum-Pronomen, das auf die unbelebte Natur des Geistes hinweist.

Die meisten Übersetzer, die die Trinitätslehre unterstützen, verbergen diese Tatsache und geben dem Wort „Geist“ in Johannes 14,17, wie auch an vielen anderen Stellen, die Bedeutung eines Lebewesens, einer Person. Dies wird im Russischen grammatikalisch durch den Akkusativ ausgedrückt. Der Akkusativ belebter männlicher Substantive entspricht dem Genitiv und der Akkusativ unbelebter männlicher Substantive dem Genitiv.
Nominativ

Obwohl „Geist“ hier die aktive Kraft Gottes bezeichnet und daher in vielen Fällen ein unbelebtes Substantiv ist
In Bibelübersetzungen entspricht der Akkusativ des Wortes „Geist“ dem Genitiv („Geist“), was fälschlicherweise auf die Belebung des Geistes hinweist.

Nicht Teil der Dreieinigkeit

Verschiedene Quellen bestätigen, dass die Bibel die Vorstellung, dass der Heilige Geist die dritte Person der Dreieinigkeit sei, nicht unterstützt. Zum Beispiel:

„Nirgendwo im Alten Testament finden wir einen klaren Hinweis auf eine dritte Person“ (Katholische Enzyklopädie).

„Die Juden betrachteten den Geist nie als eine Person; Es gibt keinen eindeutigen Beweis dafür, dass auch nur einer der Autoren des Alten Testaments so dachte. […]
Normalerweise wird der Heilige Geist in den Evangelien und Apostelgeschichten als Gottes Kraft oder Macht dargestellt“ (katholischer Theologe E. Fortman).

„Das Alte Testament vermittelt keine Vorstellung vom Geist Gottes als Person... Der Geist Gottes ist einfach die Kraft Gottes.

Wenn er manchmal als von Gott getrennt beschrieben wird, dann deshalb, weil der Atem Jahwes als äußere Kraft wirkt.“ „In den meisten Versen des Neuen Testaments wird der Geist Gottes als etwas dargestellt, nicht als jemand; Dies zeigt sich besonders deutlich in der Parallelität des Geistes und der Kraft Gottes“ (New Catholic Encyclopedia) (Hervorhebung hinzugefügt). „Im Allgemeinen wird der Geist sowohl im Neuen als auch im Alten Testament als Gottes Energie oder Kraft bezeichnet“ (Katholisches Wörterbuch).

Daher betrachteten weder die Juden noch die frühen Christen den Heiligen Geist als Teil der Dreifaltigkeit. Diese Lehre erschien Jahrhunderte später. Wie im Katholischen vermerkt
Wörterbuch“, „Die dritte Person wurde 362 auf dem Konzil von Alexandria genehmigt... und schließlich 381 auf dem Konzil von Konstantinopel angenommen“,
das heißt, dreieinhalb Jahrhunderte nachdem die Jünger zu Pfingsten mit dem Heiligen Geist erfüllt wurden!

Der Heilige Geist ist also keine Person und kein Teil der Dreieinigkeit. Der Heilige Geist ist die wirksame Kraft Gottes, die er nutzt, um seinen Willen zu verwirklichen. Diese Macht ist Gott nicht ebenbürtig, sondern steht ihm jederzeit zur Verfügung und ist ihm untergeordnet.

Welche Verse werden zur Untermauerung der Trinitätslehre verwendet?

Die Trinitätslehre soll durch bestimmte Bibelverse bewiesen werden. Bei der Lektüre solcher Verse sollte man jedoch bedenken, dass diese Lehre weder durch biblische noch durch historische Fakten gestützt wird.

Drei in einem

Drei solcher „beweisender“ Verse werden in der New Catholic Encyclopedia aufgeführt, sie gibt aber auch zu: „Das Alte Testament lehrt nicht das Dogma von
Heilige Dreifaltigkeit. Im Neuen Testament finden sich die frühesten Beweise in den Briefen des Paulus, hauptsächlich in 2 Kor. 13,13 [Vers 14 in einigen Bibeln] und 1 Kor. 12:4-6. In den Evangelien findet sich der Beweis der Dreieinigkeit eindeutig nur in der Taufformel in Matthäus. 28,19."

Die Synodalausgabe listet in diesen Versen drei „Personen“ auf. In 2. Korinther 13:13 heißt es: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und
die Liebe Gottes, des Vaters, und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes mit euch allen.“

In 1. Korinther 12:4-6 heißt es: „Es gibt verschiedene Gaben, aber derselbe Geist; und die Dienste sind unterschiedlich, aber der Herr ist derselbe; und die Handlungen sind unterschiedlich, aber Gott ist ein und derselbe und wirkt alles in jedem.“ Und in Matthäus 28:19 heißt es: „Geht nun hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“

Sagen diese Verse, dass Gott, Christus und der Heilige Geist die dreieinige Gottheit bilden, dass alle drei in ihrem Wesen, ihrer Macht und ihrer Ewigkeit gleich sind? Nein, das wird nicht gesagt, genauso wie die Aufzählung von drei Personen – zum Beispiel Ivanov, Petrov, Sidorov – nicht bedeutet, dass sie drei in einem sind.

Referenzen dieser Art „beweisen lediglich, dass es drei sogenannte Subjekte gibt... aber solche Referenzen an sich beweisen nicht, dass es diese drei Subjekte gibt.“
notwendigerweise göttlicher Natur und der gleichen göttlichen Ehre würdig“ (McClintock und Strong, Cyclopedia of Biblical, Theological, and
Kirchenliteratur").

Obwohl dieses Werk die Trinitätslehre unterstützt, heißt es in 2. Korinther 13:13: „Man kann nicht mit Recht sagen, dass sie gleiche Macht oder gleiche Natur haben.“ Und in Matthäus 28:18-20 heißt es: „Wenn man diese Passage einzeln betrachtet, beweist sie nicht schlüssig, dass alle drei dieser Subjekte Personen sind, noch ihre Gleichheit, noch ihre Göttlichkeit.“

Im Bericht über die Taufe Jesu wurden im selben Zusammenhang auch Gott, Jesus und der Heilige Geist erwähnt. Jesus sah, wie der Geist Gottes herabkam
wie eine Taube und stiegen auf ihn herab“ (Matthäus 3,16). Dies beweist jedoch nicht, dass es sich um drei in einem handelt. Oft werden Abraham, Isaak und Jakob zusammen erwähnt, aber das macht sie nicht zu einer Einheit. Petrus, Jakobus und Johannes werden zusammen erwähnt, aber auch sie werden nicht eins.

Außerdem kam zur Zeit der Taufe Jesu der Geist Gottes auf Jesus, was zeigt, dass Jesus vor seiner Taufe nicht mit dem Geist gesalbt wurde. Aber wie konnte er dann Teil der Dreieinigkeit sein, in der er und der Heilige Geist immer eins waren?

Eine weitere Referenz, die von drei Themen zusammen spricht, findet sich in einigen älteren Bibelübersetzungen in 1. Johannes 5:7. Allerdings Wissenschaftler
Geben Sie zu, dass diese Worte ursprünglich nicht in der Bibel standen; sie wurden erst viel später hinzugefügt. In den meisten modernen Übersetzungen wurde dieser Vers eingefügt
zu Recht weggelassen.

Andere Verse, die zur Unterstützung der Trinitätslehre zitiert werden, befassen sich mit der Beziehung nur zweier Subjekte – des Vaters und Jesus. Schauen wir uns einige dieser Verse an.

„Ich und der Vater sind eins“

Dieser in Johannes 10:30 aufgezeichnete Vers wird oft zitiert, um die Trinitätslehre zu untermauern, obwohl er keine dritte Person erwähnt. Aber Jesus selbst erklärte:
was er meinte, als er sagte, dass er „eins“ mit dem Vater sei.

In Johannes 17:21, 22 betete er für seine Jünger zu Gott: „Damit sie alle eins seien; Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so mögen sie auch eins in uns sein... ... Mögen sie eins sein, so wie wir eins sind.“ Betete Jesus dafür, dass alle seine Jünger ein Wesen würden? Nein, Jesus betete offensichtlich dafür, dass sie, genau wie er und Gott, in ihren Gedanken und Absichten eins sein würden. (Siehe auch 1 Korinther 1:10.)

In 1. Korinther 3:6, 8 sagt Paulus: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen... Wer aber pflanzt, und wer bewässert, sind eins.“ Paul meinte das nicht so
Apollos war zwei Personen in einem, er meinte, dass sie ein gemeinsames Ziel hatten.

Das griechische Wort, das Paulus hier verwendete und das übersetzt wird
als „eins“ (Henne), bezieht sich auf das neutrale Geschlecht und weist auf Gemeinschaft in Zusammenarbeit hin. Dies ist das gleiche Wort, das Jesus im Johannesevangelium verwendete
10:30, um seine Beziehung zum Vater zu beschreiben. Und dies ist das gleiche Wort, das Jesus in Johannes 17:21, 22 verwendete. Deshalb, als er es in diesen verwendete
stellenweise bedeutete das Wort „eins“ (Henne), er sprach von Einheit in Gedanken und Zielen.

Johannes Calvin, ein Gläubiger der Dreieinigkeit, sagte über Johannes 10:30: „Die alten Denker haben diesen Vers missbraucht
Beweis dafür, dass Christus ... ein Wesen mit dem Vater hat. Denn Jesus bezeugt nicht die Einheit des Wesens, sondern die Übereinstimmung zwischen ihm und dem Vater“ („Kommentar zum Johannesevangelium“).

In den Versen unmittelbar nach Johannes 10,30 demonstrierte Jesus überzeugend, dass er mit diesen Worten nicht den Anspruch erhob, Gott zu sein. Jesus fragte die Juden, die zu diesem falschen Schluss gekommen waren und ihn steinigen wollten: „Sagt ihr zu dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: ‚Du lästerst‘, weil ich gesagt habe: ‚Ich bin der Sohn Gottes.‘“ '?“ (Johannes 10:31-36). Jesus behauptete, er sei nicht Gott der Sohn, sondern der Sohn Gottes.

„Sich Gott gleich machen“?

Ein weiterer Vers, der zur Unterstützung der Trinitätslehre zitiert wird, ist Johannes 5:18. Es heißt, dass die Juden (wie in Johannes 10:31-36) Jesus töten wollten, weil er „Gott seinen Vater nannte und sich Gott gleich machte“.

Aber wer hat gesagt, dass Jesus sich Gott gleich gemacht hat? Nicht Jesus. Gleich im nächsten Vers (19) weist er diese falsche Anschuldigung zurück: „Dazu sagte Jesus …“
Der Sohn kann nichts aus eigener Kraft tun, wenn er nicht sieht, dass der Vater es tut.“

Mit diesen Worten zeigte Jesus den Juden, dass er Gott nicht ebenbürtig war und deshalb nichts aus eigener Initiative tun konnte. Kann jemand, der dem allmächtigen Gott ebenbürtig ist, sagen, dass er „nichts aus sich selbst heraus tun kann“? (Vergleiche Daniel 4:31, 32.)

Interessanterweise zeigt der Kontext von Johannes 5:18 und Johannes 10:30, dass Jesus sich gegen falsche Anschuldigungen von Juden verteidigte, die ebenso wie diejenigen, die an die Trinitätslehre glaubten, falsche Schlussfolgerungen zogen.

„Gott gleich“?

In Philipper 2,6 heißt es in der Synodalen Ausgabe (1876) über Jesus: „Da er die Gestalt Gottes hatte, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein.“ Dieser Vers ist auch in der 1611 veröffentlichten King-James-Bibel übersetzt.

Einige verwenden solche Übersetzungen immer noch, um die Idee zu untermauern, dass Jesus Gott gleich war. Aber schauen wir mal, wie dieser Vers in anderen Übersetzungen klingt:

1869: „Der in der Gestalt Gottes es nicht für notwendig hielt, in die Gleichheit mit Gott einzugreifen“ (Noise, Das Neue Testament).

1965: „Er ist wahrlich göttlicher Natur! - hat sich nie anmaßend Gott gleich gemacht“ (Friedrich Pfäflin, „Das Neue Testament“, überarbeitete Auflage).

1968: „Der, obwohl er die Gestalt Gottes hatte, die Gleichheit mit Gott nicht für etwas hielt, das eifrig angestrebt werden musste“ („La Bibbia Concordata“).

1976: „Er hatte immer die Natur Gottes, aber er glaubte nicht, dass er versuchen sollte, mit Gewalt Gott gleich zu werden“ („Today’s English Version“).

1984: „Der, obwohl er in der Gestalt Gottes war, den Gedanken, die Gleichheit mit Gott anzugreifen, nicht zuließ“ („Neue-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift“).

1985: „Der in der Gestalt Gottes nicht der Meinung war, dass die Gleichheit mit Gott beeinträchtigt werden sollte“ („The New Jerusalem Bible“).

Und doch argumentieren einige, dass selbst diese genaueren Übersetzungen implizieren, dass 1) Jesus bereits Gott gleich war, aber nicht danach strebte, dies aufrechtzuerhalten
Gleichheit, oder 2) er brauchte nicht in die Gleichheit mit Gott einzugreifen, weil er sie bereits hatte.

Ralph Martin sagt dazu über den griechischen Originaltext: „Es ist jedoch zweifelhaft, ob die Bedeutung des Verbs von seinem Original abweichen konnte.“
die Bedeutung von „ergreifen“, „aneignen“ mit der Bedeutung von „festhalten“ („Der Brief des Paulus an die Philipper“).

In einem anderen Werk heißt es: „Nirgendwo kann man einen Vers finden, in dem das Wort ἁρπάζω [harpazo] oder eine seiner Ableitungen die Bedeutung von „besitzen“, „bewahren“ hätte. Es bedeutet fast immer „ergreifen“, „aneignen“. Daher ist es unzulässig, von der wahren Bedeutung des Wortes „eingreifen“ zu der völlig anderen Bedeutung von „festhalten“ überzugehen („Das griechische Testament des Erklärers“).

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass die Übersetzer, die an Übersetzungen wie der Synodal- und der King-James-Bibel arbeiteten, die Regeln verfälschten,
um die Trinitätslehre zu unterstützen. Wenn wir den griechischen Text mit offenem Geist lesen, heißt es in Philipper 2,6 nicht, dass Jesus es für angemessen hielt, Gott gleich zu sein, sondern ganz im Gegenteil – dass Jesus eine solche Gleichheit nicht für angemessen hielt.

Die korrekte Bedeutung von Vers 6 wird durch seinen Kontext deutlich (Verse 3-5, 7, 8). Die Philipper werden ermahnt: „Ehrt einander mit Demut
dir selbst überlegen. Paulus zitiert dann Christus als herausragendes Beispiel für dieses Verhalten: „Lasst die Gesinnung in euch sein, die auch in Christus Jesus war.“

Welche „Gefühle“? Ist es nicht ein Raub, Gott gleich zu sein? Nein, das wäre genau das Gegenteil von dem, was Paulus sagte! Jesus, der Gott für höher als sich selbst hielt, hätte niemals die Gleichheit mit Gott angegriffen; Stattdessen „erniedrigte er sich und wurde bis zum Tod gehorsam“.

Natürlich können diese Worte keinem der Bestandteile des allmächtigen Gottes zugeschrieben werden. Dies wurde über Jesus Christus gesagt, ein ausgezeichneter Mensch
Anhand des Beispiels betonte Paulus den Hauptgedanken – die Bedeutung von Demut und Gehorsam gegenüber dem Allerhöchsten und Schöpfer, Jehova Gott.

"Ich bin"

In Johannes 8:58 zitieren einige Übersetzungen, wie zum Beispiel die Synodenübersetzung, Jesus mit den Worten: „Bevor Abraham war, bin ich.“ Hat Jesus hier gelehrt?
Wie behaupten Anhänger der Trinitätslehre, dass er unter dem Titel „Ich bin“ bekannt war? Und bedeutet das, wie sie behaupten, dass er Jehova war?
Hebräische Schriften, weil Exodus 3:14 (NAM) sagt: „Gott sprach zu Mose: Ich bin der, der ich bin“?

In Exodus 3:14 wird der Ausdruck „Ich bin“ als Titel für Gott verwendet und zeigt, dass er wirklich existiert und erfüllt, was er versprochen hat. In einem Werk
J. G. Hertz herausgegeben hat, heißt es über diesen Satz: „Für die gefangenen Israeliten bedeutete er: „Obwohl er euch seine Macht noch nicht gezeigt hat, wird er es tun; Er ist ewig und wird dich auf jeden Fall retten.

Die meisten modernen Übersetzungen folgen Raschi [einem französischen Kommentator der Bibel und des Talmuds] und übersetzen [Exodus 3:14] mit dem Ausdruck „Ich werde sein, was ich sein werde“ („Pentateuch und Haftaroth“).

Der Ausdruck in Johannes 8:58 unterscheidet sich deutlich vom Ausdruck in Exodus 3:14. Jesus benutzte es nicht als Namen oder Titel, sondern als Erklärung seiner Existenz, bevor er Mensch wurde. Sehen wir uns an, wie diese Worte aus Johannes 8:58 in anderen Bibelübersetzungen wiedergegeben werden:

1869: „Aus der Zeit vor Abraham bin ich“ (Lärm, Das Neue Testament).

1935: „Ich existierte, bevor Abraham geboren wurde!“ (Smith und Goodspeed, The Bible – An American Translation).

1965: „Bevor Abraham geboren wurde, war ich schon, was ich bin“ (Jörg Zink, „Das Neue Testament“).

1981: „Ich habe gelebt, bevor Abraham geboren wurde!“ („Die einfache englische Bibel“).

1984: „Bevor Abraham kam, da war ich“ („Neue-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift“).

1990: „Ich war, bevor Abraham geboren wurde“ (Übersetzung von L. Lutkovsky).

Die Idee, die das Griechische in diesem Vers vermittelt, ist also, dass Gottes Erstgeborener, Jesus, der „vor aller Schöpfung“ geschaffen wurde, lange vor der Geburt Abrahams existierte (Kolosser 1:15; Sprüche 8:22, 23, 30, CoP; Offenbarung 3:14).

Und wiederum wird die Richtigkeit dieses Verständnisses durch den Kontext belegt. Damals wollten die Juden Jesus steinigen, weil er behauptete, er habe „Abraham gesehen“, obwohl er, wie sie sagten, noch keine 50 Jahre alt war (Vers 57). Die natürliche Reaktion Jesu darauf bestand darin, die Wahrheit über sein Alter zu sagen. Daher sagte er ihnen erwartungsgemäß, dass er „vor Abrahams Geburt war“ (Übersetzung von L. Lutkovsky).

„Das Wort war Gott“

In Johannes 1,1 heißt es in der Synodenausgabe: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Nach Ansicht derjenigen, die an die Trinitätslehre glauben, bedeutet dies, dass das „Wort“ (griechisch: ho logos), das als Jesus Christus auf die Erde kam, kein anderer als der allmächtige Gott war.

Beachten Sie jedoch, dass das richtige Verständnis auch hier dem Kontext hilft. Sogar in der Synodenausgabe heißt es, dass „das Wort bei Gott war“ (unsere Kursivschrift – Hrsg.). Eine Person, die „bei“ einer anderen Person ist, kann nicht selbst diese andere Person sein.

In Übereinstimmung damit stellt eine vom Jesuiten Joseph Fitzmyer herausgegebene Zeitschrift fest, dass die Interpretation des letzten Teils von Johannes 1:1 als „Gott“ „dem vorherigen Teil des Verses widersprechen würde“, in dem es heißt, dass das Wort bei Gott war („Journal der biblischen Literatur").

Sehen wir uns auch an, wie dieser Teil des Verses in anderen Übersetzungen wiedergegeben wird:

1808: „Und das Wort war Gott“ („Das Neue Testament in einer verbesserten Version, auf der Grundlage der neuen Übersetzung von Erzbischof Newcome: Mit einem korrigierten Text“).

1864: „Und Gott war das Wort“ (Benjamin Wilson, „The Emphatic Diaglott“).

1928: „Und das Wort war ein göttliches Wesen“ (Maurice Godgiel, „La Bible du Centenaire, L’Evangile selon Jean“).

1935: „Und das Wort war göttlich“ (Smith und Goodspeed, „The Bible – An American Translation“).

1946: „Und von göttlicher Art war das Wort“ (Ludwig Timme, „Das Neue Testament“).

1950: „Und das Wort war Gott“ („Neue-Welt-Übersetzung der Christlichen Griechischen Schriften“).

1958: „Und das Wort war Gott“ (James Tomanek, Das Neue Testament).

1975: „Und der Gott (oder die göttliche Art) war das Wort“ (Siegfried Schulz, „Das Evangelium nach Johannes“).

1978: „Und von göttlicher Art war der Logos“ (Johannes Schneider, „Das Evangelium nach Johannes“).

In Johannes 1:1 kommt das griechische Substantiv theos (Gott) zweimal vor. Das erste Mal bezieht es sich auf den allmächtigen Gott, der das Wort hatte („und das Wort [logos] war bei Gott [die Substantivform theos]“). In diesem Fall steht vor dem Wort theos das Wort ton, eine Form des bestimmten Artikels im Griechischen, der sich auf eine bestimmte Person bezieht, in diesem Fall auf den allmächtigen Gott („und das Wort war bei [Ton] Gott“).

Wenn das Wort theos hingegen zum zweiten Mal in Johannes 1:1 vorkommt, steht kein Artikel davor. Daher wird es wörtlich mit „und das Wort war Gott“ übersetzt. Wie wir jedoch bereits gesehen haben, wird das zweite Wort theos (der Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats) in vielen Übersetzungen mit „göttlich“, „gottähnlich“ oder „Gott“ übersetzt. Auf welcher Grundlage geschieht dies?

Koine-Griechisch, die allgemeine griechische Sprache, hatte einen bestimmten Artikel, aber keinen unbestimmten Artikel. Daher, wenn vorher
Ein Substantiv, das den Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats darstellt, hat keinen bestimmten Artikel; je nach Kontext kann dieses Substantiv unbestimmt sein, das heißt, es drückt seine Zugehörigkeit zu mehreren ähnlichen aus.

In einer Zeitschrift (Journal of Biblical Literature) heißt es, dass Ausdrücke, „in denen dem Verb ein Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats vorangestellt ist, ohne …“
Artikel haben in der Regel ein qualitatives Merkmal.“ Wie das Tagebuch feststellt, deutet dies darauf hin, dass die Logos als gottähnlich bezeichnet werden können.

In Johannes 1:1 heißt es: „Es ist so offensichtlich, dass der Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats qualitativ ist, dass das Substantiv [theos] nicht als definitiv angesehen werden kann, das heißt als Ausdruck seiner Singularität.“

Daher betont Johannes 1:1 die Qualität des Wortes, dass es „göttlich“, „gottähnlich“, „Gott“ war, aber nicht der allmächtige Gott.

Dies steht im Einklang mit dem, was in anderen Teilen der Bibel gesagt wird, und zeigt, dass Jesus hier als Stellvertreter Gottes fungiert und berufen wird
„Durch das Wort“ war er ein gehorsamer Untergebener, der vom höchsten, allmächtigen Gott auf die Erde gesandt wurde.

Es gibt viele andere Bibelverse mit derselben grammatikalischen Struktur, und fast alle Übersetzer in andere Sprachen übersetzen den Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats so, dass er eine qualitative Eigenschaft hat.

Beispielsweise heißt es in Markus 6:49, wo die Jünger Jesus auf dem Wasser gehen sahen: „Sie dachten, es sei ein Geist.“ Im Koine-Griechisch gibt es keinen unbestimmten Artikel vor dem Wort „Geist“.

Um aber die Übersetzung dieses Verses mit dem Kontext in Einklang zu bringen, übersetzen fast alle Übersetzer in andere Sprachen den Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats so, dass er ein qualitatives Merkmal aufweist. Da Johannes 1:1 sagt, dass das Wort bei Gott war, konnte es nicht Gott sein, sondern war „Gott“ oder „göttlich“.

Der Theologe und Gelehrte Joseph Henry Thayer, der an der American Standard Version Bible arbeitete, sagte: „Der Logos war das Göttliche, nicht das göttliche Wesen selbst.“ Der Jesuit John Mackenzie schrieb: „John. 1:1 muss genau übersetzt werden... „das Wort war ein göttliches Wesen““ (Wörterbuch der Bibel).

Die Regeln brechen?

Einige argumentieren jedoch, dass eine solche Übersetzung gegen die Regeln der griechischen Koine-Grammatik verstößt, die vom griechischen Gelehrten E. veröffentlicht wurde.
Colwell im Jahr 1933. Er argumentierte, dass im Griechischen der Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats „einen [bestimmten] Artikel hat, wenn er folgt“.
Verb; steht es vor dem Verb, dann hat es keinen [bestimmten] Artikel.“

Damit meinte Colwell, dass der Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats, der vor dem Verb steht, so zu verstehen ist, als ob ihm ein vorangestellt wäre
bestimmter Artikel. In Johannes 1:1 ist das zweite Substantiv (theos) der Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats und steht vor dem Verb – „und [theos]“
war das Wort.“ Deshalb, argumentierte Colwell, sollte Johannes 1:1 gelesen werden „und Gott war das Wort“.

Aber schauen wir uns nur zwei Beispiele an, die in Johannes 8:44 zu finden sind. Dort sagt Jesus über den Teufel: „Er war ein Mörder“ und „Er ist ein Lügner.“ Wie in
Johannes 1:1: Im griechischen Text stehen die Substantive („Mörder“ und „Lügner“), die die Nominalteile der zusammengesetzten Prädikate darstellen, vor den Verben („war“ und das weggelassene „is“ im Russischen).

Keinem dieser Substantive steht ein unbestimmter Artikel voran, da es im Koine-Griechisch keinen solchen Artikel gibt. In den meisten Übersetzungen wird jedoch der Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats so übersetzt, dass er ein qualitatives Merkmal aufweist, da die Grammatik der griechischen Sprache und der Kontext dies erfordern. (Siehe auch Markus 11:32; Johannes 4:19; 6:70; 9:17; 10:1; 12:6.)

Colwell musste dies in Bezug auf den Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats zugeben und sagte: „In dieser Wortstellung ist es unbestimmt [mit
unbestimmter Artikel] nur dann, wenn der Kontext dies erfordert.“

So gibt sogar Colwell zu, dass Übersetzer in Sätzen mit einer solchen Struktur, wenn der Kontext es erfordert, einen unbestimmten Artikel vor dem Substantiv einfügen oder den Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats wie folgt übersetzen können:
damit es ein Qualitätsmerkmal aufweist.

Erfordert der Kontext, dass der Nominalteil des zusammengesetzten Prädikats in Johannes 1:1 auf diese Weise übersetzt wird? Ja, denn, wie die gesamte Bibel bezeugt, Jesus
- nicht der allmächtige Gott. Daher muss sich der Übersetzer in solchen Fällen an den unbestreitbaren Grammatikregeln von orientieren
Colwell, aber der Kontext.

Viele Gelehrte sind mit solchen erfundenen Regeln nicht einverstanden, wie viele Übersetzungen belegen, die einen unbestimmten Artikel in Johannes 1:1 und andere Verse einfügen oder den Nominalteil eines zusammengesetzten Prädikats so übersetzen, dass er ein qualitatives Merkmal aufweist. Das Wort Gottes ist mit solchen Regeln nicht einverstanden.

Kein Widerspruch

Widerspricht die Aussage, dass Jesus Christus „Gott“ ist, der biblischen Lehre, dass es nur einen Gott gibt? Nein, denn das Wort wird in der Bibel manchmal verwendet, um sich auf mächtige Kreaturen zu beziehen. In Psalm 8:6 heißt es: „Sie [Menschen] vergleichen sie fast mit Göttern [Hebr. 'elohim], das heißt die Engel.

Als Jesus den Juden antwortete, die ihn beschuldigten, sich Gott gleich zu machen, bemerkte er, dass „[im Gesetz] Gott diejenigen, zu denen das Wort Gottes kam, Götter nannte“, das heißt Richter aus der Mitte der Menschen (Johannes 10,34). , 35; Psalm 81:1-6). Sogar Satan wird in 2. Korinther 4:4 „der Gott dieses Zeitalters“ genannt.

Jesus nimmt eine Position weit über Engeln, unvollkommenen Menschen und Satan ein. Wenn sie „Götter“ genannt werden, mächtig, dann natürlich
kann der „Gott“ Jesu genannt werden. Aufgrund seiner einzigartigen Stellung gegenüber Jehova kann Jesus „der mächtige Gott“ genannt werden (Johannes 1:1; Jesaja 9:6).

Aber bedeutet der großgeschriebene Titel „Mächtiger Gott“ nicht, dass Jesus in gewisser Weise Jehova Gott gleichgestellt ist? Gar nicht. Jesaja prophezeite lediglich, dass dies einer der Titel sein würde, die auf Jesus angewendet würden, und im Russischen werden solche Titel mit Großbuchstaben geschrieben.

Obwohl Jesus „mächtig“ genannt wird, kann nur einer „allmächtig“ sein. Es hätte keinen Sinn, Jehova Gott „den Allmächtigen“ zu nennen, wenn es nicht andere Personen gäbe, die ebenfalls Götter genannt würden, aber eine niedrigere Stellung innehaben.

Das in England herausgegebene John Rylands Library Bulletin stellt fest, dass laut dem katholischen Theologen Karl Rahner in Versen wie Johannes 1:1 „theos“ in Bezug auf Christus verwendet wird, „in keinem dieser Fälle das Wort „Theos“ verwendet wird.“ auf eine Weise, die Jesus mit dem identifizieren würde, der im gesamten Neuen Testament als „ho Theos“ erscheint, das heißt mit dem höchsten Gott.

Das Bulletin fügt hinzu: „Wenn die Autoren des Neuen Testaments glaubten, dass Gläubige Jesus als ‚Gott‘ anerkennen müssten, wie erklären wir dann das fast völlige Fehlen dieser besonderen Form der Anerkennung im Neuen Testament?“

Aber was ist mit den Worten des Apostels Thomas, der laut Johannes 20,28 zu Jesus sagte: „Mein Herr und mein Gott!“? Für Thomas war Jesus wie „Gott“, besonders angesichts der ungewöhnlichen Umstände, unter denen Thomas diese Worte sprach.

Einige Gelehrte glauben, dass Thomas mit diesen Worten lediglich sein Erstaunen zum Ausdruck brachte, und obwohl er sie zu Jesus sagte, waren sie an Gott gerichtet. Wie dem auch sei, Thomas hielt Jesus nicht für den allmächtigen Gott, denn er wusste wie alle anderen Apostel, dass Jesus nie sagte, dass er Gott sei, sondern lehrte, dass der „einzig wahre Gott“ allein Jehova sei (Johannes 17). :3).

Und auch hier hilft der Kontext, dies zu verstehen. Einige Tage zuvor hatte der auferstandene Jesus Maria Magdalena gesagt, sie solle seinen Jüngern sagen: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17).

Obwohl Jesus bereits als mächtiger Geist auferstanden war, war Jehova für ihn immer noch Gott. Jesus sprach auch im letzten Buch der Bibel, nachdem er verherrlicht worden war, weiterhin auf diese Weise von ihm (Offenbarung 1:5, 6; 3:2, 12).

Nur drei Verse nach Thomas‘ Ausruf macht Johannes 20,31 die Sache noch deutlicher: „Diese sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes“ und nicht der allmächtige Gott. Und das Wort „Sohn“ wird in seiner direkten Bedeutung verwendet, wie im Fall eines buchstäblichen Vaters und Sohnes, und nicht im Sinne eines mysteriösen Teils der dreieinigen Gottheit.

Muss mit der Bibel übereinstimmen

Mehrere andere Verse sollen die Trinitätslehre stützen. Aber wie bei den bereits besprochenen Versen zeigt eine genaue Untersuchung, dass dies nicht der Fall ist.

Solche Verse zeigen nur, dass man sich bei der Prüfung jeglicher Behauptungen zur Unterstützung der Trinitätslehre fragen muss: Steht diese Interpretation im Einklang mit der konsistenten Lehre in der gesamten Bibel, dass Jehova Gott allein der Allerhöchste ist? Wenn nicht, dann ist diese Interpretation falsch.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass kein einziger Vers, der als Beweis angeführt wird, besagt, dass Gott, Jesus und der Heilige Geist eins sind
ganz in einer geheimnisvollen Gottheit. Kein Vers in der Bibel besagt, dass alle drei in Wesen, Kraft und Ewigkeit gleich sind. Die Bibel stellt den allmächtigen Gott, Jehova, konsequent als den Allerhöchsten dar, Jesus als seinen erschaffenen Sohn und den Heiligen Geist als Gottes aktive Kraft.

Bete Gott auf eine Weise an, die ihm gefällt

Jesus sagte im Gebet zu Gott: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, erkennen“ (Johannes 17,3). Was musst du wissen? „[Gott] möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur genauen Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Timotheus 2,4).

Das bedeutet, dass Gott möchte, dass wir ihn und seine Absichten genau und im Einklang mit der göttlichen Wahrheit kennen. Und die Quelle dieser Wahrheit ist das Wort Gottes – die Bibel (Johannes 17:17; 2. Timotheus 3:16, 17). Wenn die Menschen genau wissen, was die Bibel über Gott sagt, werden sie nicht wie diejenigen sein, von denen es in Römer 10:2, 3 heißt: „Habt Eifer für Gott, aber nicht nach Erkenntnis.“ Oder jene Samariter, zu denen Jesus sagte: „Ihr wisst nicht, was ihr anbetet“ (Johannes 4,22).

Wenn wir also Gottes Anerkennung erhalten wollen, müssen wir uns fragen:
Eine genaue Kenntnis der Wahrheit gibt die richtigen Antworten auf diese Fragen. Wenn wir diese Antworten kennen, können wir Gott auf eine Weise anbeten, die ihm gefällt.

Sie entehren Gott

„Ich werde diejenigen verherrlichen, die mich verherrlichen“, sagt Gott (1. Samuel 2:30). Verherrlicht es Gott, jemanden seinesgleichen zu nennen? Verherrlicht ihn die Bezeichnung Marias als „Mutter Gottes“ und „Mittlerin … zwischen dem Schöpfer und seinen Geschöpfen“, wie in der New Catholic Encyclopedia zu lesen ist?

Nein, solche Ansichten beleidigen Gott. Er ist einzigartig und hat keine fleischliche Mutter, da Jesus nicht Gott war. Und es gibt keine „Mittlerin“, weil Gott nur einen „Mittler zwischen ... [sich] und den Menschen“ eingesetzt hat: Jesus (1. Timotheus 2:5; 1. Johannes 2:1, 2).

Zweifellos hat die Trinitätslehre das Verständnis der Menschen über die wahre Stellung Gottes erschwert und verwischt. Dies verhindert, dass Menschen genaue Erkenntnisse darüber gewinnen
Der Meister des Universums, Jehova Gott, und bete ihn an, wie er es möchte.

Der Theologe Hans Küng sagte: „Warum ist es notwendig, dem Begriff der Einheit und Ausschließlichkeit Gottes etwas hinzuzufügen, wenn dies nur seine Einheit und Ausschließlichkeit negiert?“ Aber genau dazu hat der Glaube an die Dreieinigkeit geführt.

Diejenigen, die an die Dreieinigkeit glauben, haben „Gott nicht im Sinn“ (Römer 1,28). Im selben Vers heißt es: „Gott übergab sie einem verderbten Geist, damit sie Böses tun.“

In den Versen 29 bis 31 werden einige dieser „schlechten Dinge“ aufgeführt, etwa „Mord, Streit“ und dass Menschen „verräterisch“, „lieblos“ und „unbarmherzig“ seien. All dies ist typisch für Anhänger jener Religionen, die das Dogma der Dreifaltigkeit lehren.

Beispielsweise verfolgten und töteten Anhänger des Dreieinigkeitsdogmas oft diejenigen, die dieses Dogma ablehnten. Aber das ist noch nicht alles. In Kriegen töteten sie auch ihre Glaubensbrüder. Was könnte „obszöner“ sein als die Tatsache, dass Katholiken Katholiken töteten, Orthodoxe Orthodoxe töteten und Protestanten Protestanten töteten, und das alles im Namen desselben dreieinigen Gottes?

Jesus sagte direkt: „Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35). Das Wort Gottes entwickelt diesen Gedanken weiter und sagt: „Die Kinder Gottes und die Kinder des Teufels erkennt man daran: Jeder, der nicht Gerechtigkeit tut, ist nicht von Gott, auch nicht der, der seinen Bruder nicht liebt.“

Die Bibel vergleicht diejenigen, die ihre geistlichen Brüder töten, mit „Kain, der von dem Bösen [Satan] war und seinen Bruder tötete“ (1. Johannes 3:10-12).

Wenn man den Menschen also verwirrende Lehren über Gott beibringt, führt dies zu Handlungen, die gegen seine Gesetze verstoßen. Und tatsächlich, was ist mit dem Christen passiert?
Welt, steht im Einklang mit der Beschreibung des dänischen Theologen Søren Kierkegaard: „Die Christenheit hat mit dem Christentum gebrochen, ohne es überhaupt zu merken.“

Der Apostel Paulus beschrieb den geistigen Zustand der heutigen Christenheit treffend: „Sie sagen, dass sie Gott kennen; aber durch Taten leugnen sie, indem sie abscheulich sind und
ungehorsam und unfähig, etwas Gutes zu tun“ (Tit 1,16).

Bald, wenn Gott diesem bösen System der Dinge ein Ende setzt, wird die christliche Welt, die an die Dreifaltigkeit glaubt, zur Rechenschaft gezogen werden. Und er wird dafür verurteilt werden
ihre Taten und Lehren entehren Gott (Matthäus 24:14; 25:31-34, 41, 46; Offenbarung 17:1-6, 16; 18:1-8, 20, 24; 19:17-21).

Lehne die Dreifaltigkeit ab

Ein Kompromiss mit der Wahrheit Gottes ist unmöglich. Daher bedeutet die Anbetung Gottes auf eine Weise, die ihm gefällt, eine Ablehnung der Trinitätslehre. Es widerspricht den Überzeugungen und Lehren der Propheten, Jesu, der Apostel und der frühen Christen. Es widerspricht dem, was Gott in seinem inspirierten Wort über sich selbst sagt. Aus diesem Grund rät Gott: „Denke daran, dass ich Gott bin und niemand ist wie ich“ (Jesaja 46:9, NKJV).

Gott will sich nicht unverständlich und geheimnisvoll machen. Je mehr die Menschen darüber verwirrt sind, wer Gott ist und was seine Absichten sind, desto mehr spielt dies in die Hände von Gottes Widersacher, Satan, dem Teufel, „dem Gott dieses Zeitalters“. Er ist derjenige, der solche falschen Lehren verbreitet, um den Geist der Ungläubigen zu verblenden (2. Korinther 4,4).

Die Trinitätslehre dient auch den Interessen des Klerus, der die Macht über die Menschen behalten will und versucht, diese Lehre so darzustellen, als ob sie nur von Theologen verstanden werden könnte. (Siehe Johannes 8:44.)

Genaues Wissen über Gott führt zu großen Veränderungen. Es befreit uns von Lehren, die dem Wort Gottes widersprechen, und von abtrünnigen Organisationen. Wie Jesus sagte: „Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,32).

Indem wir Gott als den Allerhöchsten verherrlichen und ihn verehren, wie er es wünscht, können wir das Schicksal vermeiden, das einer abtrünnigen christlichen Welt bald widerfahren wird.

Wir hingegen können auf Gottes Gunst hoffen, wenn dieses System zu Ende geht: „Die Welt und ihre Begierden vergehen; wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1. Johannes 2,17).

Lebe für immer im Himmel auf Erden

Gott verspricht, dass diejenigen, die ihn ehren, ewig leben werden. „Die Gerechten werden die Erde erben und ewig darauf wohnen“, versichert uns Gottes Wort (Psalm 36,29).

Aber um zu den „Gerechten“ zu gehören, reicht es nicht aus, etwas über die Trinitätslehre zu lernen. Sie müssen in der Erkenntnis Gottes wachsen. Die Zeugen Jehovas helfen Ihnen gerne dabei, wenn Sie nicht bereits eine solche Hilfe erhalten.

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