Η 14η Σεπτεμβρίου είναι η νέα χρονιά από τη δημιουργία. Εκκλησιαστικό έτος

Στις 14 Σεπτεμβρίου (1 Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο) η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει το εκκλησιαστικό νέο έτος (αρχή του εκκλησιαστικού έτους), σύμφωνα με τη βυζαντινή παράδοση, που ονομάζεται επίσης Αρχή της Ινδίκτου.

Δείκτης- αυτός είναι ο αύξων αριθμός του έτους μέσα σε μια τακτικά επαναλαμβανόμενη χρονική περίοδο 15 ετών (το λεγόμενο «indiction»), από τη μια ένδειξη (απογραφή) στην άλλη. Αρχικά κατηγορητήριο(από το λατινικό indictio - «αναγγελία») σήμαινε, που εισήγαγε ο Διοκλητιανός, έκτακτος φόρος στα σιτηρά, ο οποίος καθοριζόταν με βάση μια απογραφή πληθυσμού που διενεργούνταν μία φορά κάθε 15 χρόνια. Η ανάγκη να γνωρίζει ο πληθυσμός το φορολογικό έτος οδήγησε στον υπολογισμό των ετών με χρήση κατηγορουμένων.

Το 312, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου, η 15ετής ινδικκία άρχισε να χρησιμοποιείται στη χρονολογία (αντί για την παγανιστική τετραετή περίοδο υπολογισμού για τις Ολυμπιάδες), η ινδικκία ήταν ο αριθμός του έτους μέσα σε έναν τέτοιο κύκλο. Υπάρχουν διάφοροι τύποι κατηγοριών ανάλογα με την ημερομηνία από την οποία υπολογίζεται η αρχή του έτους. Το αρχαιότερο είναι το ελληνικό κατηγορητήριο, με αρχή του χρόνου την 1η Σεπτεμβρίου. Ο κύκλος των κατηγορουμένων, μαζί με τον 28χρονο ηλιακό κύκλο, αποτέλεσαν τη βάση της Ιουλιανής περιόδου.

Η καθιέρωση της Πρωτοχρονιάς (και της Εκκλησιαστικής Πρωτοχρονιάς) την 1η Σεπτεμβρίου έχει δύο εκδοχές. Σύμφωνα με μία, το φορολογικό έτος στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία άρχιζε την 1η Σεπτεμβρίου (ονομαζόταν ινδικτό). Επομένως, το εκκλησιαστικό έτος ξεκίνησε από αυτή την ημερομηνία.

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ήταν την 1η Σεπτεμβρίου που ο άγιος Ισαποστόλων Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας νίκησε τον Ρωμαίο ηγεμόνα Μαξέντιο το 312. Σε αυτή τη μάχη αποκαλύφθηκε στον Άγιο Κωνσταντίνο η εικόνα του Σταυρού στον ουρανό. Αυτή η μάχη άνοιξε το δρόμο για την υπογραφή του Διατάγματος των Μεδιολάνων το 313 - ένα σημαντικό έγγραφο που εξίσωσε τα δικαιώματα των χριστιανών και των ειδωλολατρών, νομιμοποιώντας την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτό το έγγραφο σταμάτησε τον διωγμό των χριστιανών και τους επέτρεψε να αναπτυχθούν ελεύθερα.

Οι Πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου το 325, σε ανάμνηση αυτού του μεγάλου γεγονότος, αποφάσισαν να ξεκινήσουν την Πρωτοχρονιά την 1η Σεπτεμβρίου - την ημέρα που έγινε η αρχή της «χριστιανικής ελευθερίας».

Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η Ρωσία υιοθέτησε τη βυζαντινή χρονολογία από τη Δημιουργία του κόσμου (5508 π.Χ.) και τις εισαγγελίες. Αλλά μέχρι τον 15ο αιώνα, το πολιτικό έτος στη Ρωσία ξεκινούσε την 1η Μαρτίου - έτσι υπολόγιζαν όλοι οι αρχαίοι Ρώσοι χρονικογράφοι την αρχή του έτους. Μόνο το 1492 (το 7000 από τη Δημιουργία του κόσμου) πραγματοποιήθηκε η συγχώνευση των αστικών και εκκλησιαστικών νέων ετών - η αρχή του έτους έγινε επίσημα η 1η Σεπτεμβρίου, η οποία για δύο αιώνες γιορταζόταν ως εκκλησιαστική και κρατική αργία. Το νόημα της λειτουργίας της Πρωτοχρονιάς ήταν η ανάμνηση του κηρύγματος του Σωτήρα στη συναγωγή της Ναζαρέτ, όταν ο Ιησούς Χριστός είπε ότι είχε έρθει «Για να θεραπεύσω τους συντετριμμένους στην καρδιά… να κηρύξω το αποδεκτό έτος του Κυρίου». Ο κύριος εορτασμός πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα στην πλατεία του καθεδρικού ναού του Κρεμλίνου.

Το 1699, ο Πέτρος Α' εισήγαγε το ευρωπαϊκό ημερολόγιο στη Ρωσία (από τη Γέννηση του Χριστού) και μετέφερε το αστικό νέο έτος στην 1η Ιανουαρίου. Ωστόσο, στο σύγχρονο αστικό ημερολόγιο, η Πρωτοχρονιά του Σεπτεμβρίου έχει διατηρηθεί στον τομέα της εκπαίδευσης, αφού παλιά η σχολική χρονιά στα δημοτικά σχολεία ξεκινούσε πάντα με την εκκλησία Πρωτοχρονιά - 1 Σεπτεμβρίου, και αυτή η παράδοση εξαπλώθηκε σε όλα τα εκπαιδευτικά ιδρύματα.

Θεία λειτουργία για την Πρωτοχρονιά της Εκκλησίας (αρχή κατηγορητηρίου)

Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία η λέξη "ινδικός"που σώζεται στον Εκκλησιαστικό Χάρτη και χρησιμεύει για να σηματοδοτήσει τον ετήσιο κύκλο λατρείας . Η αρχή του κατηγορητηρίου, ή η αρχή του νέου έτους, πέφτει την 1η Σεπτεμβρίου του Ιουλιανού ημερολογίου και είναι εκκλησιαστική αργία.

Την ημέρα αυτή, η Εκκλησία θυμάται πώς ο Κύριος Ιησούς Χριστός διάβασε την προφητεία του Ησαΐα (Ησαΐας 61:1-2) σχετικά με τον ερχομό του έτους του Κυρίου (Λουκάς 4:16-22) στη συναγωγή της Ναζαρέτ. «Καλοκαίρι του Κυρίου» στη Ρωσική Συνοδική Βίβλο (τόσο στην προφητεία του Ησαΐα όσο και στην παράθεση αυτής της προφητείας στο Ευαγγέλιο του Λουκά) είναι μια αμετάφραστη σλαβική λέξη που κυριολεκτικά σημαίνει «έτος». Στο βιβλικό πλαίσιο, αναφέρεται σε μια εποχή που ονομάζεται «Ημέρα του Κυρίου». Αυτή είναι η στιγμή που «Ο Θεός θα επισκεφθεί τον λαό Του»δηλαδή θα στείλει τον πολυαναμενόμενο Μεσσία και θα ιδρύσει ένα θεοκρατικό Μεσσιανικό βασίλειο στη γη. Όταν ο γνωστός «γιος του Ιωσήφ» (που μέχρι πρόσφατα δούλευε εδώ ως ξυλουργός και εκτελούσε τις εντολές τους!) ξεκαθαρίζει ότι η περίφημη προφητεία αναφέρεται σε Αυτόν, αυτό γίνεται αντιληπτό ως βλασφημία και προκαλεί αγανάκτηση («όλοι... ήταν γεμάτοι οργή»). Διώχνουν τον Ιησού από την πόλη και μάλιστα θέλουν να τον απωθήσουν από το βουνό.

Σε αυτή την ανάγνωση του Κυρίου, οι Βυζαντινοί είδαν την ένδειξη Του για τον εορτασμό της Πρωτοχρονιάς. Η παράδοση συνδέει αυτό το γεγονός με την 1η Σεπτεμβρίου. Η Μηνολογία του Βασιλείου Β' (10ος αιώνας) λέει: «Από εκείνη την εποχή, χάρισε σε εμάς τους Χριστιανούς αυτή την ιερή εορτή»..

Μεγάλη Ινδίκτονα

Μια άλλη έννοια συνδέεται με την έννοια του Indicta ή της απλής Indiction - Πάσχα , Μεγάλη Ινδίκτονα ή, όπως τον έλεγαν στη Ρωσία, Ειρηνευτικός Κύκλος .

Ειρηνικός κύκλος (διάγραμμα Zelinsky)

Μεγάλη Ινδικσία , σε αντίθεση με ένα απλό, δεν είναι οικονομική αξία. Πρόκειται για μια χρονική περίοδο που διαρκεί 532 χρόνια - αυτός ο αριθμός θα ληφθεί εάν ο ηλιακός κύκλος, που αποτελείται από 28 χρόνια, πολλαπλασιαστεί με τον σεληνιακό κύκλο, που αποτελείται από 19 χρόνια (28 × 19 = 532). Γεγονός είναι ότι μετά από 532 χρόνια όλες οι εκκλησιαστικές αργίες - ακίνητος (για παράδειγμα, Γέννηση της Θεοτόκου, ημέρες μνήμης αγίων) και κινούμενος (Πάσχα και σχετικό με αυτό) επιστροφή στις ίδιες ημερομηνίες του μήνα και τις ίδιες ημέρες της εβδομάδας . Αυτό καθορίζει τον κύκλο του Πάσχα και μαζί του ολόκληρο το εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Σύμφωνα λοιπόν με τη βυζαντινή αφήγηση από τη Δημιουργία του κόσμου (5508 π.Χ.) Αυτή τη στιγμή βρίσκεται σε εξέλιξη η 15η Μεγάλη Ινστικτόνη, η οποία ξεκίνησε το 1941 .

Ο ειρηνοποιός κύκλος του Ιουλιανού ημερολογίου είναι μια τέλεια δημιουργία στον τομέα της χρονολογίας, που συνδυάζει αρμονικά ένα σύστημα θρησκευτικών, αστρονομικών και αστικών πτυχών μέτρησης του χρόνου. ΕΝΑ. Ο Ζελίνσκι παρουσίασε οπτικά τον Ειρηνευτικό Κύκλο με τη μορφή κυκλικών πινάκων (βλ. εικόνα), από τους οποίους προσδιορίζεται η ημερομηνία του Πάσχα χωρίς περίπλοκους υπολογισμούς. Η κλίμακα Peaceful Circle εκτείνεται στο παρελθόν και στο μέλλον, αντικατοπτρίζοντας την αιώνια κυκλική ροή του χρόνου και την κυκλική επανάληψη των αστρονομικών φαινομένων σύμφωνα με τους αριθμούς του Ιουλιανού ημερολογίου.

Τροπάριο της Indicta (Εκκλησιαστική Πρωτοχρονιά), ήχος 2:
Στον Δημιουργό όλης της κτίσης, έχοντας καθιερώσει καιρούς και εποχές στη δύναμή Σου, ευλόγησε, Κύριε, το στεφάνι του καλοκαιριού της καλοσύνης Σου, διατηρώντας τον λαό Σου και την πόλη σου ειρηνικά με τις προσευχές της Θεοτόκου και σώσε μας.

Διαγωγή, φωνή 2:
Εις τον Υψίστον, ζών, Χριστέ Βασιλέως, πάντες ορατός και αόρατος Κτίστης και Δημιουργός, που δημιούργησες μέρες και νύχτες, καιρούς και καλοκαίρια, ευλόγησε τώρα το στεφάνι του καλοκαιριού, φύλαξε και διαφύλαξε με ειρήνη την πόλη και τον λαό Σου, πολυέλεε. .

Χριστιανική Πρωτοχρονιά 2019 (7528 από τη δημιουργία του κόσμου)

« Η αρχή του indicta, δηλαδή το νέο καλοκαίρι». 14 Σεπτεμβρίου(1 Σεπτεμβρίου, παλιό στυλ) ξεκινά Νέος χρόνοςσύμφωνα με τους Ορθοδόξους εκκλησιαστικό ημερολόγιο- 7528 έτος από τη δημιουργία του κόσμου. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, η ημέρα αυτή ονομάζεται η αρχή των ενδείξεων ή του νέου έτους. Ίσως η νέα χρονιά να είναι η πιο αόρατη. Έτοιμοι να γιορτάσουμε το πολιτικό νέο έτος τόσο την πρώτη όσο και τη δέκατη τέταρτη Ιανουαρίου, χωρίς να αρνούμαστε να μοιραστούμε το εορταστικό γεύμα της Πρωτοχρονιάς με τους κοσμικούς, δεν έχουμε ιδέα πότε μας Έτος Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά και η παράδοση της έναρξης της σχολικής χρονιάς την 1η Σεπτεμβρίου προέρχεται και από αρχαία εκκλησιαστικά έθιμα!

Το 325 καθιερώθηκαν οι βασικοί κανόνες του εκκλησιαστικού ημερολογίου - ο υπολογισμός του Πάσχα (ημερομηνίες και κινούμενες αργίες) και η αρχή του έτους την 1η Σεπτεμβρίου. Οι Άγιοι Πατέρες αποφάσισαν να γιορτάσουν αυτήν την ημέρα μνήμη της τελικής εγκαθίδρυσης της χριστιανικής ελευθερίας: τον Σεπτέμβριο του 323, αυτοκράτορας Κωνσταντίνουνίκησε τον συγκυβερνήτη Λικίνιο, ο οποίος, παρά το διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, συνέχισε να διώκει τους χριστιανούς στην Ανατολή της αυτοκρατορίας.

Τι είναι το ινδικό;

Εισόδημα(από το indico - ανακοινώνω, διορίζω) στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ονομαζόταν αύξων αριθμός της χρονιάς. Αρχικά, αυτός ήταν ο προσδιορισμός για το οικονομικό έτος, την περίοδο είσπραξης φόρων. Η μέτρηση σε κύκλους 15 ετών πιστεύεται ότι προήλθε από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι φορολογικοί κατάλογοι αναθεωρούνταν σε τέτοια χρονικά διαστήματα.

Εκκλησιαστικό ημερολόγιο και λειτουργικός κύκλος

14 Σεπτεμβρίου(1 Σεπτεμβρίου, παλαιού τύπου), ανά ημέρα νέα χρόνια, ξεκινά ο ετήσιος κύκλος εκκλησιαστικές αργίες. Η Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγεί όλους όσους θέλουν να ακολουθήσουν τον δρόμο της πνευματικής τελειότητας με ένα αιωνόβιο σύστημα εορτών και. Τρεις κύκλοι λατρείας - καθημερινοί, εβδομαδιαίοι και ετήσιοι - αποτελούν την ουσία εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Μέσα σε κάθε κύκλο, όλη η ιστορία του σύμπαντος θυμάται, από τη δημιουργία του κόσμου έως τη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος.

Εκτός από τις εορτές του Κυρίου και της Θεοτόκου, κάθε μέρα του χρόνου τελείται προσευχητικό μνημόσυνο για έναν από τους αγίους του Θεού: προφήτες, αποστόλους, μάρτυρες, αγίους, αγίους και δίκαιους ανθρώπους. Η ζωή τους είναι για εμάς παράδειγμα υπηρέτησης του Θεού και εκπλήρωσης των εντολών Του.

Επειδή η εκκλησιαστικό έτοςαρχίζει όχι την 1η Ιανουαρίου (ή ακόμα και στις 14), αλλά Ιουλιανό ημερολόγιο 1ης Σεπτεμβρίου, ή 14 Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το πλέον αποδεκτό Γρηγοριανό («νέο στυλ»), λήγει ανάλογα στις 31 Αυγούστου (13 Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το νέο στυλ). Επομένως, η πρώτη μεγάλη γιορτή εκκλησιαστικό έτος- (8/21 Σεπτεμβρίου), και η τελευταία - (15/28 Αυγούστου), η μετάβαση από την πρόσκαιρη ζωή στην αιώνια. Έτσι, για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, το έτος δεν νοείται απλώς ως μια χρονική περίοδος, αλλά είναι γεμάτο με βαθύ πνευματικό περιεχόμενο και νόημα, και παρομοιάζεται με το σύνολο της ανθρώπινης ζωής.

Παραδόσεις του εορτασμού της Πρωτοχρονιάς στη Ρωσία

Μετά τα Θεοφάνεια το 988, η Ρωσία υιοθέτησε επίσης το βυζαντινό ημερολόγιο - από τη δημιουργία του κόσμου. Αλλά μέχρι τον 15ο αιώνα, το πολιτικό έτος στη Ρωσία άρχιζε την 1η Μαρτίου. Μόνο το 1492 έγινε η συγχώνευση του αστικού και εκκλησιαστικού νέου έτους - η 1η Σεπτεμβρίου έγινε επίσημα η αρχή του έτους. Για δύο αιώνες ήταν εκκλησιαστική και κρατική γιορτή. Την ημέρα αυτή τελέστηκε ειδική εορταστική λειτουργία - η «τελετουργία της θερινής λειτουργίας», κατά την οποία ο επίσκοπος με πομπή βγήκε στην πλατεία της πόλης, όπου ψάλλονταν εορταστικά άσματα, διαβάζονταν ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο και στη συνέχεια, ενώ εψάλη το τροπάριο της εορτής, όλοι πήγαν στον ναό, όπου τελέστηκε η Θεία Λειτουργία. Ο κύριος εορτασμός πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα στην πλατεία του καθεδρικού ναού του Κρεμλίνου. Έτσι το περιγράφει Giovanni Company, Ιταλός περιηγητής του 16ου αιώνα:

Στην πλατεία υψώνεται εξέδρα, πάνω στην οποία υψώνεται ο Μητροπολίτης και ο Μέγας Δούκας και από εκεί αναγγέλλουν το τέλος του χρόνου. Ο Μητροπολίτης, σύμφωνα με το έθιμο, αγιάζει το νερό και ραντίζει με αυτό το νερό τον πρίγκιπα και τους ανθρώπους που στέκονται τριγύρω, κάνοντας το σημείο του σταυρού πάνω από τον ίδιο τον πρίγκιπα και τους γιους του, προσευχόμενος για τη μακρά και ευτυχισμένη ζωή τους, και αυτή την ώρα ο κόσμος φωνάζει δυνατά: Πολλά χρόνια να έρθουν στον Μεγάλο μας Κυρίαρχο και τα παιδιά του!» Ταυτόχρονα, όλοι με χαρά συγχαίρουν ο ένας τον άλλον, ευχόμενοι σε όλους καλή ζωή.

Το 1699, ο Πέτρος Α' εισήγαγε το ευρωπαϊκό ημερολόγιο στη Ρωσία (από τη Γέννηση του Χριστού) και μετέφερε το αστικό νέο έτος στην 1η Ιανουαρίου. Έκτοτε, την 1η Σεπτεμβρίου γιορτάζεται μόνο μια εκκλησιαστική εορτή, η οποία έχει διατηρήσει το αρχαίο της όνομα. αρχή του δείκτη" Δεδομένου ότι τα πρώτα σχολεία ήταν ενοριακά σχολεία, η εκπαίδευση σε αυτά ξεκίνησε με το εκκλησιαστικό νέο έτος - την 1η Σεπτεμβρίου. Η Πολιτική Πρωτοχρονιά γιορτάζεται πλέον την 1η Ιανουαρίου και η σχολική χρονιά, όπως παλιά, ξεκινάει τον Σεπτέμβριο.

Άλλη χρήσιμη ανάγνωση:
Βιβλιοθήκη της ρωσικής πίστης
→

Λαϊκές παραδόσεις και δεισιδαιμονίες

Η λειτουργία στο «νέο καλοκαίρι» συνδέεται με την προσευχητική μνήμη των αγίων που πέφτουν αυτήν την ημέρα: Συμεών ο Στυλίτης και 40 μάρτυρες, υπέφερε μαζί με τον δάσκαλό του, διάκονο Ammon, στην πόλη της Ανδριανούπολης υπό τον αυτοκράτορα Licinia.

Με τιμή στις 14 Σεπτεμβρίου (1η Σεπτεμβρίου παλαιού τύπου) στη μνήμη του Σεβασμιωτάτου Πατέρα Συμεών ΣτυλίτηςΣτη Ρωσία, οι καθημερινές παραδόσεις ήταν συνδεδεμένες. Στη γλώσσα του λαού, αυτή η μέρα ονομάζεται " Θερινοί σπόροι"ή απλά" Το σεμινάριο της ημέρας" Ονομα " αεροσυνοδός«ανατέθηκε στην ημέρα του Σεβασμιωτάτου π. Συμεών γιατί περίπου αυτή την εποχή έρχεται το τέλος του καλοκαιριού, το οποίο μπορεί να συναχθεί από τις λαϊκές αγροτικές ρήσεις: « Semin day - σπορά από τους ώμους", ή " Ημέρα του Semin - μακριά με τους σπόρους"(δηλαδή το τέλος της σποράς)," Την ημέρα του Σεμίν οι πασάδες θα το κάνουν πριν το μεσημεριανό γεύμα, και μετά το μεσημεριανό, διώχνουν τον άροτρο από το χωράφι.«(μια υπόδειξη ότι με την έναρξη των ημερών Σεπτεμβρίου, ο αίθριος καιρός το πρωί συχνά δίνει τη θέση του στο κρύο και την κακοκαιρία μέχρι το μεσημέρι). Η ώρα από την Ημέρα Semina έως τις 8 Σεπτεμβρίου ονομαζόταν " ινδικό καλοκαίρι«- αυτή είναι η αρχή της αγροτικής εργασίας γυναικών και κοριτσιών, αφού από σήμερα ξεκινούν οι γυναίκες» ξαγρυπνώ» βράδυ. Η «Ημέρα Σεμιναρίου» ήταν μια επείγουσα ημέρα για την πληρωμή τεσσάρων, δασμών και φόρων, και από την ίδια μέρα άρχιζαν και τελείωναν όλοι οι όροι και οι συμφωνίες που είχαν συνάψει οι αγρότες μεταξύ τους και με τους εμπόρους.

Πώς γιορτάζουν οι παλιοί πιστοί το νέο έτος

Όπως μπορείτε να δείτε, σε διαφορετικές χρονικές στιγμές η αρχή του νέου έτους θεωρούνταν είτε η 1η Μαρτίου, μετά η 1η Σεπτεμβρίου και τώρα η 1η Ιανουαρίου. Αλλά εκκλησιαστικό ημερολόγιοδεν αλλάζει και οι Ορθόδοξοι γιορτάζουν την Πρωτοχρονιά κάθε χρόνο την 1η Σεπτεμβρίου. Αυτό συμβαίνει απαρατήρητο από έναν εξωτερικό παρατηρητή - ούτε κροτίδες, ούτε πυροτεχνήματα, ούτε πολυτελή γλέντια. Αλλά ένας πιστός, συνηθισμένος από την παιδική του ηλικία να ξεκινά οποιοδήποτε έργο με προσευχή, καταλαβαίνει: πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να μην στρώνουμε τα τραπέζια, αλλά να ζητάμε την ευλογία του Θεού, ώστε το επόμενο έτος να γίνει " ευνοϊκό καλοκαίρι" Έτσι λέγεται στο Τροπάριο για την Πρωτοχρονιά:

Αυτές τις μέρες, ο δημιουργός, και η 14η φορά των 2 και 3 ετών, βάλτε τις 31 θετικές σας ευλογίες, ευλογήστε την φυγή των καλεσμένων σας, σώστε την πόλη σας και τους 3 ανθρώπους σας, σύμφωνα με το μεγάλο σας έλεος.

Ρωσικό κείμενο:

Στον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, που όρισε χρόνους και χρόνια για την περιοχή Σου, ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού της καλοσύνης Σου, Κύριε, διατηρώντας την πόλη Σου και τον λαό Σου εν ειρήνη, με τις προσευχές της Θεοτόκου, σύμφωνα με Σου μέγα έλεος.

Μετάφραση:

Κύριε, που δημιούργησες ολόκληρο τον κόσμο και καθόρισε την πορεία του χρόνου, ευλόγησε την ολοκλήρωση της καλής σου χρονιάς, διατηρώντας αυτή την πόλη και τους ανθρώπους με ειρήνη, με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού και το μεγάλο σου έλεος.

Κοντάκιον, ήχος 3.

Στο ύψιστο ζωντανό Χριστό Βασιλιά, σε όλους ορατούς και αόρατους, Δημιουργός και Δημιουργός, που δημιούργησες μέρες και νύχτες, καιρούς και χρόνια, ευλόγησε τώρα το στεφάνι του καλοκαιριού, παρατηρήσε και διατήρησε τη χώρα μας εν ειρήνη, και η πόλη και ο λαός σου είναι πολλοί. -εύσπλαχνος.

Το Ευαγγέλιο που διαβάζεται κατά τη διάρκεια της λειτουργίας λέει για την έναρξη του κηρύγματος του Ιησού Χριστού. Ο Κύριος μπήκε στη συναγωγή της Ναζαρέτ και διάβασε την προφητεία του Ησαΐα (Ησαΐας 61:1–2):

Το Πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω μου. Διότι με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς, και με έστειλε για να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, να κηρύξω απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς, να ελευθερώσω αυτούς που καταπιέζονται, να κηρύξω το αποδεκτό έτος Κυρίου..

Σήμερα αυτή η γραφή έχει εκπληρωθεί στο άκουσμα σας (Λουκάς 4:16-21).

Σύμφωνα με το μύθο, αυτό συνέβη την πρώτη μέρα της εβραϊκής γιορτής συγκομιδής, η οποία γιορταζόταν την 1η – 8 Σεπτεμβρίου. Δυστυχώς, επί του παρόντος, η αργία της Εκκλησιαστικής Πρωτοχρονιάς περνά απαρατήρητη ακόμη και για την πλειονότητα των Παλαιών Πιστών και δεν λειτουργεί κάθε ενορία αυτή την ημέρα. Δεν είναι μυστικό ότι πολλοί Παλαιοί Πιστοί γιορτάζουν επίσημα το αστικό νέο έτος που καθιέρωσε ο Πέτρος Α - κατά τις ημέρες αυστηρής νηστείας πριν από τα Χριστούγεννα! Ας ελπίσουμε ότι η κατάσταση θα αλλάξει προς το καλύτερο, η παράδοση αιώνων του εορτασμού της Πρωτοχρονιάς στις 14 Σεπτεμβρίου θα αποκατασταθεί και θα γίνει λειτουργία σε κάθε εκκλησία, ώστε όλοι να ακούσουν τι λόγια προσεύχεται η Εκκλησία αυτήν την ημέρα:

Δώσε στη γη Σου καρποφορία... ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού, διατηρώντας πλήθη Ορθοδόξων Χριστιανών στον κόσμο.

Ευχόμαστε επίσης σε όλους τους αναγνώστες του site μας να γιορτάσουν την Πρωτοχρονιά στην εκκλησία.

Σήμερα η Εκκλησία γιορτάζει την έναρξη του κατηγορητηρίου - το εκκλησιαστικό νέο έτος, το νέο έτος. Σίγουρα δεν γνωρίζουν όλοι γιατί γιορτάζεται αυτή η Πρωτοχρονιά στις 14 Σεπτεμβρίου. Ας εξερευνήσουμε αυτό το θέμα!

Υπάρχουν πολλά Πρωτοχρονιά. Και ήταν και είναι. Πρώτον, αυτή είναι μια εξαιρετική ρωσική γιορτή που είναι γνωστή σε όλους - το Παλιό Νέο Έτος. Αλλά όχι μόνο. Αποδεικνύεται ότι στο Κιέβο και στις αρχές της Μοσχοβίτικης Ρωσίας η Πρωτοχρονιά ξεκίνησε την 1η Μαρτίου και σε ορισμένες χώρες της Δυτικής Ευρώπης - στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου. Ειλικρινά μιλώντας, ο Ευαγγελισμός του Νέου Έτους είναι λογικός από όλες τις απόψεις - τόσο αστρονομική (εαρινή ισημερία) όσο και εκκλησιαστική - η Ενσάρκωση του Υιού του Θεού ως αρχή της σωτηρίας μας: δεν είναι τυχαίο ότι αυτή την ημέρα η Εκκλησία ψάλλει: «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι η μεγαλύτερη». Το Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης άρχισε να μετράει χρόνο από το Πάσχα. Και, χέρι στην καρδιά, φαίνεται ουσιαστικό και λογικό - η άνοιξη, ως η αρχή ενός φυσικού κύκλου, μιας νέας φυτικής ζωής, που ξυπνά από τη χειμερία νάρκη.

Αλλά ανάμεσα στα πολλά νέα χρόνια, υπάρχει ένα ξεχωριστό. Φθινοπωρινή Εκκλησία Πρωτοχρονιάς - 1η Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το παλιό στυλ, 14 Σεπτεμβρίου σύμφωνα με το νέο στυλ. Μνήμη Σεβ. Συμεών ο Στυλίτης και ο Ιησούς του Ναυή. Γιατί εμφανίστηκε; Συνδέεται με την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης για μια ορισμένη αργία τον έβδομο μήνα μετά το Πάσχα, η οποία αναφέρεται στις Αγίες Γραφές:

«Ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: «Πες στους γιους Ισραήλ: «Τον έβδομο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, μπορείτε να έχετε ανάπαυση· δεν θα κάνετε καμία εργασία εκείνη την ημέρα σε όλες τις κατοικίες σας· και θα προσφέρεις θυσία στον Κύριο» (Λευιτ. 23:24–31).

Μια σειρά από αναμνήσεις της Παλαιάς Διαθήκης συνδέονται με αυτή τη γιορτή. Τον συγκεκριμένο μήνα, όταν τα νερά του κατακλυσμού άρχισαν να υποχωρούν, η κιβωτός του Νώε σταμάτησε στα βουνά του Αραράτ (Γέν. 8:4). Αυτόν τον μήνα κατέβηκε από το βουνό ο άγιος προφήτης Μωυσής, με το πρόσωπό του φωτισμένο από τη δόξα του Θείου, και έφερε νέες πλάκες, στις οποίες αναγραφόταν ο νόμος που έδωσε ο ίδιος ο Κύριος (Εξ. 34:29). Αυτόν τον μήνα άρχισε η κατασκευή της Σκηνής του Κυρίου μεταξύ του στρατοπέδου των Ισραηλιτών (Εξ. 35).

Τον ίδιο μήνα ο αρχιερέας εισήλθε στα Άγια των Αγίων για μοναδική φορά καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Αυτόν τον μήνα, ο λαός του Θεού, ταπεινώνοντας τις ψυχές του με νηστεία και προσφέροντας ολοκαύτωμα στον Κύριο, δέχτηκε τον καθαρισμό από τις αμαρτίες του που διέπραξαν κατά τη διάρκεια του έτους. Αυτόν τον μήνα, έγινε ο πανηγυρικός αγιασμός του υπέροχου Ναού του Κυρίου, που δημιούργησε ο Βασιλιάς Σολομών, και η Κιβωτός της Διαθήκης μεταφέρθηκε σε αυτόν τον ναό (Α' Βασιλέων 8). Αυτό το μήνα, όλες οι φυλές του λαού Ισραήλ από παντού συνέρρευσαν στην Ιερουσαλήμ για την εορτή, εκπληρώνοντας την εντολή του Κυρίου: «Αυτό είναι Σάββατο ανάπαυσης για εσάς, και ταλαιπωρήστε τις ψυχές σας» (Λευιτ. 23:32).

Είναι αρκετά δύσκολο να προσδιοριστεί πότε η πρώτη Σεπτεμβρίου έγινε η αρχή της Πρωτοχρονιάς στο Βυζάντιο. Για αρκετό καιρό, η Πρωτοχρονιά του Ευαγγελισμού συναγωνιζόταν επιτυχώς τη Σεπτέμβρη. Πιθανώς, η αρχή του έτους του Σεπτεμβρίου συνδέεται με την ινδικκία (ή ινδικκία) που εισήχθη κατά τη βασιλεία του Ιουστινιανού Α' (527–565) - μια 15ετή περίοδο επιβολής φόρου. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το indictio νοούνταν ως ο προσδιορισμός του ποσού των φόρων που έπρεπε να εισπραχθούν σε ένα δεδομένο έτος. Έτσι, το οικονομικό έτος στην αυτοκρατορία ξεκινούσε με την «ένδειξη» του αυτοκράτορα (indictio) για το πόσοι φόροι έπρεπε να εισπραχθούν, ενώ κάθε 15 χρόνια τα κτήματα επανεκτιμούνταν (σύμφωνα με τον V.V. Bolotov, οι κατηγορίες ήταν αιγυπτιακής προέλευσης). Ο επίσημος βυζαντινός απολογισμός - οι λεγόμενες ενδικοθεσίες του Μεγάλου Κωνσταντίνου ή ο κωνσταντινουπολικός απολογισμός - ξεκίνησε την 1η Σεπτεμβρίου 312, ωστόσο, πιθανότατα καθιερώθηκε αργότερα - επί αυτοκράτορα Λέοντος Α' ή και αργότερα.

Όσο για τον πανηγυρικό εορτασμό της Πρωτοχρονιάς την 1η Σεπτεμβρίου, μαρτυρείται και αργότερα - στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας (αιώνες ΙΧ–Χ).

Η παύση του βαθμού της θερινής φύλαξης συνδέεται με τη δημοσίευση από τον Πέτρο Α' ενός διατάγματος για την αναβολή της έναρξης του αστικού νέου έτους στην 1η Ιανουαρίου. Η τελευταία φορά που τελέστηκε η ιεροτελεστία ήταν την 1η Σεπτεμβρίου 1699 παρουσία του Πέτρου, ο οποίος, καθισμένος στον θρόνο που εγκαταστάθηκε στην πλατεία του καθεδρικού ναού του Κρεμλίνου με βασιλικά ρούχα, έλαβε την ευλογία από τον Πατριάρχη και συνεχάρη τον λαό για το Νέο Έτος. Την 1η Ιανουαρίου 1700, ο εορτασμός της εκκλησίας περιορίστηκε σε μια προσευχή μετά τη λειτουργία, αλλά η ιεροτελεστία της θερινής λειτουργίας δεν τελέστηκε.

Έκτοτε, ο εορτασμός του εκκλησιαστικού νέου έτους την 1η Σεπτεμβρίου δεν γιορτάζεται με την προηγούμενη επισημότητα, αν και το Τυπικό εξακολουθεί να θεωρεί αυτή τη μέρα ως μια μικρή γιορτή του Κυρίου «Η Αρχή της Αναγγελίας, δηλαδή το Νέο Καλοκαίρι, ” σε συνδυασμό με εορταστική λειτουργία προς τιμήν του Αγ. Συμεών ο Στυλίτης, του οποίου η μνήμη πέφτει την ίδια ημερομηνία.

Και πραγματικά, πρέπει συνεχώς να ευχαριστούμε τον Κύριο «για τη ζωή και τη γνώση», όπως αναφέρεται στην αρχαία αναφορα των Διδαχών, ή «Διδασκαλίες των Δώδεκα Αποστόλων προς τα Έθνη». Ο χρόνος για εμάς είναι ένας αναντικατάστατος πόρος, το πολυτιμότερο πράγμα στον κόσμο, μια μοναδική ευκαιρία για σωτηρία, για την οποία πρέπει συνεχώς να ευχαριστούμε τον Κύριο.

Η τελευταία εορτή του τελικού έτους είναι η Κοίμηση της Θεοτόκου και η πρώτη γιορτή του νέου έτους είναι η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος ο Θεός μας διέταξε ότι κάθε χρόνο γιορτάζουμε ειδικά την έναρξη του έβδομου μήνα, έτσι ώστε οι άνθρωποι αυτήν την ημέρα, απαλλαγμένοι από τη ματαιότητα της ζωής, να υπηρετούν τον Ένα Θεό. Τον συγκεκριμένο μήνα, όταν τα νερά του κατακλυσμού άρχισαν να υποχωρούν, η κιβωτός του Νώε σταμάτησε στα βουνά του Αραράτ. Τον ίδιο μήνα, ο άγιος προφήτης Μωυσής κατέβηκε από το βουνό με το πρόσωπό του φωτισμένο από τη δόξα του Θείου και έφερε νέες πλάκες πάνω στις οποίες ήταν γραμμένος ο Νόμος που δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Και τον ίδιο μήνα έγινε ο καθαγιασμός του Ναού του Κυρίου, που δημιούργησε ο βασιλιάς Σολομών, και μεταφέρθηκε εκεί η Κιβωτός της Διαθήκης. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν πολλές άλλες ενδείξεις για τη μεγάλη σημασία του έβδομου μήνα (σημερινός Σεπτέμβριος), λαμβάνοντας υπόψη τη δημιουργία του κόσμου τον Μάρτιο σύμφωνα με τη Βιβλική χρονολογία.

Τον 6ο αιώνα, επί Ιουστινιανού Α' (527–565), η Χριστιανική Εκκλησία εισήγαγε τον ημερολογιακό απολογισμό με βάση ενδείξεις ή ενδείξεις (από το λατινικό indictio - ανακοίνωση), 15ετείς περιόδους φόρου τιμής. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το indictio νοούνταν ως ο προσδιορισμός του αριθμού των φόρων που έπρεπε να εισπραχθούν σε ένα δεδομένο έτος. Έτσι, το οικονομικό έτος στην αυτοκρατορία ξεκινούσε με την «ένδειξη» του αυτοκράτορα (indictio) για το πόσοι φόροι έπρεπε να εισπραχθούν, ενώ κάθε 15 χρόνια τα κτήματα επανεκτιμούνταν (σύμφωνα με τον V.V. Bolotov, οι κατηγορίες ήταν αιγυπτιακής προέλευσης). Ο επίσημος βυζαντινός απολογισμός, οι λεγόμενες προσαγωγές του Μεγάλου Κωνσταντίνου ή Κωνσταντινουπολίτικος απολογισμός, ξεκίνησε την 1η Σεπτεμβρίου 312.

Στο Βυζάντιο, το εκκλησιαστικό έτος δεν άρχιζε πάντα την 1η Σεπτεμβρίου - τόσο στη Λατινική Δύση όσο και στην Ανατολή το ημερολόγιο του Μαρτίου ήταν πολύ γνωστό (όταν η αρχή του έτους θεωρείται η 1η Μαρτίου ή η 25η Μαρτίου (η ημερομηνία του εορτή του Ευαγγελισμού)). Γενικά, ο πανηγυρικός εορτασμός της Πρωτοχρονιάς την 1η Σεπτεμβρίου μπορεί να θεωρηθεί υστεροβυζαντινό φαινόμενο.

Στη Ρωσία, κάθε νέο έτος μιας δεκαπενταετίας, και η ίδια η δέκατη πέμπτη επέτειος, ονομάζονταν κατηγορούμενος. Επιπλέον, μετά από 532 χρόνια, οι κύκλοι του Ήλιου και της Σελήνης ξεκινούν ξανά μαζί, δηλαδή επαναλαμβάνεται η φυσική κατάσταση της ημέρας της εκμετάλλευσης του Ιησού Χριστού, όταν την Παρασκευή εμφανίζεται η πανσέληνος. Το χρονικό μεσοδιάστημα των 532 ετών λέγεται ενδείξεις. Η 1η Σεπτεμβρίου 2007 (14 Σεπτεμβρίου, New Style) σηματοδοτεί το έτος 7516 από τη δημιουργία του κόσμου.

Από το 1492, η Ρωσία γιορτάζει το νέο έτος ως εκκλησιαστική και κρατική αργία. Το νόημα της λειτουργίας της Πρωτοχρονιάς ήταν η ανάμνηση του κηρύγματος του Σωτήρα στη συναγωγή της Ναζαρέτ, όταν ο Ιησούς Χριστός είπε ότι ήρθε «για να θεραπεύσει τους συντετριμμένους... για να κηρύξει το αποδεκτό έτος του Κυρίου».

Στη Ρωσία τον 17ο αιώνα, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, και μετά από αυτόν οι βογιάροι και όλος ο λαός της Μόσχας, αφιέρωσαν την Πρωτοχρονιά στα έργα του ελέους. Ούτε ένας ζητιάνος δεν άφησε τα σπίτια του χωρίς παρηγοριά - ήταν όλοι τους πλούσιοι με ελεημοσύνη, ρούχα και παπούτσια και ταΐστηκαν ένα πλούσιο γιορτινό δείπνο. Στους απλούς ανθρώπους δόθηκαν δώρα και δώρα και επισκεπτόταν τους κρατούμενους στη φυλακή.

Η παύση του βαθμού της θερινής φύλαξης συνδέεται με τη δημοσίευση από τον Πέτρο Α' ενός διατάγματος για την αναβολή της έναρξης του αστικού νέου έτους στην 1η Ιανουαρίου. Η τελευταία φορά που τελέστηκε η ιεροτελεστία ήταν την 1η Σεπτεμβρίου 1699 παρουσία του Πέτρου, ο οποίος, καθισμένος στον θρόνο που εγκαταστάθηκε στην πλατεία του καθεδρικού ναού του Κρεμλίνου με βασιλικά ρούχα, έλαβε την ευλογία από τον Πατριάρχη και συνεχάρη τον λαό για το Νέο Έτος. Την 1η Ιανουαρίου 1700, ο εορτασμός της εκκλησίας περιορίστηκε σε μια προσευχή μετά τη λειτουργία, αλλά η ιεροτελεστία της θερινής λειτουργίας δεν τελέστηκε.

Από τότε, ο εορτασμός του εκκλησιαστικού νέου έτους την 1η Σεπτεμβρίου δεν γιορτάζεται με την προηγούμενη επισημότητα, αν και το Τυπικό εξακολουθεί να θεωρεί αυτήν την ημέρα μια μικρή γιορτή του Κυρίου «Η αρχή του κατηγορητηρίου, δηλαδή το Νέο Καλοκαίρι», σε συνδυασμό με εορταστική λειτουργία προς τιμήν του Αγ. Συμεών ο Στυλίτης, του οποίου η μνήμη πέφτει την ίδια ημερομηνία.

Τροπάριο, ήχος 2

Στον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, έχοντας ορίσει χρόνους και εποχές στη δύναμή Σου, ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού της καλοσύνης Σου, Κύριε, διατηρώντας τον λαό σου και την πόλη σου με ειρήνη, με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού, και σώσε μας.

Κοντάκιον, φωνή του ιδίου

Εν ύψιστον, ζών Χριστός ο Βασιλεύς, Δημιουργός και Δημιουργός πάντων ορατών και αοράτων, Που δημιούργησε ημέρες και νύχτες, καιρούς και καλοκαίρια, τώρα ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού, παρατηρήσε και διατήρησε εν ειρήνη την πόλη και τον λαό Σου, πολυέλεε. .

Η έναρξη του εκκλησιαστικού νέου έτους

Από τότε που ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό και έγινε θνητός, προέκυψε ο χρόνος, που μετράει αντίστροφα μέρες, ώρες και χρόνια για εμάς. Και όλη η λατρεία μας ζει στον χρόνο. Σήμερα τελειώνει το εκκλησιαστικό έτος, αύριο Κυριακή συμπίπτει με την Πρωτοχρονιά. Όλος ο κύκλος των εκκλησιαστικών εορτών ξεκινά ξανά. Κι έτσι, όπως πάντα, όταν σκεφτόμαστε τον χρόνο, άθελά μας γυρνάμε πίσω. Ζούμε στο παρόν, αλλά είναι πάντα μια στιγμή που δεν μπορούμε να την συλλάβουμε. το μέλλον είναι άγνωστο σε εμάς, και ως εκ τούτου το μυαλό μας στρέφεται στο παρελθόν. Ας ανατρέξουμε στην προηγούμενη εκκλησιαστική χρονιά και ας αναλογιστούμε τι χάσαμε.

Ας ξεκινήσουμε με την ορθόδοξη λειτουργία. Είναι σχεδιασμένο με τέτοιο τρόπο ώστε το ένα μέρος του να παραμένει αμετάβλητο όλη την ώρα, ενώ το άλλο να αλλάζει. Ο λειτουργικός κύκλος επαναλαμβάνεται πλήρως, διεξοδικά, κάθε πεντακόσια χρόνια ή περισσότερα. Επομένως, κανείς, ακόμα κι αν πηγαίνει στην εκκλησία κάθε πρωί και βράδυ σε όλη του τη ζωή, δεν μπορεί να παρακολουθήσει την ίδια λειτουργία δύο φορές. Και μετά από προσεκτική σκέψη, αυτή η διαφορά είναι ορατή, αν και με την πρώτη ματιά όλα φαίνονται να είναι παρόμοια. Είναι σαν δύο σημύδες - φαίνεται να είναι το ίδιο: οι κορμοί είναι λευκοί, τα φύλλα είναι πράσινα με δόντια. αλλά αν κοιτάξετε προσεκτικά, είναι διαφορετικά: το ένα έχει τέτοιους κόμπους, το άλλο έχει διαφορετικούς, και τα φύλλα είναι διαφορετικά και ο αριθμός τους δεν ταιριάζει. Ο Θεός έχει πλήρη διαφορετικότητα στην Εκκλησία, καθώς και στη δημιουργία Του.

Ο καθένας συμμετέχει στη λατρεία -και προϋποθέτει συμμετοχή- στο βαθμό που είναι ικανός. Για κάποιους, η υπηρεσία προκαλεί ορισμένα συναισθήματα και περιορίζεται σε αυτό. ο άλλος συμμετέχει σε αυτό με το αυτί? ο τρίτος βλέπει μόνο τι συμβαίνει, αλλά δεν ακούει τίποτα. Κάποιος συμμετέχει με το μυαλό του - προσπαθώντας να καταλάβει το νόημα αυτού που συμβαίνει και το νόημα αυτού που διαβάζεται και τραγουδιέται. Και άλλοι εξακολουθούν να χαμηλώνουν τα πάντα στην καρδιά τους, δηλαδή δεν ακολουθούν απλώς τη λειτουργία, αλλά προσεύχονται με πνεύμα, κάθε προφορικός λόγος γίνεται η προσευχή του.

Οι Πατέρες ονόμασαν τη θεία υπηρεσία ζωή εν Αγίω Πνεύματι, γιατί η γνώση του Θεού ολοκληρώνεται με την προσευχή, και μέσω της θείας υπηρεσίας μαθαίνουμε την προσευχή και μαθαίνουμε την αιώνια ζωή, που είναι και η γνώση του Θεού. Από αυτή την προσωρινή ζωή θα περάσουμε όλοι στην αιωνιότητα, αλλά θα είναι διαφορετική για τον καθένα. Όπως η ζωή εδώ είναι διαφορετική για τον καθένα, έτσι και η αιωνιότητα είναι διαφορετική για εμάς. Αν όμως παρατηρηθούν κάποιες αλλαγές στην επίγεια ζωή: γερνάμε, γερνάμε εξυπνότεροι ή, αντίθετα, γινόμαστε χαζοί με τον καιρό, τότε δεν υπάρχει τέτοια αλλαγή. Είναι γνωστό ότι η αιώνια μοίρα μας εξαρτάται από το πόσο πνευματικά θα πετύχουμε εδώ.

Τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο, στην ψυχή του, όταν φεύγει από αυτόν τον προσωρινό κόσμο; Αν είναι άξιος της αιώνιας ζωής, δηλαδή της ενατένισης του Θεού, τότε συνεχώς δοξάζει τον Θεό. Γι’ αυτό ο Απόστολος Παύλος μας πρόσταξε να προσευχόμαστε αδιάκοπα – για να αποκτήσουμε αυτό το χάρισμα. Ώστε πάντα, μέρα και νύχτα, ό,τι κι αν κάνουμε, να δοξάζουμε τον Θεό με το νου και την καρδιά μας και έτσι να προετοιμαζόμαστε για την αιωνιότητα. Γιατί στην αιώνια ζωή δεν θα υπάρχει ανάγκη να σπείρουμε ψωμί, ούτε να σταθούμε στην ουρά, ούτε να σιδερώσουμε πουκάμισα - ένα μόνο πράγμα πρέπει να κάνουμε: είτε να υποφέρουμε από τα πάθη μας, που θα μας διαλύσουν, είτε να δοξάζουμε τον Θεό.

Και μέσα από την Ορθόδοξη λατρεία μαθαίνουμε να δοξάζουμε τον Θεό. Επομένως, κάθε φορά που ερχόμαστε στο ναό, ανεξάρτητα από το αν καταλαβαίνουμε ή δεν καταλαβαίνουμε τι συμβαίνει εδώ. είτε νιώθουμε κάτι είτε όχι? Ανεξάρτητα από το αν όλα τα λόγια της προσευχής μπαίνουν στο μυαλό μας ή μόνο ένα μικρό κλάσμα, εξακολουθούμε να παρακολουθούμε το μεγάλο σχολείο προσευχής, όπου μαθαίνουμε να «προσευχόμαστε με το πνεύμα, να προσευχόμαστε με το νου», μαθαίνουμε να προσευχόμαστε με την ψυχή και τη συνείδησή μας. Για να είναι επιτυχής αυτή η διδασκαλία, πρέπει να προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε στην υπηρεσία λατρείας. Κάθε γιορτή που χάσαμε είναι μια ανεπανόρθωτη απώλεια, γιατί κάθε μέρα στην ορθόδοξη λατρεία έχει μεγάλο οικοδόμημα και τα δικά της χαρακτηριστικά, έχει το δικό της ανάγνωσμα, το δικό της τροπάριο, τον δικό της πνευματικό χρωματισμό.

Κάθε φορά που χάνουμε μια λειτουργία - λόγω τεμπελιάς και απροσεξίας ή λόγω κάποιων συνθηκών που δεν μας δίνουν την ευκαιρία να έρθουμε στην εκκλησία - χρειάζεται να στεναχωριόμαστε για αυτό. Ο καιρός περνάει, οι διακοπές περνούν και εμείς φαίνεται να μην μελετάμε αυτό που θα μπορούσαμε να μελετήσουμε. Αν και, δυστυχώς, ακόμη και όταν είμαστε στην εκκλησία, συμμετέχοντας στη λατρεία, πολλά περνούν από τα αυτιά μας. Χρειαζόμαστε ακόμη πολύ χρόνο για να το συνηθίσουμε, πολύ καιρό για να συντονιστούμε και πολύ χρόνο για να μάθουμε να προσευχόμαστε. Είναι σαν παιδί – δεν μαθαίνει αμέσως να διαβάζει: πρώτα συλλαβή ανά συλλαβή, μετά μεμονωμένες λέξεις και μετά προτάσεις. και μετά για αμέτρητα χρόνια κάνει λάθη σε αυτές τις προτάσεις - πρώτα ορθογραφικά λάθη, λείπουν γράμματα. Μετά μαθαίνει να τοποθετεί σωστά κόμματα.

Ομοίως, στην πνευματική ζωή μαθαίνουμε συνεχώς. Και κοιτάζοντας πίσω τον προηγούμενο χρόνο, ο καθένας μας χρειάζεται να σκεφτεί: τι έμαθα πραγματικά, τι έμαθα φέτος, σε τι έχω φτάσει; Έζησα ένα χρόνο και πήγα στην εκκλησία εκείνη τη χρονιά. Ήταν απλώς περπάτημα, ή παρακολουθούσε ακόμα με το μυαλό και την καρδιά σας την πορεία των εορτών, αυτά τα σπουδαία μαθήματα που διδάσκει η Εκκλησία - μαθήματα ευσέβειας; Τι ήξερα από το νόμο του Θεού, τουλάχιστον διανοητικά, και τι άρχισα να ενσωματώνω από αυτόν στη ζωή μου;

Πρέπει να προσέχουμε τον εαυτό μας. Πώς είναι όμως αυτό δυνατό; Ο Κύριος είπε: «Η Βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο». Επομένως, κοιτάζοντας μέσα στην ψυχή μας, δεν μπορούμε να καταλάβουμε αν είμαστε κοντά στον Θεό ή μακριά, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε το ύψος ή το χαμηλό μας και τον βαθμό της πτώσης μας, γιατί πρέπει απαραίτητα να κοιτάμε από έξω. Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένα ορόσημα στην πορεία μας που μπορούμε και πρέπει οπωσδήποτε να παρατηρήσουμε, ώστε «ξεχνώντας τα πίσω, να φτάσουμε μπροστά», όπως μας πρόσταξε ο Απόστολος Παύλος και να μη λιμνάζουμε.

Τώρα αρχίζει η νέα χρονιά, φαίνεται να μπαίνουμε σε μια νέα τάξη αυτού του πνευματικού σχολείου, όπου η Εκκλησία, μέσα από τις διακοπές της, με τους ύμνους της, με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, θα μας διδάξει τη Βασιλεία των Ουρανών, θα μας διδάξει αποκτήστε εκείνες τις δεξιότητες που είναι απαραίτητες για την πνευματική ζωή και εξαλείψτε εκείνες τις δεξιότητες που το εμποδίζουν.

Ο καθένας μας είναι γιος του Θεού με το βάπτισμα. Ας προσπαθήσουμε να συγκρίνουμε τη βασιλική αξιοπρέπεια που έχουμε από τον Χριστό με τη δική μας ζωή και θα δούμε ότι σε καμία περίπτωση δεν αντιστοιχεί στο υψηλό κάλεσμα που πρέπει να ακολουθήσουμε. Τα πάντα σε έναν άνθρωπο αποτελούνται από συνήθειες. Είμαστε συνηθισμένοι στην αμαρτία, έχουμε συνηθίσει στην εγκόσμια ζωή, είναι πολύ δύσκολο για εμάς να «φτάσουν από τα κουρέλια στα πλούτη». Και για να κινηθείς στην πνευματική ζωή, πρέπει πρώτα να ξεπεράσεις αυτή την αμαρτωλή συνήθεια.

Ποια ορόσημα υπάρχουν στην πορεία; Καταρχήν να ξεκινήσουμε αυτό το κίνημα; Πρώτον, πρέπει να συνηθίσετε να πηγαίνετε συνεχώς, αταλάντευτα στην εκκλησία - όπως ένα παιδί, πριν μάθετε οτιδήποτε στο σχολείο, πρέπει να αναπτύξετε την ικανότητα να πηγαίνετε στο σχολείο κάθε μέρα. Όταν ένας μαθητής της πρώτης τάξης έρχεται σπίτι από το μάθημα για πρώτη φορά, η μητέρα του ρωτά: «Λοιπόν, τι σου είπαν σήμερα;» Αλλά δεν θυμάται τίποτα, γιατί δεν έχει μάθει ακόμα να θυμάται αυτά που άκουσε. Πρώτα απ 'όλα, στο σχολείο δεν αναθέτουν καν εργασίες για το σπίτι. Το παιδί πρέπει πρώτα να μάθει να πηγαίνει σχολείο.

Επομένως, το να απαιτεί κανείς οποιαδήποτε πνευματική ανάπτυξη ή κατανόηση της πνευματικής ζωής από ένα άτομο που δεν πηγαίνει συνεχώς στην εκκλησία είναι απλώς άσκοπο. Και είναι σχεδόν αδύνατο να διδάξεις κάτι σε έναν άνθρωπο, να τον διορθώσεις αν δεν πάει να προσκυνήσει. Και είναι επίσης δύσκολο να βοηθήσεις έναν άνθρωπο με οποιονδήποτε τρόπο στον πνευματικό του αγώνα σε αυτή τη ζωή. Η επίσκεψη στο ναό είναι η πρώτη και κύρια προϋπόθεση. Όσοι από εμάς δεν έχουμε ακόμη αυτή τη δεξιότητα πρέπει να την αποκτήσουμε, γιατί διαφορετικά η πνευματική τους ζωή πιθανότατα δεν θα ξεκινήσει ποτέ.

Πρώτα πρέπει να μάθετε πώς να πηγαίνετε στις Κυριακάτικες υπηρεσίες - το βράδυ του Σαββάτου και το πρωί της Κυριακής. Αυτό είναι το κέντρο της λατρείας μας, το απόγειό του, το αποκορύφωμα της εβδομαδιαίας λειτουργίας. Στη συνέχεια, πρέπει να παρακολουθήσετε τις δώδεκα αργίες - τις δώδεκα πιο σημαντικές διακοπές του χρόνου. Πολλοί θα πουν: Δουλεύω. πώς μπορώ να έρθω αν η αργία συμπίπτει με καθημερινή; Ναι, δεν μπορείτε να έρθετε στη Θεία Λειτουργία, αλλά το να έρθετε στην ολονύχτια αγρυπνία είναι όχι μόνο δυνατό, αλλά και απαραίτητο, γιατί όλη η λειτουργική ομορφιά αυτής της εορτής αποκαλύπτεται ακριβώς στην κατανυκτική αγρυπνία, που είναι η προετοιμασία για την αποκορύφωμα, για τη λειτουργία. Ερχόμενοι σε αυτό, μπορούμε να συμμετέχουμε πνευματικά σε εκείνες τις γιορτές που υπάρχουν στο εκκλησιαστικό έτος. Αυτό είναι το πρώτο στάδιο.

Αλλά έχει ήδη αποκτήσει αυτή τη δεξιότητα, και όχι μόνο τη δεξιότητα, αλλά και την αγάπη για τη λατρεία, για την οποία αγωνίζεται, την οποία άρχισε να καταλαβαίνει και να νιώθει. Για να νιώσουμε την ομορφιά του - όχι γήινη, αλλά Ουράνια, γιατί μέσω της λατρείας εξοικειωνόμαστε με την Ουράνια ζωή, κατευθύνει το μυαλό μας σε υψηλά θέματα θεολογίας και όλο τον καιρό απευθύνεται στη συνείδησή μας και στη μετάνοιά μας. Τι να κάνω μετά?

Το δεύτερο στάδιο είναι να κοιτάξεις την καρδιά σου. Πρέπει να δούμε τι συμβαίνει στην καρδιά μας. Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Μέσα από τις ενέργειες που κάνουμε. Το δεύτερο στάδιο της πνευματικής ζωής είναι ότι κατά τη διάρκεια της ημέρας πρέπει να κοιτάμε τον εαυτό μας: τι κάνουμε, τι λέμε, πώς συμπεριφερόμαστε και να το συγκρίνουμε με αυτό που μας διδάσκει η Αγία Εκκλησία μέσω της λατρείας και μέσω του Ευαγγελίου. Τότε θα δούμε πολλές ενέργειες που έρχονται σε άμεση αντίθεση με όσα διδάσκει ο Κύριος. Αυτές οι πράξεις, οι σκέψεις, τα λόγια που είναι αντίθετα με το νόμο του Θεού, αντίθετα με το θέλημα του Θεού, είναι αμαρτία που μας εμποδίζει να ανέβουμε στον Ουρανό.

Και όσο πηγαίνουμε στην εκκλησία, τόσο περισσότερες αμαρτίες θα βλέπουμε στον εαυτό μας. Αν δεν βλέπουμε αμέτρητες αμαρτίες στον εαυτό μας κάθε μέρα, σημαίνει ότι δεν έχουμε μπει ακόμη στο δεύτερο στάδιο της πνευματικής μας ανάπτυξης, δεν έχουμε ακόμη αρχίσει τη μετάνοια και πρέπει να πηγαίνουμε στην εκκλησία ξανά και ξανά, ξανά και ξανά να ζητάμε από τον Θεό για το έλεός Του, - ζητήστε μέχρι να ανοίξει το πνευματικό μας όραμα. Συνίσταται στο να βλέπουμε ότι είμαστε αμαρτωλοί άνθρωποι, ότι αντιστεκόμαστε συνεχώς στο θέλημα του Θεού, τόσο εκούσια όσο και ακούσια.

Όταν το βλέπουμε αυτό, μπορούμε να πούμε ότι έχουμε αρχίσει να βλέπουμε τα πράγματα πνευματικά και έχουμε αρχίσει να νιώθουμε την πνευματική μας ανεπάρκεια. Και αν, έχοντας αναγνωρίσει την αμαρτία μας, συνεχίσουμε να πηγαίνουμε στην εκκλησία, να συνεχίσουμε να προσευχόμαστε και να μετανοούμε για τις αμαρτίες μας, τότε θα νιώσουμε ότι οι αμαρτίες μέσα μας φαίνονται να αυξάνονται. Άρχισα να πηγαίνω στην εκκλησία - δεν φαινόταν να παρατηρώ κάτι ιδιαίτερο στον εαυτό μου, αλλά όσο περισσότερο πήγαινα, τόσο πιο αμαρτωλός γινόμουν. Όχι, στην πραγματικότητα, δεν γίνεσαι πιο αμαρτωλός, αλλά απλώς βλέπεις περισσότερες πνευματικές ασθένειες στον εαυτό σου. Αυτό το όραμα των πνευματικών παθήσεων κάποιου είναι η αρχή της πνευματικής ζωής.

Μετά από αυτό, ένα άτομο εισέρχεται στο επόμενο στάδιο της πνευματικής του ανάπτυξης - το μεγαλύτερο, το πιο δύσκολο. Βρίσκεται στο γεγονός ότι ένας άνθρωπος εξαλείφει μέσα του εκείνες τις αμαρτίες που βλέπει, και καθώς αυτές εξαλείφονται, αρχίζει να βλέπει όλο και περισσότερες νέες. Είδα κάποιο είδος αμαρτίας στον εαυτό μου και άρχισα να το παλεύω. Αυτός ο αγώνας μπορεί να διαρκέσει πολύ. Και το άτομο σκέφτεται: τι συμβαίνει, γιατί ο αγώνας μου είναι ανεπιτυχής; Παρατηρώ την αμαρτία μέσα μου, παλεύω μαζί της, ζητώ τη βοήθεια του Θεού, μετέχω στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, αλλά ακόμα φαίνεται να σημαδεύω τον χρόνο, να καθυστερώ. Τότε αρχίζει να καταλαβαίνει ότι κάθε αμαρτία είναι απλώς ένας βλαστός που έχει τη δική του ρίζα, και μέχρι να καταστραφεί η ρίζα, ο βλαστός θα συνεχίσει να πρασινίζει, η αμαρτία θα συνεχίσει να ανθίζει. Είναι άχρηστο να κόψεις το ζιζάνιο, θα ξαναφυτρώσει, πρέπει οπωσδήποτε να το βγάλεις από τις ρίζες.

Παρατηρώντας τον εαυτό μας, τη ζωή μας, τις αμαρτωλές μας εκδηλώσεις, μπορούμε να προσδιορίσουμε τις κύριες πνευματικές μας ασθένειες, που οι Άγιοι Πατέρες ονομάζουν πάθη, που μεταφράζεται από τα σλαβικά σημαίνει βάσανα. Δηλαδή, περνάμε σε ένα στάδιο που η αμαρτία δεν γίνεται πλέον χαρούμενη και γλυκιά, αλλά μισητή και μας φέρνει ταλαιπωρία. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά κάνω το κακό που δεν θέλω», γιατί «ο νόμος της αμαρτίας ζει μέσα μου». Όταν αναγνωρίζουμε το κύριο πάθος που λειτουργεί μέσα μας, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε όλη τη δύναμη της ψυχής μας για να το εξαφανίσουμε. Τότε, καθώς ένα πάθος καταστρέφεται, ένα άλλο θα αναδυθεί. με την καταστροφή του άλλου, θα εμφανιστεί ο τρίτος. Και έτσι σε όλη μας τη ζωή μέχρι να καθαριστούμε πλήρως από τα πάθη. Δώσε το, Κύριε!

Η πλήρης κάθαρση των παθών είναι καθαρότητα της καρδιάς. Τότε το άτομο γίνεται απαθές. Απαθής δεν σημαίνει ατάραχος - όχι, είναι αυτός που δεν έχει πια αμαρτωλά πάθη στην καρδιά του. έχει μόνο ένα πάθος - αγάπη για τον Θεό. Εκδηλώνεται με αγάπη για τον πλησίον και γενικά για όλα τα έμβια και μη δημιουργήματα του Θεού. Αν δεν υπάρχει αγάπη για τον πλησίον, αν δεν υπάρχει αγάπη για κάθε δημιουργία, τότε, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό. Και αν δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό, τότε υπάρχει αγάπη για κάτι άλλο - για διάφορα είδωλα, αμαρτίες, γιατί τα πάθη μας αναγκάζουν σε αυτά.

Έχοντας πετύχει την κάθαρση της καρδιάς από τα πάθη, θα δούμε τον Θεό, θα επικοινωνήσουμε απευθείας με τον Θεό. Αν τώρα χρειαζόμαστε να φτάσουμε στον Θεό μέσα από το πάχος των σκέψεων, την απόσπαση της προσοχής, την τεμπελιά, την υπνηλία και ένα σωρό άλλα πράγματα, σαν να ουρλιάζουμε από τα βάθη της ψυχής μας, να Τον φωνάζουμε, τότε η επικοινωνία μαζί Του δεν θα είναι δύσκολο με κάθε τρόπο. Αυτό όμως απαιτεί πολλή δουλειά. Και τότε θα μάθουμε τι είναι η αδιάκοπη προσευχή, η καθαρή ενατένιση του Θεού, η αληθινή σιωπή. Μπορείτε να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας να μουρμουρίζει συνεχώς μια συγκεκριμένη λέξη, να αναπτύξει μια τέτοια ικανότητα, αλλά η αδιάκοπη προσευχή είναι εντελώς διαφορετική. Πρέπει να είναι εγκάρδιο, η καρδιά πρέπει να συμμετέχει σε αυτό. Και μπορεί να συμμετάσχει μόνο αν καθαριστεί από πάθη.

Αν κάποιος προσπαθήσει να επιτύχει την εγκάρδια προσευχή χωρίς να καθαρίσει την καρδιά του, συχνά γίνεται δαιμονισμένος. Πολλοί άνθρωποι, αιρετικοί ή παραπλανημένοι, προσπαθούν να εισέλθουν σε κάποιο είδος πνευματικής κατάστασης με τη βοήθεια της προσευχής του Ιησού, αλλά, εκτός από ένα τρελοκομείο, δεν παίρνουν τίποτα ως αποτέλεσμα, επειδή σκαρφαλώνουν στη σειρά Καλάς με το ρύγχος του χοίρου. Γι' αυτό ακόμη και κάποιοι εκκεντρικοί λένε: δεν μπορείς να διαβάσεις την Προσευχή του Ιησού, θα τρελαθείς. Όχι, δεν θα κατέβεις αν, μαζί με την προσευχή, καθαρίσεις την καρδιά σου από την αμαρτία. Πρέπει πρώτα να καθαρίσετε την καρδιά σας και μόνο τότε να αγωνιστείτε για τα ύψη της ενατένισης του Θείου.

Αυτή η κατάσταση της καθαρισμένης καρδιάς και της επίμονης στάσης ενώπιον του Θεού είναι αγιότητα, γιατί το Άγιο Πνεύμα κατοικεί συνήθως σε μια καθαρή καρδιά. Ο άνθρωπος τότε γίνεται προφήτης, γίνεται δούλος του Θεού, στην πραγματικότητα δεν ζει πια για τον εαυτό του και, όπως ο Απόστολος Παύλος, μπορεί να πει: «Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Οι σκέψεις, τα λόγια, οι πράξεις και η εμφάνισή του είναι όλα του Χριστού. Είναι σαν τον ζωντανό Χριστό, γιατί είναι μέρος του Σώματος του Χριστού και γίνεται εξ ολοκλήρου μέλος της Εκκλησίας. Και αν ο Κύριος δεν τον πάρει αμέσως στον Παράδεισο, είναι μόνο για έναν λόγο, ότι ίσως έχει κάποια ιδιαίτερα χαρίσματα με τα οποία μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό στη γη, δηλαδή τους ανθρώπους.

Ο Θεός έχει μόνο ένα μέλημα: πώς να φέρει τους ανθρώπους στον Παράδεισο. Και αν κάποιος έχει την ικανότητα να το κάνει αυτό, ο Κύριος μερικές φορές τον αφήνει στον κόσμο για να μπορέσει να εργαστεί. Ένα άτομο έχει ήδη αναλάβει δουλειά για να καθαρίσει την καρδιά του, αλλά μπορεί ακόμα να εργαστεί για να καθαρίσει τις καρδιές των άλλων. Ο Σεραφείμ του Σάρωφ είπε τα εξής: «Αποκτήστε ειρηνικό πνεύμα και χιλιάδες γύρω σας θα σωθούν». Αν κάποιος άγιος εμφανιστεί κάπου, χιλιάδες σώζονται αμέσως γύρω του. Και όσο πιο άγιος είναι ένας άνθρωπος, τόσο περισσότερο ευλογείται με το Άγιο Πνεύμα, τόσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των σωζόμενων ανθρώπων γύρω μας.

Υπάρχουν τέτοιοι εκθαμβωτικοί άγιοι που σώζουν εκατοντάδες χιλιάδες, ακόμη και εκατομμύρια ανθρώπους. Για παράδειγμα, ο Σέργιος του Ραντόνεζ. Είχε τόση χάρη που δεν έσωσε μόνο τον εαυτό του και τους μοναχούς, τους μαθητές του (δεκάδες από αυτούς έγιναν άγιοι), ανέτρεψε όλη τη Ρωσία με την αγιότητά του, τη συγκέντρωσε ώστε να μπορέσει να βγει από το φοβερό αδιέξοδο. στην οποία ήταν κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας των Τατάρων-Μογγόλων, επιτρεπόταν στους Ρώσους για τις αμαρτίες τους, για αποστασία από τον Θεό, εμφύλιες διαμάχες, παραβίαση του νόμου της αγάπης. Ο Κύριος τους επέτρεψε να μείνουν κάτω από τους Τατάρους για να συνέλθουν λίγο, ας πούμε, και μετά έστειλε τον Σέργιο του Ραντόνεζ, ο οποίος συγκέντρωσε όλες τις πνευματικές δυνάμεις της Ρωσίας μαζί - και το κράτος μας δημιουργήθηκε εκ νέου, που εσύ κι εγώ, δόξα τω Θεώ, ζούμε.

Αυτό είναι το μονοπάτι που όλοι αντιμετωπίζουμε, μόνο στον καθένα στα μέτρα του. Και η αρχή του είναι μια επίσκεψη στο ναό. Είμαστε όλοι φοιτητές, είμαστε όλοι στην αρχή αυτού του μονοπατιού και το μέλλον εξαρτάται από αυτήν την αρχή. Ένα σπίτι χτίζεται πάντα από τα θεμέλια. Με τη χάρη του Θεού, όλοι, ο καθένας μας, μπαίνουμε σε μια νέα χρονιά, μια νέα εκκλησιαστική χρονιά. Ας μην περάσει μάταια αυτή η χρονιά, ας περάσει έτσι ώστε να μάθουμε τουλάχιστον κάτι. Ο Κύριος, μέσα από θλίψεις, ασθένειες, μέσα από κάθε είδους συνθήκες ζωής, θα μας βοηθήσει να αφομοιώσουμε αυτήν την πνευματική επιστήμη, αυτή τη θεωρητική γνώση που αποκτούμε στις λατρευτικές εκδηλώσεις. Τι δεν κάνουμε: δεν προσευχόμαστε αρκετά, δεν νηστεύουμε αρκετά, δεν καταλαβαίνουμε αρκετά, χάνουμε αυτά τα θεωρητικά μαθήματα, θα μάθουμε σε πρακτικά μαθήματα, ζώντας μια συνηθισμένη ζωή. Θα πέσουμε σε αμαρτίες, θα πονέσουμε τη μύτη μας, θα γλιστρήσουμε κάτω, θα ανέβουμε και θα ξεκινήσουμε από την αρχή. Ίσως μείνουμε για δεύτερο χρόνο.

Και πολλοί μένουν όχι μόνο για τον δεύτερο χρόνο, αλλά και για τον τρίτο, και συχνά για το τεσσαρακοστό έτος. Γιατί, δυστυχώς, κάποιοι απρόσεκτοι πάνε σαράντα χρόνια στην εκκλησία, αλλά καμία εξέλιξη δεν εμφανίζεται σε αυτούς, δεν τους έρχεται η αγάπη. Και αν δεν φτάσει, σημαίνει ότι δεν έχουν γίνει του Χριστού, δεν έχουν καταλάβει ακόμη τον πιο σημαντικό νόμο του Χριστιανισμού - τον νόμο της αγάπης. Δεδομένου ότι αυτό δεν είναι ξεκάθαρο σε ένα άτομο, σημαίνει ότι το να πηγαίνεις στην εκκλησία είναι ακόμα άσκοπο. Γιατί η Εκκλησία δεν υπάρχει για να κάνει προσευχές και μνημόσυνα, να θυμάται υγεία και ανάπαυση. Οι μουσουλμάνοι προσεύχονται επίσης για υγεία και ειρήνη - πηγαίνετε στο τζαμί και προσευχηθείτε.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας; Η Ορθοδοξία είναι ζωή εν Αγίω Πνεύματι. Μας έχει δοθεί ένας κολοσσιαίος θησαυρός: όντας αμαρτωλοί άνθρωποι, ανάξιοι της Βασιλείας του Θεού, χωρίς να έχουμε ούτε ένα φωτεινό σημείο στην ψυχή μας, ωστόσο, με τη χάρη του Θεού, μπορούμε να σταθούμε στον Παράδεισο. Και κάθε φορά, μπαίνοντας στο ναό και συμμετέχοντας σε θείες ακολουθίες, στεκόμαστε στον Ουρανό: «Σε ναό που αξίζει τη δόξα Σου, στεκόμαστε στον Ουρανό». Αυτό είναι πραγματικά έτσι, αφού ο Χριστός ήρθε στη γη και ίδρυσε την Εκκλησία - αυτός είναι ο Παράδεισος που κατέβηκε στους αποστόλους με το Άγιο Πνεύμα. Ο Κύριος ίδρυσε την Εκκλησία για να μπορέσουμε μέσω αυτής να ανεβούμε στους Ουρανούς. Επομένως, όσο περισσότερο εμβαθύνουμε σε αυτήν την εκκλησιαστική ζωή, στην εκκλησιαστικότητα, στον γεμάτο χάρη νόμο της με το μυαλό, την καρδιά, τα συναισθήματα και ολόκληρη τη σύνθεσή μας, τόσο περισσότερο θα μετέχουμε στην Ουράνια ζωή, τόσο περισσότερο θα μετέχουμε στον Χριστό. αιωνιότητα, δηλαδή αυτό που είναι για όλους μας προορισμένο και, ίσως, πολύ σύντομα μας περιμένει.

Και η κρίση του Θεού, στην πραγματικότητα, αποτελείται από αυτό. Μη νομίζετε ότι θα μετρήσουν πόσες φορές τσακωθήκατε ή πόσες φορές δώσατε σε κάποιον ένα μήλο - όχι. Η κρίση αποτελείται από αυτό: ένα άτομο στέκεται μπροστά στον Πατέρα, και η καρδιά του είναι γνωστή στον Θεό, είναι ανοιχτός στον Θεό. Και ο Κύριος κοιτάζει να δει αν αυτό το άτομο μπορεί να ζήσει στη Βασιλεία του Θεού ή όχι. Αν μπορεί, τον παίρνει ο Κύριος. Εάν δεν μπορεί, τον απομακρύνει από τη Βασιλεία των Ουρανών «στο σκοτάδι, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών». Μπορείτε να πείτε: ω, πόσο τρομερό! Όχι, δεν είναι τρομερό, είναι απλά φυσικό. Ας πάρουμε ένα ψάρι και ένα πουλί - ένα ψάρι κολυμπάει στο νερό, νιώθει καλά εκεί, και ένα πουλί πετά στον ουρανό, αισθάνεται καλά εκεί. Αλλά αν αλλάξουν θέσεις, και οι δύο θα ασφυκτιούν. Έτσι είναι με τον άνθρωπο: αν ένας αμαρτωλός τοποθετηθεί στη Βασιλεία των Ουρανών, θα καεί. και αν τοποθετηθεί ένας δίκαιος στον λάκκο, θα καεί. Επομένως, στον καθένα το δικό του. Ό,τι είναι ικανή η ψυχή ενός ανθρώπου, το αποκτά.

Αν θέλουμε να επιτύχουμε Ουράνια ζωή, ενατένιση της Υπεραγίας Τριάδας, πρέπει να καθαρίσουμε τις καρδιές μας για να ενταχθούμε στον Παράδεισο εδώ στη γη. Αν δεν το πετύχουμε αυτό, περνάμε τη ζωή μας σε αμαρτίες, τότε θα κληρονομήσουμε την ίδια αμαρτωλή αιωνιότητα. Όσο είμαστε ακόμα εδώ στη γη, έχουμε τη δυνατότητα μετάνοιας, διόρθωσης, κάθαρσης, αλλά όταν περάσουμε πέρα ​​από τον τάφο, αυτή η ευκαιρία δεν θα υπάρχει πια. Όπως ένας άνθρωπος που τελείωσε το σχολείο, αν δεν έμαθε τίποτα εκεί, είναι πολύ αργά για να μάθει, θα έπρεπε να το είχε κάνει νωρίτερα. Η ζωή μας είναι επίσης ένα σχολείο, ένα είδος πανεπιστημίου. Θα έχουμε πρόσβαση στη Βασιλεία των Ουρανών ή δεν θα την αποκτήσουμε και θα μας διώξουν από εκεί από τον δεύτερο ή τον τρίτο χρόνο;

Ο Κύριος έχει κάνει τα πάντα για εμάς: Μας έδωσε τον υπέροχο νόμο του Θεού, και ο Ίδιος μας βοηθά να διδάξουμε αυτά τα πνευματικά μαθήματα, ο Ίδιος μας διορθώνει, μας καθοδηγεί, μας υποστηρίζει, μας νοιάζεται και μας φροντίζει. Αν έχουμε ευγνωμοσύνη και αγάπη για τον Θεό, τότε σταδιακά θα αναπτύξουμε και θα εμβαθύνουμε αυτό το συναίσθημα μέχρι να μην μείνει τίποτα στην καρδιά μας, μόνο ο Χριστός. Δεν θα αγαπήσουμε τίποτα άλλο, τίποτα δεν θα είναι τόσο γλυκό για εμάς, μόνο Αυτός. Θα προσκολληθούμε σε Αυτόν μόνο, θα Τον υπηρετήσουμε μόνοι, και όλο το πλήθος κάθε ματαιοδοξίας στην οποία ζούμε θα σβήσει.

Εκεί, στην αιωνιότητα, δεν θα υπάρχει τίποτα από αυτό που συνιστά την παρούσα ζωή μας. Εκεί μας περιμένει είτε αιώνια ευδαιμονία είτε αιώνια ταλαιπωρία. Η ευδαιμονία πηγάζει από την καθαρότητα της καρδιάς, γιατί ένας άνθρωπος με καθαρή καρδιά δεν υποφέρει από τίποτα, δεν ζηλεύει τίποτα, δεν αγωνίζεται για τίποτα εγκόσμιο, δεν χρειάζεται τίποτα γήινο - κατέχει τα πάντα, κατέχει τον ίδιο τον Θεό. Υπάρχει μια τέτοια κατάσταση, η πληρότητα όλων των υπαρχόντων, όταν δεν χρειάζεται τίποτα - ούτε ψωμί, ούτε θησαυροί, ούτε ψυχαγωγία. Όλα απλά χάνουν το νόημά τους όταν ο άνθρωπος έχει αποκτήσει τον Θεό, γιατί σε σύγκριση με τον Θεό όλα δεν είναι τίποτα.

Τι γίνεται αν ένα άτομο έχει πάθη; Τώρα θέλετε να αμαρτήσετε εδώ, τώρα εκεί – αλλά όπως και να αμαρτήσετε, δεν θα αμαρτήσετε. Και όταν τελειώσει η ζωή, δεν θα υπάρχει πια αμαρτία. Θα μείνει μόνο μία επιθυμία, η οποία δεν μπορεί να εκπληρωθεί. Αυτό είναι βάσανο. Φανταστείτε ένα άτομο που καίγεται από πορνεία - ούτε ένα χρόνο, ούτε δύο, ούτε ένα εκατομμύριο χρόνια, ούτε ένα δισεκατομμύριο, αλλά αιωνιότητα. Πόσο τρομακτικό είναι. Και υπάρχει επίσης η αγάπη για το χρήμα, η λαιμαργία, ο υπερβολικός ύπνος, η καταδίκη, ο θυμός, η αγανάκτηση - φαντάζεστε τι κουβάρι; Τι είδους ζωή ετοιμάζουμε για τον εαυτό μας εκεί αν δεν καθαρίσουμε την καρδιά μας; Εδώ μπορούμε να αποδυναμώσουμε τη φωτιά της αμαρτίας για λίγα δευτερόλεπτα. Θέλω πραγματικά να πίνω - καλά, ήπια, και αυτό είναι όλο, η ψυχή μου είναι πιο ελαφριά. Εδώ κάποιος σε προσέβαλε - σε κλώτσησε (συνήθως σε παιδιά που δεν φταίνε σε τίποτα). Έχασα τον θυμό μου και η ψυχή μου νιώθει καλύτερα. Αλλά εκεί δεν θα μπορείς να το διαλέξεις, εκεί αυτός ο θυμός θα βράσει μέσα σου, θα σε κάψει - ορίστε, φλογερή Γέεννα. Τα αμαρτωλά πάθη θα παραμείνουν, αλλά δεν θα υπάρχει ευκαιρία να τα ικανοποιήσουμε.

Και ένας άνθρωπος που έχει μόνο ένα πάθος - τον Θεό, μπορεί να ικανοποιήσει αυτό το πάθος. Θα συλλογίζεται και θα δοξάζει ασταμάτητα τον Θεό, θα θαυμάζει ασταμάτητα τον Θεό. θα ζήσει μια ζωή μαζί Του. Αυτή, στην πραγματικότητα, είναι η αιώνια ζωή, αυτή είναι η σωτηρία, αυτή είναι η Βασιλεία των Ουρανών, αυτή είναι η αγιότητα - όπως θέλετε πείτε την.

Από αύριο μπαίνουμε σε νέα τάξη. Αν μάθαμε κάτι τον προηγούμενο χρόνο, δόξα τω Θεώ, ας προχωρήσουμε, ας μην σημειώνουμε χρόνο, ας μην χάνουμε χρόνο - είναι πολύ λίγο. Η ζωή μας, δυστυχώς, είναι αμελητέα σύντομη. Ας εργαστούμε για τον Κύριο για να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών. Αμήν.

1. Ημέρα της Πρωτοχρονιάς της Εκκλησίας (1η Σεπτεμβρίου) Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος Με τη χάρη του Θεού, σήμερα μπαίνουμε σε μια νέα εκκλησιαστική χρονιά! Κάθε χρόνο, πηγαίνοντας από αργία σε αργία, η Ιερά Εκκλησία, μαζί με όλη τη φύση, διανύει τον ετήσιο κύκλο από την αρχή μέχρι το τέλος.

3. Κωδικοποίηση του εκκλησιαστικού δικαίου Εκτός από τον περίφημο «Κώδικα», η εποχή του Ιουστινιανού ήταν φυσικά μάρτυρας της εμφάνισης κωδικοποιημένης εκκλησιαστικής νομοθεσίας, αν και διάφορα είδη συστηματοποιημένων ή συλλογικών χρονολογικών συλλογών νόμων.

Λύση εκκλησιαστικού γάμου Μόνο ο αρχών επίσκοπος της επισκοπής όπου τελέστηκε ο γάμος μπορεί να διαλύσει τον εκκλησιαστικό γάμο εάν υπάρχει απιστία ενός εκ των συζύγων ή άλλοι σοβαροί λόγοι (π.χ. ενοχή για μοιχεία ή εξαπάτηση κατά την εκφώνηση του γάμου

Δομή του Εκκλησιαστικού Έτους Ο ετήσιος κύκλος λατρείας, όπως και ο εβδομαδιαίος κύκλος, δεν έχει τις δικές του ακολουθίες. Ο ετήσιος κύκλος μπορεί να χωριστεί σε δύο μεγάλα μέρη: το Μηνιαίο και το Πασχαλινό Το Μηνιαίο είναι ένα σύστημα σταθερών

Επί κεφαλής της εκκλησιαστικής αναγέννησης Αμέσως μετά τη συνάντηση των ηγετών της εκκλησίας με τον Στάλιν, ξεκίνησε η πρακτική εφαρμογή των συμφωνιών που είχαν επιτευχθεί, στις 8 Σεπτεμβρίου, στο νέο κτίριο του πατριαρχείου, το οποίο είχε ήδη μετατραπεί βιαστικά - πρώτα απ 'όλα, στο. η κύρια κατοικία του κτήματος, α

Το Επείγον του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου Στις «Τελικές Παρατηρήσεις» του για το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, ο σεβασμιότατος συνάδελφος κ. Δ.Χ. μετά τη λεπτομερή διευκρίνιση της ουσίας της συνοδικότητας που είναι γνωστή στους αναγνώστες, προχώρησα σε καθαρά τρέχουσες ανάγκες που προκαλούν επείγουσες ανάγκες

Η αρχή του εκκλησιαστικού Μεσαίωνα (V/VI–VIII αι.) Εκκλησία και βαρβαρικά βασίλεια Με την κατάθεση του τελευταίου δυτικού Ρωμαίου αυτοκράτορα, Ρωμύλου Αυγούστου, από τον Γερμανό Οδόακρο το 476, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έπεσε. Από όλα τα γερμανικά βαρβαρικά βασίλεια που προέκυψαν στη θέση του, μόνο

Σύσταση του Εκκλησιαστικού Κράτους Μετά τη βασιλεία του Γρηγορίου Α', οι πάπες παρέμειναν εξαρτημένοι από τον βυζαντινό αυτοκράτορα και πρακτικά έχασαν τη χρονική εξουσία στη Ρώμη. Ωστόσο, επί Γρηγορίου Β' (715-731), αρχίζει η άνοδος του παπισμού, που συνδέεται με τον χωρισμό της Ιταλίας από

Εκκαθάριση του Εκκλησιαστικού Κράτους Στις 19 Ιουλίου 1870, την επομένη της υιοθέτησης του δόγματος, ξεκίνησε ο Γαλλο-Πρωσικός Πόλεμος. Τελείωσε με την πτώση του Ναπολέοντα Γ' και τη δημιουργία μιας ενωμένης Γερμανίας. Η Κομμούνα του Παρισιού κέρδισε. Ως αποτέλεσμα της ήττας στο Sedan, οι Γάλλοι, οι οποίοι

Ο Χριστός της Εκκλησιαστικής Παράδοσης Η Παράδοσή μας συγκεντρώνεται στο πρόσωπο του Χριστού, με τον οποίο επικοινωνούμε μυστηριωδώς και χάρη σε αυτό μεγαλώνουμε πνευματικά. Η εγκυρότητα αυτής της δήλωσης προκύπτει από τη λειτουργική εμπειρία της Εκκλησίας. Πίσω στην εποχή των Αρειανών διαφωνιών (αρχές 4ου αιώνα)

1. Αρχή ως αρχή σχηματισμού Τον 19ο αιώνα, η ιδέα της ιστορικής εξέλιξης του κόσμου και της ανθρωπότητας ήταν στον αέρα. Στη Γερμανία, ο φιλόσοφος Georg Friedrich Wilhelm Hegel (1770–1831) ανέπτυξε ένα μεγάλο εγκυκλοπαιδικό σύστημα. Έβλεπε ολόκληρη την ιστορία του σύμπαντος ως την ιστορία του Θεού,

Η αρχή των παθών - η αρχή της δόξας του Ιησού 31 Όταν ο Ιούδας βγήκε, ο Ιησούς είπε: «Τώρα ο Υιός του Ανθρώπου έχει ήδη αποκαλυφθεί σε δόξα, και σε αυτόν ο ίδιος ο Θεός αποκαλύπτεται στη δόξα Του σε Αυτόν, τότε ο Θεός δεν θα διστάσει να αποκαλυφθεί στην παγκόσμια δόξα του Υιού του Ανθρώπου.33 Παιδιά μου, για λίγο

3. Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτού, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε. Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν ήρθε σε ύπαρξη. Εδώ, πρώτα θετικά και μετά αρνητικά, εκφράζεται η ιδέα ότι ο Λόγος αποκαλύφθηκε στον κόσμο πρωτίστως ως

Η έναρξη της εκκλησιαστικής λειτουργίας Τη νύχτα της 8ης Σεπτεμβρίου 1943, τρεις μητροπολίτες κλήθηκαν στο Κρεμλίνο - Μόσχα και Kolomna Sergius (Stragorodsky), ο οποίος επέστρεψε από την εκκένωση. Λένινγκραντ και Νόβγκοροντ Αλέξι (Σιμάνσκι), ο οποίος πέρασε 900 ημέρες της πολιορκίας στο Λένινγκραντ (με μια σύντομη

Ο Χριστός της Εκκλησιαστικής Παράδοσης Το πιο δύσκολο ερώτημα που υπάρχει στη θεολογία είναι το ερώτημα του τι σημαίνει να είσαι «χριστιανός». Η μετατροπή δεν είναι κάτι που κάνω, αλλά κάτι με το οποίο γίνεται