페룬 메시지. 고대 러시아의 이교 신들
페룬은 슬라브 신화에서 가장 강력하고 강력한 신으로 간주됩니다. 그리스 제우스와 유추하여 이것은 천둥, 번개, 허리케인 및 호우의 신입니다. 때때로 그는 북유럽의 신 오딘과 비교되기도 하지만, 겉보기에는 토르와 더 비슷해 보입니다. 이것은 전 세계의 질서를 유지하는 강력하고 무자비한 신입니다. 사람들은 적으로부터 그들을 보호하거나 추수를 저장하기 위해 비를 가져다 달라는 요청으로 그에게로 향했습니다. 엄청난 허리케인과 다른 위험한 현상은 그의 호전적인 성격의 표현으로 간주되었습니다. 오크는 페룬의 신성한 나무로 간주됩니다. 슬라브 사람들은 이러한 식물 중 일부가 세계 창조가 시작된 이래로 존재했다고 믿었습니다. 그들은 참나무를 가장 강력한 나무로 여겼고 뇌우가 치는 동안 신 자체가 왕관에 있을 수 있다고 믿었습니다.
Perun은 Slavic 판테온의 머리이며 그는 두려움이 없는 진정한 전사처럼 보입니다. 그는 긴 구리색 수염, 강한 체격, 황금 갑옷, 빨간 망토, 그리고 그의 손에 긴 도끼나 망치를 가지고 있습니다. 그를 위한 이동 수단은 큰 말이나 사슴이 끄는 병거입니다. 그의 무기는 토르의 망치와 같은 속성을 가지고 있으며 던져진 후 소유자의 손으로 돌아갑니다. 전장에서 Perun은 특수 활에서 번개 화살을 발사할 수 있습니다.
페룬과 그의 가족
Perun은 Svarog와 Lada의 아들이며, 그의 출생은 큰 지진을 동반했습니다. Svarog는 그의 아들을 강하고 기민하게 키웠습니다. 처음에 Perun은 대장간에서 일하다가 다양한 무기를 소유하는 기술을 배웠습니다. 훈련을 위해 그는 1.5 톤 무게의 도끼와 작은 새끼를 받았습니다. 그 결과 그는 진정한 영웅, 빛의 전사, 원소의 군주가 되었습니다. 페룬은 그의 형제들보다 더 강력한 성격을 가졌기 때문에 아마도 그가 판테온의 수장으로 선택되었을 것입니다.
그는 Veles 신과 긴장된 관계를 가지고있었습니다. 벨레스는 재산이 많았다. 광대한 초원에는 다양한 소들이 풀을 뜯고 있었고, 지하 왕국에는 거대한 금더미가 있었다. 그러나 물질적 부는 그에게 충분하지 않았고 그는 페룬의 천상 무리를 부러워했습니다. 아름답고 바람이 잘 통하는 동물이 하늘을 가로질러 날아갔고 Veles는 같은 동물을 원했습니다. 그는 거대한 뱀으로 변하여 하늘의 무리를 한 덩어리로 몰아 그를 지하로 몰아 넣었습니다. 하늘이 구름을 잃자마자 땅은 마르기 시작했고 사람들은 천둥의 신에게 Veles의 행동에 대해 말했습니다.
Perun은 즉시 병거에 올라 Veles의 동굴로 갔다. 그녀에게 도착한 그는 Veles에게 떠나라고 명령했습니다. 그는 동굴에서 뛰쳐나와 들판을 가로질러 달려갔다. 화살을 피하기 위해 사람으로 변했다가 동물로 변했지만, 그에게 적힌 표식 때문에 페룬은 그를 알아보고 추격을 계속했다. 그 결과 그는 뱀으로 변해 큰 나무 아래로 기어갔다. Thunderer는 또 다른 화살을 던졌고 나무는 산산조각이 났습니다. Veles는 호수로 기어 가서 거기에 숨었습니다. 그런 다음 Perun은 Veles에게 물 속에 영원히 머물라고 명령하고 돌아서서 동굴로 돌아갔습니다. 그는 양 떼를 묶고 있는 울타리에 마지막 화살을 던지고 하늘로 던졌다. 즉시 비가 내리자 땅이 물을 마시고 재물이 백성에게 돌아갔습니다. 이 신들의 대결은 선과 악의 싸움이 아니라 물과 불이라는 서로 다른 요소들의 싸움이었다. 고대 슬라브 사람들은 덕분에 계절이 변한다고 믿었습니다.
페룬과 선장 뱀과의 싸움
Perun이 태어난 후 악은 선장 뱀의 모습으로 지구에 왔습니다. 그는 아이와 자매들을 납치하여 지하 감옥에 숨겨 영원한 잠에 빠뜨렸습니다. Lada는 Veles, Khors 및 Stribog와 함께 그를 찾아갔습니다. 세 명의 신이 반쯤 새가 되어 그를 찾아 날아갔다. 그들은 전 세계를 날아다녔고 마침내 그들의 던전 입구 근처에서 스키퍼를 보았습니다. 그는 하늘에 있는 신들을 보자마자 바로 내려갔다. Svarozhitsy는 그의 소유물에 갔고 눈에 띄게 성숙해진 Svarog의 아들이 깊은 잠에서 자고 있는 것을 발견했습니다. 이대로는 깨울 수 없다는 사실을 깨닫고 새를 산으로 보내어 생수를 가져오게 했습니다. 필요한 액체가 손에 들어오자 마자 Perun으로 씻어냈고 그는 즉시 일어났습니다. 자리에서 일어나 자매들을 찾으러 갔고 그의 잔학 행위에 대해 선장 뱀에게 복수하겠다고 약속했습니다.
뱀은 사람의 뼈로 만든 성에 살았습니다. 그를 찾기 전에 Perun은 몇 가지 테스트를 통과해야 했습니다. 첫 번째는 얽힌 뿌리가 있는 빽빽한 뚫을 수 없는 숲입니다. Svarozhich는 그것을 무기로 쉽게 자르고 다음 것으로 진행했습니다. 두 번째는 깊은 강입니다. 그는 그녀에게 두 부분으로 나누어 해안으로 통행하도록 명령했습니다. 그런 다음 그는 그것을 성공적으로 건넜습니다. 세 번째는 높은 언덕입니다. 같은 방법으로 언덕에 명령을 내리자 그들은 순종적으로 헤어졌다. 처음 세 번의 시련을 마친 후 그는 몇 명의 적을 더 만났습니다. 그의 앞에는 큰 둥지의 12개 가지에 새가 앉아 있었는데, 새는 울음소리와 함께 나무를 부러뜨리고 땅에 쓰러뜨릴 수 있었습니다. 이것은 Perun을 겁내지 않았고 그는 활을 꺼내 그녀의 날개에 화살을 쏘았습니다.
다음 적은 또 다른 뱀이었다. 그의 뒤에는 300년 전에 도난당한 자매들이 있었습니다. Zhiva, Marena 및 Lelya는 괴물로 변했습니다. 그는 뱀을 물리치고 자매들을 구해 레페 산으로 보내 강물에서 수영하도록 했습니다. 그런 다음 페룬은 스키퍼의 은신처로 내려가 마침내 그를 찾았습니다.
스키퍼는 누가 자신의 던전에 들어왔는지 알지 못했기 때문에 이렇게 말했습니다. “나는 지하 세계의 지배자입니다! 곧 내가 하늘을 땅으로 내리리라! 페룬은 싸움을 시작했고 그의 무기로 그에게 부상을 입혔다. 놀란 뱀이 그에게 물었다. “당신은 기사입니까, 신입니까? 나는 필멸의 인간에 의해 파괴될 수 없다. 나를 파괴할 수 있는 사람은 지하 깊숙한 곳에 숨어 있다." 페룬은 그에게 자신이 스바로그의 아들임을 알리고 싸움은 더욱 치열해진다. 그들은 여러 날 밤낮을 싸웠다. 산꼭대기에 있는 페룬은 뱀을 잡아서 떨어뜨립니다. 상대를 무찌르고 신들의 우두머리가 된다.
페룬과 도돌라
여신 도돌라를 만난 페룬은 그녀와 결혼하기로 결심한다. 갑자기 흑해에서 머리가 세 개 달린 뱀이 나타납니다. 그는 도돌라가 살았던 궁전에 도착할 때까지 그의 경로에 있는 모든 것을 파괴하고 날아갔다. 괴물과 여신의 외침을 들은 페룬과 그녀의 아버지 디는 궁을 뛰쳐나와 뱀의 수레에 탄 도돌라를 보았다. 머리가 세 개 달린 뱀이 달아나는 것을 지켜보는 동안 도돌라는 가까스로 몸을 풀고 달아났다. 그녀는 바다에서 살고 싶지 않다고 그에게 말했다. 분노한 뱀은 첫 번째 머리에서 불을, 두 번째 머리에서 얼음 바람을 내뿜기 시작했고, 세 번째 머리는 즉시 돌아오라고 명령했습니다. 페룬과 디는 독수리로 변해 뱀을 공격하기 시작했다. 그의 머리 위로 올라가서 번개를 쏟아 부었습니다. 결과적으로 괴물은 패배했습니다. 흑해 저편으로 돌아왔다.
그 후 그들은 마침내 결혼을 결정합니다. 이벤트 중에 Veles는 Dodola를 스스로 가져갑니다. 다른 버전에 따르면 Veles는 결혼식 후 납치를 저지르고 꽃으로 변합니다. 그러나 요점은 그가 그녀를 납치하기 위해 교활한 방법을 사용했다는 것입니다. 이후 신들 사이에 또 한 번의 치열한 전투가 벌어졌고, 도돌라는 무당벌레로 변해버렸다. 아내가 속았다는 것을 깨닫고 페룬은 주문을 제거했습니다. 풀잎을 벗고 아름다운 정원으로 향하던 도돌라는 다시 사람으로 변했다.
페룬 썬더러 숭배
이 신은 존경받고 두려워했으며, 그에게 희생을 바쳤고, 그의 이름으로 맹세했고, 그를 기리기 위해 나무 조각상을 세웠다. 사람들은 그에게 여러 가지 이유로 제물을 바쳤습니다. 장사에 실패하거나 전쟁이 나면 물건을 팔지 못하거나 등등. 기본적으로 음식은 하나님께 드리는 것이었습니다. 그것은 요리되거나 날 수 있습니다. 그들이 스스로 먹거나 농장에 있는 모든 것을 사용했습니다. 황소는 가장 훌륭하고 관대한 희생으로 여겨졌습니다. 그것이 없으면 양이나 수탉이 사용되었습니다. 의식 자체를 선물이라고 했습니다. 그것은 다른 방식으로 일어났습니다. 도살된 동물의 고기는 2부분으로 나눴다. 첫 번째는 나눠졌고 두 번째는 나무 인물 앞에 던져졌고 동물의 머리가 매달려있었습니다. 밤이 되면 개들이 와서 고기를 먹었다. 때때로 그들은 제비를 던지고 무엇이 떨어지는지 관찰했습니다. 자르거나, 풀어 놓거나, 직접 먹습니다.
PERUN은 이교도 러시아의 신들의 판테온을 점령한 천둥의 신이지만, 아주 짧은 시간 동안 고대 그리스인들이 제우스에게 할당했던 것과 유사한 장소이며, 이것은 말 그대로 도래하기 전날을 의미하기 때문에 러시아 기독교에서는 페룬이라는 이름이 다른 신들의 이름보다 더 많이 알려져 있다. 이 기간 동안, 특히 왕실 환경에서 그는 모든 인정된 신들 중에서 주요 위치와 주요 역할을 받았습니다. 그러나 우리는 페룬이 세계의 통치자로 변모한다는 것을 잊어서는 안됩니다 (그의 이미지는 물론 훨씬 더 일찍 알려졌으며 슬라브 신화의 일부 연구자에 따르면 아마도 스칸디나비아에서 빌린 것 같습니다) 키예프 주.
페룬- 천둥, 번개, 비의 신. 자연의 모든 요소는 그에게 종속됩니다. 그는 모든 것을 명령합니다. 그는 자신의 뜻을 행하는 엄청난 부하들을 거느리고 있습니다. 천둥과 번개, 비와 우박, 강도 나이팅게일, frost-calinniki Treskunets, Studenets, Karachun, 영웅 Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor 등을 포함한 바람과 폭풍 , 뱀, 물 , 고블린-이 모든 것이 Perun의 도우미입니다. Yav와 Nav는 모두 그에게 종속되며 지하 세계 Viy의 통치자와 그에 따른 모든 악령은 Perun을 섬깁니다. 신성한 것으로 여겨지는 강이 그에게 바쳐졌습니다. 숲, 참나무 숲 및 전체 숲이 그에게 헌정되었으며 죽음의 고통으로 금지 된 나무 벌목.
페룬- 잔인하고 무서운 신. 인간을 포함하여 피의 희생이 그에게 주어졌습니다. 우연히가 아니라 사람들을 위협하고 예속시키는 수단으로 페룬 숭배는 주로 왕실 환경에서 반응을 찾아 퍼집니다. B. Rybakov, Perun에 따르면 이미 초기에 그가 가장 높은 신의 계급으로 올라가지 않았을 때 "분명히 그는 기름지게 하는 구름의 신이라기 보다는 오히려 천둥의 신의 상징이 된 전투 도끼로 무장한 기마 양치기 전사인 최초의 부족 분대의 강력한 신인 페룬 뇌우였습니다." ,그리고 국가 형성이 시작되면서 왕자 분대의 상징, 권력의 상징-왕자 같은 뇌우가됩니다.
신들은 위대하다. 그러나 끔찍한 페룬;
큰 발이 무섭다.
그가 번개를 치기 전에
회오리바람에 싸여 어둠에 싸여,
끔찍한 구름이 이끌고 있습니다.
구름 위의 계단 - 발 뒤꿈치 아래의 빛;
Rizoy가 흔들릴 것입니다 - 궁창이 보라색으로 변할 것입니다.
그는 땅을 봅니다. 땅이 떨립니다.
그는 바다를 봅니다. 가마솥처럼 끓습니다.
그의 앞에는 산들이 풀잎처럼 기울어져 있습니다.
최고 신으로서의 페룬 숭배의 공식 도입은 기독교가 도입되기 직전에 발생합니다. 그의 사원이 세워졌고 페룬의 우상은 980년에 블라디미르 왕자에 의해 세워졌습니다. 페룬 신전 앞에서는 영원한 불이 타올랐고 계속해서 유지하는 것은 제사장들의 몫이었다. 이 의무를 부주의하게 수행한 죄인은 화형의 형태로 사형을 선고하겠다고 위협했습니다.
페룬의 자랑스러운 사원은 높이 세워졌고,
그는 산 너머 멀리 그림자를 퍼뜨렸다.
그의 앞에서는 항상 꺼지지 않는 불꽃을 태우고,
입구에서 초석이 승인되고,
그리고 사람들은 죽음의 돌이라고 불렀습니다.
그는 사방에 검은 피로 흠뻑 젖어 있습니다.
그것에 그 불행한 희생자가 떨면서,
영양을 공급한 사제들의 포악함:
치명적인 무기가 매달려 있고,
배에는 피로 가득 차 있습니다.
"블라디미라다"
이 신은 분명히 피의 제물을 사랑하는 사람이었습니다. 따라서 Perun이 처리 한 뇌우로 인한 작물의 죽음을 방지하기 위해 7 월 20 일 (구식) "고기"희생이 그에게 주어졌습니다.
페룬 우상의 몸은 나무로 새겼고 머리는 은으로 주조했으며 귀와 콧수염은 금으로 만들었으며 다리는 철로 만들었으며 그의 손에는 보석으로 만든 번개 형상을 가졌더라 .
이 우울한 성전에는 무서운 우상이 있었습니다.
그는 황금 왕관, 진홍색 반암을 쓰고 있습니다.
그는 손에 꼬인 페룬을 들고,
그는 분노로 공격하겠다고 위협했습니다.
이마에 금색으로 큰 뿔이 있고
은색 가슴, 철제 다리;
그의 높은 왕좌는 루비로 불타고,
그리고 그는 모든 신들의 신이라고 불렸습니다.
인간에게 끔찍한 일의 전령 :
그것은 벼락으로 치며 번개로 빛나고,
살인은 이마에 있고 죽음은 눈에 있습니다.
그의 왕관은 뱀이고 그의 옷은 두려움입니다.
"블라디미라다"
988년 러시아에 기독교가 도입되면서 모든 이교 신에 대한 숭배가 제거되었습니다. 블라디미르 왕자의 명령에 따라 모든 우상을 파괴해야했습니다. 그리고 그들은 잘게 자르고 태웠습니다. (러시아에서는 교회를 포함한 과거의 기념물이 주기적으로 파괴되고, 지금은 파괴되고 있는 것이 이상한 일이 아닙니다. 우리 나라에 이 관습을 도입한 것은 정교회였습니다.)
페룬의 우상들과는 조금 다르게 행동했다. 키예프에서 그는 말에 묶여 도시를 가로질러 12명의 전투원의 호위와 함께 드네프르까지 끌려가 물에 던져지고 드네프르 급류 위로 떠올랐다. 아이돌도 마찬가지. Perun은 또한 Veliky Novgorod에서 치료를 받아 Volkhov를 따라 항해하도록 보냈습니다. 강은 Perun이 보내진 다른 세계로가는 길로 간주되었습니다.
페룬 숭배를 최고의 신으로 도입 한 예를 사용하여 사회 정치적 조건의 영향, 신흥 국가의 필요의 영향, 사회적 역할이 어떻게 변하는지에 따라 종교의 형태가 어떻게 변하는지 알 수 있습니다 , 종교가 권력을 가진 사람들에게 봉사하는 방법.
주님은 천둥의 왕좌에 앉아 계시며,
그의 손에는 거친 회오리바람이 있고,
그는 갱도의 심연에 번개를 던지고,
그리고 바다는 바위에 부딪쳤다.
그리고 태초부터 그의 노래의 파도
위대한은 멈추지 않았다.
여호와께서 천둥으로 땅에 강림하시며
그리고 자연의 심장이 떨렸습니다.
무저갱의 동굴들이 울부짖고,
에테르 금고가 무너지고,
우주는 소용돌이 치는 먼지에 싸여,
그리고 나라들은 공포에 잠겼습니다.
A. N. 무라비요프
덜 두드러진 형태로 유사한 과정, 즉 지배적 인 사회 집단에 봉사하는 종교 형성 과정이 현대 러시아에서도 관찰됩니다.
페룬은 슬라브의 가장 중요한 신 중 하나입니다. 전사의 수호신, 천둥의 신. 러시아 대사는 911년 그리스와 협정을 체결할 때 페룬과 벨레스의 이름으로 맹세했는데, 이는 슬라브의 신성한 판테온에서 그의 높은 지위를 나타냅니다. 이 두 신의 이름은 이고르의 전사들이 맹세한 것입니다. 그들은 또한 971년 스비아토슬라프 조약에도 언급되어 있습니다. Perun은 왕자와 왕자 분대를 후원했습니다. 이것은 천년 전의 역사에서 분명히 볼 수 있습니다. 천둥과 번개의 신인 페룬은 비인간적인 힘과 힘을 의미했습니다. 블라디미르 왕자의 판테온에서 페룬은 다른 모든 신들 중 주요 신이었고 과거의 이야기는 다음과 같이 분명히 설명합니다. 은색 머리와 황금 콧수염이있는 나무 페룬, Khorsa (및) Dazhbog, Stribog, Simargl 및 Mokosh. 키예프 중심에 있는 페룬의 우상은 위엄 있어 보였습니다. 머리는 은색, 콧수염은 금색이었습니다. Perun의 우상은 또한 Novgorod에 설치되었습니다. "Dobrynya는 Novgorod에 와서 Perun을 Volkhov 강 위에 우상으로 두고 그에게 신처럼 Novgorod의 사람들을 먹였습니다."
페룬을 기리기 위해 사원에 영원한 불을 피웠습니다. 꺼지지 않는 영원한 모닥불은 바로 페룬을 가리키는 참나무 통나무로 만들어졌습니다. 참나무에서 살아있는 불을 추출했습니다. 떡갈나무 숲과 숲도 이 신의 소유였으며 신성한 것으로 조심스럽게 보호되었습니다. 오랫동안 비가 내리지 않았을 때 그들은 페룬을 불러 사람들에게 그의 살찐 무리(구름)를 보내어 땅에 물을 마시게 하고 화살(번개)로 적을 물리치고 악령. 10세기의 콘스탄틴 포르피로제니투스(Constantine Porphyrogenitus)는 심지어 그가 Khortytsia 섬에서 본 참나무와 관련된 의식에 대한 설명을 남겼습니다. “이 섬에서 그들은 거대한 떡갈나무가 있는 것처럼 제사를 드립니다. 그들은 살아있는 수탉을 제물로 바치고, [참나무] 주위에 힘을 주고 화살을 쏘며, 다른 사람들은 관습에 따라 빵 조각, 고기 및 모든 사람이 가지고 있는 것입니다. " 고고학은 유물이 있는 신성한 떡갈나무를 두 번이나 발견했는데, 이 유물은 우리 조상들이 츄르와 우상과 동등하게 숭배했다는 내용입니다. 그래서 1909년에 Desna의 입구 근처에서 150년 된 참나무가 물에서 추출되었습니다. 비교적 어린 나이에 정사각형으로 배열된 네 개의 멧돼지 턱이 나무 줄기로 잘려져 그 안에서 자라났다는 점은 주목할 만합니다. 1975년에 첫 번째 발견에서 멀지 않은 곳에 두 번째 나무가 발견되었는데, 이제 겨우 9개의 멧돼지 턱이 약 6m 높이에서 자란 것으로 밝혀졌고 줄기 바닥에는 불의 흔적이 있었습니다. 두 발견 모두 서기 8세기로 거슬러 올라갑니다. 우크라이나 캐롤 중 하나에서는 세계가 창조되기 전부터 원시 바다에 두 개의 참나무가 서 있었다고 합니다. 러시아 동화 중 하나에 오크는 하늘까지 자랍니다. 15세기의 세르비아-불가리아 외경에서는 전 세계가 쇠참나무에 달려 있다고 말합니다.. 이 모든 것이 페룬의 상징인 참나무가 슬라브 부족들 사이에서 매우 존경받았으며 신성하고 신성한 모습을 가졌음을 알려줍니다.
우리는 황소나 수탉의 형태로 희생을 바친 페룬의 휴일에 대한 정보를 받았습니다. 어떤 출처에 따르면 수탉은 빨간색이어야합니다. 참나무 장작과 같은 꺼지지 않는 불을 태운 키예프의 980 사원 제단을 연구하는 동안 주로 황소에 속한 많은 수의 뼈가 발견되었습니다. 돼지와 새의 뼈도 제단에서 발견되었습니다. 이 밖에도 유골과 함께 도자기, 페룬의 상징인 군용 철도끼 등이 출토됐다. 이 사원 제단 성역의 유사물은 Peryn의 Novgorod에도 있었습니다.
페룬은 다양한 이름으로 다른 부족과 민족의 전통에 존재하는 것으로 알려져 있습니다. 예를 들어, 리투아니아에서 그는 벨로루시-Pyarun에서 Perkunas, 인도-Parjánya에서, 또한 인도에서 Indra는 천둥, 천둥 및 번개의 신으로 간주되었습니다. 스칸디나비아에서는 이 신을 토르(Thor)라고 불렀고 켈트족은 그를 타리니스(Tarinis)라고 불렀습니다. Perun - Prove라고 불리는 서부 슬라브. Helmold는 Prove 숭배를 이렇게 설명했습니다. 그들은 안뜰로 둘러싸여 있었고, 두 개의 문이 있는 능숙하게 만든 나무 울타리로 둘러싸여 있었습니다. 모든 성읍에는 교도관과 우상이 많았으나 이곳은 온 땅이 거룩하였다. 사제가 있었고, 그들 자신의 축제와 다양한 희생 의식이 있었습니다. 이곳에서는 매주 둘째 날 모든 백성이 왕자나 사제와 함께 법정에 모였습니다. 뜰에 들어갈 수 있는 사람은 사제와 제물을 바치고자 하는 사람이나 치명적인 위험에 처한 사람들만 들어갈 수 있었습니다.
역사적 문헌에 그의 이름이 Prove로 기록되어 있다는 점에서 연구자들의 의견이 엇갈린다. 어떤 사람들은 그것이 단순히 왜곡되었다고 말합니다. Perun, 다른 사람들은 이런 식으로 폭풍의 신이 법의 신이 될 수 있다고 주장합니다. 그의 숭배 장소에서 심판이 내려진 것은 헛된 것이 아닙니다.
침례 중에 이교도 신의 이미지가 기독교 성도의 이미지로 옮겨졌습니다. 이 운명은 페룬도 아끼지 않았습니다. 어떤 의미에서 사람들은 신의 이름을 바꾸었고 Perun의 이미지는 Ilya Gromovnik이라고도 불리는 Ilya Prophet에게 옮겨졌습니다.
어떤 의미에서 Perun이라는 단어는 Mahabharata와 같은 고대 경전에서도 여러 번 발견됩니다. "당신은 구름, 당신은 Vayu, 당신은 하늘의 번개에서 오는 불입니다. 당신은 구름 무리의 추적자입니다. Punarghana라고 불리는 사람은 당신입니다. 당신은 끔찍하고 비교할 수 없는 Perun입니다. 당신은 천둥 같은 구름입니다! 바로, 당신은 세계의 창조자이자 파괴자입니다, 무적님!" 또는: “한 번 강력한 Indra가 Vritra를 죽이기 위해 벼락이 만들어지면 Vritra의 머리에서 수십 수백 조각으로 산산조각이 났습니다. 그리고 페룬의 분리된 부분은 신들의 존경을 받습니다. 세상에 존재하는 모든 도구는 페룬의 몸으로 간주됩니다. 브라만은 손에 그런 페룬 입자를 가지고 있고, 크샤트리아는 마차에 그것을 가지고 있고, 바이샤는 현상금의 형태로 그것을 소유하고, 수드라는 임무에서 그것을 가지고 있습니다. Kshatriyas의 말은 또한 perun의 입자이므로 그들의 말은 불가침으로 간주됩니다.
역사가와 언어학자들은 Perun이라는 이름이 고대 슬라브어 perti 또는 shove에서 왔다는 것을 아주 정확하게 알아냈습니다. 여기에 명백한 대답이없는 질문이 발생하지만 이름은 동사에서 유래하거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 따라서 Perun은 스매싱, 때리기를 의미합니다. 고대 러시아의 "페룬"이라는 단어는 단순히 번개와 천둥이라고도 불렸습니다. 조상들은 페룬이 하늘의 떼(구름)를 몰아 하늘의 들판에서 풀을 뜯고 트럼펫에 크게 흥얼거리며 번개를 땅에 던진다고 믿었습니다. 구름과 구름은 번개 새가 앉아있는 "페룬 나무"라고 불 렸습니다.
고대 출처에서 페룬에 대한 언급은 매우 일반적입니다. 특히 그들 중 일부는 천둥이 존경 받고 그에게 희생되었다고 분명히 말합니다. "... 그들은 번개를 만든 신 중 하나가 모든 것의 주인이며 황소가 그와 다른 신성한 의례를 행한다” . "세 신관의 대화"라는 글에서 페룬은 천둥과 번개의 천사라고 불립니다. 그러나 첫 번째 언급은 비잔틴과 러시아의 맹세를 언급하는 같은 옛날 이야기를 나타냅니다. 신이나 페룬, 그러나 그들은 방패로 스스로를 보호하지 않을 것이며 칼과 화살과 다른 무기로 멸망할 것이며 현세와 내세에서 노예가 될 수 있습니다. 그 후, 이고르 왕자가 전사들과 함께 무기, 방패 및 금. 우상 앞에서 맹세하는 동안에 이렇게 말했습니다. , 그리고 우리의 무기로 베도록 합시다.”
슬라브 신 썬더러 페룬
하늘에서 쳐서 천둥을 일으키고 나무를 쪼개고 때로는 동물과 사람의 살아있는 존재로 떨어지는 번개 - 슬라브의 관점에서 - 페룬의 화살이나 그가 숨어있는 악령에게 던지는 도끼. 천둥과 함께 비가 내린 후 영혼에 매우 신선하고 가벼운 냄새가 나는 것은 이러한 이유 때문입니다. 벨로루시 동화 중 하나는 Thunderer가 악마를 쫓아 번개로 치려고 시도하는 방법을 알려줍니다. 악마는 사람이나 동물, 나무 또는 돌에 숨어 마침내 물. 이와 관련된 믿음이 있습니다. 악령은 대부분 물 속에 숨어 있다가 쿠팔라에서 페루노프의 날(일린)까지 땅으로 나온다. 따라서 모든 악령이 강과 호수에서 나온이 기간에만 수영 할 수 있습니다. 같은 이유로 이 기간 동안 많은 뇌우-페룬이 지구에 온 불친절한 생물을 쏘았습니다.
신 페룬의 무기는 "천둥 화살", "페룬 돌", "화살"이라고 합니다. 이 신의 무기는 도끼, 몽둥이, 돌로 간주됩니다. "돌"은 안락의자를 의미하며, 이 의자에서 다른 돌을 치거나 쇠를 두드려 불꽃을 튀길 수 있습니다. 믿음 중 하나는 불이 한때 적으로부터 돌에 숨어 있었다고 말합니다. 물. 특정 Strijkovsky의 설명에 따르면 "Perkun의 우상은 번개처럼 만들어진 돌을 손에 들고 있습니다." 고대 슬라브인들은 땅을 경작할 때 가끔 발견한 다양한 연체동물, 화살촉, 창, 도끼, 기이한 돌을 천둥 화살이라고 믿었습니다. 그러한 것들은 신성하고 치유되며 기적을 행할 수 있는 것으로 숭배되었습니다. 모래(벨렘나이트)의 합금은 페룬의 돌이라고도 불렸습니다. 종종 놀라운 돌이 번개 (녹은 모래) 장소에서 발견되었으며 치료한 "페룬의 화살"이라고 불리며 Thunderer의 분노를 두려워하는 질병을 괴롭혔습니다.
페루노프 컬러
아이리스는 페룬의 꽃으로 간주됩니다. 남부 슬라브 사람들, 불가리아 인 및 세르비아 인은이 꽃을 Perunika 또는 Bogisha라고 부릅니다. 6개의 꽃잎을 가진 아이리스 형태로 발굴된 것으로 보아 페룬의 성역도 만들어졌다. 꽃잎마다 꺼지지 않는 불이 붙었고 꺼지지 않는 불이 타오르고 그 중앙에는 제단이나 제단이 있는 우상이 있었습니다. 페룬이라는 이름의 상징, 부적은 아이리스(6개의 꽃잎을 가진 천둥의 표시, 천둥 바퀴, 페룬의 방패, 천둥, 페루니카, 페룬의 색)뿐만 아니라 다양한 도끼, 망치로 간주됩니다. 도끼 부적은 종종 고고학 유적지에서 발견됩니다. 도끼 - 도끼 (망치) 형태의 부적 -은 젊은이와 남성에게 부적으로 주어졌으며 이미 언급했듯이 후원자가 페룬 인 왕실 분대의 특징이기도합니다. 또한 Thunderer의 상징은 Perunitsa라고 불리는 번개와 8 각형 별의 이미지입니다. 축, 번개, 여섯 개의 빔 바퀴 또는 여섯 개의 꽃잎이 있는 천둥 기호, 화살표 형태의 기호는 이 신과 그의 우상의 사원에 묘사되어 있습니다. 모든 오두막, 의복 품목, 물레, 무기, 기구 등에 묘사되는 데 사용되는 6개의 쐐기가 있는 바퀴. 이 기호는 낙뢰로부터 주택을 보호하고 보호하는 것으로 간주되었습니다. 오래된 건축물과 전통 조각품이 있는 가옥이 여전히 보존되어 있는 일부 마을에서는 비슷한 상징을 여전히 볼 수 있습니다.
이 신의 숭배에 대한 연구와 관련하여 역사가들은 페룬의 날이 목요일이라고 밝혔습니다. 인도-유럽 전통에서 이 날은 천둥의 신과 관련이 있습니다. Polabs는 목요일을 Peräunedån이라고 부르며 이는 페룬의 날로 번역될 수 있습니다. 슬라브 전통에서 일린의 날 전 목요일은 동등한 중요성을 지닌 휴일로 간주됩니다. "목요일에 비가 내린 후"라는 속담도 있는데, 이는 우리에게 고대 신앙을 의미합니다.
페루노프의 날
기독교가 채택된 후에도 페룬 숭배는 강력했습니다. 예를 들어, Life of St. Jacek은 키예프 주민들이 비밀리에 섬 중 하나에 모여 그곳에서 자라는 오래된 참나무를 숭배했다고 썼습니다. Galician-Volyn 왕자 Lev Danilovich는 급여 중 하나에서 다음과 같이 씁니다. 그리고 Perunov Oak에서 White Shores까지. 그의 "영적 규정"에서 이미 페트린 시대의 특정 Feofan Prokopovich는 "참나무 앞에서기도하는 노래"를 금지했는데, 이는 이교도와 특히 페룬에 대한 믿음이 어디에서나 사라지지 않고 죽지 않았지만 살았음을 분명히 알려줍니다. 그리고 지금까지 살고 있습니다.
페루노프의 날은 전통적으로 7월 20일에 기념됩니다. 페룬은 전사를 후원하기 때문에 모든 남자는 휴가 기간 동안 봉헌된 무기를 휴대합니다. 고대에 페룬을 기리기 위해 황소나 수탉이 희생되었습니다. 또한 이 날에는 비를 내리는 의식이 자주 거행됩니다.
이교도 슬라브 판테온에는 많은 신이 있습니다. 그러나 신화와 확립된 전통은 천둥과 번개의 제왕 페룬을 가장 유명하게 만들었습니다. 이교도 시대가 끝나면 페룬은 슬라브의 신으로 믿어졌으며 다른 모든 사람보다 무게가 있었고 이와 관련하여 최고였습니다. 그 당시에는 그럴 수 있었지만 현대 연구자들은 종종 페룬의 패권을 부정합니다. 아래에서 우리는 고대 이교도의 특성을 자세히 살펴보고 슬라브 사람들이 숭배한(그리고 여전히 숭배하는) 다른 신들에 대해서도 간략하게 살펴보겠습니다.
페룬
위에서 언급했듯이 페룬 신은 천둥, 번개, 요소의 힘과 힘의 의인화, 불의 군주입니다. 신화에 따르면 그는 Lada라는 여신과 그녀의 아내 Svarog의 막내 아들입니다. 슬라브 민속의 일부 연구자에 의한 천둥의 신은 2세대 신에 속합니다. 다른 사람들은 그것을 3세대에 돌리는 것이 더 논리적이라고 생각합니다. 그러나 이것에 관계없이 페룬 신은 슬라브 판테온과 고대 슬라브 신화에서 가장 유명하고 유명한 신을 정당하게 대신합니다. 우리가이 신에 기인 한 기능에 대해 이야기하면 가장 먼저 기억해야 할 것은 왕자, 왕자의 힘 및 왕자를 동반 한 분대의 후원자로 간주되는 사람이라는 것입니다. 그는 무적의 힘, 힘의 화신이었습니다. 이것은 순전히 군사적 의미로만 이해되어서는 안 됩니다. 이것은 주로 이교도 신 페룬이 빛의 편에서 말한 빛과 어둠의 대결에 적용됩니다. Perun이라는 이름은 타격을 의미하는 Proto-Slavic 어근 "perun"에서 비롯됩니다. 그렇기 때문에 그는 전사의 신이자 천둥의 신이기도 하며, 예를 들어 로마 신화에서 화성과 목성에서 구별되는 원형을 결합합니다. 고대 전설에 따르면 Perun이 그의 어머니 Lada에게서 태어났을 때, Iriy(신들이 사는 상위 세계) 전체가 전례 없는 힘의 번개와 천둥으로 흔들렸습니다. Svarog는 또한 그에게 대장장이와 당시의 모든 유형의 무기에 대한 탁월한 명령을 가르쳤습니다. 물론 이 신의 본성은 복잡하고 괴상했습니다. 번개의 젊은 신은 천둥 소리와 뇌우의 광채 아래서만 잠들 수 있었습니다. 그리고 그가 자라서 힘을 얻었을 때, 그는 힘과 속도에서 번개와 경쟁할 수 있었습니다. Perun이 요소를 정복하는 데 많은 시간이 걸렸습니다. Makosh는 번개를 소유할 예정이었지만 그녀의 예언이 성취되기 전에 그의 아버지는 자신의 대장간에서 신성한 불로 아들을 단련했습니다. Perun은 또한 그를 특징 짓는 자신의 속성을 가지고있었습니다. 첫째, 그것은 나중에 러시아 왕자의 필수 불가결 한 특징이 된 바로 그 빨간 망토입니다. 둘째, Perun Thunderer에는 말이있었습니다. 물론 그것은 단순한 말이 아니라 주인에 필적하는 힘과 인내력을 지닌 진정한 영웅적 말이었다. 또 다른 것은 그의 아버지가 그에게 준 Perun의 도끼 (일부 출처 - 클럽)입니다.
전설에 따르면 페룬이 유명해지고 신과 사람들 사이에서 권위를 얻은 다양한 공적에 대해 이야기합니다. 천둥의 신은 악의로 구별 된 Chernobog의 뱀과 같은 (또는 전갈과 유사한) 아들 인 Skipper를 싸움에서 물리 치고 첫 번째를 만들었습니다. 또 다른 전설은 Perun이 바다 깊이의 신 Chernomor에 의해 분노로 태어난 바다 괴물 인 유명한 Miracle Yudo를 어떻게 물리 쳤는지 알려줍니다. 페룬 신이 그렇게 한 데는 이유가 있지만, 디비계의 제왕 디야를 쟁취하기 위해 그의 딸 도돌라 페룬이 아내로 삼으려 했던 것이다. 용감한 천둥꾼의 이야기를 자세히 설명하는 다른 많은 이야기가 있습니다.
역사적 증거에 따르면 타고 있는 슬라브 신 Svarog는 결국 그의 아들에 대한 인기와 대중적 숭배의 강도를 잃었습니다. 페룬 신은 그를 덮었고 카이사레아의 프로코피우스가 증언하는 것처럼 6세기에 그는 슬라브 판테온의 주요 신이 되었습니다. 고대 슬라브 사람들은 그를 금발 머리, 은색 수염, 황금색 콧수염, 붉은 망토를 입은 키 크고 당당한 중년 남성으로 표현했습니다. 그의 손에는 도끼가 있습니다. 페룬은 또한 8각 만자로 장식된 것으로 믿어집니다. 이것은 무엇보다도 천둥의 제왕의 상징인 상징인 중요한 상징입니다. 동시에 광선은 외부에서 번개의 형태로 정확하게 묘사되었기 때문에 페룬의 화살표로 해석됩니다. 따라서 예를 들어 하느님을 묘사하는 우상이 만들어졌습니다. 이를 위해 강력한 고대 참나무(페룬의 나무)가 선택되었으며, 그 위에 신과 그의 군사 도구의 상징인 도식적으로 남성의 얼굴이 묘사되어 있다고 가정합니다. 공평하게 말하자면, 오늘날 묘사되는 페룬의 별과 그의 도끼는 모두 재건을 위한 시도라고 말해야 합니다. 확실한 출처가 없는 상황에서 우리는 이것으로 만족해야 하지만 이러한 세부 사항의 진정한 모습은 오늘날 우리에게 알려지지 않았음을 이해해야 합니다. 이교도 슬라브 사상에 따르면 페룬을 기리는 휴일과 조국의 모든 수호자의 휴일은 7 월 20 일에 해당합니다. 또한 전설적인 양치류와 관련된 신 페룬이라고 말해야합니다. 전설에 따르면, 그는 코스트로마와 쿠팔라의 결혼식을 위해 이 식물의 꽃을 주었습니다. 슬라브 이교도의 현대 지지자들은 "힘"이라는 룬뿐만 아니라 페룬과 고전적인 만자에 기인합니다.
러시아의 이교가 이미 쇠퇴했을 때, 기독교화 직전에 페룬은 아마도 가장 존경받는 신이었을 것입니다. 우리는 기독교의 배경에 대해 일반적으로 이교도 숭배, 고대, 조상의 전통 및 러시아 사람들에게 소중한 모든 것을 상징한 것은 페룬이라고 말할 수 있습니다. 페룬은 슬라브의 신이며, 새로운 신앙을 강요하려는 시도에 저항하려 할 때 방패 위에 세워진 것은 그의 이름이었습니다. 그리고 임박한 기독교의 승리를 상징하는 것은 페룬의 우상들의 광범위한 전복이었습니다. 이와 관련하여 블라디미르 왕자 아래 키예프 사람들의 이교도 신앙을 의인화 한 것은 페룬이라는 것을 기억해야합니다. 그리고 그의 세례 후에 모든 우상이 중앙 사원에서 타도되고 드네프르를 따라 전복되고 구타와 래프팅이되었지만 가장 큰 공명을 일으킨 것은 페룬이었습니다. 헌신적 인 이교도들이 해안을 따라 "나가라!"라고 외치는 것은 그의 뒤에있었습니다. 즉, 수영을하십시오. 그러나 사람들의 기억은 하나님의 기억을 유지하고 영적으로 가까운 예언자 엘리야의 이미지와 합성했습니다. 그는 또한 그의 힘, 조국의 적에 대한 증오 및 요소에 대한 약간의 힘으로 구별되었습니다.
원래 러시아 신에 대한 믿음이 되살아나기 시작하고 점점 더 많은 지지자를 얻고 있는 현재, 페룬 숭배는 점점 더 대중화되고 있습니다. 이미 페룬의 사원이 있으며, 사원, 액세서리, 부적, 가정 용품 및 상징을 가진 숭배가 풍부하게 판매됩니다. 또한, 소위 페룬의 베다(Vedas of Perun)가 일부 배포되었습니다. 그렇지 않으면 그들은 산티아라고 불립니다. 일부는 그들의 진위와 진위를 무조건적으로 인정하지만, 대부분의 연구자들은 심지어 신이교도들 사이에서도 이 문서에 대해 회의적입니다. 내용면에서 그들은 인도와 소위 Slavic-Aryan Vedas의 일부를 재 작업했습니다. 그러나 후자는 과학적 의미에서 명백한 문서와는 거리가 멀고 그 진위는 여전히 의심스럽다.
고대 슬라브의 신들 : 목록과 그 의미
이제 슬라브 신들의 전체 판테온을 간략하게 살펴보고 그 중 어떤 것이 무엇과 관련되었는지 봅시다. 기독교에 의한 러시아의 영적 억압의 천년 역사 동안 그들의 진정한 숭배에 대한 정보의 상당 부분이 손실되거나 왜곡되었다는 것은 즉시 말해야합니다. 고대 슬라브의 신이 무엇인지에 대한 오늘날의 해석은 적어도 작고 잘 알려지지 않은 인물과 관련하여 다소 임의적이고 추측적입니다. Svarog와 같은 캐릭터로 시작합시다.
스바로그
이 신은 고대 슬라브인들에게 존재하는 모든 것의 아버지인 하늘의 신으로 숭배되었습니다. 그는 Perun은 물론 Dazhdbog, Semargl 및 기타와 같은 많은 신의 아버지였습니다. 그는 하늘의 아버지로서 불의 요소를 의인화하고 대장장이를 후원했습니다. 따라서 부분적으로 그 역할과 기능은 그리스 헤파이스토스와 공통점이 있지만 본질적으로 훨씬 더 크고 중요합니다. 재구성된 신화 시스템 중 하나는 Svarog가 두더지의 아들이라고 믿고 있습니다. 그는 차례로 Sitovrat의 후손입니다. 이를 기반으로이 버전의 지지자는 모든 신과 관련하여 Svarog의 친자 관계를 거부합니다.
"Svarog"라는 이름 자체는 "하늘"을 의미하는 Proto-Indo-European 어근 "svargas"에서 유래합니다. 하늘의 신과 불 그리고 대장장이와의 상관 관계는 다른 뿌리의 "svargas"에 존재하는 것을 기반으로합니다. "var"는 타는 것, 화염의 열을 의미합니다. 전설에 따르면 사람들에게 쟁기, 집게 등을 주고 구리와 철로 작업하는 기술을 가르친 사람은 스바로그였습니다. 인류와 지구에 필요한 모든 것을 제공한 최고의 신으로서 그는 은퇴하고 Svarozhich라고 불리는 그의 아들들은 세계를 지배합니다.
벨레스
Perun을 제외하고 오늘날 알려진 고대 슬라브의 모든 신은 영광과 명예면에서 Veles와 비교할 것 같지 않습니다. 이것은 다산과 농업을 후원 한 사람이기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 즉, 수확의 풍요 로움과 그에 따른 부족의 생존이 관련되어 있다는 것을 의미합니다. 본질적으로 Veles는 Navu, 즉 낮은 세계, 죽은 자의 세계와 관련이 있습니다. Veles의 이름은 죽은 사람, 죽음을 의미하는 "vel"의 어근으로 돌아가는 것이 특징입니다. 그리고 그는 지하세계의 신이면서도 다산의 신의 역할을 수행했습니다. 이러한 상황은 결코 독특한 것이 아닙니다. 예를 들어, 켈트족의 여신 Etain(Riannon)과 다른 문화권의 다른 여러 인물들도 마찬가지입니다. 마법과 힘의 개념도 죽은 자의 세계와 관련이 있기 때문에 Veles의 이름은 "명령", "힘", "소유"와 같은 단어에 반영됩니다. 그러나 다른 세계를 방문하면 창의성에 반영된 특별한 헌신, 다른 세상의 지혜와 영감을 얻을 수 있습니다. 따라서 Veles는 또한시, 모든 종류의 예술과 지혜의 후원자가됩니다. 그 기원에 따라 Veles는 최초의 신이자 선조이자 천상의 암소인 Rod의 아들입니다. Veles라는 이름으로 가장 모순되고 양립 할 수없는 것, 대척점을 연결하는 힘이 존경받습니다. 그것은 파괴와 창조, 죽음과 삶 사이의 조화를 유지합니다. 러시아에서이 캐릭터는 "소 신"으로도 존경받습니다. 이것은 그의 안정적인 별명입니다. 이러한 의미에서 그는 사냥꾼과 가축 사육자의 후원자 역할을했습니다. 또한 계약의 정직성을 준수하고 여행자를 돌보는 의무도 부과되었습니다. 마법과 마법의 후원자로서 그는 의학과 밀접한 관련이 있습니다. 이 모든 것이 결합되어 함께 진행됩니다. 이 숭배의 고대 뿌리는 또한 Veles의 동물 화신에 대한 아이디어를 제공합니다. 지하 세계와 죽은 자의 군주로서 그는 Volos라고 불리며 일반적으로 곰인 동물로 표현됩니다. 또한 페룬과 싸우는 뱀의 모습을 하고 있다. 이것은 때때로 Chernobog와 관련된 그의 더 어두운 hypostasis이며 모든 질서에 적대적인 원시적 혼돈, 무질서한 세계입니다.
체르노보그
Chernobog는 아마도 전체 슬라브 판테온에서 가장 무서운 신성한 인물 일 것입니다. 그의 이름조차 그렇게 말하고 있다. 그리고 실은 그는 네비, 즉 다크니스의 군주이다. 그 자체로 Chernobog는 세상에 존재하는 모든 악, 모든 추위, 모든 부정을 의인화합니다. 신화에서 그는 끊임없이 기존 질서를 전복시키고 밝은 신들의 모든 노력을 무효화하려고합니다. Chernobog와 반대되는 Belobog와 직접 대면합니다. 그리고 여기 매우 흥미로운 순간이 있습니다. 일년에 한 번 Chernobog는 그의 상대 Belobog로 변하고 자신의 Chernobog 화신과 전쟁을 벌입니다.
다즈드보그
Dazhdbog는 햇빛을 의인화한 밝은 존재입니다. 이것은 슬라브 부족들 사이에서 그를 널리 존경하게했습니다. 때때로 그의 이름이 "비"라는 단어에서 유래했다고 잘못 믿어집니다. 그러나 실제로는 "주는 사람"을 의미합니다. 따라서 "신이 금지합니다."라는 표현이 사용되었습니다. 슬라브 사람들은 그를 Svarog의 아들 인 태양 왕과 함께 불렀습니다. 당연히 황금색은이 신의 주요 상징 중 하나가되었습니다. 살아남은 증거에서 우리가 아는 한, Dazhdbog 숭배의 전성기는 이중 신앙의 시대, 즉 10-12세기에 떨어졌습니다. 달력의 수여자, 일 수의 창시자 및 첫 번째 입법자로 간주 된 사람은 바로 그 사람이었습니다. 또한 그는 햇빛의 신이기 때문에 태양 자체의 신이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 발광자는 다른 사람 인 Yarila의 능력에있었습니다.
야릴라
Yarila는 Veles의 아들로 존경을 받았으며 때로는 그의 hypostasis로 인해 출처가 판단 할 수있게되었습니다. 그는 단순한 태양이 아니라 기본적으로 계절의 변화와 관련된 죽고 부활하는 신의 원형에 속했습니다. 그러므로 야릴라의 전성기는 봄이다. 여기에서 그는 성뿐만 아니라 다산의 후원에 동화되었습니다. 별도의 모습으로 그는 전사 (서리의 정복자), 신을 사랑하는 신, 암소 신의 신으로 숭배되었습니다.
말
Khors는 또한 태양신입니다. 그러나 그는 태양뿐만 아니라 하늘을 통과하는 태양 경로를 의인화합니다. 그것은 파이어 휠을 굴리고 팬케이크를 굽는 전통과 관련이 있습니다. 또한 일부 연구원에 따르면 원형 춤을 추는 관습은 말 숭배로 거슬러 올라가며 이는 한때 의식 춤의 이름에 반영되었습니다. 오늘날 데이터가 부족하기 때문에 이 신이 무엇인지 정확히 알 수 없습니다. 다른 태양신에 대한 특수한 성격이나 일종의 추가-위협입니다. Khors는 블라디미르 왕자가 이교도였을 때 키예프 중심부에 왕궁 근처에 두도록 명령한 주요 우상 중 하나라고 말해야 합니다.
라다
Lada는 슬라브 판테온의 몇 안되는 여신 중 하나입니다. 그녀는 결혼, 풍요, 어떤 의미에서는 다산의 후원자로 여겨졌습니다. 15세기까지 슬라브인들 사이에서 그녀의 숭배가 일부 지역 사람들 사이에서 유지되었던 것이 특징입니다. 그녀는 또한 여름 시즌의 두 번째 부분인 수확이 익고 쏟아지는 시간을 의인화했습니다. 때때로 그녀는 12 형제 달의 어머니와도 관련이 있으며, 그 원은 연간주기입니다. Lada는 평화, 질서, 조화의 구현으로 간주되었습니다. 여기에서 "잘 지내다", "괜찮아" 등의 단어가 나옵니다.
렐리아
여신 Lelya는 훨씬 덜 알려져 있습니다. 이것은 Lada의 딸입니다. 그녀는 봄의 여신, 최초의 초목, 꽃, 꽃이 만발한 잎, 그리고 모든 새로운 것의 시작이었습니다. Lelya는 보살핌, 구애 및 사랑의 표현뿐만 아니라 부드럽고 여성스럽고 젊고 모든 것을 의인화했습니다. 따라서 예를 들어 "소중하다"와 "리알라"라는 단어가 파생되었습니다. 고대에는이 여신을 기리기 위해 소녀들이 봄에 lyalnik을 마련했습니다. 소녀 중 한 명이 여사제 역할을하는 특별한 의식이있는 휴일입니다.
근대성은 슬라브 신 페룬이 마지막 의미에서 멀리 차지했던 우리 조상들의 신앙의 부흥을 경험하고 있습니다. 페룬의 충실한 동반자 - 번개는 힘과 힘의 상징으로 존경 받았습니다.
신과 관련된 많은 표시와 속성이 있습니다. 이 기사는 천둥 신의 상징의 차이점을 이해하고 올바르게 처리하는 방법을 가르치는 데 도움이 될 것입니다.
페룬은 우리 조상의 판테온에서 가장 잘 알려진 신 중 하나입니다. 강하고 용감하며 호전적인 Svarog와 Lada의 아들은 기분이 상하고 궁핍한 모든 사람들을 후원하고 장애물을 극복하는 데 도움이 되는 힘으로 보상합니다.
그러나 Thunderer는 거짓말 쟁이와 겁쟁이를 용납하지 않고 강자와 그렇게 되려고 노력하는 사람들에게만 자비를 베푸십시오. 천둥과 천둥의 신의 상징 중 하나를 부적으로 사용하면 천둥의 신의 후원을 받을 수 있습니다.
Perun의 속성은 그 사이에서 자부심을 가지고 있습니다. 주요 내용을 자세히 살펴보겠습니다.
페룬의 표시 - Gromovik
Perun Gromovik 또는 Gromovnik의 표시는 이 신과 관련된 모든 것의 중심 상징입니다. 페룬의 수레바퀴 또는 천둥바퀴라고도 합니다. 그것은 원으로 둘러싸인 블레이드가있는 6 개의 빔 십자가처럼 보입니다. 이 기호에서 6빔을 쉽게 식별할 수 있습니다.
신 자신은 빛의 세력 편에 섰지만 전사의 모습을 하고 있었고 고대 그리스의 제우스와 유사했다. 거칠지만 잔인하지 않은 그는 사람들을 불의로부터 보호하고 앞으로 나아갈 수 있는 힘을 주었습니다.
무엇보다 그는 군인들에게 모든 종류의 지원을 제공하고 가족을 보호하는 임무를 완수하도록 도우며 호의를 보였습니다. 그렇기 때문에 Gromovik은 전투기의 우선 순위 상징 중 하나였습니다.
Perun Gromovik의 표시입니다.
고대 러시아 시대에 왕자들의 투쟁이 슬라브 땅을 괴롭혔을 때 Thunderer는 그의 후원이 정치적 음모에서 승리를 가져올 수 있었기 때문에 특별한 영예를 누렸습니다. 슬라브인들은 페룬의 수레바퀴를 의복, 갑옷, 무기에 적용했으며 심지어 바디 주얼리로도 착용했습니다. 대부분 나무나 다양한 금속으로 만든 펜던트였습니다.
앞서 말한 것에서 Gromovnik은 젊은 남성과 성숙한 남성을 위한 부적이라는 것이 분명해집니다. 어린이가 착용하는 것은 엄격히 권장되지 않으며 지나치게 폭력적인 성격을 유발할 수 있습니다. 상징의 주요 기능은 불굴의 교육입니다.
Perun의 바퀴가 도움이 될 것입니다.
- 적의 상처로부터 자신을 보호하십시오.
- 용기를 기르다;
- 더 자신감을 갖다;
- 손상과 사악한 눈으로부터 보호를 받으십시오.
- 더 탄력 있고 육체적으로 강해집니다.
하지만 부가 가치도 있습니다. Amulet Gromovik은 불친절한 사람들로부터 보호하는 방법을 알고 있습니다. 불순한 생각을 가진 사람이 어디를 가든지 이 표시가 가까이 있으면 남을 해치지 못한다. 따라서 우리 조상들은 집과 군대에 속한 건물에 매력을 걸었습니다.
부적 - 페룬의 상징
그로모빅 외에도 짧은 시간 동안이라도 착용하는 사람을 지지하는 페룬의 다른 부적들이 있다. 이 신의 상징주의는 주로 남성이 사용합니다. 이것은 번개의 신과 그의 표시에서 나오는 전투 에너지 자체에 의해 촉진됩니다.
여성은 룬, 별 또는 고사리의 색과 같은 이러한 부적 중 일부만 착용할 수 있습니다. 다른 상징은 주로 소녀들이 전에 만난 적이없는 군사 업무와 관련이 있지만 지금은 소수에 있습니다. 일부 표지판은 어린이에게 적합하지 않으므로 고려해야 할 사항도 있습니다.
도끼
Perun의 도끼는 남성에게만 적합합니다.
Perun의 속성에는 최첨단 무기의 전체 무기고가 포함됩니다. 이것은 칼과 창과 화살입니다. 그리고 전설에 따르면 그는 일광을 삼킨 뱀을 물리 쳤던 도끼까지. 그 후 도끼는 특별한 마력을 얻었고, 페룬의 단순한 무기 이상으로 변했습니다.
이 표시의 전투 에너지는 새싹의 여성 성을 파괴 할 수 있습니다. 이러한 이유로 여성의 도끼 착용은 권장하지 않습니다. 그러나 그의 모든 전투력에도 불구하고이 기본 남성 부적은 군대에서만 사용할 수 없습니다. 부적은 추가 힘이 필요한 모든 사람에게 적합합니다. 성품이 강한 사람에게는 도끼가 가혹함을 더하지만, 불안한 사람에게는 남성성을 높이고 정신을 강화합니다.
방패
일반 방패와 마찬가지로 이 부적은 착용자를 보호합니다.
페룬의 또 다른 인기 있는 상징은 방패입니다. 전통적으로, 그것은 뾰족한 끝이 아래쪽을 향하는 방울의 형태로 묘사됩니다. 방패 형태의 펜던트 표면에 장인들은 가장 자주 페룬 자신의 이미지를 적용했습니다. 종종 그의 기호 Gromovik도있었습니다. 때로는 방패가 도끼, 칼 또는 번개와 같은 천둥의 속성으로 추가로 장식되었습니다.
페룬의 방패는 여성이 착용할 수 없는 부적을 말합니다. 예외적인 상황에서도. 무엇보다 부적은 군인과 관련된 남성과 청년에게 적합합니다. 이전에는 Thunderer의이 표시를 착용 한 전사였습니다.
부적의 주요 기능은 실제 방패와 유사합니다. 적의 무기로부터 착용자를 보호합니다. 방패는 또한 에너지 부정을 반영하고 가족 난로를 덮어 가족을 문제와 불행으로부터 보호하는 데 도움이됩니다.
페루노프 컬러
이 페룬의 부적은 사람들 사이에서 가장 유명한 것 중 하나입니다. 기호는 고사리 꽃을 상징합니다. 우리 선조들이 하지날에 찾던 바로 그 분.
여성과 남성 모두 이 배지를 착용할 수 있습니다.
사람들에서는 단순히 "고사리 꽃"이라고 부르며 종종 오돌렌 풀과 혼동됩니다. 오돌렌 잔디가 이 표지판의 뒷면에 있기 때문에 여기에 이상한 것은 없습니다. 그러나 그들은 다른 의미를 가지고 있습니다. Perunov 색상은 영적 힘의 공개와 삶의 목표 검색에 기여하여 달성하는 데 도움이됩니다. 풀을 이겨내고 악령과 부러워하는 사람들이 보내는 질병으로부터 보호합니다.
헬멧
투구는 페룬 신의 또 다른 상징입니다. 이 항목 자체의 목적은 누가 그것을 입어야 하는지를 말해줍니다. 방패와 마찬가지로 헬멧은 원래 전사들이 사용했습니다. 그러한 매력은 착용자를 더 강하게 만들고 모든 어려움을 극복하는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.
그는 약자들에게 자신감과 결단력을 부여했고, 평온한 무모한 사람들에게 행운을 주었다. 투구 형태의 부적은 젊은이들을 위한 것이 아니라 동족을 지킬 수 있는 성숙한 남성을 위한 것이었습니다. 그러나 아버지는 아들에게 정신의 요새를 심어주고 남성의 의무를 수행할 수 있도록 준비시키기 위해 종종 소년들에게 투구를 주었습니다.
오늘날 이 표시는 그다지 중요하지 않습니다. 그러나 예를 들어 군사 분쟁에 참여하는 사람들에게 유용할 수 있습니다.
룬
Perun의 룬은 지속적으로 착용해서는 안됩니다.
직선과 거꾸로 된 룬은 다른 의미를 가지고 있습니다. 첫 번째는 강력한 에너지의 출현을 유발하며, 이는 억제되고 올바른 방향으로 향해야 합니다. 그리고 두 번째는 인생의 전환점에서 무활동으로 인해 한 사람의 삶에 나타난 혼돈과 어려움을 상징합니다.
둘 다 점술에 사용됩니다. 그러나 부적으로는 Perun의 Direct Rune만을 사용하는 것이 현명할 것이다. 이 룬 문자가 소원을 들어준다고 가정하지 마십시오. 기회를 얻는 데 도움이 될 뿐입니다. 결과가 얼마나 성공적일지는 오직 노력에 달려 있습니다.
Perunitsa의 부적
Perunitsa는 여성의 본질을 가지고 있습니다.
Perunica의 부적은 나머지 상징들 중에서 눈에 띄게 두드러집니다. 결국, Perun의 거의 모든 징후는 남성 전용이며 이것은 본질적으로 여성입니다. 그러나 여기서 여성의 이미지는 새 생명을 주는 어머니의 표준 초상화와 매우 다릅니다.
Perunitsa는 무엇보다도 전사의 처녀입니다. 일부 소식통은 그녀가 번개의 제왕의 아내라고 주장하고, 다른 소식통은 Perunitsa가 그의 딸이라고 믿는 경향이 있습니다. 이 호전적인 소녀의 이미지는 스칸디나비아 발키리를 매우 많이 반향하여 쓰러진 전사를 태우고 있습니다.
그러나 우리 조상에 따르면 Lightning-Perunitsa는 군인을 사후 잔치에 보내지 않고 적을 물리 치는 데 도움이되었습니다. 사기가 지원되고 때로는 죽은 자를 부활 시켰습니다. 부적은 인생의 암흑기를 극복하고 행운을 가져다주었습니다. 가장 강력한 부적은 번개의 상징이 영국의 별에 둘러싸인 부적입니다.
페룬의 별
방패가 군대를 독점적으로 후원한다면 Perun의 별은 더 큰 호의를 얻습니다. 이 표시는 직업에 관계없이 정기적으로 어려운 선택에 직면하는 모든 사람의 조수가 될 수 있습니다.
고대에 Perun의 별은 통치자, 군대 지휘관 및 경비원과 함께했습니다. 이 상징은 진실을 찾는 데 도움이되어 생각의 명확성과 계획의 성공적인 구현에 기여했습니다.
표지판은 올바른 결정을 내리는 데 도움이 되며 관리자, 판사 및 의사에게 유용합니다.
검
페룬의 칼은 정의의 상징입니다.
페룬은 그의 완고함에도 불구하고 정의로운 신입니다. 그는 거짓말과 속임수를 용납하지 않습니다. 이것이 속임수와 속임수에 취약한 사람들이이 신의 표시를 착용해서는 안되는 이유 중 하나입니다. 그들은 그들의 행위에 대한 형벌 외에는 아무것도 기다리지 않을 것입니다.
페룬의 칼은 정의의 승리를 상징하며 그것을 필요로 하는 모든 사람을 도울 것입니다.
부적을 구입하고 후원자에게 도움을 요청하면 다음을 수행할 수 있습니다.
- 삶의 모든 영역에서 질서를 회복하십시오.
- 활력 회복;
- 마법으로부터 자신을 보호하십시오.
- 특정 경우에 정의를 달성합니다.
- 자신과 사랑하는 사람을 보호하십시오.
페룬의 인장은 여자들에 의해 남자들에게 주어졌습니다.
투구 부적은 나이든 남자에게서 받는 것이 관례였으나 페룬의 인장은 전통적으로 여자가 받았다. 일반적으로 가족의 가장은 그러한 관심의 표시를 받았습니다. 사랑하는 여성에게서 그러한 선물을 얻는 것은 매우 영광스러운 일이었습니다.
성숙한 남자뿐만 아니라 젊은 남자도 입을 수 있습니다. 어렸을 때부터 페룬의 징표가 새겨진 부적을 받은 아이는 용감하고 강인하게 자랄 것이라고 믿었습니다. 인장은 적의 교활함에서 보호하고 전투 중 죽음을 피하는 데 도움이되었으며 부러워하는 악의로부터 보호되었습니다.
문신을 위해 페룬의 상징을 선택하는 방법
피부에 문신으로 적용되는 Perunov의 표시는 가족을 존중하고 조상의 유산을 지키는 사람에게 훌륭한 보호자가 될 것입니다. 천둥 신의 상징 중 하나가있는 문신은 당신이 그의 힘, 용기 및 지혜를 얻고 더 정의롭고 강한 정신이되는 데 도움이 될 것입니다.
전사의 수호 성인 표시 선택은 신중하게 접근해야합니다. 왜냐하면 일반적인 전투 마법 에너지에도 불구하고 각각은 특정 "그늘"을 가지고 있기 때문입니다. 또한 고유 한 중요한 기능이 있습니다.
상징을 선택할 때 Perun과 Veles 표시의 비호환성도 고려해야 합니다. 그 반대는 전설적입니다.
다시 한 번, 우리는 여성들이 Thunderer의 상징을 일시적인 부적이나 부적으로만 착용할 수 있다는 점에 주목합니다. 또한 문신으로 바람직하지 않은 것은 룬입니다. 이동 중에 룬 문자 기호가 바뀌면 그 값이 반전됩니다. 이것은 심각한 부정적인 결과를 초래할 수 있습니다.
하늘 아버지와 라다 - 하늘 어머니. Slavic God Perun은 사람들에게 용기, 용기, 힘 및 기술을 보내 고향, 가족 및 조국을 보호합니다. 따라서 그에게 보내는 부적과 표시가 너무 많습니다. God Perun은 고대 북부 점의 시스템인 "Slavic Cuts of the Family"에서 중요한 신 중 하나입니다. 페룬의 날에 사람들은 그의 힘을 기억하고 정의와 보호를 요청합니다.
Perun Thunderer는 하늘 아버지 Svarog와 하늘 어머니 Lada의 아들입니다. 페룬은 모든 신과 인간의 시조인 창조주의 가족의 특별한 계획에 따라 세상에 태어났습니다. Perun의 목적은 World of Reveal의 수호자이며, 약자를 강하게 만들고, 더 대담하고 현명해지도록 돕는 것입니다.
God Perun은 형제입니다.
- Semargl - 불의 신;
- 스트리보그 - 바람과 공기의 신.
- Lelya와 Polelya - 사랑과 강한 가족 연합을 담당하는 두 신;
- 빙퇴석 - 겨울과 죽음의 여신;
- Leli - 봄, 사랑과 아름다움의 여신;
- Alive - 생명과 여름의 여신.
전설 그리고 신화 ~에 대한 슬라브 말 하나님 페룬
Arkhangelsk 지역에는 어둡고 신비한 장소가 있습니다. 이것은 Karasova 산과 그 인근 지역입니다. 오랫동안 사람들은 거기에 가지 않고 죽은 곳으로 생각합니다. 과학은 우리 조상들이 오랫동안 알고 대대로 전수해 온 모든 것을 알지 못합니다. 카라소프 산과 관련이 있다는 전설이 하나 있는데, 이곳이 전투 후 페룬 마이티가 묻힌 선장-뱀의 실제 매장지라고 믿고 있습니다. 다음은 전설에서 발췌한 내용입니다.
... 그리고 페룬은 창으로 쳐서 스키퍼 스네이크를 땅에 못 박았습니다. 그는 몸부림치며 몸을 일으켰고, 페룬은 보물 같은 칼로 그의 유독한 발톱을 잘랐습니다. Svarozhich 형제는 제 시간에 도착하여 Black Skipper-Snake를 매력적인 철로 묶었습니다.
한 번에 마력을 잃었지만, 모든 것에 대한 분노와 검은 증오를 밝게 간직하고 있다. 그리고 형제들은 미워하는 적을 그들보다 앞서 몰아냈고, 그들보다 더 빨리, 그들을 괴롭히는 사람과 인간의 적이 사로잡혔다는 소문이 퍼졌다. 서펀트 스키퍼의 하인들은 백성들의 분노를 피해 달아났습니다. 그리고 검은 요술에서 해방된 땅은 꽃을 피우고 열매를 맺기 시작했습니다.
형제들은 적당한 장소를 선택하여 깊이 90패덤, 너비 30패덤의 구덩이를 팠습니다. 그들은 참나무 관을 만들고 그것을 철 고리로 감싸고 카라 선장을 거기로 밀어 넣었고 현명한 신인 Veles는 주문을 걸었습니다. 삼백년 삼년 동안, 그의 형제들에 의해 풀려난 Perun이 Makosh가 기록한 것을 성취하면서 그가 어떻게 작은 아이를 파괴하고 싶었는지 기억합니다. 그리고 이것을 기억하면 그는 쇠사슬을 끊고 참나무 관을 부수지 못한 채 무력한 분노에 싸웠을 것입니다. 그런 다음 그들은 이 구덩이를 참나무 방패로 닫고 철 고리로 고정하고 그 위에 더 많은 돌을 얹고 현명한 Veles는 그들에게 주문을 걸었습니다.
상징과 부적하나님 Perun: 도끼, 방패, Perunov 색상.
슬라브 사람들은 하나 이상의 부적을 사용하여 페룬으로 향합니다. 그들의 힘에는 천둥과 정의의 신의 힘이 결합되어 있습니다.
휴가, 어디 영광하나님 페룬
- 1월 12일 Perun은 슬라브의 현명하고 정의로운 신으로 숭배되었습니다. 이것은 페룬의 정의의 날, 불의 검입니다. 이날도 토머의 날은 물론이고 이른 아침, 새벽에 눈 속을 맨발로 달리는 것이 매우 중요했습니다. 어떤 무모한 사람들은 눈으로 몸을 닦고 몸을 닦고 얼굴을 씻을 수도 있습니다. 이 강력한 힘이 몸을 주고 인간의 영혼을 정화한다고 믿었습니다.
- 2월 2일. Slavic God Perun - Gromnitsa를 기리는 위대한 휴일 이 날에는 천둥의 신의 힘으로 천둥의 양초가 만들어졌고 일년 내내 천둥의 신의 힘으로 말했습니다.
- 7월 20일-8월 2일.이 기간 동안 전사들은 휴가를 축하하고 무기와 부적을 봉헌하고 의식 전투를 수행했습니다.
이 세 절기의 힘은 부인할 수 없습니다. 오늘날 페룬을 공경하려고 애쓴 많은 사람들은 이미 그의 정결함과 유익한 축복을 경험했습니다!
