Symbole der christlichen Religion. Christliche Symbole und Zeichen

Die frühesten christlichen Symbolbilder stammen aus der Zeit der antiken Katakombenkirche und den ersten Verfolgungen. Damals wurde die Symbolik vor allem als Kryptogramm, Geheimschrift, verwendet, damit sich Glaubensgenossen in einer feindseligen Umgebung gegenseitig erkennen konnten. Die Bedeutung der Symbole wurde jedoch ausschließlich durch religiöse Erfahrungen bestimmt; Daher kann man argumentieren, dass sie uns die Theologie der frühen Kirche gebracht haben.

Die „andere“ Welt wird in dieser Welt durch Symbole offenbart, daher ist symbolisches Sehen eine Eigenschaft einer Person, die dazu bestimmt ist, in diesen beiden Welten zu existieren. Da das Göttliche den Menschen aller vorchristlichen Kulturen in gewissem Maße offenbart wird, ist es nicht verwunderlich, dass die Kirche einige der „heidnischen“ Bilder verwendet, die ihre Wurzeln nicht im Heidentum selbst, sondern in den Tiefen des Menschen haben Bewusstsein, in dem selbst die glühendsten Atheisten einen schlummernden Durst nach Gotteskenntnis hegen. Gleichzeitig reinigt und verdeutlicht die Kirche diese Symbole und zeigt die Wahrheit dahinter im Licht der Offenbarung. Sie erweisen sich als Türen zu einer anderen Welt, die für Heiden verschlossen und im Christentum weit offen stehen. Beachten wir, dass die alttestamentliche Kirche in der vorchristlichen Welt am stärksten von Gott erleuchtet war. Israel kannte den Weg, den Einen Gott kennenzulernen, und daher entsprach die Sprache seiner Symbole am besten dem, was hinter ihnen stand. Daher sind viele alttestamentliche Symbole selbstverständlich in der christlichen Symbolik enthalten. Dies liegt objektiv auch daran, dass die ersten Christen überwiegend jüdischer Herkunft waren.

Die Symbolik der christlichen Kunst dieser Zeit war eine Manifestation der „natürlichen“ Weltanschauung eines religiösen Menschen, sie war eine Möglichkeit, die verborgenen Tiefen des Universums und seines Schöpfers zu verstehen.

Die Haltung gegenüber der direkten Darstellung Gottes und der „unsichtbaren Welt“ war schon bei den frühen Kirchenvätern zweideutig; Vor aller Augen stand ein Beispiel des Heidentums, bei dem die religiöse Verehrung vom Prototyp der Gottheit weggenommen und auf ihre in dem einen oder anderen Material verkörperte Form übertragen wurde.

Das Geheimnis der Menschwerdung und des Kreuzes künstlerisch zu vermitteln, schien eine sehr schwierige Aufgabe zu sein. Laut Leonid Uspensky „sprach die Kirche, um die Menschen nach und nach auf das wahrhaft unverständliche Geheimnis der Menschwerdung vorzubereiten, sie zunächst in einer für sie akzeptableren Sprache als einem direkten Bild an.“ Dies erklärt die Fülle an Symbolen in der frühchristlichen Kunst.

Reichhaltiges Material für das Studium der frühchristlichen Symbolik bieten die Werke von Clemens von Alexandria, der über die von Christen bevorzugten Bilder schreibt. Eine Verschmelzung alttestamentlicher und allgemeiner Kulturbilder finden wir in seinen Kompositionen im Hymnus an Christus (um 190):

Hier stellen wir nur die Hauptsymbole aus der Gesamtheit der antiken christlichen Symbolik vor, die ein ganzheitliches Bild der Weltanschauung der Kirche und der Bestrebungen des himmlischen Königreichs vermitteln.

Die Hauptsymbole sind natürlich mit dem Wesentlichsten im Leben der Kirche verbunden – dem Erlöser, seinem Tod am Kreuz und dem von ihm gebilligten Sakrament der Gemeinschaft mit Gott – der Eucharistie. So wurden die wichtigsten eucharistischen Symbole: Brot, Trauben, Gegenstände im Zusammenhang mit dem Weinbau – in der Bemalung der Katakomben und in der Epigraphik am weitesten verbreitet; Sie wurden auf heiligen Gefäßen und Haushaltsgegenständen von Christen abgebildet. Zu den eigentlichen eucharistischen Symbolen gehören Bilder eines Weinstocks und eines Brotes.

Xleb dargestellt sowohl in Form von Ähren (Garben können die Begegnung der Apostel symbolisieren) als auch in Form von Abendmahlsbrot. Lassen Sie uns eine Zeichnung präsentieren, die deutlich auf das Wunder der Brotvermehrung (Matthäus 14,17-21; Matthäus 15,32-38) Bezug nimmt und gleichzeitig das Brot der Eucharistie darstellt (wegen der Symbolik des Bildes). eines Fisches, siehe unten). Ranke- das Evangeliumsbild von Christus, der einzigen Lebensquelle für den Menschen, die er durch das Sakrament schenkt. Das Symbol des Weinstocks hat auch die Bedeutung der Kirche: Ihre Mitglieder sind Reben; Weintrauben, die oft von Vögeln gepickt werden, sind ein Symbol der Kommunion – einer Lebensweise in Christus. Der Weinstock ist im Alten Testament ein Symbol des Gelobten Landes, im Neuen Testament ein Symbol des Paradieses; In diesem Sinne wird die Rebe seit langem als dekoratives Element verwendet. Hier ist ein perfektes Bild einer Rebe aus den Mosaiken des Mausoleums von San Constanza in Rom.

Zur Symbolik der Weintrauben gehören auch Bilder von Schalen und Fässern, die bei der Ernte verwendet werden.

Verweilen wir zunächst beim Monogramm des Namens Christi. Dieses Monogramm, bestehend aus den Anfangsbuchstaben X und P, verbreitete sich möglicherweise seit apostolischer Zeit. Wir finden es in Epigraphiken, auf den Reliefs von Sarkophagen, in Mosaiken usw. Vielleicht geht das Monogramm auf die Worte der Apokalypse über das „Siegel des lebendigen Gottes“ (Offb 7,2) und „einen neuen Namen für ihn“ zurück der überwindet“ (Offenbarung 2,17) – die Gläubigen im Reich Gottes.

Der griechische Name für das Monogramm cr‹sma (eigentlich „Salbung, Firmung“) lässt sich mit „Siegel“ übersetzen. Die Form des Monogramms hat sich im Laufe der Zeit erheblich verändert. Antike Formen: . Die häufigste Version wird in der frühen konstantinischen Zeit komplexer: , ca. 335 wird es umgewandelt in (der Buchstabe X verschwindet). Diese Form war im Osten, insbesondere in Ägypten, weit verbreitet.

In der frühchristlichen Kleinode verschmelzen Bilder eines Kreuzes und eines Ankers.Es wird von Fischen begleitet – Symbolen Christi, und aus der Basis wachsen Palmzweige – Symbole des Triumphs. Im wahrsten Sinne des Wortes, als Bild der Erlösung,Auf dem Bild zweier christlicher Fische, die aus den römischen Katakomben des 2. Jahrhunderts gefangen werden, wird ein Anker verwendet.

ADies ist eine weitere, grafisch entwickelte Version derselben Handlung.

DEin weiteres häufiges Symbol ist das Schiff, das oft auch das Bild des Kreuzes enthält. In vielen alten Kulturen ist ein Schiff ein Symbol für das menschliche Leben, das auf den unvermeidlichen Pier zusteuert – den Tod.

Aber im Christentum wird das Schiff mit der Kirche in Verbindung gebracht. Die Kirche als ein von Christus geführtes Schiff ist eine gängige Metapher (siehe oben in der Hymne des Clemens von Alexandria). Aber jeder Christ kann auch wie ein Schiff sein, das der Schiffskirche folgt. In christlichen Bildern eines Schiffes, das im Zeichen des Kreuzes über die Wellen des weltlichen Meeres rast und auf Christus zusteuert, kommt das Bild des christlichen Lebens angemessen zum Ausdruck, dessen Frucht der Erwerb des ewigen Lebens in der Einheit mit Gott ist.

Im Neuen Testament wird die Symbolik des Fisches mit der Predigt in Verbindung gebracht; Christus nennt die ehemaligen Fischer und nach den Aposteln „Menschenfischer“ (Matthäus 4:19; Markus 1:17) und vergleicht das Himmelreich mit „einem Netz, das ins Meer geworfen wird und Fische aller Art fängt“ ( Matthäus 13:47).

Die eucharistische Bedeutung von Fisch ist mit den repräsentativen Mahlzeiten des Evangeliums verbunden: der Speisung der Menschen in der Wüste mit Broten und Fischen (Markus 6,34–44; Markus 8,1–9), dem Mahl Christi und der Apostel am See Tiberias nach der Auferstehung (Johannes 21,9–22), die oft in den Katakomben dargestellt wird und mit dem letzten Abendmahl in Verbindung steht. In der Heiligen Schrift sagt Christus: „Gibt es einen Mann unter euch, der ihm einen Stein gibt, wenn sein Sohn ihn um Brot bittet? Und wenn er um einen Fisch bittet, würdest du ihm eine Schlange geben?“ (Matthäus 7,9–10). Laut Interpretationen verweist das Bild eines Fisches auf Christus als das wahre Brot des Lebens, im Gegensatz zur Schlange, die den Teufel symbolisiert. Das Bild eines Fisches wird oft mit dem Bild eines Korbes mit Brot und Wein kombiniert, und so wird das Symbol des Fisches mit Christus selbst in Verbindung gebracht. Wir haben oben geschrieben, dass dieser Zusammenhang auch durch die grafische Erscheinung des griechischen Namens für Fisch erleichtert wird. Es stellt sich heraus, dass die Symbolik des Fisches mit dem Sakrament der Taufe verbunden ist. Wie Tertullian sagt: „Wir sind kleine Fische, geleitet von unserem „cqЪj“, wir werden im Wasser geboren und können nur gerettet werden, wenn wir im Wasser sind.“

Auf dem Bild ist ein Fisch abgebildet, der als Bildschirmschoner für den Brief an den Heiligen diente. Basilius der Große.

Das Kreuz Christi und seine Auferstehung, die apokalyptischen Bestrebungen der allgemeinen Auferstehung und das wirkliche Leben der Kirche im Sakrament der Eucharistie – das sind die Essenz der Bilder, die sich hinter den Symbolen der ersten Jahrhunderte des Christentums verbergen, von denen einige wurden nach und nach, beginnend mit der Zeit Konstantins des Großen, durch direktere Bilder ersetzt.

Zeichen und Symbole gibt es auf der Erde schon seit langem. Sie stellen eine Haltung gegenüber einer bestimmten Kultur, Religion, einem Land, einem Clan oder einer Sache dar. Die Symbole der christlich-orthodoxen Kultur betonen die Zugehörigkeit zu Gott, Jesus und dem Heiligen Geist durch den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit.

Orthodoxe Christen drücken ihren Glauben mit christlichen Zeichen aus, aber nur wenige, selbst Getaufte, kennen deren Bedeutung.

Christliche Symbole in der Orthodoxie

Geschichte der Symbole

Nach der Kreuzigung und Auferstehung des Erlösers begann die Verfolgung von Christen, die an das Kommen des Messias glaubten. Um miteinander zu kommunizieren, begannen die Gläubigen, Geheimcodes und Zeichen zu erstellen, um Gefahren zu vermeiden.

Kryptogramme oder geheime Schriften haben ihren Ursprung in den Katakomben, in denen sich die frühen Christen verstecken mussten. Manchmal verwendeten sie altbekannte Zeichen aus der jüdischen Kultur und gaben ihnen so eine neue Bedeutung.

Die Symbolik der frühen Kirche basiert auf der menschlichen Vision der göttlichen Welt durch die verborgenen Tiefen des Unsichtbaren. Der Sinn der Entstehung christlicher Zeichen besteht darin, die frühen Christen darauf vorzubereiten, die Menschwerdung Jesu anzunehmen, der nach irdischen Gesetzen lebte.

Geheimschriften waren damals für Christen verständlicher und akzeptierter als Predigten oder das Lesen von Büchern.

Wichtig! Die Grundlage aller Zeichen und Codes ist der Erretter, sein Tod und seine Himmelfahrt, die Eucharistie – das Sakrament, das die Mission vor seiner Kreuzigung hinterlassen hat. (Markus 14:22)

Kreuzen

Das Kreuz symbolisiert die Kreuzigung Christi; sein Bild ist auf den Kuppeln von Kirchen, in Form von Kreuzen, in christlichen Büchern und vielem mehr zu sehen. In der Orthodoxie gibt es verschiedene Arten von Kreuzen, aber das wichtigste ist das achtzackige Kreuz, auf dem der Erretter gekreuzigt wurde.

Kreuz: das Hauptsymbol des Christentums

Ein kleiner horizontaler Querbalken diente der Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“. Die Hände Christi sind an die große Querlatte genagelt, seine Füße an die untere. Die Spitze des Kreuzes ist zum Himmel und zum Ewigen Königreich gerichtet, und unter den Füßen des Erretters liegt die Hölle.

Über das Kreuz in der Orthodoxie:

Fisch - Ichthys

Jesus berief Fischer zu seinen Jüngern, die er später zu Menschenfischern für das Himmelreich machte.

Eines der ersten Zeichen der frühen Kirche war ein Fisch, in den später die Worte „Jesus Christus, der Sohn Gottes, des Erlösers“ geschrieben wurden.

Fisch ist ein christliches Symbol

Brot und Wein

Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe wird durch Zeichnungen von Brot und Weintrauben, manchmal auch Wein- oder Weinfässern ausgedrückt. Diese Zeichen wurden an heiligen Gefäßen angebracht und waren für jeden verständlich, der den Glauben an Christus annahm.

Wichtig! Der Weinstock ist eine Art Jesus. Alle Christen sind seine Zweige, und der Saft ist ein Prototyp des Blutes, das uns beim Empfang der Eucharistie reinigt.

Im Alten Testament ist der Weinstock ein Zeichen des gelobten Landes; im Neuen Testament wird der Weinstock als Symbol des Paradieses dargestellt.

Der Weinstock als Symbol des Himmels im Neuen Testament

Ein auf einer Weinrebe sitzender Vogel symbolisiert die Wiedergeburt zu neuem Leben. Brot wird oft in Form von Ähren gezeichnet, was auch ein Zeichen der Einheit der Apostel ist.

Fisch und Brot

Die auf dem Fisch abgebildeten Brote beziehen sich auf eines der ersten Wunder, die Jesus auf Erden vollbrachte, als er mehr als fünftausend Menschen, die von weit her kamen, um der Predigt der Mission zuzuhören, mit fünf Broten und zwei Fischen speiste (Lukas 9,13). -14).

Jesus Christus – in Symbolen und Codes

Der Erretter fungiert als guter Hirte für seine Schafe, die Christen. Gleichzeitig ist er das für unsere Sünden geschlachtete Lamm, er ist das rettende Kreuz und der Anker.

Das Ökumenische Konzil von 692 verbot alle Symbole, die sich auf Jesus Christus beziehen, um den Schwerpunkt nicht auf das Bild, sondern auf den lebenden Erlöser zu verlagern. Sie existieren jedoch noch heute.

Lamm

Ein kleines Lamm, gehorsam, wehrlos, ist ein Prototyp des Opfers Christi, das zum letzten Opfer wurde, denn Gott war mit den Opfern der Juden in Form des Schlachtens von Vögeln und Tieren unzufrieden. Der Allerhöchste Schöpfer möchte, dass Ihn mit reinem Herzen durch den Glauben an Seinen Sohn, den Erlöser der Menschheit, angebetet wird (Johannes 3:16).

Symbol des Lammes mit Banner

Nur der Glaube an das rettende Opfer Jesu, der der Weg, die Wahrheit und das Leben ist, öffnet den Weg zum ewigen Leben.

Im Alten Testament ist das Lamm ein Sinnbild für das Blut Abels und das Opfer Abrahams, dem Gott anstelle seines Sohnes Isaak ein Lamm zum Opfern sandte.

Die Offenbarung des Theologen Johannes (14,1) spricht von einem Lamm, das auf einem Berg steht. Der Berg ist die Universalkirche, die vier Ströme – die Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die den christlichen Glauben nähren.

Frühe Christen stellten Jesus in geheimen Schriften als den Guten Hirten mit einem Lamm auf seinen Schultern dar. Heutzutage werden Priester Hirten genannt, Christen Schafe oder Herden.

Monogramme des Namens Christi

Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet das Monogramm „crisma“ Salbung und wird als Siegel übersetzt.

Durch das Blut Jesu Christi sind wir an seine Liebe und Erlösung gesiegelt. Hinter den Buchstaben X.P verbirgt sich ein Bild der Kreuzigung Christi, des menschgewordenen Gottes.

Die Buchstaben „Alpha“ und „Omega“ stellen den Anfang und das Ende dar, Symbole Gottes.

Monogramme des Namens Jesu Christi

Wenig bekannte kodierte Bilder

Schiff und Anker

Das Bild Christi wird oft durch Zeichen in Form eines Schiffes oder eines Ankers vermittelt. Im Christentum symbolisiert das Schiff das menschliche Leben, die Kirche. Im Zeichen des Erlösers segeln Gläubige auf einem Schiff namens Kirche dem ewigen Leben entgegen und haben einen Anker – ein Symbol der Hoffnung.

Taube

Der Heilige Geist wird oft als Taube dargestellt. Bei seiner Taufe landete eine Taube auf der Schulter Jesu (Lukas 3,22). Es war die Taube, die Noah während der Sintflut das grüne Blatt brachte. Der Heilige Geist ist einer der Dreifaltigkeit, der seit Anbeginn der Welt existierte. Die Taube ist der Vogel des Friedens und der Reinheit. Er fliegt nur dort, wo es Ruhe und Frieden gibt.

Das Symbol des Heiligen Geistes ist eine Taube

Auge und Dreieck

Das in das Dreieck eingeschriebene Auge bedeutet das allsehende Auge des Allerhöchsten Gottes in der Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit. Das Dreieck betont, dass Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist in ihrer Absicht gleich und eins sind. Für einen einfachen Christen ist es fast unmöglich, dies zu verstehen. Diese Tatsache muss vom Glauben akzeptiert werden.

Muttergottes-Stern

Bei der Geburt Jesu leuchtete der Stern von Bethlehem, der im Christentum als achtzackiger Stern dargestellt wird, am Himmel auf. In der Mitte des Sterns befindet sich das helle Antlitz der Muttergottes mit dem Kind, weshalb neben Bethlehem auch der Name Muttergottes erschien.

Christliche Symbolik- eine Reihe von Symbolen und Zeichen, die von verschiedenen christlichen Kirchen verwendet werden.

Die Entstehung christlicher Symbole

Hauptartikel: Symbolische Bilder in den römischen Katakomben Christliche Malerei in den Katakomben der Heiligen Petrus und Marcellinus (Joseph Wilpert, kolorierte Schwarz-Weiß-Fotografie, 1903) Eucharistisches Brot und Fisch (Katakomben von St. Kallistus)

Die ersten christlichen Symbolbilder tauchen in den Gemälden der römischen Katakomben auf und stammen aus der Zeit der Christenverfolgung im Römischen Reich. Während dieser Zeit hatten die Symbole den Charakter einer Geheimschrift, die es Glaubensbrüdern ermöglichte, einander zu erkennen, doch die Bedeutung der Symbole spiegelte bereits die aufkommende christliche Theologie wider. Protopresbyter Alexander Schmemann bemerkt:

L. A. Uspensky verbindet die aktive Verwendung verschiedener Symbole anstelle ikonografischer Bilder in der alten Kirche mit der Tatsache, dass „ Um die Menschen nach und nach auf das wirklich unverständliche Geheimnis der Menschwerdung vorzubereiten, sprach die Kirche sie zunächst in einer für sie akzeptableren Sprache als einem direkten Bild an" Seiner Meinung nach wurden symbolische Bilder auch dazu verwendet, christliche Sakramente vor den Katechumenen bis zu ihrer Taufe zu verbergen. So schrieb Kyrill von Jerusalem: „ Jeder darf das Evangelium hören, aber die Herrlichkeit des Evangeliums ist allein den aufrichtigen Dienern Christi vorbehalten. Der Herr sprach in Gleichnissen zu denen, die nicht zuhören konnten, und er erklärte die Gleichnisse den Jüngern unter vier Augen.».

Zu den ältesten Katakombenbildern gehören Szenen der „Anbetung der Könige“ (ca. 12 Fresken mit dieser Handlung sind erhalten), die aus dem 2. Jahrhundert stammen. Ebenfalls auf das 2. Jahrhundert zurückgehend ist das Auftauchen von Bildern des Akronyms ΙΧΘΥΣ oder des es symbolisierenden Fisches in den Katakomben. Unter anderen Symbolen der Katakombenmalerei stechen folgende hervor:

  • Anker – ein Bild der Hoffnung (ein Anker ist die Stütze eines Schiffes auf See, Hoffnung dient im Christentum als Stütze für die Seele). Dieses Bild ist bereits im Hebräerbrief des Apostels Paulus vorhanden (Hebräer 6,18-20);
  • Taube – Symbol des Heiligen Geistes;
  • Phönix – Symbol der Auferstehung;
  • Adler - Symbol der Jugend ( „Deine Jugend wird wie ein Adler erneuert“(Ps. 103:5));
  • der Pfau ist ein Symbol der Unsterblichkeit (den Alten zufolge war sein Körper keiner Zersetzung ausgesetzt);
  • der Hahn ist ein Symbol der Auferstehung (die Krähe eines Hahns erwacht aus dem Schlaf, und das Erwachen sollte laut Christen die Gläubigen an das Jüngste Gericht und die allgemeine Auferstehung der Toten erinnern);
  • das Lamm ist ein Symbol für Jesus Christus;
  • Löwe ist ein Symbol für Stärke und Macht;
  • Olivenzweig – ein Symbol des ewigen Friedens;
  • Lilie – ein Symbol der Reinheit (häufig aufgrund des Einflusses apokryphischer Geschichten über die Überreichung einer Lilienblume durch den Erzengel Gabriel an die Jungfrau Maria bei der Verkündigung);
  • Der Weinstock und der Brotkorb sind Symbole der Eucharistie.

Eigenschaften einzelner Charaktere

Kreuzen

Goldenes westgotisches Kreuz, V.-VIII. Jahrhundert Hauptartikel: Kreuz im Christentum, Kruzifix (dekorative Kunst)

Kreuz (Kreuzigung)- ein Bild der Kreuzigung Christi, meist skulptural oder als Relief. Das Bild des Kreuzes, an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde, ist das Hauptsymbol der christlichen Religion; es ist sowohl in christlichen Kirchen als auch bei Gläubigen zwangsläufig als Körpersymbole präsent. Der Prototyp des Kreuzsymbols ist das Kreuz des Herrn, an dem der Sohn Gottes gekreuzigt wurde.

In den ersten Jahrhunderten fertigten Christen keine Kreuzbilder an. Tatsächlich tauchen Kruzifixe erstmals im 5.-6. Jahrhundert auf, und auf dem ältesten von ihnen ist Christus lebendig, in Gewändern und gekrönt dargestellt. Die Dornenkrone, Wunden und in einem Becher gesammeltes Blut tauchen im Spätmittelalter auf, zusammen mit anderen Details, die eine mystische oder symbolische Bedeutung haben.

Bis einschließlich des 9. Jahrhunderts wurde Christus am Kreuz nicht nur lebendig, auferstanden, sondern auch triumphierend dargestellt – und erst im 10. Jahrhundert erschienen Bilder des toten Christus.

Ichthys

Ίχθύς (Marmorstele, frühes 3. Jahrhundert)

Ichthys(altgriechisch Ίχθύς – Fisch) – ein altes Akronym (Monogramm) des Namens Jesu Christi, bestehend aus den Anfangsbuchstaben der Wörter: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jesus Christus, der Sohn Gottes, des Erlösers). , drückt aus kurz: Form des Bekenntnisses zum christlichen Glauben.

Das Neue Testament verbindet die Symbolik des Fisches mit der Predigt der Jünger Christi, von denen einige Fischer waren.

Oft allegorisch dargestellt – in Form eines Fisches. Darüber hinaus hat das Bild des Fisches selbst auch eine eucharistische Bedeutung, die mit den folgenden im Evangelium beschriebenen Mahlzeiten verbunden ist:

  • die Menschen in der Wüste mit Broten und Fischen speisen (Markus 6:34-44, Markus 8:1-9);
  • das Mahl Christi und der Apostel am Tiberiasee nach seiner Auferstehung (Johannes 21,9-22).

Diese Szenen wurden oft in den Katakomben dargestellt und standen im Zusammenhang mit dem Letzten Abendmahl.

Guter Hirte

Guter Hirte (Katakomben von St. Kallistus, Rom)

Guter Hirte(Griechisch ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, lat. Pfarrerbonus) – eine symbolische Benennung und Darstellung von Jesus Christus, die dem Alten Testament entlehnt und von Christus im Neuen Testament in einer allegorischen Beschreibung seiner Rolle als Lehrer wiederholt wurde (Johannes 10,11-16).

Die ersten bekannten Bilder des Guten Hirten stammen aus dem 2. Jahrhundert. Aus dieser Zeit stammt sein Abbild in den römischen Katakomben (Detail der Bemalung der Krypta der Lucina in den Katakomben des Heiligen Kallistus, Katakomben der Domitilla). Im Jahr 210 n. Chr e. Tertullian sagte aus, dass er das Bild des Guten Hirten auf Abendmahlbechern und -lampen gesehen habe.

Der Gute Hirte war nicht unbedingt eine Ikone Jesu, sondern ist ein allegorisches Bild. Aus diesem Grund wurde es zusammen mit dem Ichthys zum ersten Christusbild in der frühchristlichen Kunst. Aufgrund seiner Ähnlichkeit mit Bildern heidnischer Gottheiten (Hermes Kriophoros, Orpheus Boukolos) war es auch während der Jahre der Verfolgung sicher, da es keine offensichtlichen christlichen Themen enthielt und den Besitzer, einen heimlichen Christen, nicht preisgeben konnte. Gleichzeitig drückte das Bild unter den Bedingungen der Verfolgung des Christentums die Idee eines besonderen Schutzes für die Auserwählten und einen Prototyp des kommenden Reiches Gottes aus.

Lamm

Das Bild eines Lammes ist auch ein symbolisches Bild von Jesus Christus und stellt den alttestamentlichen Prototyp seines Opfers am Kreuz dar (Abels Opfer, Abrahams Opfer, das jüdische Pessach-Opferlamm). Im Neuen Testament nennt Johannes der Täufer Jesus Christus ein Lamm – „Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt“(Johannes 1:29). Das Lamm ist auch ein eucharistisches Bild (in der Orthodoxie ist das Lamm Teil der Prosphora, mit der die Gläubigen die Kommunion empfangen) und sein Bild findet sich auf liturgischen Gefäßen.

Lamm Gottes (Mosaik der Basilika San Vitale, Ravenna)

Das Bild eines Lammes wurde im frühen Christentum häufig als Symbol für das Opfer Jesu am Kreuz verwendet, was praktisch war, weil es für Nichtchristen unverständlich war. Mit der Verbreitung des Christentums wurde die Verwendung dieses Bildes durch das Sechste Ökumenische Konzil verboten:

Chrisam

Hauptartikel: Chrisam Monogramm des Namens Christi, umgeben von Weinreben (Sarkophag aus dem 6. Jahrhundert)

Chrisam oder Chrismon (Chi-Rho) – Monogramm des Namens Christi, das aus zwei griechischen Anfangsbuchstaben des Namens besteht (Griechisch ΧΡΙΣΤΌΣ) – Χ (hihi) und Ρ (ro), miteinander gekreuzt. An den Rändern des Monogramms sind griechische Buchstaben angebracht Α Und ω . Diese Verwendung dieser Buchstaben geht auf den Text der Apokalypse zurück: „Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende, sagt der Herr, der ist und der war und der kommen wird, der Allmächtige.“(Offb. 1:8; siehe auch Offb. 22:13). Das Christentum verbreitete sich in der Epigraphik, auf den Reliefs von Sarkophagen, in Mosaiken und geht wahrscheinlich auf die apostolische Zeit zurück. Möglicherweise hängt sein Ursprung mit den Worten der Apokalypse zusammen: „Siegel des lebendigen Gottes“(Offenbarung 7:2).

Historisch gesehen ist die berühmteste Verwendung von Chrismon für Labarum (lat. Labarum) - eine antike römische Militärstandarte (Vexillum) besonderer Art. Kaiser Konstantin der Große führte es in seine Truppen ein, nachdem er am Vorabend der Schlacht an der Milvischen Brücke (312) das Kreuzzeichen am Himmel sah. Das Labarum hatte am Ende des Schafts ein Kreuz und auf der Tafel selbst befand sich die Inschrift: lat. „Hoc vince“(Herrlichkeit: „Dadurch gewinnst du“, wörtlich „Dadurch gewinnst du“). Die erste Erwähnung von Labarum findet sich bei Lactantius (gest. um 320).

Alpha und omega

Hauptartikel: Alpha und omega

Kreuzen

Dieser Begriff hat andere Bedeutungen, siehe Kreuz (Bedeutungen). Einige Arten von Kreuzen. Illustration aus dem Buch Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Lueger

Kreuzen(praslav. *krьstъ< д.-в.-н. krist) - геометрическая фигура, состоящая из двух или более пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними чаще всего составляет 90°. Во многих верованиях несёт сакральный смысл.

Geschichte des Kreuzes

Kreuz im Heidentum

Symbol des Sonnengottes Ashur in Assyrien Symbol des Sonnengottes Ashur und des Mondgottes Sin in Mesopotamien

Die ersten zivilisierten Menschen, die Kreuze in großem Umfang verwendeten, waren die alten Ägypter. In der ägyptischen Tradition gab es ein Kreuz mit Ring, ein Ankh, ein Symbol für Leben und Götter. In Babylon galt das Kreuz als Symbol für Anu, den Gott des Himmels. In Assyrien, das ursprünglich eine Kolonie Babylons war (im zweiten Jahrtausend v. Chr.), war ein in einen Ring eingeschlossenes Kreuz (als Symbol für die Sonne, häufiger wurde darunter eine Mondsichel dargestellt) eines der Attribute des Gottes Ashur – des Gott der Sonne.

Die Tatsache, dass das Symbol des Kreuzes vor dem Aufkommen des Christentums in verschiedenen Formen der heidnischen Verehrung der Naturgewalten verwendet wurde, wird durch archäologische Funde in fast ganz Europa, Indien, Syrien, Persien, Ägypten sowie Nord- und Südamerika bestätigt . Beispielsweise war im alten Indien ein Kreuz über dem Kopf einer Kindertötungsfigur und in den Armen des Gottes Krishna abgebildet, und in Südamerika glaubten die Muiscas, dass das Kreuz böse Geister vertreibe und legten Babys darunter. Und in Ländern, die nicht unter dem Einfluss christlicher Kirchen stehen, dient das Kreuz noch immer als religiöses Symbol. Zum Beispiel hatten die Tengrianer, die sich bereits vor der neuen Ära zum Glauben an den himmlischen Gott Tengri bekannten, das Zeichen „Aji“ – ein Symbol der Unterwerfung in Form eines Kreuzes, das mit Farbe oder in Form einer Tätowierung auf die Stirn gemalt wurde .

Die Bekanntschaft von Christen mit heidnischen Symbolen bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums führte zu verschiedenen Kommentaren zu gängigen Symbolen. So beschreibt Sokrates Scholasticus Ereignisse während der Herrschaft von Theodosius:

Bei der Zerstörung und Säuberung des Serapis-Tempels wurden darin in Stein gemeißelte sogenannte Hieroglyphenschriften gefunden, zwischen denen sich Zeichen in Form von Kreuzen befanden. Nachdem sie solche Zeichen gesehen hatten, nahmen Christen und Heiden ihre eigene Religion an. Christen argumentierten, dass sie dem christlichen Glauben angehörten, weil das Kreuz als Zeichen des rettenden Leidens Christi galt, und Heiden argumentierten, dass solche kreuzförmigen Zeichen sowohl Christus als auch Serapis gemeinsam seien, obwohl sie für Christen eine andere Bedeutung und eine andere Bedeutung hätten Bedeutung für Heiden. Während dieser Streit stattfand, interpretierten einige, die vom Heidentum zum Christentum konvertiert waren und die Hieroglyphenschrift verstanden, diese kreuzförmigen Zeichen und erklärten, dass sie das zukünftige Leben bezeichneten. Nach dieser Erklärung begannen die Christen, sie mit noch größerem Selbstvertrauen ihrer Religion zuzuschreiben und sich vor den Heiden zu erheben. Als aus anderen hieroglyphischen Schriften hervorging, dass der Serapis-Tempel mit dem Erscheinen des Kreuzzeichens, das neues Leben bedeutet, zu Ende gehen würde, wandten sich viele Heiden dem Christentum zu, bekannten ihre Sünden und ließen sich taufen. Das habe ich über diese kreuzförmigen Designs gehört. Ich glaube jedoch nicht, dass die ägyptischen Priester, die das Bild des Kreuzes zeichneten, etwas über Christus wissen konnten, denn wenn das Geheimnis seines Kommens in die Welt nach dem Wort des Apostels (Kol. 1,26) , wurde von Zeit zu Zeit und von Generation zu Generation verborgen und der eigentliche Anführer des Bösen, der Teufel, war unbekannt, umso weniger hätte es seinen Dienern – den ägyptischen Priestern – bekannt sein können. Durch die Entdeckung und Erklärung dieser Schriften tat die Vorsehung dasselbe, was sie zuvor dem Apostel Paulus offenbart hatte, denn dieser Apostel, weise durch den Geist Gottes, führte auf die gleiche Weise viele Athener zum Glauben, als er die Inschrift las am Tempel und passte es an seine Predigt an. Es sei denn, jemand würde sagen, dass das Wort Gottes von den ägyptischen Priestern genau so prophezeit wurde, wie es einst im Mund von Bileam und Kaiphas war, die gegen ihren Willen gute Dinge prophezeiten.

Kreuz im Christentum

Hauptartikel: Kreuz im Christentum

Grafische Arten von Kreuzen

Krank. Namensnotiz
Ankh Altägyptisches Kreuz. Symbol des Lebens.
keltisches Kreuz Gleiches Balkenkreuz mit einem Kreis. Es ist ein charakteristisches Symbol des keltischen Christentums, obwohl es ältere heidnische Wurzeln hat.

Heutzutage wird es oft als Symbol neonazistischer Bewegungen verwendet.

Sonnenkreuz Stellt grafisch ein Kreuz dar, das sich innerhalb eines Kreises befindet. Man findet es auf Objekten aus dem prähistorischen Europa, insbesondere während der Jungsteinzeit und der Bronzezeit.
Griechisches Kreuz Ein griechisches Kreuz ist ein Kreuz, bei dem die Linien gleich lang sind, senkrecht zueinander stehen und sich in der Mitte schneiden.
Lateinisches Kreuz Lateinisches Kreuz (lat. Crux immissa, Crux capitata) ist ein Kreuz, bei dem die Querlinie durch eine vertikale Linie in zwei Hälften geteilt wird und die Querlinie über der Mitte der vertikalen Linie liegt. Normalerweise wird es mit der Kreuzigung Jesu Christi und damit mit dem Christentum im Allgemeinen in Verbindung gebracht.

Vor Jesus bezeichnete dieses Symbol unter anderem den Stab von Apollo, dem Sonnengott, Sohn des Zeus.

Seit dem vierten Jahrhundert n. Chr. ist das lateinische Kreuz zu dem geworden, womit es heute verbunden ist: ein Symbol des Christentums. Heute wird es auch mit Tod, Schuld ( das Kreuz tragen), zusätzlich - mit Auferstehung, Wiedergeburt, Erlösung und ewigem Leben (nach dem Tod). In der Genealogie gibt das lateinische Kreuz den Tod und das Sterbedatum an. In Russland galt das lateinische Kreuz unter orthodoxen Christen oft als unvollkommen und wurde verächtlich „ kryzh"(aus dem Polnischen. krzyz- Kreuz und verbunden mit stehlen- trimmen, abhacken).

Peterskreuz / Umgekehrtes Kreuz Das Kreuz des Apostels Petrus ist ein umgekehrtes lateinisches Kreuz. Der Apostel Petrus erlitt im Jahr 67 das Martyrium durch die Kreuzigung mit dem Kopf nach unten.
Kreuz der Evangelisten Symbolische Bezeichnung der vier Evangelisten: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes.
Erzengelkreuz Erzengelkreuz (Kreuz von Golgatha, lat. Golgata-Kreuz) bezeichnete ein besonderes Kreuz.
Doppelkreuz Doppeltes sechszackiges Kreuz mit gleichen Querstangen.
Kreuz von Lothringen Lothringerkreuz (fr. Croix de Lorraine) - ein Kreuz mit zwei Querstangen. Manchmal angerufen patriarchalisches Kreuz oder Erzbischöfliches Kreuz. Bezieht sich auf den Rang eines Kardinals oder Erzbischofs in der katholischen Kirche. Dieses Kreuz ist auch Kreuz der griechisch-orthodoxen Kirche.
Päpstliches Kreuz Eine Variante des lateinischen Kreuzes, jedoch mit drei Querbalken. Manchmal wird ein solches Kreuz genannt westliches Dreifachkreuz.

Orthodoxes Kreuz Ein orthodoxes christliches Kreuz, das am häufigsten von der russischen und serbisch-orthodoxen Kirche verwendet wird; enthält neben der großen horizontalen Querstange noch zwei weitere. Die Oberseite symbolisiert die Tafel am Kreuz Christi mit der Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ (INCI oder INRI auf Latein). NIKA – Gewinnerin. Der untere schräge Querbalken dient als Stütze für die Füße Jesu Christi und symbolisiert den „gerechten Maßstab“, der die Sünden und Tugenden aller Menschen abwägt. Es wird angenommen, dass es nach links geneigt ist, was symbolisiert, dass der reuige Dieb, der auf der rechten Seite Christi gekreuzigt wurde, (zuerst) in den Himmel kam und der auf der linken Seite gekreuzigte Dieb mit seiner Lästerung Christi seine eigenen noch verschlimmerte posthumes Schicksal und landete in der Hölle. Die Buchstaben ІС ХС sind ein Christogramm und symbolisieren den Namen Jesu Christi. Außerdem ist auf einigen christlichen Kreuzen unten ein Schädel oder Schädel mit Knochen (der Kopf Adams) abgebildet, der den gefallenen Adam (einschließlich seiner Nachkommen) symbolisiert, da der Legende nach die Überreste von Adam und Eva unter der Stätte begraben wurden der Kreuzigung - Golgatha. So wusch das Blut des gekreuzigten Christus symbolisch die Gebeine Adams und wusch die Erbsünde von ihm und allen seinen Nachkommen weg.
Byzantinisches Kreuz
Lalibela-Kreuz Das Lalibela-Kreuz ist ein Symbol für Äthiopien, das äthiopische Volk und die äthiopisch-orthodoxe Kirche.
Armenisches Kreuz Armenisches Kreuz – ein Kreuz mit dekorativen Elementen an den Armen (manchmal ungleich lang). Kreuze ähnlicher Form (mit Kleeblatt-Quadrat-Enden usw.) werden seit Beginn des 18. Jahrhunderts im Wappen der armenisch-katholischen Mechitaristen-Gemeinschaft verwendet, die Klöster in Venedig und Wien hat. Siehe Chatschkar.
Andreaskreuz Der Legende nach war das Kreuz, an dem der Apostel Andreas der Erstberufene gekreuzigt wurde, X-förmig.
Templerkreuz Das Templerkreuz ist das Zeichen des spirituellen Ritterordens der Templer, der 1119 im Heiligen Land von einer kleinen Gruppe von Rittern unter der Führung von Hugh de Payns nach dem Ersten Kreuzzug gegründet wurde. Einer der ersten religiösen Militärorden, der neben den Hospitalitern gegründet wurde.
Novgorod-Kreuz Ähnlich einem Templerkreuz, einschließlich eines vergrößerten Kreises oder einer rautenförmigen Figur in der Mitte. Eine ähnliche Form von Kreuzen ist in den Ländern des antiken Nowgorod üblich. In anderen Ländern und in anderen Traditionen wird diese Form des Kreuzes selten verwendet.
Malteserkreuz Malteserkreuz (lat. Malteserkreuz) - ein Zeichen des mächtigen Ritterordens der Knights Hospitallers, der im 12. Jahrhundert in Palästina gegründet wurde. Manchmal auch als Johanneskreuz oder Georgskreuz bezeichnet. Das Symbol der Malteserritter war ein weißes achtzackiges Kreuz, dessen acht Enden die acht Seligpreisungen symbolisierten, die die Gerechten im Jenseits erwarteten.
Kurzes Krallenkreuz Gerades gleichspitziges Kreuz, eine Variante des sogenannten Kreuzes im Lateinischen. Kreuzmuster. Die Strahlen dieses Kreuzes verjüngen sich zur Mitte hin, haben aber im Gegensatz zum Malteserkreuz keine Aussparungen an den Enden. Das Victoria-Kreuz wird insbesondere in der Darstellung des St.-Georgs-Ordens verwendet.
Bolnisi-Kreuz Der Kreuztyp, der in Georgien seit dem 5. Jahrhundert am bekanntesten und am häufigsten verwendet wird. Es wird überall zusammen mit dem Kreuz der Heiligen Nina verwendet.
Kreuz des Deutschen Kreuzes Das Kreuz des Deutschen Ordens ist ein Zeichen des Ende des 12. Jahrhunderts gegründeten geistlich-ritterlichen Deutschen Ordens. Jahrhunderte später entstanden auf der Grundlage des Kreuzes des Deutschen Ordens verschiedene Versionen des bekannten Militärordens des Eisernen Kreuzes. Auch auf militärischer Ausrüstung, als Erkennungszeichen, auf Fahnen und Wimpeln der Bundeswehr ist das Eiserne Kreuz noch heute abgebildet.
Schwarzkreuz Abzeichen der Bundeswehr. Heute als Heereskreuz der Bundeswehr bekannt.
Balkan seltener Balkenkreuz usw. Balkenkreuz Der zweite Name ist auf die Verwendung deutscher Militärausrüstung als Erkennungszeichen in den Jahren 1935 bis 1945 zurückzuführen. Quelle nicht angegeben 1153 Tage]
Hakenkreuz, Gammakreuz oder Katakombe Ein Kreuz mit gebogenen Enden („drehend“), im oder gegen den Uhrzeigersinn gerichtet. Als altes und weit verbreitetes Symbol in der Kultur verschiedener Nationen war das Hakenkreuz auf Waffen, Alltagsgegenständen, Kleidung, Bannern und Wappen zu finden und wurde bei der Gestaltung von Tempeln und Häusern verwendet. Das Hakenkreuz als Symbol hat viele Bedeutungen. Die meisten Menschen hatten eine positive Bedeutung, bevor es von den Nazis kompromittiert und aus der weit verbreiteten Verwendung entfernt wurde. Bei den alten Völkern war das Hakenkreuz ein Symbol für die Bewegung des Lebens, der Sonne, des Lichts und des Wohlstands. Insbesondere das Hakenkreuz im Uhrzeigersinn ist ein altes indisches Symbol, das im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus verwendet wird.
Hände Gottes Gefunden auf einem der Gefäße der Przeworsk-Kultur. Während des Zweiten Weltkriegs wurde das Schiff aufgrund des Hakenkreuzes von den Nazis zu Propagandazwecken genutzt. Heute wird es von polnischen Neuheiden als religiöses Symbol verwendet.
Jerusalem-Kreuz Auf der Flagge Georgiens eingraviert.
Kreuz des Ordens Christi Symbol des geistlichen Ritterordens Christi.
Rotes Kreuz Symbol des Roten Kreuzes und des Rettungsdienstes. Das grüne Kreuz ist ein Symbol für Apotheken. Blau - Veterinärdienst.
Vereine Das Symbol der Kreuzfarbe (ein anderer Name ist „Kreuze“) in einem Kartenspiel. Benannt nach dem Kreuz, dargestellt in Form eines Kleeblatts. Das Wort ist dem Französischen entlehnt, wo trefle Klee bedeutet, wiederum vom lateinischen trifolium – der Hinzufügung von tri „drei“ und folium „Blatt“.
Kreuz der Heiligen Nina Eine christliche Reliquie, ein aus Weinreben geflochtenes Kreuz, das der Legende nach die Gottesmutter der Heiligen Nina schenkte, bevor sie sie nach Georgien schickte.
Tau-Kreuz oder Antonius-Kreuz T-Kreuz. Das Antoniuskreuz ist ein T-förmiges Kreuz zu Ehren des Begründers des christlichen Mönchtums, Antonius. Einigen Quellen zufolge lebte er 105 Jahre und verbrachte die letzten 40 Jahre auf dem Berg Kolzim in der Nähe des Roten Meeres. Das Kreuz des Heiligen Antonius wird auch Lat genannt. Crux Commissa, Ägyptisches oder Tau-Kreuz. Franz von Assisi machte dieses Kreuz zu Beginn des 13. Jahrhunderts zu seinem Wahrzeichen.
Baskisches Kreuz Vier Blütenblätter, die in einer Form gebogen sind, die an das Sonnenwendezeichen erinnert. Im Baskenland sind zwei Versionen des Kreuzes üblich, mit der Drehrichtung im und gegen den Uhrzeigersinn.
Kantabrisches Kreuz Es handelt sich um ein gegabeltes Andreaskreuz mit Knäufen an den Enden der Querstangen.
Serbisches Kreuz Es handelt sich um ein griechisches (gleichseitiges) Kreuz, an dessen Ecken sich vier stilisierte befinden Ͻ Und MIT-förmiger Feuerstein. Es ist ein Symbol Serbiens, des serbischen Volkes und der serbisch-orthodoxen Kirche.
Mazedonisches Kreuz, Veluskreuz
Koptisches Kreuz Es besteht aus zwei sich im rechten Winkel kreuzenden Linien mit vervielfachten Enden. Die drei gebogenen Enden stellen die Heilige Dreifaltigkeit dar: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Das Kreuz wird von der koptisch-orthodoxen Kirche und der koptisch-katholischen Kirche in Ägypten verwendet.
Gekreuzte Pfeile

Kultureller Einfluss

Russische Ausdrücke

  • Unter das Kreuz nehmen ist ein alter Ausdruck mit nicht ganz klarer Bedeutung (unter dem Kreuz ein Zahlungsversprechen, eine Rückgabe?). „Unter das Kreuz nehmen“ bedeutet leihen, ohne Geld. Bisher war es üblich, Waren aus einem Geschäft auf Kredit auszugeben und eine Eintragung in das Schuldenbuch vorzunehmen. Der ärmste Teil der Bevölkerung war in der Regel Analphabeten und statt einer Unterschrift wurde ein Kreuz angebracht.
  • Du bist nicht verärgert – das heißt (über jemanden) skrupellos.
  • Das Kreuz zu tragen bedeutet, Schwierigkeiten zu ertragen.
  • Ein Kreuz aufstellen (auch: aufgeben) – (allegorisch) etwas völlig beenden; Mit einem schrägen Kreuz durchstreichen (in Form des Buchstabens des russischen Alphabets „Sie“) – aus der Liste der Fälle streichen.
  • Kreuzzug – eine feierliche Kirchenprozession mit einem großen Kreuz, Ikonen und Bannern rund um den Tempel oder von einem Tempel zum anderen oder von einem Ort zum anderen.
  • Das Kreuzzeichen ist im Christentum eine Gebetsgeste (sich bekreuzigen) (auch: „Axt!“ (Ruf) – „Bekreuzige dich!“)
  • Die Taufe ist im Christentum ein Sakrament.
  • Der Patenname ist der Name, der bei der Taufe angenommen wird.
  • Der Pate und die Patin sind im Christentum geistliche Eltern, die im Sakrament der Taufe vor Gott die Verantwortung für die geistliche Erziehung und Frömmigkeit des Patensohns (der Patentochter) übernehmen.
  • Tic-Tac-Toe ist ein Spiel, das früher „Heriki“ genannt wurde, nach der Form des Buchstabens des russischen Alphabets „Her“ in Form eines schrägen Kreuzes.
  • Verzichten – verweigern (ursprünglich: sich mit einem Kreuz schützen).
  • Kreuzung (in der Biologie) ist Hybridisierung, eine der Methoden zur Selektion von Pflanzen und Tieren.

Symbole des Christentums.

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Symbole des Christentums

Beeilen Sie sich jetzt, die Erlösung anzunehmen.
Jesus ist bereit, dich jetzt zu umarmen!
Aber wenn dir die Erlösung gleichgültig ist,
Es wird etwas Schreckliches passieren: Sie könnten zu spät kommen!

Die frühe Kirche kannte die Ikone in ihrer modernen dogmatischen Bedeutung nicht. Der Beginn der christlichen Kunst – die Malerei der Katakomben – ist symbolischer Natur. Es neigt dazu, weniger die Gottheit als vielmehr die Funktion der Gottheit darzustellen.


Jesus benutzte Symbole, als er durch Palästina ging. Er bezeichnete sich selbst als den guten Hirten, die Tür, den Wein und das Licht der Welt. Als er seine Jünger lehrte, sprach er in Gleichnissen voller Symbolik.
Wir verwenden Symbole in unserem täglichen Leben.


Seit Jahrhunderten verwenden Christen Symbole, um ihren Glauben auszudrücken. Es ist unwahrscheinlich, dass jemand, der eine Kirche besucht oder ein religiöses Buch in die Hand nimmt, einige Symbole nicht sieht. Sie tragen dazu bei, das Evangelium zu verbreiten (evangelisieren), den Glauben zu nähren und während der Gottesdienste eine besondere Atmosphäre zu schaffen. Sie dienen uns als „Wegweiser“ auf unserer irdischen Reise.

Es gibt viele christliche Symbole. Einige von ihnen sind bekannt, aber oft wissen selbst Gläubige (und nicht nur Getaufte) nicht, wofür dieses oder jenes Zeichen ursprünglich gedacht war.

  • Kreuzen - Kreuzigung ist ein Bild der Kreuzigung Christi, meist skulptural oder als Relief. Das Bild des Kreuzes, an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde, ist das wichtigste und obligatorische Symbol der christlichen Religion; es ist notwendigerweise in Kultstätten sowie bei Gläubigen zu Hause oder als Körperschmuck vorhanden. Der Prototyp des Kreuzsymbols ist das Kreuz des Herrn, an dem Jesus gekreuzigt wurde.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums wurden Kreuze ohne Christusbild angefertigt. Tatsächlich tauchen Kruzifixe erstmals im 5.-6. Jahrhundert auf, und auf dem ältesten von ihnen ist Christus lebendig, in Gewändern und gekrönt dargestellt. Die Dornenkrone, Wunden und in einem Becher gesammeltes Blut tauchen im Spätmittelalter auf, zusammen mit anderen Details, die eine mystische oder symbolische Bedeutung haben. Bis einschließlich des 9. Jahrhunderts wurde Christus am Kreuz nicht nur lebendig, auferstanden, sondern auch triumphierend dargestellt – und erst im 10. Jahrhundert erschienen Bilder des toten Christus.

  • Heilige Dreifaltigkeit - Im Athanasianischen Glaubensbekenntnis bekennen wir: „Und der universelle christliche Glaube ist dieser: Wir ehren einen Gott in drei Personen und drei Personen in einer Gottheit ... wir müssen sowohl die Dreieinigkeit in der Einheit als auch die Einheit in der Dreieinigkeit anbeten.“ Wir hören, wie Gott in der Heiligen Schrift davon spricht, dass er in drei Personen existiere: Vater, Sohn und Heiliger Geist, aber als eine Gottheit in drei Personen. Deshalb sprechen wir von ihm als der Dreifaltigkeit, was „drei in einem“ bedeutet.
  • Dreieck dient als allgemeines Symbol der Dreifaltigkeit. Jede seiner gleichberechtigten Seiten repräsentiert die Persönlichkeit des Göttlichen. Alle Seiten zusammen bilden ein einziges ganzes Wesen. Dieses Zeichen kann in vielen verschiedenen Formen gefunden werden, obwohl die Bedeutung jeweils dieselbe ist: Der Vater ist Gott, der Sohn ist Gott und der Heilige Geist ist Gott.
  • Lamm (Lamm) als Symbol stammt aus dem Alten Testament. Die Juden opferten Gott ein weißes Lamm „ohne Flecken und ohne Makel“.

Der Legende nach war eines der beiden von Aaron geopferten Lämmer mit einer Dornenkrone geschmückt. Die Propheten des Alten Testaments nannten den erwarteten Messias das Lamm Gottes. Das Lamm wurde zum Symbol der Sühne, Demut und Sanftmut Christi.

  • Schmetterling - ein Symbol der Auferstehung Christi und des ewigen Lebens für Gläubige.
  • Waage - ein Symbol der Gerechtigkeit und ein Symbol für Gottes gerechtes Urteil. Beim Jüngsten Gericht spielt sich zur Linken Christi bzw. direkt unter seinem Thron eine Szene der Seelenwägung ab, die vom Erzengel Michael durchgeführt wird. Er hält eine Waage in der Hand, und auf ihren beiden Kelchen sind die Seelen der Gerechten (rechts vom Erzengel) und des Sünders (links) abgebildet. Die Seele des Gerechten ist schwerer und überwiegt; Der Kelch des Sünders wird vom Teufel heruntergerissen. Auf diese Weise werden die Auferstandenen, die diesem Gericht vorgelegt werden, verteilt – einige in den Himmel, andere in die Hölle.
  • Ranke - ein eucharistisches Bild sowie ein Symbol des Volkes Gottes, der Kirche. In seinem letzten Gespräch mit seinen Jüngern sagte Jesus: „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner ...“
  • Wasser - ein Symbol für die schnell fließende Zeit und die Taufe. Nicht umsonst ist eines der vielen Symbole Christi ein Bach. Die gleiche Quelle, die unter dem Baum des Lebens im Paradies hervorfließt, ist lebendiges Wasser. Das Evangelium sagt über ihn: „Wer das Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben.“
    Eine Taube mit einem grünen Zweig ist ein Symbol für neues Leben, sie stammt aus dem Alten Testament: Nach der Sintflut kehrte die Taube mit einem grünen Zweig im Schnabel zu Noah zurück und teilte Noah damit mit, dass das Wasser bereits zurückgegangen war und Gottes Zorn gekommen war in Gnade verwandelt. Seitdem ist die Taube mit einem Olivenzweig im Schnabel zum Symbol des Friedens geworden. Eine weiße Taube ohne Zweig kann Gottes Gegenwart und Gottes Segen symbolisieren.
  • Zwei Bäume : grün und verdorrt – die Vorstellung von grünen Bäumen und verdorrten Bäumen wurde mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und dem Baum des Lebens in Verbindung gebracht, die im Garten Eden nebeneinander standen.
  • Spiegel - eine transparente Kugel in den Händen eines Engels mit der Aufschrift „IS HR“ – ein Symbol, das anzeigt, dass der Engel Jesus Christus dient und ein Geist, aber kein anthropomorphes Wesen ist.
  • Schlüssel
  • Schiff stellt die Kirche dar, die den Gläubigen sicher durch die stürmischen Wellen des Meeres des Lebens führt. Das Kreuz am Mast symbolisiert die Botschaft Christi, die der Kirche Autorität und Führung verleiht. Der Name des Teils der Kirche, in dem sich die Gemeinde befindet, Kirchenschiff, bedeutet „Schiff“.
  • Fünf-Punkte-Flanke - Um das Kreuz herum zeichnen wir einen Kreis und als Ergebnis erhalten wir fünf Punkte: den Punkt der Herbst-Tagundnachtgleiche, den Punkt der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die Sommersonnenwende, die Wintersonnenwende und den Mittelpunkt. Dies ist die feste Achse, um die sich die Zeit bewegt. Dieses visuelle Modell vermittelt eine Vorstellung von der Beziehung zwischen Zeit und Ewigkeit innerhalb der christlichen Kultur.
  • Blut Christi , der am Kreuz aus seinen Wunden gegossen wurde, hat nach christlicher Lehre erlösende Kraft. Daher war es üblich, es als reichlich strömend darzustellen. Es kann auf den Schädel (Adams) fließen, der am Fuß des Kreuzes liegt. Der Schädel wird manchmal auf dem Kopf dargestellt, und dann sammelt sich darin das heilige Blut, wie in einem Becher.
    Das Blut Christi, so glaubten mittelalterliche Theologen, sei eine reale Substanz, von der ein Tropfen ausreichen würde, um die Welt zu retten.
  • Mond und Sonne - Der Mond symbolisiert das Alte Testament und die Sonne das Neue Testament, und so wie der Mond sein Licht von der Sonne erhält, wird das Gesetz (Altes Testament) erst verständlich, wenn es durch das Evangelium (Neues Testament) beleuchtet wird. Manchmal wurde die Sonne durch einen von Flammen umgebenen Stern symbolisiert und der Mond durch das Gesicht einer Frau mit einer Sichel. Es gibt auch Erklärungen zu den Figuren von Sonne und Mond als Hinweis auf die zwei Naturen Christi oder als Symbole für Christus selbst (Sonne) und die Kirche (Mond).
  • Ölzweig - ein Symbol für die Herstellung des Friedens zwischen Gott und den Menschen. Der Olivenzweig ist ein Symbol für Hoffnung und Frieden.
  • Nimbus - Heiligenschein, Symbol der Heiligkeit, Herrlichkeit. Dargestellt als Kreis um den Kopf.
  • Sanduhr
  • Mit drei Tropfen Wasser abspülen erinnert uns an die Taufe, bei der im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes dreimal Wasser über uns gegossen wurde.
  • Ichthys - Fisch ist in der Antike eines der häufigsten Symbole, das Christus verkörperte. Im ältesten Teil der römischen Katakomben wurde das Bild eines Fisches entdeckt, der auf dem Rücken einen Korb mit Brot und ein Gefäß mit Wein trug. Dies ist ein eucharistisches Symbol, das den Erlöser bezeichnet, der Nahrung der Erlösung und des neuen Lebens spendet.


Das griechische Wort für Fisch setzt sich aus den Anfangsbuchstaben der Phrase „Jesus Christus, Gottes Sohn, der Erlöser“ zusammen. Dies ist das erste verschlüsselte Glaubensbekenntnis. Das Bild eines Fisches war ein sehr praktisches Zeichen, da es für Menschen, die nicht in die Geheimnisse des Christentums eingeweiht waren, keine Bedeutung hatte.

  • Kleeblatt-Klee symbolisiert die Dreifaltigkeit, Vereinigung, Gleichgewicht und auch Zerstörung. Es kann symbolisch durch ein großes Blatt ersetzt werden. Es ist das Emblem von St. Patrick und das Wappen Irlands.
  • Kerzen werden aufgrund ihrer Symbolik auch heute noch in der Kirche verwendet. Sie stehen für Christus, der das Licht der Welt ist. Die beiden Kerzen auf dem Altar betonen die beiden Naturen Christi – die göttliche und die menschliche. Die sieben Kerzen im Kandelaber hinter dem Altar symbolisieren die sieben Gaben des Heiligen Geistes.
  • Phönix erhebt sich aus dem Feuer , - ein Symbol der Auferstehung Christi. Eine nichtbiblische griechische Legende besagt, dass der Phönix, ein fantastischer Vogel, mehrere hundert Jahre lebte. Dann verbrannte der Vogel, tauchte aber aus seiner eigenen Asche wieder auf und lebte noch mehrere Jahrhunderte, bevor sich sein Tod und seine „Auferstehung“ wiederholten. Christen entlehnten das Symbol diesem heidnischen Mythos.
  • Schüssel erinnert uns an den Kelch, den Christus beim Letzten Abendmahl gesegnet hat und den wir jedes Mal bei der Kommunion teilen.
  • Vier Evangelisten . Die Autoren der vier Evangelien werden Evangelisten genannt. Ihre Symbole gibt es seit den Anfängen der Kirche. Die Künstler wurden von der Vision des Propheten Hesekiel beeinflusst, der vier Geschöpfe sah, die den Thron des Herrn stützten: „Das Gleichnis ihrer Gesichter ist das Gesicht eines Menschen und das Gesicht eines Löwen (auf der rechten Seite aller vier). sie), und auf der linken Seite ist das Gesicht eines Kalbes (von allen vier) und das Gesicht eines Adlers (von allen vier)“. Johannes sah eine ähnliche Erscheinung von vier Kreaturen wie einem Mann, einem Löwen, einem Adler und einem Kalb. Der geflügelte Mann repräsentiert St. Matthäus, weil sein Evangelium besonderen Wert auf die Menschlichkeit oder menschliche Natur Christi legt. Es beginnt mit der Auflistung der menschlichen Vorfahren Jesu. Der geflügelte Löwe repräsentiert St. Markus, da sein Evangelium der Kraft und den Wundern Jesu besondere Aufmerksamkeit schenkt. Das geflügelte Kalb stellt den Heiligen dar. Lukas, da sein Evangelium dem Tod Jesu am Kreuz besondere Aufmerksamkeit schenkt und das Kalb oft als Opfertier verwendet wurde. Der geflügelte Adler repräsentiert St. Johannes, da sein Evangelium der göttlichen Natur Christi besondere Aufmerksamkeit schenkt. Der Adler ragt höher als jedes andere Tier in die Lüfte.
    Diese vier Symbole stellen die wichtigsten Ereignisse im Leben Christi dar: der geflügelte Mann – seine Inkarnation; geflügeltes Kalb – Sein Tod; geflügelter Löwe – Seine Auferstehung; und der geflügelte Adler ist seine Himmelfahrt.
  • Flammen - symbolisieren die Salbung und Kraft des Heiligen Geistes. Feuer symbolisiert spirituelle Eifersucht und kann auch die Qual der Hölle darstellen. Wenn ein Heiliger mit einer Flamme in der Hand dargestellt wird, symbolisiert dies religiöse Inbrunst.
  • Anker - ein Zeichen der Hoffnung auf Erlösung und ein Symbol der Erlösung selbst. Bis heute sind die Siegel der ersten Christen mit dem Bild eines Ankers, dem Monogramm Christi und einem Fisch erhalten. Es gibt Bilder eines Ankers, der von einem großen Fisch umschlungen ist – ein Symbol, das die Zeichen Christi und Erlösung verbindet. Anker wurden verwendet, um die Eheringe der Christen zu schmücken, was die Erlösung bedeutete, die Treue der Ehegatten um Christi willen aufrechtzuerhalten.
  • Hand - erscheint in verschiedenen Formen und ist ein häufiges Symbol für Gott den Vater. Das Alte Testament spricht oft von der Hand Gottes, zum Beispiel: „In deiner Hand sind meine Tage“ (Psalm 30,16). Die Hand bedeutet Stärke, Schutz und Dominanz; Zum Beispiel sangen die Israeliten zu Gott, der sie vor der ägyptischen Armee rettete: „Deine rechte Hand, o Herr, wird in Macht verherrlicht; Deine rechte Hand, o Herr, hat den Feind getötet.“. Wir sehen, wie die Hand Gottes aus der Wolke kommt und nach unten greift, um sein Volk zu segnen. Die Hand Gottes mit einem Kreis beschreibt Gott als ewig existierend mit ewiger Fürsorge für sein Volk.
  • Auge - ist ein weiteres häufiges Symbol für Gott den Vater. Er vermittelt die Botschaft, dass Er uns sieht: „Siehe, das Auge des Herrn ist auf diejenigen gerichtet, die ihn fürchten und auf seine Barmherzigkeit vertrauen.“ Das Auge Gottes symbolisiert Gottes liebevolle Fürsorge und Beteiligung an seiner Schöpfung. Es erinnert uns auch daran, dass Gott alles sieht, was wir tun. Jesus erinnert uns daran, dass Gott uns sieht, auch wenn uns niemand sonst sieht: „Bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten.“
  • Chrisam - Ein Monogramm besteht normalerweise aus zwei oder mehr Buchstaben – Initialen, die eine Person identifizieren.


Die frühen Christen verwendeten Monogramme, um sie als Jesus zu identifizieren. IHS sind die ersten beiden Buchstaben und der letzte Buchstabe des griechischen Namens Jesus, geschrieben in griechischen Großbuchstaben: IHSOYS. „Jesus“ bedeutet „Der Herr rettet“. Das IHS-Monogramm wird häufig auf Altäre und Paramente geschrieben.

  • Chi Rho - die ersten beiden Buchstaben des griechischen Namens Christi - Xristos. Christus bedeutet „Gesalbter“. Propheten und Könige des Alten Testaments wurden gesalbt: Olivenöl wurde auf ihre Köpfe gegossen, um sie Gott zu weihen. Christus wurde zum Zeitpunkt seiner Taufe zum Dienst (für seine irdische Mission) ordiniert. Alpha und Omega sind die ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets.


Jesus sagte: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende.“ Jesus ist der Anfang und das Ende aller Dinge; Die Welt wurde durch Ihn erschaffen und eines Tages wird Er wiederkommen, um diese Welt vor Gericht zu bringen. Jesus bezeichnete sich selbst als Wein, Brot, Tür und andere Symbole. Christliche Künstler fertigen seit Jahrhunderten Zeichnungen an, um die Botschaft von Jesus Christus zu vermitteln.

    Gott der Vater - Die Hand, die in verschiedenen Formen erscheint, ist ein häufiges Symbol für Gott den Vater. Das Alte Testament spricht oft von der Hand Gottes, zum Beispiel: „In deiner Hand sind meine Tage.“ Die Hand bedeutet Stärke, Schutz und Dominanz; Zum Beispiel sangen die Israeliten zu Gott, der sie vor der ägyptischen Armee rettete: „Deine rechte Hand, o Herr, wird durch Macht verherrlicht; Deine rechte Hand, o Herr, hat den Feind getötet.“ Wir sehen, wie die Hand Gottes aus der Wolke kommt und nach unten greift, um sein Volk zu segnen. Die Hand Gottes mit einem Kreis beschreibt Gott als ewig existierend mit ewiger Fürsorge für sein Volk. Das Auge ist ein weiteres häufiges Symbol für Gott den Vater. Er vermittelt die Botschaft, dass Er uns sieht:
    „Siehe, das Auge des Herrn ist auf diejenigen gerichtet, die ihn fürchten und auf seine Barmherzigkeit vertrauen.“ Das Auge Gottes symbolisiert Gottes liebevolle Fürsorge und Beteiligung an seiner Schöpfung. Es erinnert uns auch daran, dass Gott alles sieht, was wir tun. Jesus erinnert uns daran, dass Gott uns sieht, auch wenn uns niemand sonst sieht: „Bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten.“

    Gott der Sohn - Es gibt viele Symbole, die Gott, den Sohn, Jesus Christus, unseren Herrn und Erlöser, darstellen. Es gibt Monogramme, die seinen Namen darstellen, Kreuze, die seine Kreuzigung darstellen, und Gemälde, die die Ereignisse seines irdischen Wirkens darstellen.


Die ersten bekannten Bilder des Guten Hirten stammen aus dem 2. Jahrhundert. Sein Bild in den römischen Katakomben stammt aus dieser Zeit (Detail des Gemäldes der Krypta von Lucina in den Katakomben von St. Callistus, den Katakomben von Domitilla. Im Jahr 210 n. Chr. bezeugte Tertullian, dass er das Bild des Guten Hirten gesehen habe Kommunionbecher und -lampen. Der Gute Hirte erscheint im Wesentlichen nicht als Ikone Jesu, sondern fungiert als allegorisches Bild. Aus diesem Grund wurde er zusammen mit dem Ichthys zum ersten Christusbild in der frühchristlichen Kunst. Auch aufgrund seiner Ähnlichkeit mit Bilder heidnischer Gottheiten waren in den Jahren der Verfolgung sicher, da sie keine offensichtlichen christlichen Themen enthielten und den Besitzer, einen heimlichen Christen, nicht verraten konnten. Gleichzeitig drückte das Bild unter den Bedingungen der Verfolgung das Christentum aus die Idee einer besonderen Schirmherrschaft für die Auserwählten und ein Prototyp des kommenden Reiches Gottes.

  • Storch - ein Symbol für Besonnenheit, Wachsamkeit, Frömmigkeit und Keuschheit. Da der Storch die Ankunft des Frühlings ankündigt, wird er mit der Verkündigung Mariens in Verbindung gebracht – mit der frohen Botschaft vom Kommen Christi. Es ist möglich, dass der bestehende nordeuropäische Glaube, dass der Storch den Müttern Kinder bringt, auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass dieser Vogel mit der Verkündigung in Verbindung gebracht wurde. Im Christentum symbolisiert es Reinheit, Frömmigkeit und Auferstehung. Obwohl die Bibel alle Stelzenvögel als „unreine Tiere“ einstuft, wird der Storch anders als Symbol des Glücks angesehen, vor allem weil er Schlangen frisst. Damit weist er auf Christus und seine Jünger hin, die satanische Geschöpfe zerstört haben.
  • Engel mit feurigem Schwert - ein Symbol der göttlichen Gerechtigkeit und des Zorns. Nachdem Gott, der Herr, unsere ersten Eltern nach ihrem Fall aus dem Paradies vertrieben hatte, stellte er „einen Cherubim mit einem feurigen Schwert, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen“ (Gen. 3,24). In der Offenbarung des Evangelisten Johannes heißt es über den Menschensohn: „Aus seinem Mund ging auf beiden Seiten ein scharfes Schwert hervor.“
  • Engel mit Trompete - ein Symbol der Auferstehung und des Jüngsten Gerichts. Christus sagt über das Kommen des Menschensohns: „Er wird seine Engel mit lautem Posaunenstoß aussenden, und sie werden seine Auserwählten von allen vier Winden her versammeln, von einem Ende des Himmels bis zum anderen.“ Ebenso sagt der Apostel Paulus über das zweite Kommen Christi: „Der Herr selbst wird mit einer Verkündigung, mit der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes vom Himmel herabsteigen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen.“
  • Eichhörnchen - Unter Christen bedeutet es Gier und Gier. In der europäischen Mythologie erscheint das Eichhörnchen Ratatosk („Nagezahn“), das ständig am Stamm des Weltenbaums entlang huscht und Zwietracht zwischen dem Adler an seiner Spitze und dem an den Wurzeln nagenden Drachen sät und ihre Worte übereinander übermittelt. Sie wird mit dem Teufel in Verbindung gebracht, der in diesem rötlichen, schnellen und schwer fassbaren Tier verkörpert ist.
  • Ochse - ein Symbol der Märtyrer, die für Christus getötet wurden. St. spricht über dieses Symbol. Johannes Chrysostomus und St. Gregor von Naziyanz.
  • Weisen - Melchior (Senior), Balthazar (Mitte), Caspar (Junior). Es gibt jedoch eine andere Beziehung: Der Älteste ist Caspar (oder Jaspir), der Mittlere ist Balthasar (er kann als schwarzer Mann dargestellt werden), der Jüngste ist Melchior. Im Mittelalter begannen sie, die drei damals bekannten Teile der Welt zu symbolisieren: Europa, Asien und Afrika, und der jüngste, Caspar, wurde oft als schwarzer Mann dargestellt.
  • Krähe - ein Symbol für Einsamkeit und Einsiedlerleben.
  • Pferdeköpfe - eine ewige Metapher für die Unumkehrbarkeit des Zeitablaufs.
  • Granatapfel - ein traditionelles Symbol der Auferstehung, weist auf Christus als den Retter der Welt hin. Der Granatapfel gilt als Symbol des Lebens... Der Legende nach wurde die Arche Noah von einem Granatapfel beleuchtet. Der Granatapfel stammt aus Asien und ist eine der frühesten vom Menschen verzehrten Früchte. Das antike Karthago wurde von den Römern zerstört und starb unwiderruflich. Man sagt, dass davon nur der „karthagische“ oder „punische“ Apfel übrig geblieben sei. Diesen Namen für den Granatapfel – punica granatum – gaben ihm die Römer. Es wird angenommen, dass der Schwanz an der Spitze des Granatapfels zum Prototyp der Königskrone wurde.
  • Griffins - fiktive Kreaturen, halb Löwe, halb Adler. Mit scharfen Krallen und schneeweißen Flügeln. Ihre Augen sind wie Flammen. Zunächst wurde Satan im Bild eines Greifs dargestellt, der Menschenseelen in eine Falle lockt; später wurde dieses Tier zum Symbol der dualen (göttlichen und menschlichen) Natur Jesu Christi. So wurde der Greif auch zum Feind von Schlangen und Basilisken .
  • Gans - In der gnostischen Tradition ist die Gans die Verkörperung des Heiligen Geistes, ein Symbol für Voraussicht und Wachsamkeit. Es gibt eine berühmte Legende über die Kapitolinischen Gänse, die Rom vor der Invasion der Gallier retteten. Aber im Mittelalter glaubte man in Europa, dass Gänse Reittiere für Hexen seien.
  • Delfin - In der christlichen Kunst kommt der Delfin viel häufiger vor als andere Meeresbewohner. Er wurde zum Symbol der Auferstehung und Erlösung. Es wurde angenommen, dass der Delphin, das stärkste und schnellste Meerestier, die Seelen der Verstorbenen über das Meer in die nächste Welt trug. Ein Delphin, dargestellt mit einem Anker oder einem Boot, symbolisiert die Seele eines Christen oder der Kirche, die Christus zur Erlösung führt. Darüber hinaus wird in Geschichten über den Propheten Jona oft ein Delphin anstelle eines Wals dargestellt, was dazu führte, dass der Delphin als Symbol der Auferstehung und auch, wenn auch viel seltener, als Symbol für Christus verwendet wurde.
  • Der Drache - Eines der häufigsten Fabelwesen ist eine geflügelte Schlange, die jedoch eine Kombination aus Elementen anderer Tiere darstellte, meist dem Kopf (oft mehrere Köpfe) und dem Körper eines Reptils (Schlange, Eidechse, Krokodil) sowie den Flügeln wie ein Vogel oder wie eine Fledermaus; Manchmal enthielt das Bild auch Elemente eines Löwen, eines Panthers, eines Wolfes, eines Hundes, eines Fisches, einer Ziege usw. Es handelt sich um eine der Gestalten des Teufels. Doch trotz der Tatsache, dass der Drache auch ein Abbild des Wasserelements war, wurde er oft als feuerspeiend dargestellt (eine Kombination der gegensätzlichen Symbole Wasser und Feuer). In der Bibel ist dies ein hervorgehobenes Symbol; Es ist interessant festzustellen, dass die Anagramme des Herodes auf Syrisch – ierud und es – „feuerspeiender Drache“ bedeuten. Eine anschauliche Beschreibung des Drachen als Feind Gottes findet sich in der Offenbarung des Theologen Johannes. „Und es gab einen Krieg im Himmel: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen, und der Drache und seine Engel kämpften gegen sie, aber sie hielten nicht stand, und es gab keinen Platz mehr für sie im Himmel. Und der große Drache wurde vertrieben, die alte Schlange, genannt Teufel und Satan, der die ganze Welt verführt, wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel und Frauen wurden mit ihm vertrieben.“
  • Specht symbolisiert Häresie und den Teufel in der christlichen Tradition, die die menschliche Natur zerstören und einen Menschen in die Verdammnis führen.
  • Einhorn - wurde in der Antike mit dem Kult der Jungfrau-Mutter-Göttin in Verbindung gebracht und frühchristliche Theologen begannen, ihn mit der Jungfräulichkeit Mariens und der Menschwerdung Christi in Verbindung zu bringen. Als biblisches Symbol für Macht und Stärke wird es als solches im Wappen Großbritanniens verwendet. Im „Spiegel der Sakramente der Kirche“ schrieb Honorius von Oten: „Ein sehr wildes Tier, das nur ein Horn hat, wird Einhorn genannt. Um es zu fangen, lässt man eine Jungfrau auf dem Feld zurück; dann nähert sich das Tier ihr.“ und wird gefangen, denn es liegt auf ihrem Schoß. Dieses Tier stellt Christus dar, das Horn ist seine unbesiegbare Stärke. Er, am Busen der Jungfrau liegend, wurde von Jägern gefangen, das heißt in menschlicher Gestalt von denen gefunden, die ihn liebten. "
  • Stange - Der Verein ist ein Symbol für Stärke und Autorität, daher erhält jeder Bischof bei der Weihe einen Stab. „Der Stab des Bischofs“, sagt Erzbischof Simeon von Thessaloniki, „bedeutet die Macht des Heiligen Geistes, die Macht und Führung des Volkes, die Macht zu regieren, die Ungehorsamen zu bestrafen und diejenigen zu sammeln, die gemeinsam weggegangen sind.“ Der Stab des Bischofs ist mit zwei Schlangenköpfen und einem Kreuz gekrönt. Schlangenköpfe sind ein Symbol für Weisheit und erzpastorale Macht, und das Kreuz soll den Bischof an seine Pflicht erinnern, seine Herde im Namen Christi und zu seiner Ehre zu hüten.
  • Teufelskreis - ein Symbol der Ewigkeit. Der Himmelskreis drückte im Mittelalter die Idee von Ewigkeit, Unendlichkeit und Vollkommenheit aus.
  • Stern - Die Weisen gingen zum Geburtsort Jesu, nachdem sie ein Zeichen gesehen hatten – einen Stern im Osten, wie Matthäus sagt, und es war ihnen klar, wessen Stern sie sahen – „Seinen Stern“. Im Protoevangelium des Jakobus findet sich kein direkter Hinweis auf den Stern, sondern es wird nur von einem außergewöhnlichen Licht in der Höhle gesprochen, in der Christus geboren wurde. Und wenn diese Quelle die Grundlage für viele andere ikonografische Motive war, dann kann man durchaus davon ausgehen, dass sie auch das Bild des hellen Lichts in der Höhle mit Hilfe eines traditionellen Bildes – eines Sterns – erklärt.
  • Schlange in der christlichen Symbolik ist der Hauptgegner Gottes. Diese Bedeutung stammt aus der alttestamentlichen Geschichte vom Fall Adams. Gott verfluchte die Schlange mit den folgenden Worten: „... weil du dies getan hast, bist du verflucht vor allem Vieh und vor jedem Tier des Feldes; du wirst auf deinem Bauch gehen und Staub fressen alle deine Tage Leben." Im Christentum symbolisiert Asp auch das Böse, Gift. Die Schlange am Baum im Paradies, die Eva zum Ungehorsam verführte, erscheint in der mittelalterlichen jüdischen Legende unter dem Namen Samael (entsprechend dem Fürsten der Finsternis, Luzifer). Folgende Gedanken werden ihr zugeschrieben: „Wenn ich mit einem Mann rede, wird er mir nicht zuhören, da es schwierig ist, einen Mann zu brechen. Deshalb würde ich lieber zuerst mit einer Frau reden, die ein leichteres Gemüt hat. Ich weiß.“ dass sie mir zuhört, denn eine Frau hört jedem zu!“
  • Ibis - ein Symbol für fleischliches Verlangen, Unreinheit, Faulheit. Der frühchristliche Text „Physiologus“ sowie das mittelalterliche „Bestiarium“ vermerken, dass der Ibis nicht schwimmen kann und daher tote Fische in Ufernähe verschlingt. Letzteres bringt er als Futter für seine Jungen. „Wie Ibisse, jene fleischfressenden Menschen, die gierig die tödlichen Früchte ihrer Taten als Nahrung verzehren und sogar ihre Kinder damit ernähren, zu ihrem Schaden und ihrer Zerstörung“ (Unterkircher). „Dieser Ibis ist der Schlimmste von allen, denn seine Triebe sind von Sündern sündig“ („Physiologus“).
  • Kalender - die Erinnerung eines Menschen an seine Wurzeln und seine Quelle.
  • Stein in der Hand - ein Symbol der Buße, die man sich selbst auferlegt, und somit ein Zeichen dafür, dass die Buße vollzogen wurde. Ein Papst der Renaissance sagte angeblich, als er das Bild eines Heiligen betrachtete: „Es ist gut, dass er einen Stein in der Hand hält, dieses Zeichen der Buße, die er freiwillig angenommen hat, denn ohne ihn würde er kaum als Heiliger gelten.“
  • Schlüssel - Gold und Eisen symbolisieren die Tore des Himmels und der Hölle.
  • Ziege symbolisierte Wollust. In Form einer Ziege versuchte Satan den Heiligen. Antonia. Im Matthäusevangelium ist die Ziege ein Sinnbild der Sünde und des Fluchs („und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Böcke zu seiner Linken stellen“). In traditionellen Vorstellungen, die auf Mythen zurückgehen, wurde die schwarze Ziege mit der „unteren“ Welt in Verbindung gebracht. Der Legende nach war Satan in Gestalt einer schwarzen Ziege an den Sabbaten anwesend. In der christlichen Symbolik ist die Ziege ein „stinkendes, schmutziges, ständig nach Befriedigung suchendes“ Geschöpf, das beim Jüngsten Gericht zur ewigen Strafe in der Hölle verurteilt ist. Direkt verbunden mit dem Sündenbock – ein Symbol dafür, die eigene Schuld auf jemand anderen abzuwälzen. Daher die traditionelle Bedeutung der Ziege als Eindringling und ihre finstere Verbindung mit dem Teufel.
  • Ein Speer ist eines der Instrumente der Leidenschaft des Herrn. Im Nikodemus-Evangelium heißt es und wird dann in der Goldenen Legende wiederholt, dass der Name des Kriegers, der Christus mit einem Speer durchbohrte, Longinus war. Er war blind und wurde der Goldenen Legende zufolge auf wundersame Weise von der Blindheit geheilt – durch das Blut, das aus der Wunde floss, die er Christus zufügte. Anschließend wurde er der Legende nach getauft und erlitt den Märtyrertod. In der Regel wird er auf der „guten“ Seite Christi dargestellt. Die Künstler machten dem Betrachter auf unterschiedliche Weise deutlich, dass Longinus blind ist: Der Speer, den er in den Leib Christi stoßen will, kann von einem in der Nähe stehenden Krieger gelenkt werden, oder Longinus zeigt gezielt mit dem Finger auf seine Augen und wendet sich Christus zu und als würde er sagen: Heile mich, wenn Du der Sohn Gottes bist! Das Attribut von Longinus ist neben dem Speer die Monstranz, in der er, wie die Legende erzählt (das Evangelium sagt nichts darüber), Tropfen des heiligen Blutes Christi sammelte.
  • Katze - symbolisiert die Fähigkeit, Tag und Nacht zu sehen. Aufgrund ihrer Gewohnheiten ist die Katze zum Symbol für Faulheit und Lust geworden. Es gibt auch eine Legende über die „Madonna-Katze“ (gatta del la. Madonna), die besagt, dass die Katze vor der Geburt Christi in derselben Krippe gelämmt hat. Diese Katze wird normalerweise mit einem kreuzförmigen Zeichen auf dem Rücken dargestellt. Als die Katze wild war, galt sie als eines der wildesten Tiere ihrer Umgebung.
  • rote Lilie – ein Symbol für das Heilige Blut Christi als Märtyrer.
  • Roter Sardonyx meinte Christus, der sein Blut für die Menschen vergoss.
  • Krug und Fälschung Ich weise auf sexuelle Mäßigung hin: Wasser löscht das Feuer der Lust.
  • Schriftart - ein Symbol für den makellosen Schoß der Jungfrau, aus dem der Eingeweihte wiedergeboren wird.
  • Lampe - Lampe des Wissens. Seit der Antike werden Lampen angezündet, um die physische Dunkelheit – die Dunkelheit der Nacht – zu vertreiben. Mit Beginn des neuen Schuljahres wird die Lampe der Wissenschaft erneut angezündet, um Unwissenheit und spiritueller Dunkelheit ein Ende zu setzen. Das Licht wahrer Kunst und nützlichen Wissens sollte in unserer Welt hell brennen. Es gibt eine andere Art von Dunkelheit. Das ist spirituelle Dunkelheit – die Dunkelheit des Unglaubens, der Gottverleugnung und der Verzweiflung. Christliche Bildung aller Art führt die Jünger zu Jesus Christus, dem Licht der Welt. Das Mittel zur spirituellen Erleuchtung ist das Wort Gottes. Im Psalm heißt es: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meinen Weg.“ Das Evangelium, das aus den Seiten der Heiligen Schrift erstrahlt, lehrt uns nicht nur, wie man in dieser Welt lebt – es zeigt uns den Weg zum Himmel durch den Glauben an Jesus Christus. „Wie kostbar ist das inspirierte Buch! Wie eine Lampe erhellen ihre Lehren unseren Weg zum Himmel.“ Im Alten Testament befiehlt der Herr Mose, „die Lampe immer brennen zu lassen“. Die brennende Lampe in der Stiftshütte symbolisierte die ständige Gegenwart des Herrn unter seinem Volk. Heutzutage erinnern uns unvergängliche Lampen in einigen Kirchen an die Gegenwart Christi durch das Wort und die Sakramente. Dies deutet darauf hin, dass Christen, die sich um das Wort Gottes versammelt haben, Gott immer und überall dienen. „Inkarniertes Wort Gottes, oh höchster Geist, oh ewige und unveränderliche Wahrheit, oh Licht in der Dunkelheit, wir verherrlichen dich, der aus den heiligen Seiten strahlt und unsere Wege mit ewigem Licht erleuchtet.“
  • Hütte (verfallenes Gebäude) - es symbolisierte das Alte Testament, das Christus in der Welt erschien, um es durch das Neue zu ersetzen.
  • Ein Löwe, wie der Adler, ein Tier. symbolisiert Dominanz, kommt häufig in der Heraldik vor und wird in Fabeln als „König der Tiere“ bezeichnet. Ein Symbol für Wachsamkeit und Wachsamkeit und spirituelle Stärke – da man glaubte, dass er mit offenen Augen schläft. Ein Wächter, der die Fundamente der Kirche pflegt. Ein Symbol der Auferstehung, denn Es wurde angenommen, dass der Löwe tot geborenen Löwenbabys Leben einhaucht. Daher begann man, den Löwen mit der Auferstehung von den Toten in Verbindung zu bringen und ihn zum Symbol Christi zu machen. Der frühchristliche Text „Physiologus“ spricht über die erstaunlichen Umstände der Geburt von Löwenbabys: „Wenn eine Löwin ein Junges zur Welt bringt, bringt sie es tot zur Welt und bleibt in der Nähe des Körpers wach, bis am dritten Tag der Vater kommt und.“ fängt an, in sein Gesicht zu blasen. (die Löwin) sitzt ihm drei Tage lang gegenüber und schaut ihn (das Junge) an. Aber wenn sie wegschaut, wird er nicht wiederbelebt.“ Der männliche Löwe weckt ihn, indem er den Atem bläst des Lebens in seine Nase. Der Löwe wird zum Sinnbild Jesu Christi (vgl. auch der Löwe als Sinnbild des alttestamentlichen Judas, aus dessen Familie Jesus Christus stammt) und vieler Heiliger (Markus, Hieronymus, Ignatius, Hadrian, Euphemia usw.). Im Alten Testament werden Judas, Dan, Saul, Jonathan, Daniel und andere mit Leo verglichen, und Leo selbst wird als „ein mächtiger Mann unter den Tieren“ beschrieben.
  • Links und rechts - Es ist üblich, die Gerechten zur Rechten Christi und die Sünder zur Linken zu platzieren. Der Reuelose steht immer zur Linken des Erlösers. Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen und alle Nationen werden sich vor ihm versammeln; und wird einen vom anderen trennen, wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt; und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Ziegen zu seiner Linken stellen. Dann wird der König zu denen auf seiner rechten Seite sagen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Königreich, das uns seit Grundlegung der Welt bereitet ist! Denn ich war hungrig, und ihr habt mir Nahrung gegeben; Ich war durstig und du hast mir etwas zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und du hast mich angenommen; Ich war nackt und du hast mich bekleidet; Ich war krank und du hast mich besucht; Ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen. Dann werden ihm die Gerechten antworten: Herr! Wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben? oder zu den Durstigen und gab ihnen etwas zu trinken? Wann haben wir dich als Fremden gesehen und akzeptiert? oder nackt und bekleidet? Wann haben wir Dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu Dir gekommen? Und der König wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es einem meiner geringsten Brüder angetan habt, habt ihr es auch mir angetan.“ Dann wird er auch zu denen auf der linken Seite sagen: Geh weg von mir, du Verfluchter, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist! Denn ich hatte Hunger, und du hast mir keine Nahrung gegeben; Ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und sie akzeptierten mich nicht; Ich war nackt, und sie bekleideten mich nicht; krank und im Gefängnis, und sie besuchten mich nicht. Dann werden auch sie ihm antworten: Herr! Wann haben wir Dich hungrig oder durstig oder als Fremden oder nackt oder krank oder im Gefängnis gesehen und haben Dir nicht gedient? Dann wird er ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage euch: So wie ihr es keinem dieser Geringsten getan habt, habt ihr es auch mir nicht getan.“ Und diese werden in die ewige Strafe eingehen, die Gerechten aber in das ewige Leben.
  • Fuchs - ein Symbol für Gier und List, Bosheit und Betrug. Als traditionell etabliertes Symbol für List und Täuschung ist der Fuchs zum Symbol des Teufels geworden. Bilder von Füchsen tauchten häufig in mittelalterlichen Skulpturen auf; in der Renaissance wurde der Fuchs zur Hauptfigur in Buchillustrationen. Die rötliche Farbe seines Fells erinnert an Feuer, was ihn (zusammen mit Luchs und Eichhörnchen) zum Hinterteil (Gefolge) des Teufels zählt. Die negative Bewertung des Fuchses kommt auch in mittelalterlichen Tierbüchern zum Ausdruck, etwa wenn es darum geht, dass er als betrügerisches und listiges Tier unübertroffen sei. „Wenn er hungrig ist und nichts Essbares findet, wühlt er im roten Lehm, bis er aussieht, als wäre er blutig, streckt sich wie ein toter Mann und schneidet zur Seite. Die Vögel sehen, wie er angeblich verblutet ist und sein eigenes Die Zunge ist abgefallen, und sie denken, dass er gestorben ist. Sie sind auf ihm, und dann fängt er sie und isst sie. So ist der Teufel: Vor den Lebenden stellt er sich tot, bis er ihn in seine Berechnungen hineinlockt, und verführt ihn sogar“ (Unterkircher). „Ein Fuchs auf Wappen. Ob auf Bannern, bedeutet im Allgemeinen einen bösen Geist, und wenn sie auf Wappen aufgestellt sind, sind Wort und Tat im Wesentlichen eins.“
  • Boot ist ein Symbol der Kirche, durch die man gerettet werden kann; Das Netz ist eine christliche Lehre, und die Fische sind Menschen („Menschen“), die zum christlichen Glauben konvertiert sind. Viele der Jünger Jesu waren Fischer, bevor sie zum apostolischen Dienst berufen wurden. Jesus nannte sie möglicherweise „Menschenfischer“, als ob er auf ihren früheren Beruf anspielte. Mit wem vergleicht er das Himmelreich mit einem Netz, das ins Meer geworfen wird und Fische aller Art fängt? Eines Tages, als sich die Menschen zu ihm drängten, um das Wort Gottes zu hören, und er am See Gennesaret stand, sah er zwei Boote auf dem See stehen; Und die Fischer verließen sie und wuschen ihre Netze. Als er in ein Boot stieg, das Simon gehörte, bat er ihn, ein wenig vom Ufer wegzusegeln, und indem er sich setzte, lehrte er die Leute vom Boot aus. Als er aufgehört hatte zu lehren, sagte er zu Simon: „Segle hinaus in die Tiefe und wirf deine Netze aus, um zu fangen.“ Simon antwortete ihm: Meister! Wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen, aber auf Dein Wort hin werde ich das Netz auswerfen. Als sie das taten, fingen sie viele Fische, und sogar ihr Netz zerbrach. Und sie gaben den Kameraden, die auf dem anderen Boot waren, ein Zeichen, ihnen zu helfen; Und sie kamen und füllten beide Boote, so dass sie zu sinken begannen. Als Simon Petrus dies sah, fiel er auf die Knie Jesu und sagte: „Geh weg von mir, Herr!“ weil ich ein sündiger Mensch bin. Denn es ergriff ihn und alle, die bei ihm waren, ein Grauen, als sie die Fische fingen, die sie gefangen hatten. auch Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, die Gefährten Simons waren. Und Jesus sagte zu Simon: Fürchte dich nicht; Von nun an wirst du Leute fangen. Und nachdem sie beide Boote an Land gezogen hatten, ließen sie alles zurück und folgten ihm.
  • Mond und Sonne - Der Mond symbolisiert das Alte Testament und die Sonne - das Neue Testament, und so wie der Mond sein Licht von der Sonne erhält, wird das Gesetz (Altes Testament) erst verständlich, wenn es durch das Evangelium (Neues Testament) beleuchtet wird. Manchmal wurde die Sonne durch einen von Flammen umgebenen Stern symbolisiert und der Mond durch das Gesicht einer Frau mit einer Sichel. Es gibt auch Erklärungen zu den Figuren von Sonne und Mond, die auf die zwei Naturen Christi hinweisen oder als Symbole für Christus selbst (Sonne) und die Kirche (Mond).
  • Waschbecken und Handtuch aus Kupfer symbolisieren jungfräuliche Reinheit.
  • Schwert - ein Symbol der Gerechtigkeit. Der heilige Paulus selbst erklärt uns dieses Symbol in seinem Brief an die Epheser: „Und nimm den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes.“
  • Affe - bei Christen des frühen Mittelalters - ein Symbol des Teufels und eine Bezeichnung für Heidentum und nicht für menschliche Sündhaftigkeit. In der Gotik wurde der Affe meist mit einem Apfel in den Zähnen dargestellt, als Symbol für den Fall von Adam und Eva. In der christlichen Kunst ist der Affe ein Symbol für Sünde, Bosheit, Betrug und Lust. Es kann auch die Nachlässigkeit der menschlichen Seele symbolisieren – Blindheit, Gier, Neigung zur Sünde. Manchmal wird Satan in der Gestalt eines Affen dargestellt; Szenen mit einem angeketteten Tier könnten den Triumph des wahren Glaubens bedeuten. Manchmal ist in Szenen der Verehrung der Heiligen Drei Könige der Affe zusammen mit anderen Tieren anwesend.
  • Reh - Hirsche werden meist in der Nähe von Quellen dargestellt. Dies ist ein Symbol der Seele, die sich nach Gott sehnt. Der Psalmist sagt: „Wie ein Hirsch sich nach Wasserbächen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott.“
  • Adler , aufsteigend zur Sonne – ein Symbol des Aufstiegs. Der Adler ist ein Symbol der Seele, die Gott sucht, im Gegensatz zur Schlange, die den Teufel symbolisiert. Der Adler gilt üblicherweise als Symbol der Auferstehung. Diese Interpretation basiert auf der frühen Idee, dass der Adler im Gegensatz zu anderen Vögeln, die in der Nähe der Sonne fliegen und ins Wasser tauchen, regelmäßig sein Gefieder erneuert und seine Jugend zurückgewinnt. Diese Interpretation wird in Psalm 103:5 weiter offenbart: „...deine Jugend erneuert sich wie der Adler.“ Darüber hinaus dient der Adler oft als Symbol für das neue Leben, das mit dem Taufbecken begann, sowie für die Seele eines Christen, die dank der Tugend stärker wird. „Aber diejenigen, die auf den Herrn warten, werden ihre Kraft erneuern; Sie werden aufsteigen mit Flügeln wie Adler ...“ Der Adler kann in der Luft schweben und so hoch aufsteigen, dass er außer Sichtweite ist, und auch aufmerksam in die sengende Mittagssonne blicken. Aus diesem Grund ist er zu einem Symbol für Christus geworden. Allgemeiner gesagt symbolisiert er Gerechtigkeit oder Gerechtigkeit Tugenden wie Mut, Glaube und religiöse Reflexion. Seltener, wenn der Adler als Opfer dargestellt wird, verkörpert er einen Dämon, der Seelen fesselt, oder die Sünde des Stolzes und der weltlichen Macht. Der Evangelist Johannes wird zu Recht mit einem Adler verglichen, er, Wie jemand schrieb: „Vom Anfang bis zum Ende schwebt sein Evangelium auf Adlerflügeln zum Thron Gottes.“ Im allgemeineren Sinne wurde der Adler zum Symbol für die inspirierende Idee der Evangelien. Es basierte Diese Interpretation geht davon aus, dass die Rednerpulte, von denen aus die Evangelien vorgelesen wurden, oft die Form eines Adlers hatten, der seine Flügel ausbreitete.
  • Pelikan - Nach der alten Legende von Plinius dem Älteren füttert der Pelikan, um seine durch den giftigen Atem der Schlange vergifteten Küken vor dem Tod zu retten, sie mit seinem Blut, das er aus einer Wunde an seiner Brust verströmt mit seinem Schnabel. Ein Pelikan, der Kinder mit seinem Blut füttert, ist ein Symbol für den Opfertod Christi. So wurde der Pelikan zum Symbol für Jesus Christus, der uns in der Eucharistie mit seinem Leib und Blut nährt.
  • Sanduhr symbolisieren traditionell die Vergänglichkeit der Zeit und die Sterblichkeit aller Dinge.
  • Peitsche in der Hand - eine Peitsche mit drei Knoten – ein Symbol der Waffe, mit der Ambrosius den Ketzer Arius und seine Anhänger (Arianer) geißelte; drei Knoten - Symbol von St. Dreieinigkeit.
  • Transparenter Beryll , Licht durchlassend - das Bild eines Christen, erleuchtet vom Licht Christi.
  • Fünfzehn Engel - Fünfzehn ist die Zahl der Tugenden: vier „Kardinaltugenden“ – Mut, Weisheit, Mäßigung, Gerechtigkeit, drei „theologische“ – Glaube, Hoffnung, Liebe und sieben „Grundtugenden“ – Demut, Großzügigkeit, Keuschheit, Selbstzufriedenheit, Mäßigung, Ruhe , Hoffnung. Und noch zwei: Frömmigkeit und Reue. Insgesamt sind es sechzehn, aber Mäßigung und Abstinenz sind im Wesentlichen dasselbe. Somit gibt es nur fünfzehn verschiedene Tugenden. Dreiunddreißig Engel entsprechen der Anzahl der Lebensjahre Christi.
  • Hände kreuzweise auf der Brust gefaltet - eine Geste tiefer Ehrfurcht und Ehrfurcht.
  • Fisch - Im Neuen Testament wird die Symbolik des Fisches mit der Predigt in Verbindung gebracht; Christus nennt die ehemaligen Fischer und nach den Aposteln „Menschenfischer“ und vergleicht das Himmelreich mit „einem Netz, das ins Meer geworfen wird und Fische aller Art fängt“. In den ersten Jahrhunderten des Christentums trugen die Menschen Fische aus Glas, Perlmutt oder Stein um den Hals – zukünftige Brustkreuze. Die eucharistische Bedeutung des Fisches wird mit lehrreichen Evangeliumsmahlzeiten in Verbindung gebracht: der Speisung der Menschen in der Wüste mit Broten und Fischen, dem Mahl Christi und der Apostel am Tiberias-See nach der Auferstehung, das oft in den Katakomben dargestellt wird und mit dem zusammenläuft Das letzte Abendmahl. In der Heiligen Schrift sagt Christus: „Gibt es jemanden unter euch, der ihm einen Stein gibt, wenn sein Sohn ihn um Brot bittet? Und wenn er um einen Fisch bittet, ihm eine Schlange gibt?“ Laut Interpretationen verweist das Bild eines Fisches auf Christus als das wahre Brot des Lebens, im Gegensatz zur Schlange, die den Teufel symbolisiert. Das Bild eines Fisches wird oft mit dem Bild eines Korbes mit Brot und Wein kombiniert, und so wird das Symbol des Fisches mit Christus selbst in Verbindung gebracht. Wir haben oben geschrieben, dass dieser Zusammenhang auch durch die grafische Erscheinung des griechischen Namens für Fisch erleichtert wird. Es stellt sich heraus, dass die Symbolik des Fisches mit dem Sakrament der Taufe verbunden ist. Wie Tertullian sagt: „Wir sind kleine Fische, geführt von unserem Ikhthus, wir werden im Wasser geboren und können nur gerettet werden, wenn wir im Wasser sind.“ Dies ist ein wichtiges und häufig verwendetes Symbol der frühen Christen. Fisch war für sie zunächst ein Symbol der Wiedergeburt aus dem Wasser – St. Taufe. Der Wassereinlass, an dem die Taufe stattfand, wurde auf Lateinisch „Pistina“ genannt, was „Fischteich“ bedeutet. Und als diese Katze getauft wurde, wurde sie darin eingetaucht und auf Griechisch ihtis „Fisch“ genannt. „Wir sind Fische“, sagt Tertullian, „und wir können nicht anders entkommen als im Wasser“ – d. h. durch die Taufe. Das griechische Wort ihtis (Fisch) war auch ein Symbol für Christus, da jeder Buchstabe in der griechischen Sprache die Worte Jesus Christus, Gottes Sohn und Erlöser, bildet. (Isus Christos Teu Ius Soter). Offensichtlich war das Symbol des Fisches ein Zeichen, an dem sich die frühen Christen vor allem in Zeiten der Verfolgung fanden und erkannten. An einer Wand, auf dem Boden eines Marktplatzes oder in der Nähe eines Brunnens an überfüllten Orten angebracht, ermöglichte es umherziehenden Christen herauszufinden, wo sich ihre Glaubensbrüder versammelten.
  • Fisch mit einer Münze im Maul - ein Symbol für das Wunder, das Jesus Christus vollbracht hat. Als sie nach Kapernaum kamen, traten die Didrachmensammler an Petrus heran und sagten: Wird dein Lehrer Didrachmen geben? Er sagt ja. Und als er das Haus betrat, warnte ihn Jesus und sagte: Was denkst du, Simon? Von wem nehmen die Könige der Erde Zölle oder Steuern ein? von deinen eigenen Söhnen oder von Fremden? Petrus sagt zu ihm: von Fremden. Jesus sagte zu ihm: So sind die Söhne frei; aber damit wir sie nicht in Versuchung führen, geh ans Meer, wirf eine Angelrute und nimm den ersten Fisch, der vorbeikommt, und wenn du sein Maul aufmachst, wirst du einen Statir finden; Nimm es und gib es ihnen für Mich und für dich. Er vollbringt ein Wunder: Wenn Jesus wüsste, dass sich im Maul des Fisches, dem Petrus zuerst begegnete, die Münze befand, die er verschluckt hatte, wäre er allwissend. Wenn Er diese Münze in ihrem Mund geschaffen hat, ist Er allmächtig.
  • Kerze in einem Kerzenständer sollte lauten: „Die Mutter unterstützt den Sohn, wie ein Kerzenhalter eine Kerze unterstützt.“
  • Schwein (Eber ) - dient als Personifikation des Dämons der Sinnlichkeit und Völlerei und ist daher oft eines der Attribute von Antonius dem Großen, der diesen Dämon besiegt hat. Völlerei, Egoismus, Lust, Sturheit, Unwissenheit, aber auch Mutterschaft, Fruchtbarkeit, Wohlstand und Glück. Die positive Einstellung gegenüber Schweinen in den meisten Mythen steht im Gegensatz zu ihrer überwiegend negativen Symbolik in den religiösen Traditionen der Welt.
    Auf christlichen Gemälden wird oft die Szene der Dämonenaustreibung einer besessenen Person dargestellt. Jesus erlaubte ihnen, in eine Herde von 2.000 Schweinen einzudringen, die dann von einer Klippe ins Meer sprangen. In der christlichen Kunst symbolisiert das Schwein Völlerei und Lust (die normalerweise von der allegorischen Figur der Keuschheit mit Füßen getreten wird) sowie Faulheit. Das Gleichnis von Jesus, der zwei besessene Dämonen austreibt, die dann in eine Schweineherde eindringen (Matthäusevangelium), symbolisiert den Wunsch eines Menschen, von sinnlichen Exzessen gereinigt zu werden.
  • Sieben Glocken (Blumen) - haben eine doppelte symbolische Bedeutung: Erstens weisen sie auf die sieben Schmerzen der Jungfrau Maria hin und zweitens weisen sie auf die sieben Gaben des Heiligen Geistes hin: „Und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit.“ und Verständnis, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist des Wissens und der Frömmigkeit; und wird von der Furcht des Herrn erfüllt sein.“
  • Herz . Gefunden auf Bildern aus dem 15. Jahrhundert. Gibt häufig Flammenzungen („feuriges Herz“) ab, die spirituelle Verbrennung symbolisieren.
  • Netz - Christliche Lehre.
  • Skorpion - weist auf das Leben eines Einsiedlers in der Wüste hin. Der mit seinem Schwanz beißende Skorpion verkörperte Täuschung. Der Skorpion ist eines der Symbole des Bösen. Der Stachel am Ende des Schwanzes eines Skorpions enthält Gift, und eine Person, die von einem Skorpion gestochen wird, erleidet schreckliche Qualen. Es wird oft in der Bibel erwähnt: „... und seine Qual ist wie die Qual eines Skorpions, wenn er einen Menschen sticht“ (Offenbarung 9,5). Wegen seiner heimtückischen Art zu stechen wurde der Skorpion zum Symbol des Judas. Der Skorpion war als Symbol des Verrats auf den Fahnen und Schilden der Soldaten zu sehen, die an der Kreuzigung Christi teilnahmen. Aufgrund seines tückischen, oft tödlichen Bisses ist es ein Symbol für Judas. In der mittelalterlichen Kunst - ein Zeichen tödlichen Verrats, manchmal Neid oder Hass. Der Skorpion findet sich auch als Attribut der allegorischen Figur Afrikas und der Logik (vielleicht als Symbol des letzten Arguments).
  • Hund - Frühe Bibelkommentatoren hatten eine geringe Meinung über den Hund als Symbol der Bosheit. Später änderten Kirchenväter und dann auch andere mittelalterliche Autoren ihre Einstellung dazu. Während der Renaissance wurde der Hund in Porträts humanistischer Wissenschaftler und religiöser Persönlichkeiten zum Symbol der Hingabe an die Wahrheit. Jägerhunde (normalerweise sind es vier) verkörpern vier Tugenden, wie die mit ihnen verbundenen lateinischen Inschriften belegen: „Misericordia“ (Barmherzigkeit), „Justitia“ (Gerechtigkeit), „Pax“ (Frieden), „Veritas“ (Wahrheit). ).
  • Strauß, Eier in den Sand zu legen und zu vergessen, sie auszubrüten, ist ein Bild eines Sünders, der sich nicht an seine Pflicht gegenüber Gott erinnert.
  • Pfeil oder Balken das Herz durchbohren. Dies ist eine Anspielung auf die Worte des hl. Augustinus aus den Bekenntnissen über die göttliche Liebe: „Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus“ („Du hast unser Herz mit deiner Liebe verwundet, und darin haben wir deine Worte bewahrt, die unseren Schoß durchbohrt haben“). Drei Pfeile, die das Herz durchbohren, symbolisieren Simeons Prophezeiung. Beim ersten Opfer Jesu im Tempel war Simeon anwesend, ein gerechter und frommer Mann, der sich auf den Trost Israels freute. Durch die Inspiration des Heiligen Geistes kam er zum Tempel und nahm das Baby in seine Arme, sang sein letztes Lied „Now You Let Go“ und prophezeite seiner überraschten Mutter: „Siehe, dieser lügt für den Fall.“ und für den Aufstand vieler in Israel und für den Gegenstand von Streitigkeiten – und eine Waffe wird deine Seele durchdringen, damit die Gedanken vieler Herzen offenbar werden.“ In dieser Prophezeiung gibt es drei Vorhersagen, die sich jeweils auf eine Person beziehen: Jesus („Dieser“), Israel und Maria.
  • Drei Nägel wurde zu einem der Symbole der Heiligen Dreifaltigkeit. In der Kunst bis zum 15. Jahrhundert wurde Christus mit vier Nägeln dargestellt – einem Nagel für jede Hand und jeden Fuß. Später stellen westeuropäische Künstler drei Nägel dar: Die Beine werden mit einem Nagel kreuzweise genagelt. Unsere Sünden werden zerstört, weil Gott „sie ans Kreuz geschlagen“ hat.
  • Schuhe wurden von deinen Füßen geschleudert - ein Symbol für die Heiligkeit des Ortes, an dem die Veranstaltung stattfindet. Diese Interpretation basiert auf den Worten Gottes an Moses, der vor dem brennenden Dornbusch erschien: „Zieh deine Sandalen von deinen Füßen; denn der Ort, auf dem du stehst, ist heiliger Boden.“
  • Triumph-Flagge - weißes Banner mit rotem Kreuz. Dieses Bild erscheint im sogenannten Rathmann-Messbuch aus der Mitte des 12. Jahrhunderts (Hildesheimer Dom). Christus macht einen entscheidenden Schritt, indem er über die Vorderkante des Sarkophags steigt; er hält ein Kreuz, an dem ein Banner befestigt ist; Von da an wurde die Flagge – ein Zeichen seines Sieges über den Tod – zum charakteristischen Merkmal aller nachfolgenden Bilder der Auferstehung Christi. Als Symbol des Guten Hirten wurde manchmal ein Banner mit einem Kreuz dargestellt, das an einem Hirtenstab befestigt war.
  • Brot und Wein - „Und während sie aßen, nahm Jesus das Brot, segnete es, brach es, gab es ihnen und sprach: Nehmt, esst, das ist mein Leib.“ Und er nahm den Kelch, dankte und reichte ihn und sie tranken alle daraus. Und er sagte zu ihnen: Dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird.
  • Brot dargestellt in Form von Ähren (Garben symbolisieren die Begegnung der Apostel) oder in Form von Abendmahlsbroten. In den Katakomben der frühen Christen ist an den Wänden ein Bild zu sehen: Ein Fisch trägt auf seinem Rücken einen Korb mit Brot und eine Flasche Scharlachwein – so wurde Christus dargestellt, als er das Abendmahl trug. Der Korb ist ein Bild eines riesigen Kuchens, von dem jeder etwas bekommen kann, da währenddessen Tausende von Menschen mit mehreren Broten und Fischen gefüttert wurden (Jesus Christus speiste fünftausend Menschen mit fünf Broten).
  • Blumen - symbolisieren neues Leben: Der Herr kam auf die Erde - und Blumen blühten. Blumen waren eine übliche Dekoration auf den Märtyrergräbern in den Katakomben als Symbol für das vergehende menschliche Leben. Im Buch Hiob lesen wir: „Der Mann, der von einer Frau geboren wird, ist kurzlebig und voller Angst. Er wächst wie eine Blume und verdorrt und läuft wie ein Schatten, ohne anzuhalten.“ Der heilige Apostel Petrus lehrt: „Denn alles Fleisch ist wie Gras, und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases; das Gras verdorrte, und seine Blüte fiel.“
  • Eine Schüssel, aus der eine Schlange hervorkommt. Der Ursprung dieses Attributs geht auf eine mittelalterliche Legende zurück, der zufolge der Priester des heidnischen Tempels der Diana in Ephesus Johannes einen vergifteten Kelch zu trinken gab, um die Stärke seines Glaubens zu testen. Nachdem Johannes getrunken hatte, blieb er nicht nur am Leben, sondern ließ auch zwei andere wieder auferstehen, die vor ihm aus diesem Kelch tranken. Seit dem Mittelalter ist der Kelch ein Symbol des christlichen Glaubens und die Schlange – Satan.
  • Schädel - als Symbol für den Sieg des Geistes über das Fleisch. Ein Symbol für die Sterblichkeit aller Dinge, das normalerweise in Todes- und Bestattungsszenen dargestellt wird. Ein weiterer Grund für das Vorhandensein eines Schädels ist die Einbeziehung des Memento-mori-Motivs (lateinisch – Erinnere dich an den Tod) im Bild.
  • Perlen - ein Symbol der Frömmigkeit und ein Symbol des Dienstes an der Kirche und den Menschen. Der Rosenkranz ist ein äußerst einfaches und gleichzeitig äußerst geräumiges und eindrucksvolles Modell der Zeit. Einerseits sehen wir im Rosenkranz, dass die Perlen – sie sind durch einen Faden verbunden – eine Art Kontinuum darstellen. Andererseits gibt es auch temporäre Körperchen.
  • Vier Frauen

Verschlüsselter Fisch. Symbole des Christentums***

Für den Feiertag der Geburt Christi

Zum Feiertag der Geburt Christi wurde an der Weihnachtskrippe der Fürsten-Wladimir-Kathedrale eine Ausstellung „Christliche Symbolik“ geschaffen:

Ein Symbol (griechisch σύμβολον – Zeichen, Erkennungszeichen) ist ein konventionelles Zeichen für alle Konzepte, Ideen und Phänomene, die durch seine Interpretation offenbart werden.
„Symbol“ ist griechisch und bedeutet „Verbindung“ und bedeutet entweder ein Mittel, das eine Verbindung herstellt, oder die Entdeckung einer unsichtbaren Realität durch sichtbare Natürlichkeit oder die Ausdrückbarkeit eines Konzepts durch ein Bild.
Die ersten christlichen Symbolbilder tauchen in den Gemälden der römischen Katakomben auf und stammen aus der Zeit der Christenverfolgung im Römischen Reich. Während dieser Zeit hatten die Symbole den Charakter einer Geheimschrift, die es Glaubensbrüdern ermöglichte, einander zu erkennen, doch die Bedeutung der Symbole spiegelte bereits die aufkommende christliche Theologie wider.
Ein Symbol ist ein Fragment der materiellen Welt, das in der Lage ist, die spirituelle Realität darzustellen und eine Verbindung zu ihr herzustellen. Aber ein Symbol kann die spirituelle Realität nur dadurch offenbaren und mit ihr assoziieren, dass es selbst in diese Realität eingebunden ist. Es sollte beachtet werden, dass christliche Symbole kein Produkt menschlicher Kreativität sind, sondern „das, was als Ergebnis der Offenbarung gegeben wird, da Symbole immer in der Bibel verwurzelt sind ... Dies ist die Sprache Gottes, der immer mehr initiiert.“ uns in eine bisher unbekannte Realität, die uns die Welt offenbart, deren Schatten in gewisser Weise das Symbol ist.“ (Argenti Kirill, Priester. Die Bedeutung des Symbols in der orthodoxen Liturgie // Alpha und Omega, 1998, Nr. 1(15), S. 281-
Vollständiger Text der Nachricht:
http://www.vladimirskysobor.ru/novosti/hristianskaja-simvolika-chast-1
Jeder weiß, welcher Art von Verfolgung und Verfolgung die ersten Christen im antiken Rom ausgesetzt waren. Und natürlich mussten sie sich besondere Zeichen einfallen lassen, an denen sie Freunde und Bekannte unter den einfachen Leuten erkennen konnten. Diese Handlungskompositionen und Zierfragmente wurden den römischen Katakomben entlehnt, wo sich die ersten Christen versammelten, wo sie ihre Glaubensbrüder in Grabkammern begruben und wo sie die Kommunion empfingen.
Alle Bilder sind symbolisch, um die Bedeutung vor dem Uneingeweihten zu verbergen. Die Sprache der Symbole ist universell, mit ihrer Hilfe ist es möglich, ein abstraktes Konzept, die Polysemie, zu vermitteln, daher blieb die Sprache der Symbole auch nach der Erklärung des Christentums zur Staatsreligion erhalten und entwickelte sich weiter. Bleiben wir bei den auffälligsten und berühmtesten Bildern.

Ranke.
Als die Römer das Bild eines Mannes mit einer Weinrebe oder auch nur einer Weinrebe sahen, kam ihnen als Erstes in den Sinn, dass dies der Altar von Bacchus, dem Schutzpatron der Winzer, war. Tatsächlich symbolisierten die ersten Christen Jesus auf diese Weise und verglichen ihn mit Weintrauben. Im Johannesevangelium gibt es folgende Worte: „...Ich bin der Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner...“ (Johannes 15,1) Und auch – schließlich kommunizierte Jesus mit Wein Apostel beim Letzten Abendmahl: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird“ (Lukas 22,20)

Hirte und Schafe.
Das Bild eines bartlosen jungen Mannes in einer kurzen Tunika wurde von den Römern für den Gott Hermes übernommen. Mittlerweile ist dies ein sehr bekanntes Symbol für Christus – den Hirten der menschlichen Seelen. „Ich bin der gute Hirte: Der gute Hirte erhält sein Leben für die Schafe; Aber ein Tagelöhner, kein Hirte, dem die Schafe nicht gehören, sieht den Wolf kommen und verlässt die Schafe und rennt davon, und der Wolf stiehlt die Schafe und zerstreut sie; Ich bin der gute Hirte, ich kenne meins, und meine kennen mich. Ich habe andere Schafe, die nicht aus dieser Herde sind, und diese muss ich bringen; und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein“ (Johannes 10:11-16). Dieses Symbol wird oft in Verbindung mit verwendet ein Holzkreuz oder ein Baum mit grasenden Schafen – menschliche Seelen.


Hakenkreuz.


Viele erkennen den Unterschied zwischen Hakenkreuzen nicht und bringen sie nur mit Faschismus in Verbindung. Mittlerweile handelt es sich um ein sehr altes Sonnenzeichen, das im Hinduismus, Buddhismus, Judentum und natürlich im Christentum verwendet wird. Bitte beachten Sie, dass das Hakenkreuz – das Licht der Welt – im Uhrzeigersinn gedreht ist (im Gegensatz zum faschistischen). Hier ist ein Bild eines Hakenkreuzes auf den Mosaiken der Sophienkathedrale in Kiew. Lesen Sie hier mehr über das Hakenkreuz.
http://kolizej.at.ua/forum/22-235-1

Und zum Schluss das Interessanteste: Fisch.


Bild eines Fisches aus den Katakomben von St. Callista
Ichthys (altgriechisch Ίχθύς – Fisch) ist ein altes Akronym (Monogramm) des Namens Jesu Christi; besteht aus den Anfangsbuchstaben der Wörter: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Jesus Christus, der Sohn Gottes, des Erlösers) und drückt in knapper Form das Bekenntnis des christlichen Glaubens aus.
Das Neue Testament spricht von der Berufung der Apostel: „Folgt mir nach, und ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Matthäus 4,19); Das Himmelreich wird mit „einem Netz verglichen, das ins Meer geworfen wurde und Fische aller Art fing“ (Matthäus 13:47).
Die Speisung der Menschen in der Wüste mit Broten und Fischen ist ein Prototyp der Eucharistie (Markus 6,34-44, Markus 8,1-9); Fisch wird in der Beschreibung des Mahls Christi und der Apostel am Tiberiasee nach seiner Auferstehung erwähnt (Johannes 21:9-22).
Ein Bild eines Fisches, der auf seinem Rücken einen Korb mit Brot und ein Gefäß mit Wein trägt, im ältesten Teil der Katakomben von St. Callista ist ein eucharistisches Symbol, das Christus darstellt, der den Menschen neues Leben schenkt.
Unter Verwendung des Symbols des Fisches in seiner Abhandlung über die Taufe schreibt Tertullian:
„Wir Fische folgen unserem „Fisch“ (Ίχθύς) Jesus Christus und werden im Wasser geboren. Wir bewahren das Leben nur, indem wir im Wasser bleiben.“


Frühchristliches Mosaik. Tabha. Kirche der Brot- und Fischvermehrung


Marmorstele, 3. Jahrhundert
Das Bild von zwei Fischen, die einen vertikalen Anker mit einem Kreuz flankieren, wurde in der Zeit, als die frühen Christen von den Römern verfolgt wurden, als geheimes „Passwort“ verwendet.

Wenn wir dieses Thema fortsetzen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Jesus, der in Kapernaum am Ufer des Gennesaret-Sees lebte, seine Jünger unter den Fischern rekrutierte.
Frühchristliche Fresken in den römischen Katakomben zeigen Fische als Symbol der Eucharistie, und das frühe Mittelalter hinterließ Bilder des letzten Abendmahls, bei dem auf dem Refektoriumstisch neben Brot und einem Becher Wein auch Fisch steht.


Und die Geschichte, wie er 5.000 Menschen mit fünf Broten Brot und zwei Fischen ernährte ...
Ich habe eine interessante Erklärung für dieses Ereignis gefunden. Ich teile.


Es gibt viele Abbildungen des Tierkreiszeichens Fische, die Archäologen bei Ausgrabungen frühchristlicher Denkmäler entdeckt haben, was darauf hindeutet. dass diejenigen, die diese Zeichen hinterlassen haben, mit der astrologischen Symbolik der neuen Ära und der Religion Christi, die sie verkörperte, vollkommen vertraut waren. Aber nicht nur der Name Christi wurde mit dem Symbol des Fisches in Verbindung gebracht – die Anhänger Christi selbst nannten sich „Fisch“, „Pisciculi“, und das Taufbecken wurde schon früh mit Piscina („Aquarium“) verglichen. Natürlich ist die Tatsache, dass Fischer zu den ersten Jüngern Christi gehörten und „Menschenfischer“ wurden, in der Evangeliumstradition nur eine Widerspiegelung des wichtigsten Mythologems des Christentums – des Mythologems des Sternzeichens Fische.

Bilder des Sternbildes Fische auf den „altägyptischen“ Tierkreisen und auf der Sternenkarte von A. Dürer. Auf dem thebanischen Tierkreiszeichen „OU“ ist der Fisch nicht abgebildet.
Das Bild des kosmischen Zeitalters der Fische manifestierte sich deutlich im Mythos des Evangeliums über das Wunder, das Christus vollbrachte, indem er eine große Anzahl von Menschen mit zwei Fischen fütterte. Dieses Bild symbolisierte die zukünftige weite Verbreitung des Christentums, das eine typische „Fisch“-Religion ist, da die Gläubigen selbst mit Fischen verglichen werden, die in heiligem Wasser getauft werden. Der heilige Pietro Damiani zog eine Parallele zwischen Mönchen und Fischen, denn „alle frommen Menschen sind nichts anderes als Fische, die im Netz des großen Fischers springen.“ Tatsächlich ist Christus – Ichthys – der „Menschenfischer“, symbolisch wurde er aber auch als Angelhaken und Köder an der Angelrute Gottes gedeutet, mit deren Hilfe der Leviathan, der Tod und Zerstörung symbolisiert, gefangen wird.
Fische, Bewohner der Gewässer, dienen als passendes Symbol für diejenigen, deren Leben von Christus in Gott gerettet wurde und die lebend aus den Wassern der Flut hervorgingen – den Wassern des Gerichts und der Vergeltung. Der maßgebliche englische Religionsgelehrte E. M. Smith schrieb: „Diejenigen, die für immer im lebendigen Wasser wohnen sollen, sind eins mit Jesus Christus, dem lebendigen Sohn Gottes.“ Auf einer frühchristlichen Inschrift des 4. Jahrhunderts. Gläubige werden „göttliche Nachkommen des großen Fisches“ genannt. Der Einfluss vorchristlicher Kulte, in denen Fisch das Hauptanbetungsobjekt war, ist hier deutlich zu spüren. Im Nahen und Mittleren Osten hat das Bild des Fisches eine lange und ausdrucksstarke Geschichte.

Vishnu in Form eines Fisches rettet den ersten Menschen Manu, den Stammvater der neuen Rasse.
Der indischen Mythologie zufolge ist der Erlöserfisch Manu bekannt. In Babylon wurde der fischähnliche Gott Oannes verehrt, dessen Priester sich in schuppige Gewänder kleideten, und in Phönizien war das Objekt der Anbetung sofort ein Paar göttlicher Fische – die Göttin Derketo-Atargatis – die selbst ein halber Fisch war, und ihr Sohn hieß Ichthys (Fisch).

Rückseite der Münze von Demetrius III. mit dem Bild der Göttin Derketo.
In den Tempeln von Atargatis gab es Käfige mit Fischen, die niemand berühren durfte. Darüber hinaus wurden in Tempeln rituelle Fischmahlzeiten abgehalten.

Atargatis in Form eines Fisches im Flachrelief. Felista (Syrien)
Der belgische Religionshistoriker Franz Cumont schreibt in „Religionen des Ostens“: „Dieser Kult und diese Rituale, die ihren Ursprung in Syrien haben, könnten durchaus zur Symbolik von Ichthys in christlichen Zeiten geführt haben“ (denken Sie daran, Ichthys ist im Christentum eine anagrammatische Abkürzung für „Jesus Christus, der Sohn Gottes, des Erlösers“). . Die syrischen Griechen identifizierten Derketo-Atargatis und ihren Sohn Ichthys mit dem Sternbild Fische. Aber nicht nur die syrische göttliche Mutter und der göttliche Sohn wurden mit Fisch in Verbindung gebracht. Ähnliche Motive finden sich auch in Ägyptische und griechische Mythologien. Auf der Flucht vor der Verfolgung verwandelten sich Isis und das Baby Horus in Fische, ähnlich. Auf die gleiche Weise wurden Aphrodite und ihr Sohn in den Gewässern des Euphrat gerettet. In Lykien verehrten sie einen göttlichen Fisch namens Orthos oder Diorthos – der Sohn von Mithras und Kybele. Gemessen an der Tatsache, dass in Karthago Fische für Tanit und in Babylon für Ea und Ninus geopfert wurden, kann man davon ausgehen, dass die Kulte dieser Gottheiten den Kulten aller aufgeführten göttlichen Fische nahe standen sowie diejenigen, die von den Einwohnern von Siena, Elephantine und Oxyrhynchus verehrt werden.
Durch das Symbol des Fisches wurde die Gestalt Christi in die von astrologischer Symbolik durchdrungene Ideenwelt heidnischen Ursprungs assimiliert.


Der babylonische Held Oannes war selbst ein Fisch, und Christus wurde auch mit dem Fisch in Verbindung gebracht, der rituell bei eucharistischen christlichen Mahlzeiten gegessen wurde. In der jüdischen Tradition, deren historische Entwicklung das Christentum war, ist die mystische eucharistische Speise, die für die Gläubigen im Paradies aufbewahrt wird, der König der Fische, Leviathan.

Leviathan
Es sollte auch beachtet werden, dass laut Talmud fromme Israelis, die im „Wasser der Lehre“ leben, mit Fischen verglichen werden und nach dem Tod sogar die Kleidung von Fischen anziehen. Im Talmud (Sanhedrin) heißt es, dass der Messias „nicht kommen wird, bis Fische gefunden und für die Schwachen gebracht werden.“ Der Sohar führt weiter, was im Talmud gesagt wurde, und sagt: „Durch Fische werden wir ein Heilmittel für die ganze Welt finden.“ ”
Angesichts der weiten Verbreitung des Fischsymbols sollte sein Erscheinen in der frühchristlichen Tradition nicht überraschen. Im Zusammenhang mit all dem wäre es nicht unangemessen, Christus durch den Fisch mit der neuen Ära in Verbindung zu bringen, die vor 2000 Jahren begann.


Zwei in entgegengesetzte Richtungen schwimmende Fische, die zum Symbol der christlichen Religion wurden, wurden von den frühen Christen als zwei gegensätzliche Bilder interpretiert, von denen eines das Leben und das andere den Tod symbolisierte. Der entgegen der Strömung zur Quelle schwimmende Fisch symbolisiert Christus und den Entwicklungsweg seiner Anhänger. Ein flussabwärts schwimmender Fisch ist ein Symbol des Feindes Gottes, ein Symbol des Antichristen. In seiner Untersuchung der historischen Bedeutung des Fischsymbols stellt Jung kategorisch fest: „In der astrologischen Interpretation müssen wir die tatsächliche Identifikation Christi mit nur einem der Fische betonen, während die Rolle des zweiten dem Antichristen zugeschrieben wird.“ ”


Das Sternbild Fische auf modernen astronomischen Karten.
In diesem Sternzeichen, symbolisiert durch lebende und tote Fische, hat Neptun, der Planet der Geheimnisse, Rätsel, Mystik und Illusionen, seinen Wohnsitz. Neptun (alias Poseidon) ist nicht nur der Herrscher der irdischen Meere, sondern auch der Herrscher des Meeres der unbewussten Natur, das einen integralen Bestandteil der menschlichen Seele bildet. Neptun gibt den Menschen Glauben, er öffnet einem Menschen die Tore einer anderen Realität, aber da seine Natur dual ist, so wie das Sternzeichen Fische (von ihm regiert) dual ist, dann steht diese andere Realität, in die ein Mensch eintaucht, unter der Der Einfluss dieses Planeten kann sich sowohl von der günstigen als auch von der schlechtesten Seite manifestieren. Neptun beschert den Menschen nicht nur mystische Einsichten und Offenbarungen, sondern stürzt die menschliche Seele auch in ein Meer aus Illusionen, Ängsten, Albträumen, Alkohol- und Drogenrausch.
Die gesamte Geschichte der Menschheit im Zeitalter der Fische kann ein hervorragendes Beispiel für das Tierkreisgeheimnis dieses Zeichens sein. Das Zeitalter der Fische wurde zu einer Zeit der Blüte der Künste – Architektur, Malerei, Musik, Literatur, die zu einer natürlichen Manifestation des wohltuenden Einflusses der Venus wurde – des Planeten der Schönheit und Harmonie, der in diesem Zeichen erhöht wird. Aber dieselbe Ära wurde zur Zeit der Entwicklung des Okkultismus, der Gründung von Geheimgesellschaften, der Führung blutiger Religionskriege, der schmerzhaften Suche nach der Wahrheit, und in all dem kann man den Einfluss von Neptun – dem Herrscher des Tierkreiszeichens – ablesen der Fische und das entsprechende kosmische Zeitalter.


Das Zeitalter der Fische geht zu Ende und Aussagen über das Kommen des „Endes der Zeiten“ scheinen durchaus verständlich. In den Köpfen christlicher Gläubiger wird die bevorstehende Ära des Wassermanns tatsächlich mit der Ära des Antichristen in Verbindung gebracht, da die technokratische Entwicklung der modernen Gesellschaft die spirituellen Werte der christlichen Zivilisation neutralisiert und die Zukunftsaussichten nicht ohne Grund noch düsterer erscheinen . Fische sind das letzte Sternzeichen, ein Zeichen für das Ende des Weges und die Zusammenfassung, und deshalb haben die religiösen Führer der Ära der Fische in den letzten zweitausend Jahren beharrlich über das bevorstehende Herannahen der letzten Zeiten gesprochen und das unvermeidliche Ende der Welt. Nach der syrischen Apokalypse von Baruch ist die Zeit vor dem Kommen des Messias in zwölf Teile unterteilt, und der Messias erscheint erst am Ende des letzten Teils. Eine solche vorübergehende Duodezimalteilung weist sicherlich auf den Tierkreis hin, dessen zwölftes messianisches Zeichen Fische ist. Aus der Sicht antiker Astrologen ist der Übergang des Präzessionspunkts vom Zeichen Fische zum Zeichen Wassermann genau diese „Zeit X“ – die Zeit der Apokalypse und des Armageddons.
Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass das Wassermannzeitalter die Zeit der Erfüllung alter eschatologischer Prophezeiungen sein wird.


In sumerischen Zeichnungen Enki (Wassermann) mit zwei Wasserströmen
Die beiden Ströme, die aus den Gefäßen des Wassermanns strömen, sind zwei unmischbare Ströme aus lebendigem und totem Wasser. Die Symbolik dieses Zeichens impliziert die Trennung von Gut und Böse, die endgültige Wahl jedes einzelnen Menschen in die eine oder andere Richtung und seine direkte Teilnahme am letzten kosmischen Kampf der Kräfte des Lichts und der Dunkelheit.
Die Ära der Fische, die durch eine Verwirrung moralischer und ethischer Konzepte und infolgedessen durch die Möglichkeit der Existenz des Bösen unter dem Deckmantel des Guten gekennzeichnet war, wird durch eine neue Zeit ersetzt, in der das Geheimnis offenbar wird. und die Diener des Bösen werden ihre bösen Taten nicht länger mit edlen Phrasen vertuschen. Die Zeit der Trennung wird die Menschheit dazu zwingen, sich zwischen dem Antichristen und der Person zu entscheiden, die der Armee der Dunkelheit mit der Macht der Wahrheit, des Glaubens und der Vernunft entgegentreten kann.
Derzeit geht die Ära der Fische zu Ende und wird durch eine neue Ära des Wassermanns ersetzt. Es ist logisch anzunehmen, dass das Christentum durch eine neue Religion ersetzt wird, da jede kosmische Ära neue Tendenzen in der menschlichen Gesellschaft weckt und auf der historischen Bühne eine bestimmte charismatische Persönlichkeit erscheint, die dazu bestimmt ist, das Oberhaupt einer neuen religiösen Bewegung zu werden. Auf jeden Fall erschien zu Beginn der Ära der Fische Jesus Christus, und zu Beginn der kosmischen Ära des Widders, die der Ära des Christentums vorausging, kam der Prophet Zarathushtra auf die Welt und verkündete die Religion des einen Herrn Ahura-Mazda.
Zarathushtra brachte den Menschen die kosmische Lehre des Avesta und sagte die Geburt eines „neuen“ Erlösers durch die Jungfrau und sein zweites Kommen, das Jüngste Gericht und die Auferstehung der Toten voraus. Von Zeit zu Zeit wird der Menschheit, die in Sünden und Lastern versunken ist und einen Ausweg aus dem Teufelskreis der von ihr geschaffenen Probleme sucht, eine außergewöhnliche Persönlichkeit geschickt, die in der Lage ist, in den Menschen das Beste zu erwecken, das ihnen einst vom Großen Schöpfer gegeben wurde. In der zoroastrischen Tradition wird eine solche Person Saoshiant genannt – d. h. "Retter". Zarathushtra kam während der kosmischen Epoche des Widders auf die Welt, als der von ihm vorhergesagte Christus auf der Erde inkarnierte und die Epoche der Fische begann. Das kommende Zeitalter des Wassermanns verspricht uns ein neues Kommen des Sohnes Gottes, der in der Lage ist, den reinsten Teil der Menschheit unter seinem Banner zu versammeln.
Ich dachte... Da ist etwas drin...


http://kolizej.at.ua/forum/22-155-1
Für den Feiertag der Geburt Christi wurde an der Weihnachtskrippe der Fürsten-Wladimir-Kathedrale eine Ausstellung „Christliche Symbolik“ geschaffen.

DIE BEDEUTUNG ALTER CHRISTLICHER SYMBOLE,
RUND UM DEN ST.-ILINA-TEMPEL AUSGESTELLT.

Die frühesten christlichen Symbolbilder gehen auf die erste Verfolgung der Kirche im Römischen Reich zurück.

Bodenmosaiken aus der Zeit Konstantins und Helenas in der Geburtsbasilika in Bethlehem.

Damals wurde die Symbolik vor allem als Kryptogramm, Geheimschrift, verwendet, damit sich Glaubensgenossen in einer feindseligen Umgebung gegenseitig erkennen konnten. Die Bedeutung der Symbole wurde jedoch ausschließlich durch religiöse Erfahrungen bestimmt; Daher kann man argumentieren, dass sie uns die Theologie der frühen Kirche gebracht haben. Lamm, Kreuz, Weinstock, Brotkorb, Kelch, Taube, Guter Hirte, Lilie, Pfau, Fisch, Phönix, Anker, Pelikan, Adler, Chrisma, Hahn, Löwe, Olivenzweig, Alpha und Omega – das sind die häufigsten Frühbilder Christliche Symbole.

Ein Mosaikboden mit Bildern von Weinblättern und Weintrauben mit eucharistischer Bedeutung, ergänzt durch Bilder von eucharistischen Kelchen und daneben Granatapfelfrüchte – eine der Varianten der Früchte des Baumes des Lebens.

Die Symbolik der frühchristlichen Kunst ist viel tiefer als einfache verschlüsselte Bilder; diese Bilder waren eine Art visuelle Predigt für Christen, wie die Gleichnisse, auf die die biblischen Propheten zurückgriffen und die Jesus Christus in seinen Gesprächen oft ansprach.

Im Jahr 2012, während der Verbesserung des Territoriums des Iljinskaja-Gebirges, wurden mit Hilfe von dekorativen Pflastersteinen auf der West- und Ost-, Nord- und Südseite der St.-Elias-Kirche alte christliche Symbole dargestellt: Lilie, Chrisma, Fisch und Anker. Was meinen sie?

Die auf dem dekorativen Pflaster vor dem Eingang des Tempels abgebildete Lilie ist ein Symbol für Unschuld und Reinheit, ein Symbol für einen seelenliebenden Gott. Im Buch des Hohen Liedes heißt es, dass Salomos alttestamentlicher Tempel mit Lilien geschmückt war. Der Legende nach kam Erzengel Gabriel am Tag der Verkündigung mit einer weißen Lilie zur Jungfrau Maria, die seitdem zum Symbol ihrer Reinheit, Unschuld und Hingabe an Gott geworden ist. Im Mittelalter wurden mit derselben Blume Heilige dargestellt, die durch die Reinheit ihres Lebens verherrlicht wurden. Bei den ersten Christen stellte die Lilie Märtyrer dar, die trotz schwerer Verfolgung rein und Christus treu blieben.

Deshalb müssen wir mit reinem und sanftmütigem Herzen in die Kirche des Herrn eintreten, wenn wir an der göttlichen Liturgie teilnehmen und würdig an den Heiligen Mysterien Christi teilhaben wollen.

CHRISMA.

Chrisma oder Chrismon ist ein Monogramm des Wortes Christus, das den Gesalbten, den Messias, bedeutet und aus den beiden griechischen Anfangsbuchstaben dieses Wortes „ΧΡΙΣΤὈΣ“ – „Χ“ besteht. (hihi) und „Ρ“ (ro), übereinander gelegt. Die griechischen Buchstaben „a“ und „ω“ werden manchmal an den Rändern des Monogramms platziert. Diese Verwendung dieser Buchstaben geht auf den Text der Apokalypse zurück: „Ich bin das A und O, der Anfang und das Ende, spricht der Herr, der ist und der war und der kommen wird, der Allmächtige“ (Offenbarung 1,8) .

Münze des Kaisers Magnentius mit dem Bild einer Chrisma.

Das Christentum verbreitete sich in der Epigraphik, auf den Reliefs von Sarkophagen, in Mosaiken, auch auf Bodenmosaiken, und geht wahrscheinlich auf die apostolische Zeit zurück. Möglicherweise hängt sein Ursprung mit den Worten der Apokalypse zusammen: „das Siegel des lebendigen Gottes“ (Offenbarung 7:2). Der griechische Name für das Monogramm ist „crisma“ (richtige „Salbung“, „Konfirmation“) kann als „Siegel“ übersetzt werden.

Monogramm Christi auf dem Boden der antiken christlichen Basilika Chrysopolitissa.

Unter den slawischen Völkern erhielt das alte christliche Christentum eine neue Bedeutung und wurde zum Symbol der Menschwerdung oder Geburt Christi, entsprechend den Anfangsbuchstaben „P“ und „X“ – seiner slawischen Schreibweise.

Chrisam auf der Südseite der St.-Elias-Kirche in Wyborg

FISCH.

Der Fisch ist eines der frühesten und häufigsten christlichen Symbole. „Ichthys“ (Altgriechisch Ἰχθύς – Fisch)- altes Akronym (Monogramm) Name Jesu Christi, bestehend aus den Anfangsbuchstaben der Wörter: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser), das heißt, drückt in knapper Form das Bekenntnis des christlichen Glaubens aus.

Das Neue Testament verbindet die Symbolik des Fisches mit der Predigt der Jünger Christi, von denen einige Fischer waren.

Gleichzeitig wurden Christen selbst oft symbolisch dargestellt – in Form von Fischen. Einer der ersten Kirchenväter, Tertullian, schrieb: „Wir kleinen Fische, die unserem Jesus Christus folgen, werden im Wasser (der Gnade) geboren und nur wenn wir darin bleiben, können wir unversehrt bleiben.“

Das symbolische Bild eines Fisches hat auch eine eucharistische Bedeutung. Im ältesten Teil der Callista-Katakomben entdeckten Forscher ein deutliches Bild eines Fisches, der auf dem Rücken einen Korb mit Brot und ein Gefäß mit Wein trug. Dies ist ein eucharistisches Symbol, das den Erlöser bezeichnet, der den Menschen die Nahrung der Erlösung und neues Leben schenkt.

Im Altar neben dem heiligen Stein befindet sich ein antikes Mosaik, das einen Stupa mit Broten und Fischen zeigt, mit dem der Herr die Leidenden speiste. Auf dem Stein stand, wie einige Forscher des Neuen Testaments vermuten, der Erretter, als er den Fisch und das Brot segnete, bevor er die Menschen damit speiste.

In anderen Katakomben und auf Grabsteinen findet sich das Bild eines Fisches oft in Kombination mit anderen Symbolen und bedeutet die Sättigung der Menschen in der Wüste mit Broten und Fischen (Markus 6:34-44, Markus 8:1-9) sowie das Mahl, das der Erretter nach seiner Auferstehung für die Apostel zubereitet hatte (Johannes 21:9-22) am Ufer des Tiberias-Sees.

Altes christliches Symbol für Fische aus dem Osten
Seiten der St.-Elias-Kirche in Wyborg

ANKER.

In der frühchristlichen Kunst war der Anker ein Symbol der Hoffnung. Die Quelle für die Entstehung dieses Bildes war der Brief des Heiligen an die Juden. Apostel Paulus, wo wir folgende Worte finden: „Da Gott den Erben der Verheißung die Unveränderlichkeit seines Willens zeigen wollte, benutzte er einen Eid als Mittel, damit ... wir, die wir hergekommen sind, um die vor uns liegende Hoffnung zu ergreifen, festen Trost haben mögen, der für die Seele wie ein sicherer und starker Anker ist und in das Innere hinter dem Vorhang eindringt, wo der Vorläufer Jesus für uns eintrat und für immer Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks wurde“ (6:17-20). Somit ist der Anker für uns ein Attribut der personifizierten Hoffnung auf Erlösung in Christus Jesus vom ewigen Tod.

Bodenmosaik der Marinekathedrale.

Ein Anker als altes christliches Symbol der Hoffnung von der Nordseite der St.-Elias-Kirche in Wyborg.

Im Laufe der Zeit lehnte die Eine Ungeteilte Kirche Christi mit ihrem konziliaren Geist, der 82. Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils, das Bild des Lammes als Symbol des Opfers Christi ab: „Auf einigen ehrlichen Ikonen ist ein Lamm abgebildet, gezeigt durch den Finger des Vorläufers, der als Bild der Gnade angenommen wird, durch das Gesetz, das uns das wahre Lamm, Christus, unseren Gott, zeigt. Wir ehren die alten Bilder und Baldachine, die der Kirche gewidmet sind, als Zeichen und Schicksale der Wahrheit Bevorzuge Gnade und Wahrheit und akzeptiere sie als die Erfüllung des Gesetzes. Damit durch die Kunst des Malens das Vollkommene vor den Augen aller präsentiert werde, befehlen wir von nun an das Bild des Lammes, das das wegnimmt Sünden der Welt, Christus, unser Gott, wird auf Ikonen entsprechend der menschlichen Natur anstelle des alten Lammes dargestellt: und dadurch werden wir, indem wir die Demut Gottes, des Wortes, betrachten, zur Erinnerung an sein Leben im Fleisch, sein Leiden und rettender Tod und damit die vollbrachte Erlösung der Welt“.

Außerdem verbot die Kirche in der 73. Regel desselben Konzils die Darstellung des lebensspendenden Kreuzes Christi auf Erden: „Da das lebensspendende Kreuz uns das Heil gezeigt hat, ist es für uns angebracht, allen Fleiß darauf zu verwenden.“ Demjenigen, durch den wir vor dem Sündenfall vor langer Zeit gerettet wurden, wird die gebührende Ehre zuteil. Darum gebieten wir, indem wir ihn in Gedanken, Worten und Gefühlen verehren, dass die Bilder des Kreuzes, die von einigen auf den Boden gemalt wurden, vollständig ausgelöscht werden hinaus, damit das Zeichen unseres Sieges nicht durch das Zertreten derer, die umhergehen, beleidigt wird ...“

Aber heute, wo die modernen Medien scheinbar unerschöpfliche Möglichkeiten zur Kenntnis des eigenen Glaubens bieten, tauchten aus dem Nichts unglückliche „Eiferer“ ihrer eigenen Unwissenheit auf, die aufgrund der Entzündung der noch ungelösten Leidenschaften ihres früheren Lebens begannen, die auf den vier Seiten der St.-Elias-Kirche abgebildeten alten christlichen Symbole zu lästern und behaupteten fälschlicherweise, dass ihre Bilder auf der Erde durch die 73. Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils verboten seien. Wie wir jedoch aus dem Text dieser Regel ersehen können, verbietet die Kirche die Darstellung nur des lebensspendenden Kreuzes Christi auf der Erde, ohne auch nur einen Hinweis auf andere alte christliche Symbole zu geben. Darüber hinaus spricht diese Regel speziell vom „lebensspendenden Kreuz“ und nicht von irgendeinem anderen einfachen oder dekorativen Linienkreuz. Aufgrund der drei Kreuze, die von Königin Helena, den Aposteln gleich, gefunden wurden, war nur eines, das Kreuz Christi, lebensspendend und anbetungswürdig. Die anderen beiden Kreuze, darunter das Kreuz des klugen Diebes, der nach dem Wort des Herrn als erster die himmlischen Wohnstätten betrat, waren nicht lebensspendender Natur und kein Gegenstand der Anbetung für die Kirche.

Auch hier: Wenn wir das lebensspendende Kreuz des Herrn an einer Kreuzung sehen, werden wir gezwungen sein, die Nutzung von Verkehrsmitteln und Straßen, die sich ständig kreuzen, sowie Gehwege zu verweigern, die an Kreuzungen unweigerlich in Fußgängerüberwegen enden. Gleichzeitig werden wir zur großen Freude derjenigen, die sich unserem Glauben widersetzen, gezwungen sein, wie Flöhe zu springen und versehentlich ins Fadenkreuz der Fugen von Fliesenböden an öffentlichen Orten zu geraten.

Daher weist die Kirche seit der Antike mit der Darstellung des lebensspendenden Kreuzes des Herrn mit zwei zusätzlichen Querbalken und der Inschrift darauf darauf hin, dass es sich bei diesem Kreuz nicht nur um ein dekoratives Kreuz aus Linien oder Ornamenten handelt, sondern um ein Bild des Lebens Gebendes Kreuz Christi, durch das wir „vor dem Werk des Feindes“ gerettet werden.

Was andere alte christliche Symbole betrifft, wiederholen wir, dass die Kirche ihre Darstellung sowohl an den Wänden als auch auf den Böden christlicher Kirchen nie verboten hat, außer während des schändlichen Triumphs des Bildersturms. Diejenigen, die, im Gegensatz zur gesamten Tradition der Einen Ungeteilten Kirche, von stolzer Einbildung befallen sind, neidisch auf ihre ignorante Meinung über die Unzulässigkeit der Darstellung christlicher Symbole im orthodoxen Kirchenbau, nicht nur an den Wänden, sondern auch auf dem Boden, werden mit den alten Pharisäern verglichen, die, anstatt die Erfüllung der Gebote Gottes zu beachten, willkürlich akzeptierten, an falscher Frömmigkeit festzuhalten: „Beobachten Sie das Waschen von Tassen, Töpfen, Kesseln und Bänken“ (Markus 7:4).

Und solche Menschen ähneln nicht nur den alten Pharisäern, sondern offenbaren sich auch als neue Bilderstürmer, die, infiziert mit dem geheimen Manichäismus, vergessen haben, dass alles erschaffen wurde „sehr gut“ (Gen 1,31); und dass wir aus dem Staub der Erde erschaffen wurden, den wir bis heute mit unseren Füßen „zertreten“; und dass der Herr in seiner heiligen Menschwerdung unsere Körperlichkeit aus dem Staub der Erde aufnahm und sie mit seiner unvergänglichen Göttlichkeit verband; und dass der Herr in seinen Sakramenten nicht nur unsere Köpfe, sondern auch unsere Füße gewaschen hat, was am Beispiel von Petrus deutlich gezeigt wurde (Johannes 13:6-10); und dass Gott nicht nur der Gott des Himmels, sondern auch der Erde ist (Offenbarung 11:4); und dass wir am Tag der Heiligen Erscheinung des Herrn mit heiligem Agiasma nicht nur die Wände unserer Häuser weihen, sondern auch „an allen Orten, sowohl geizig als auch überall, sogar unter unseren Füßen“; und dass im zukünftigen Zeitalter, dessen Vorstrahlung unsere Kirchen erfüllt sind, „Gott wird alles in allem sein“ (1 Kor. 15:28)- Solche Menschen wollen uns nicht nur den Glanz, sondern auch den Reichtum an Gnaden- und Heilssymbolen nehmen, die unsere Kirchen füllen, und vergleichen sie mit der traurigen Verwüstung protestantischer Kirchen.

Wenn wir der Logik dieser neuen Bilderstürmer folgen, sollten außerdem bischöfliche Gottesdienste verboten werden. Denn die Bischöfe der Kirche stehen bei Gottesdiensten auf nichts anderem als Adlern, die das altchristliche Symbol eines Adlers im Glanz der Gnade und einer Stadt mit heiligen Tempeln darstellen, und die, wenn man den Fabeln der Neuzeit Glauben schenken darf Bilderstürmer sind die Primaten der Ortskirchen, die in „schändlicher Unkenntnis“ wahrer Frömmigkeit „mit Füßen getreten“ werden. Aber wir wissen: Wo ein Bischof ist, ist die Kirche, und wo kein Bischof ist, ist auch keine Kirche. Warum sollten wir jetzt die Kirche verlassen, um den neuen Bilderstürmern zu gefallen? Lass das nicht passieren!

Das Traurigste ist, dass es sich dabei um falsche Lehrer handelt. „nicht durch die Tür in den Schafstall gehen“ (Johannes 10:1), täusche die Herzen der Einfältigen und säe Spaltung in der einen Kirche. Es wird für sie nützlich sein, sich gut an eine völlig andere Regel desselben Sechsten Ökumenischen Konzils, des 64., zu erinnern und sie nicht zu vergessen, die lautet: „Es ist für einen Laien nicht angemessen, vor dem Volk ein Wort auszusprechen oder zu lehren, und so die Würde eines Lehrers auf sich nehmen, aber einem Devotee gehorchen.“ Befehl des Herrn, die Ohren derer zu öffnen, die die Gnade des Wortes des Lehrers empfangen haben, und von ihnen vom Göttlichen zu lernen. Denn in Die eine Kirche, die Gott nach dem Wort des Apostels aus verschiedenen Gliedern schuf, zeigt, wie Gregor der Theologe erklärt, die in ihnen herrschende Ordnung deutlich, indem er sagt: „Diese, Brüder, lasst uns die Ordnung ehren, lasst uns diese bewahren;“ Dieser sei ein Ohr und dieser eine Zunge; dieser sei eine Hand, und ein anderer sei etwas anderes; dieser lehre, jener lerne. Und nach ein paar Worten sage er weiter: Der eine sei es Wer lernt, sei im Gehorsam, wer austeilt, der verteilt mit Freude, wer dient, der lasst uns mit Eifer dienen. Lasst uns nicht alle Zungen sein. Wenn das am nächsten kommt, sind weder alle Apostel noch alle Propheten , nicht alle sind Dolmetscher. Und nach einigen Worten sagt er auch: Warum machst du dich zum Hirten, weil du ein Schaf bist? Warum wirst du zum Kopf, weil du ein Fuß bist? Warum versuchen Sie, ein Militärkommandant zu werden, nachdem Sie in die Reihen der Soldaten aufgenommen wurden? Und an einer anderen Stelle befiehlt die Weisheit: Sei nicht schnell mit Worten; wirft die Armen nicht zusammen mit den Reichen nieder; Suche nicht die Weisen, sei die Weisesten. Wenn sich herausstellt, dass jemand gegen diese Regel verstößt, soll er für vierzig Tage von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden.“

Vorsitzender der Abteilung für Religionspädagogik und Katechese
Diözese Wyborg,
Rektor der St.-Elias-Kirche in Wyborg
Erzpriester Igor Viktorovich Aksyonov.



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Ein Kommentar

Die ersten christlichen Symbolbilder tauchen in den Gemälden der römischen Katakomben auf und stammen aus der Zeit der Christenverfolgung im Römischen Reich. Während dieser Zeit hatten die Symbole den Charakter einer Geheimschrift, die es Glaubensbrüdern ermöglichte, einander zu erkennen, doch die Bedeutung der Symbole spiegelte bereits die aufkommende christliche Theologie wider. Protopresbyter Alexander Schmemann bemerkt:

Die frühe Kirche kannte die Ikone in ihrer modernen dogmatischen Bedeutung nicht. Der Beginn der christlichen Kunst – die Malerei der Katakomben – ist symbolischer Natur (...) Es wird tendenziell weniger eine Gottheit als vielmehr die Funktion einer Gottheit dargestellt.

L. A. Uspensky verbindet die aktive Verwendung verschiedener Symbole anstelle ikonografischer Bilder in der alten Kirche mit der Tatsache, dass „die Kirche sie zunächst in einer Sprache ansprach, um sie nach und nach auf das wirklich unverständliche Geheimnis der Menschwerdung vorzubereiten.“ für sie akzeptabler als ein direktes Bild. Seiner Meinung nach wurden symbolische Bilder auch dazu verwendet, christliche Sakramente vor den Katechumenen bis zu ihrer Taufe zu verbergen.

So schrieb Cyrill von Jerusalem: „Jeder darf das Evangelium hören, aber die Herrlichkeit des Evangeliums wird nur den aufrichtigen Dienern Christi gegeben.“ Zu denen, die nicht zuhören konnten, sprach der Herr in Gleichnissen, und den Jüngern erklärte er unter vier Augen die Gleichnisse.“ Zu den ältesten Katakombenbildern gehören Szenen der „Anbetung der Könige“ (ca. 12 Fresken mit dieser Handlung sind erhalten), die aus dem 2. Jahrhundert stammen. Ebenfalls auf das 2. Jahrhundert zurückgehend ist das Auftauchen von Bildern des Akronyms ΙΧΘΥΣ oder des es symbolisierenden Fisches in den Katakomben.

Unter anderen Symbolen der Katakombenmalerei stechen folgende hervor:

  • Anker – ein Bild der Hoffnung (ein Anker ist die Stütze eines Schiffes auf See, Hoffnung dient im Christentum als Stütze für die Seele). Dieses Bild ist bereits im Hebräerbrief des Apostels Paulus vorhanden (Hebräer 6,18-20);
  • Taube ist ein Symbol des Heiligen Geistes; · Phönix – Symbol der Auferstehung;
  • der Adler ist ein Symbol der Jugend („deine Jugend wird erneuert werden wie ein Adler“ (Ps. 102:5));
  • der Pfau ist ein Symbol der Unsterblichkeit (den Alten zufolge war sein Körper keiner Zersetzung ausgesetzt);
  • der Hahn ist ein Symbol der Auferstehung (die Krähe eines Hahns erwacht aus dem Schlaf, und das Erwachen sollte laut Christen die Gläubigen an das Jüngste Gericht und die allgemeine Auferstehung der Toten erinnern);
  • das Lamm ist ein Symbol für Jesus Christus;
  • Löwe ist ein Symbol für Stärke und Macht;
  • Olivenzweig – ein Symbol des ewigen Friedens;
  • Lilie ist ein Symbol der Reinheit (häufig aufgrund des Einflusses apokryphischer Geschichten über die Überreichung einer Lilienblume durch den Erzengel Gabriel an die Jungfrau Maria bei der Verkündigung);
  • Der Weinstock und der Brotkorb sind Symbole der Eucharistie.

Merkmale der 35 Hauptsymbole und Zeichen des Christentums

1. Chi Rho- eines der frühesten kreuzförmigen Symbole der Christen. Es entsteht durch Überlagerung der ersten beiden Buchstaben der griechischen Version des Wortes Christus: Chi=X und Po=P. Obwohl das Chi Rho technisch gesehen kein Kreuz ist, wird es mit der Kreuzigung Christi in Verbindung gebracht und symbolisiert seinen Status als Herr. Es wird angenommen, dass Chi Rho es zu Beginn des 4. Jahrhunderts als Erster verwendete. ANZEIGE Kaiser Konstantin schmückt es mit einem Labarum, einer militärischen Standarte. Wie der christliche Apologet Lactantius aus dem 4. Jahrhundert feststellt, am Vorabend der Schlacht an der Milvischen Brücke im Jahr 312 n. Chr. Der Herr erschien Konstantin und befahl, das Bild von Chi Rho auf den Schilden der Soldaten anzubringen. Nach Konstantins Sieg in der Schlacht an der Milvischen Brücke wurde das Chi Rho zum offiziellen Wahrzeichen des Reiches. Archäologen haben Beweise dafür gefunden, dass Chi Rho sowie seine Soldaten auf Konstantins Helm und Schild abgebildet waren. Chi Rho wurde auch auf Münzen und Medaillons eingraviert, die während der Herrschaft Konstantins geprägt wurden. Um 350 n. Chr Bilder tauchten auf christlichen Sarkophagen und Fresken auf.

2. Lamm: ein Symbol für Christus als österliches Opferlamm sowie ein Symbol für Christen, das sie daran erinnert, dass Christus unser Hirte ist und Petrus befohlen hat, seine Schafe zu weiden. Das Lamm dient auch als Zeichen der Heiligen Agnes (ihr Tag wird am 21. Januar gefeiert), einer Märtyrerin des frühen Christentums.

3.Taufkreuz: besteht aus einem griechischen Kreuz mit dem griechischen Buchstaben „X“ – dem Anfangsbuchstaben des Wortes Christus, der die Wiedergeburt symbolisiert und daher mit dem Ritus der Taufe verbunden ist.

4.Peterskreuz: Als Petrus zum Märtyrertod verurteilt wurde, bat er aus Respekt vor Christus darum, kopfüber gekreuzigt zu werden. So wurde das umgekehrte lateinische Kreuz zu seinem Symbol. Darüber hinaus dient es als Symbol des Papsttums. Leider wird dieses Kreuz auch von Satanisten verwendet, deren Ziel es ist, das Christentum zu „revolutionieren“ (siehe zum Beispiel ihre „Schwarze Messe“), darunter auch das lateinische Kreuz.

5.Ichthus(ih-tus) oder ichthys bedeutet auf Griechisch „Fisch“. Die griechischen Buchstaben, mit denen das Wort geschrieben wird, sind Iota, Chi, Theta, Upsilon und Sigma. In der englischen Übersetzung ist es IXOYE. Die fünf genannten griechischen Buchstaben sind die Anfangsbuchstaben der Wörter Iesous Christos, Theou Uios, Soter, was „Jesus Christus, Sohn Gottes, Retter“ bedeutet. Dieses Symbol wurde vor allem von den frühen Christen im 1.-2. Jahrhundert verwendet. ANZEIGE Das Symbol wurde aus Alexandria (Ägypten) mitgebracht, das damals ein überfüllter Seehafen war. Von diesem Hafen aus wurden Waren durch ganz Europa transportiert. Aus diesem Grund waren die Seefahrer die ersten, die das Ichthys-Symbol zur Bezeichnung eines ihnen nahestehenden Gottes verwendeten.

6.Rose: Heilige Jungfrau, Mutter Gottes, Symbol des Martyriums, Geheimnisse der Beichte. Die fünf vereinten Rosen stellen die fünf Wunden Christi dar.

7. Jerusalem-Kreuz: Auch als Kreuzfahrerkreuz bekannt, besteht es aus fünf griechischen Kreuzen, die Folgendes symbolisieren: a) die fünf Wunden Christi; b) 4 Evangelien und 4 Himmelsrichtungen (4 kleinere Kreuze) und Christus selbst (großes Kreuz). Das Kreuz war ein häufiges Symbol in Kriegen gegen islamische Angreifer.

8.Lateinisches Kreuz, auch als protestantisches Kreuz und westliches Kreuz bekannt. Das lateinische Kreuz (crux ordinaria) dient als Symbol des Christentums, obwohl es lange vor der Gründung der christlichen Kirche ein Symbol der Heiden war. Es wurde in China und Afrika hergestellt. Seine Bilder finden sich auf skandinavischen Skulpturen der Bronzezeit und verkörpern das Bild des Kriegs- und Donnergottes Thor. Das Kreuz gilt als magisches Symbol. Es bringt Glück und wehrt das Böse ab. Einige Gelehrte interpretieren die Felszeichnungen des Kreuzes als Symbol der Sonne oder als Symbol

Erde, deren Strahlen Norden, Süden, Osten und Westen anzeigen. Andere weisen auf die Ähnlichkeit mit einer menschlichen Figur hin.

9.Taube: Symbol des Heiligen Geistes, Teil des Dreikönigs- und Pfingstkults. Es symbolisiert auch die Befreiung der Seele nach dem Tod und wird verwendet, um Noahs Taube zu nennen, einen Vorboten der Hoffnung.

10. Anker: Abbildungen dieses Symbols auf dem Friedhof von St. Domitilla stammen aus dem 1. Jahrhundert, sie finden sich auch in den Katakomben in den Epitaphien des 2. und 3. Jahrhunderts, besonders viele davon gibt es jedoch auf dem Friedhof von St. Priscilla ( allein hier gibt es etwa 70 Beispiele), St. Calixtus, Coemetarium majus. Siehe Brief an die Hebräer 6:19.

11.Achtzackiges Kreuz: Das achtzackige Kreuz wird auch das orthodoxe Kreuz oder das Kreuz des Heiligen Lazarus genannt. Der kleinste Querbalken stellt den Titel dar, dort stand „Jesus von Nazareth, König der Juden“, das obere Ende des Kreuzes ist der Weg zum Himmelreich, den Christus zeigte. Das siebenzackige Kreuz ist eine Variante des orthodoxen Kreuzes, bei dem der Titel nicht quer über dem Kreuz, sondern oben angebracht ist.

12. Schiff: ist ein altes christliches Symbol, das die Kirche und jeden einzelnen Gläubigen symbolisierte. Kreuze mit Halbmond, die an vielen Kirchen zu sehen sind, stellen lediglich ein solches Schiff dar, bei dem das Kreuz ein Segel ist.

13.Kalvarienbergkreuz: Das Golgatha-Kreuz ist klösterlich (oder schematisch). Es symbolisiert das Opfer Christi. Das in der Antike weit verbreitete Kreuz von Golgatha ist heute nur noch auf den Paraman und das Rednerpult gestickt.

14. Ranke: ist das Evangeliumsbild von Christus. Dieses Symbol hat auch für die Kirche eine eigene Bedeutung: Ihre Mitglieder sind Zweige und die Trauben sind ein Symbol der Kommunion. Im Neuen Testament ist die Weinrebe ein Symbol des Paradieses.

15. I.H.S.: Ein weiteres beliebtes Monogramm für den Namen Christi. Dies sind die drei Buchstaben des griechischen Namens für Jesus. Doch mit dem Niedergang Griechenlands tauchten auch andere lateinische Monogramme mit dem Namen des Erlösers auf, oft in Kombination mit einem Kreuz.

16. Dreieck- Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit. Jede Seite verkörpert die Hypostase Gottes – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Alle Seiten sind gleich und bilden zusammen ein Ganzes.

17. Pfeile, oder ein Strahl, der das Herz durchdringt – eine Anspielung auf den Ausspruch des Heiligen. Augustinus in den Beichten. Drei Pfeile, die das Herz durchbohren, symbolisieren Simeons Prophezeiung.

18. Schädel oder Adamskopf ist gleichermaßen ein Symbol des Todes und ein Symbol des Sieges darüber. Der Heiligen Überlieferung zufolge befand sich die Asche Adams auf Golgatha, als Christus gekreuzigt wurde. Das Blut des Erlösers, der Adams Schädel gewaschen hatte, wusch symbolisch die gesamte Menschheit und gab ihm eine Chance auf Erlösung.

19. Adler- ein Symbol des Aufstiegs. Er ist ein Symbol der Seele, die Gott sucht. Oftmals ein Symbol für neues Leben, Gerechtigkeit, Mut und Glauben. Der Adler symbolisiert auch den Evangelisten Johannes.

20.Allsehendes Auge- ein Symbol für Allwissenheit, Allwissenheit und Weisheit. Es wird normalerweise in einem Dreieck dargestellt – einem Symbol der Dreifaltigkeit. Kann auch Hoffnung symbolisieren.

21. Seraphim- Engel, die Gott am nächsten stehen. Sie sind sechsflügelig und tragen feurige Schwerter und können ein bis 16 Gesichter haben. Als Symbol bedeuten sie das reinigende Feuer des Geistes, göttliche Hitze und Liebe.

22.Brot– Dies ist eine Anspielung auf die biblische Episode, als fünftausend Menschen mit fünf Broten gespeist wurden. Brot wird in Form von Ähren (Garben symbolisieren die Begegnung der Apostel) oder in Form von Brot zur Kommunion dargestellt.

23. Guter Hirte. Die Hauptquelle dieses Bildes ist das Gleichnis aus dem Evangelium, in dem sich Christus selbst so nennt (Johannes 10,11-16). Tatsächlich hat das Bild des Hirten seine Wurzeln im Alten Testament, wo oft die Führer des Volkes Israel (Mose – Jesaja 63:11, Josua – Numeri 27:16-17, König David in den Psalmen 77, 71, 23) werden Hirten genannt, aber es wird über den Herrn selbst gesagt: „Der Herr ist mein Hirte“ (Der Psalm des Herrn sagt: „Der Herr ist mein Hirte“ (Ps 23,1-2). Also Christus im Evangelium Das Gleichnis weist auf die Erfüllung einer Prophezeiung und das Finden von Trost für das Volk Gottes hin. Darüber hinaus hatte das Bild eines Hirten auch für jeden eine klare Bedeutung, so dass es auch heute noch im Christentum üblich ist, Priester Hirten zu nennen, und Laien die Herde. Christus der Hirte wird als alter Hirte dargestellt, gekleidet in eine Tunika, in Hirtenschnürsandalen, oft mit einem Stab und einem Gefäß für Milch; in seinen Händen kann er eine Rohrflöte halten. Das Milchgefäß symbolisiert die Kommunion; der Stab – Kraft; die Flöte – die Süße seiner Lehre („Niemand hat je geredet wie dieser“ – Johannes 7:46) und Hoffnung, Hoffnung. Dies ist das Mosaik der Basilika aus Aquileia aus dem frühen 4. Jahrhundert.

24.Brennender Busch ist ein Dornbusch, der brennt, aber nicht verzehrt wird. In seinem Bild erschien Gott Mose und berief ihn, das Volk Israel aus Ägypten zu führen. Der brennende Dornbusch ist auch ein Symbol der Mutter Gottes, die vom Heiligen Geist berührt wurde.

25.ein Löwe- ein Symbol der Wachsamkeit und der Auferstehung und eines der Symbole Christi. Es ist auch ein Symbol des Evangelisten Markus und wird mit der Macht und königlichen Würde Christi in Verbindung gebracht.

26.Stier(Stier oder Ochse) - Symbol des Evangelisten Lukas. Stier bedeutet den Opferdienst des Erretters, sein Opfer am Kreuz. Der Ochse gilt auch als Symbol aller Märtyrer.

27.Engel symbolisiert die menschliche Natur Christi, seine irdische Inkarnation. Es ist auch ein Symbol des Evangelisten Matthäus.

28. Gral- Dies ist das Gefäß, in dem Joseph von Arimathäa angeblich während der Kreuzigung Blut aus den Wunden Jesu Christi gesammelt hat. Die Geschichte dieses Gefäßes, das wundersame Kräfte erlangte, wurde vom französischen Schriftsteller des frühen 12. Jahrhunderts, Chretien de Troyes, und ein Jahrhundert später ausführlicher von Robert de Raven anhand des apokryphen Nikodemus-Evangeliums beschrieben. Der Legende nach wird der Gral in einer Bergburg aufbewahrt, er ist gefüllt mit heiligen Hostien, die der Kommunion dienen und wundersame Kräfte verleihen. Die fanatische Suche der Kreuzritter nach der Reliquie trug wesentlich zur Entstehung der Gralslegende bei, die unter Beteiligung vieler Autoren verarbeitet und formalisiert wurde und in den Geschichten von Parsifal und Gilead gipfelte.

29.Nimbus ist ein glänzender Kreis, den antike griechische und römische Künstler, der Götter und Helden darstellte, oft über ihren Köpfen platzierten, was darauf hindeutet, dass es sich dabei um höhere, überirdische, übernatürliche Wesen handelte. In der Ikonographie des Christentums wurde der Heiligenschein seit der Antike zu einem Accessoire für Bilder der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit, der Engel, der Gottesmutter und der Heiligen; oft begleitete er auch das Lamm Gottes und Tierfiguren, die als Symbole der vier Evangelisten dienten. Gleichzeitig wurden für einige Icons Lichthöfe der besonderen Art angebracht. Beispielsweise wurde das Antlitz Gottesvaters unter einen Heiligenschein gelegt, der zunächst die Form hatte

Dreieck und dann die Form eines sechszackigen Sterns, der aus zwei gleichseitigen Dreiecken besteht. Der Heiligenschein der Jungfrau Maria ist immer rund und oft exquisit verziert. Die Heiligenscheine von Heiligen oder anderen göttlichen Personen sind meist rund und ohne Verzierungen.

30. Kirche In der christlichen Symbolik hat Kirche mehrere Bedeutungen. Seine Hauptbedeutung ist das Haus Gottes. Es kann auch als der Leib Christi verstanden werden. Manchmal wird die Kirche mit der Bundeslade in Verbindung gebracht, und in diesem Sinne bedeutet sie Erlösung für alle ihre Gemeindemitglieder. In der Malerei bedeutet die Übergabe einer Kirche an einen Heiligen, dass dieser Heilige der Gründer oder Bischof dieser Kirche war. Die Kirche ist jedoch in den Händen von St. Hieronymus und St. Mit Gregor ist kein bestimmtes Gebäude gemeint, sondern die Kirche im Allgemeinen, die diese Heiligen sehr unterstützten und zu ihren ersten Vätern wurden.

31.Pelikan, Mit diesem Vogel ist eine schöne Legende verbunden, die in Dutzenden leicht unterschiedlichen Versionen existiert, deren Bedeutung jedoch den Ideen des Evangeliums sehr ähnlich ist: Selbstaufopferung, Vergöttlichung durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi. Pelikane leben in Küstenschilfgebieten nahe dem warmen Mittelmeer und sind häufig Opfer von Schlangenbissen. Erwachsene Vögel ernähren sich von ihnen und sind gegen ihr Gift immun, Küken jedoch noch nicht. Der Legende nach pickt ein Pelikanküken, wenn es von einer Giftschlange gebissen wird, an seine eigene Brust, um ihm Blut mit den notwendigen Antikörpern zu verabreichen und so das Leben zu retten. Daher wurde der Pelikan oft auf heiligen Gefäßen oder an Orten christlicher Verehrung abgebildet.

32. Chrisam ist ein Monogramm, das aus den Anfangsbuchstaben des griechischen Wortes „Christus“ – „Gesalbter“ – besteht. Einige Forscher identifizieren dieses christliche Symbol fälschlicherweise mit der zweischneidigen Axt des Zeus – „Labarum“. Die griechischen Buchstaben „a“ und „ω“ werden manchmal an den Rändern des Monogramms platziert. Das Christentum wurde auf den Sarkophagen von Märtyrern, in den Mosaiken von Baptisterien (Baptisterien), auf den Schilden von Soldaten und sogar auf römischen Münzen dargestellt – nach der Zeit der Verfolgung.

33. Lilie- ein Symbol christlicher Reinheit, Reinheit und Schönheit. Die ersten Lilienbilder dienten, dem Hohelied nach zu urteilen, als Dekoration für den Tempel Salomos. Der Legende nach kam Erzengel Gabriel am Tag der Verkündigung mit einer weißen Lilie zur Jungfrau Maria, die seitdem zum Symbol ihrer Reinheit, Unschuld und Hingabe an Gott geworden ist. Mit derselben Blume stellten Christen Heilige dar, die durch die Reinheit ihres Lebens verherrlicht wurden, Märtyrer und Märtyrer.

34. Phönix stellt das Bild der Auferstehung dar, das mit der alten Legende vom ewigen Vogel verbunden ist. Der Phönix lebte mehrere Jahrhunderte und als die Zeit seines Todes gekommen war, flog er nach Ägypten und verbrannte dort. Von dem Vogel blieb nur ein Haufen nahrhafter Asche übrig, in der nach einiger Zeit ein neues Leben geboren wurde. Bald erhob sich daraus ein neuer, verjüngter Phönix und flog auf der Suche nach Abenteuern davon.

35.Hahn- Dies ist ein Symbol der allgemeinen Auferstehung, die alle beim Zweiten Kommen Christi erwartet. So wie das Krähen eines Hahns die Menschen aus dem Schlaf erweckt, werden die Posaunen der Engel die Menschen am Ende der Zeit erwecken, um dem Herrn, dem Jüngsten Gericht, zu begegnen und ein neues Leben zu erben.

Farbsymbole des Christentums

Der bedeutendste Unterschied zwischen der „heidnischen“ Periode der Farbsymbolik und der „christlichen“ Periode liegt vor allem darin, dass Licht und Farbe endlich nicht mehr mit Gott und mystischen Kräften identifiziert werden, sondern zu ihnen werden

Attribute, Qualitäten und Zeichen. Nach christlichen Kanonen hat Gott die Welt einschließlich des Lichts (der Farbe) erschaffen, sie selbst kann jedoch nicht auf Licht reduziert werden. Mittelalterliche Theologen (zum Beispiel Aurelius Augustinus), die Licht und Farbe als Manifestationen des Göttlichen lobten, weisen dennoch darauf hin, dass sie (Farben) auch (von Satan) täuschen können und es eine Täuschung und sogar Sünde ist, sie mit Gott zu identifizieren.

Weiß

Nur die weiße Farbe bleibt ein unerschütterliches Symbol für Heiligkeit und Spiritualität. Besonders wichtig war die Bedeutung von Weiß als Reinheit und Unschuld, Befreiung von Sünden. Engel, Heilige und der auferstandene Christus sind in weißen Gewändern dargestellt. Weiße Gewänder wurden von neu konvertierten Christen getragen. Außerdem ist Weiß die Farbe der Taufe, der Kommunion, der Feiertage Christi Geburt, Ostern und Himmelfahrt. In der orthodoxen Kirche wird Weiß in allen Gottesdiensten von Ostern bis zum Dreifaltigkeitstag verwendet. Der Heilige Geist wird als weiße Taube dargestellt. Die weiße Lilie symbolisiert Reinheit und begleitet Bilder der Jungfrau Maria. Weiß hat im Christentum keine negative Bedeutung. Im frühen Christentum herrschte die positive symbolische Bedeutung von Gelb vor, als Farbe des Heiligen Geistes, der göttlichen Offenbarung, der Erleuchtung usw. Doch später bekommt Gelb eine negative Bedeutung. In der Gotik beginnt man, es als Farbe des Verrats, des Verrats, der Täuschung und der Eifersucht zu betrachten. In der Kirchenkunst wurden Kain und der Verräter Judas Iskariot oft mit gelben Bärten dargestellt.

Gold

Wird in der christlichen Malerei als Ausdruck göttlicher Offenbarung verwendet. Der goldene Glanz verkörpert das ewige göttliche Licht. Viele Menschen empfinden die goldene Farbe als vom Himmel herabsteigendes Sternenlicht.

Rot

Im Christentum symbolisiert es das Blut Christi, das für die Erlösung der Menschen vergossen wurde, und damit seine Liebe zu den Menschen. Dies ist die Farbe des Feuers des Glaubens, des Martyriums und der Leidenschaft des Herrn sowie des königlichen Triumphs der Gerechtigkeit und des Sieges über das Böse. Rot ist die Farbe der Gottesdienste am Fest des Heiligen Geistes, der Palmauferstehung, in der Karwoche und an den Gedenktagen der Märtyrer, die für ihren Glauben Blut vergossen haben. Die rote Rose weist auf das vergossene Blut und die Wunden Christi hin, den Kelch, der das „heilige Blut“ aufnimmt. Daher symbolisiert es in diesem Zusammenhang die Wiedergeburt. Freudige Ereignisse, die Christus, der Gottesmutter und den Heiligen gewidmet waren, waren im Kalender rot markiert. Aus dem Kirchenkalender stammt die Tradition, Feiertage rot hervorzuheben. Ostern Christi in Kirchen beginnt in weißen Gewändern als Zeichen des göttlichen Lichts. Aber schon die Osterliturgie (in manchen Kirchen ist es üblich, die Gewänder zu wechseln, sodass der Priester jedes Mal in Gewändern einer anderen Farbe erscheint) und die ganze Woche werden in roten Gewändern gefeiert. Vor der Dreifaltigkeit wird oft rote Kleidung getragen.

Blau

Dies ist die Farbe des Himmels, der Wahrheit, der Demut, der Unsterblichkeit, der Keuschheit, der Frömmigkeit, der Taufe und der Harmonie. Er drückte die Idee der Selbstaufopferung und Sanftmut aus. Die blaue Farbe scheint die Verbindung zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen, zwischen Gott und der Welt zu vermitteln. Als Farbe der Luft drückt Blau die Bereitschaft eines Menschen aus, die Gegenwart und Kraft Gottes für sich anzunehmen. Blau ist zur Farbe des Glaubens, zur Farbe der Treue, zur Farbe der Sehnsucht nach etwas Geheimnisvollem und Wunderbarem geworden. Blau ist die Farbe der Jungfrau Maria und wird meist mit einem blauen Umhang dargestellt. Maria ist in diesem Sinne die Königin des Himmels, die uns bedeckt

Mit diesem Umhang schützen und retten wir die Gläubigen (Pokrowski-Kathedrale). In den Gemälden der der Muttergottes geweihten Kirchen dominiert die Farbe des himmlischen Blaus. Dunkelblau ist typisch für die Darstellung der Kleidung von Putten, die sich ständig in ehrfurchtsvoller Besinnung befinden.

Grün

Diese Farbe war eher „irdisch“, sie bedeutete Leben, Frühling, das Aufblühen der Natur, Jugend. Dies ist die Farbe des Kreuzes Christi, des Grals (der Legende nach aus einem ganzen Smaragd geschnitzt). Grün wird mit der großen Dreifaltigkeit identifiziert. Traditionell werden an diesem Feiertag Kirchen und Wohnungen meist mit Sträußen aus grünen Zweigen geschmückt. Gleichzeitig hatte Grün auch negative Bedeutungen – Täuschung, Versuchung, teuflische Versuchung (grüne Augen wurden Satan zugeschrieben).

Schwarz

Die Haltung gegenüber Schwarz war überwiegend negativ, da es die Farbe des Bösen, der Sünde, des Teufels und der Hölle sowie des Todes ist. In der Bedeutung von Schwarz, wie bei Naturvölkern, blieb der Aspekt des „rituellen Todes“, des Todes für die Welt, erhalten und wurde sogar entwickelt. Daher wurde Schwarz zur Farbe des Mönchtums. Für Christen bedeutete ein schwarzer Rabe Ärger. Aber Schwarz hat nicht nur eine so tragische Bedeutung. In der Ikonenmalerei bedeutet es in manchen Szenen ein göttliches Geheimnis. Auf einem schwarzen Hintergrund, der die unfassbare Tiefe des Universums symbolisiert, wurde beispielsweise der Kosmos dargestellt – ein alter Mann mit einer Krone in der Ikone der Herabkunft des Heiligen Geistes.

Violett

Es entsteht durch Mischen von Rot und Blau (Cyan). Somit vereint die violette Farbe den Anfang und das Ende des Lichtspektrums. Es symbolisiert intimes Wissen, Stille, Spiritualität. Im frühen Christentum symbolisierte Lila Traurigkeit und Zuneigung. Diese Farbe eignet sich für die Erinnerung an die Kreuz- und Fastengottesdienste, in denen an das Leiden und die Kreuzigung des Herrn Jesus Christus für die Erlösung der Menschen erinnert wird. Als Zeichen höherer Spiritualität, verbunden mit der Vorstellung von der Leistung des Erlösers am Kreuz, wird diese Farbe für den Bischofsmantel verwendet, so dass der orthodoxe Bischof sozusagen vollständig in die Leistung des Kreuzes gekleidet ist der himmlische Bischof, dessen Abbild und Nachahmer der Bischof in der Kirche ist.

Braun und Grau

Braun und Grau waren die Farben des einfachen Volkes. Ihre symbolische Bedeutung war vor allem im Frühmittelalter rein negativ. Sie bedeuteten Armut, Hoffnungslosigkeit, Elend, Abscheulichkeit usw. Braun ist die Farbe der Erde, der Traurigkeit. Es symbolisiert Demut und Verzicht auf das weltliche Leben. Graue Farbe (eine Mischung aus Weiß und Schwarz, Gut und Böse) ist die Farbe der Asche, der Leere. Nach der Antike, im Mittelalter in Europa, erlangte die Farbe wieder ihren Stellenwert, vor allem als Symbol mystischer Kräfte und Phänomene, was besonders charakteristisch für das frühe Christentum ist.