Ρωσική Καθολική Εκκλησία της βυζαντινής ιεροτελεστίας. Καθολική Εκκλησία της βυζαντινής-σλαβικής τελετουργίας στην Πολωνία

Η δικαιοδοσία του Ordinariate και των αντίστοιχων δεκανικών δομών περιλαμβάνει Καθολικούς της βυζαντινής ιεροτελεστίας όλων των παραδόσεων στο έδαφος της Ρωσίας.

Διοίκηση δεκανίου για Καθολικούς της Βυζαντινής Τελετουργίας στην περιοχή που αντιστοιχεί στην επικράτεια της Ρωμαιοκαθολικής Αρχιεπισκοπής της Παναγίας στη Μόσχα

Κοσμήτορας (πρωτοπρεσβύτερος):
Αρχιερέας Evgeniy Yurchenko SDB (- 4 Απριλίου 2007)
Αρχιερέας Andrey Udovenko (4 Απριλίου 2007 -

Ενορία Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Ανδρέα (Μόσχα)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 1991 (η πρώτη ελληνοκαθολική κοινότητα στη Ρωσία). Ήταν υπό την κανονική υποταγή του επικεφαλής του UGCC, στη συνέχεια μεταφέρθηκε στη δικαιοδοσία του Λατίνου αρχιεπισκόπου της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου με κέντρο τη Μόσχα. Από την ίδρυση του Ordinariate για τους Καθολικούς του βυζαντινού τελετουργικού στη Ρωσία, ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Ordinariate του. Στο παρεκκλήσι της κοινότητας, υπάρχουν 30-40 άτομα στη λειτουργία της Κυριακής (από το 2006) και έως 80 άτομα το Πάσχα. Πρύτανης: Πατήρ Andrey Udovenko [γεν. 1961; έγινε δεκτός σε κοινωνία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Μάρτιο του 1991] (1991-

Η άφιξη του αγίου μάρτυρα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος Επίσκοπος Αντιοχείας (Μόσχας)

Η ενορία ιδρύθηκε με διάταγμα του Επισκόπου. Joseph Werth με ημερομηνία 7 Φεβρουαρίου 2006.
Πρύτανης Ενορίας:
Ο. Evgeniy Yurchenko SDB (7 Φεβρουαρίου 2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Sergey Nikolenko (4 Απριλίου 2007-
εφημέριοι - π. Alexander Simchenko (το 2005), Fr. Kirill Mironov (-4 Απριλίου 2007). Η ενορία προηγουμένως φρόντιζε για κάποιο διάστημα ποιμαντικά κέντρα (παραρτηματικές κοινότητες), που δεν υπάρχουν πλέον το 2012: Αγία Όλγα (υπεύθυνος ιερέας - π. Κύριλλος Μιρόνοφ), Αγ. Λάζαρος (υπεύθυνος ιερέας - π. Σεργκέι Νικολένκο), Γέννηση της Θεοτόκου (υπεύθυνος ιερέας - πατέρας Αλέξανδρος Σιμτσένκο). Περίπου 40 ενορίτες από τα μέσα του 2006.

Κοινότητα προς τιμή του Αγίου Κλήμεντος, Πάπα της Ρώμης (Obninsk)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 2004 από τον Abbot Rostislav. Ιδρύθηκε ως ενορία με διάταγμα του επισκόπου Joseph Werth της 26ης Φεβρουαρίου 2006. Πρύτανης: Ηγούμενος Rostislav (Kolupaev) [έγινε δεκτός σε κοινωνία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 2004] (2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Kirill Mironov (4 Απριλίου 2007 - 2009)
Πατέρας Alexander Samoilov (2009 - Σεπτέμβριος 2010)
Από τον Δεκέμβριο του 2010, ο πατέρας Valery Shkarubsky επισκέπτεται την κοινότητα μία φορά το μήνα. Η κοινότητα δεν έχει ακόμη μόνιμο κτίριο, και οι πιστοί συγκεντρώνονται σε ιδιωτικά διαμερίσματα, δέχονται έναν ιερέα έναν προς έναν. Ο αριθμός των ενοριτών είναι περίπου 10.

Κοινότητα Στο Όνομα του Αγ. Ίσο με τους Αποστόλους Μεθόδιο και Κύριλλο, Σλοβένους δασκάλους (Αγία Πετρούπολη)

Στην πραγματικότητα, η πρώτη κοινότητα λαϊκών της ανατολικής ιεροτελεστίας εμφανίστηκε το φθινόπωρο του 2001, όταν μια ομάδα πιστών που ανήκε στην καθολική αναθηματική κοινότητα λαϊκών «Ιππότες του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου» άρχισε να πραγματοποιεί συναντήσεις προσευχής του την ανατολική ιεροτελεστία περίπου μία φορά κάθε δύο εβδομάδες. Η κοινότητα ονομάστηκε «στο όνομα του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ» και επικεφαλής της (όπως οι ιππότες) ήταν ο Πάβελ Παρφέντιεφ. Η πρώτη λειτουργία για την κοινότητα τελέστηκε στις 31 Ιανουαρίου 2002 από τον ιερέα (π. Sergius Golovanov). Μετά από μισό χρόνο, οι μεμονωμένες συναντήσεις των ιπποτών της ανατολικής ιεροτελεστίας σταμάτησαν, μόνο μερικές φορές, κατόπιν αιτήματος της κοινότητας, γίνονταν λειτουργίες από επισκεπτόμενους ιερείς (οι πιο τακτικές ήταν από τα μέσα του 2004 έως τα μέσα του 2005 - περίπου μία φορά κάθε 3 μήνες). Τον Αύγουστο του 2005 λαϊκοί που δεν ήθελαν να ενταχθούν στην ιπποτική κοινότητα σχημάτισαν την κοινότητα «Αγίων Μεθοδίου και Κυρίλλου» και οι τακτικές λειτουργίες ξεκίνησαν τον Σεπτέμβριο. Τον Νοέμβριο του 2005, η «Κοινότητα στο όνομα του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ» αυτοεκκαθαρίστηκε και τα μέλη της εντάχθηκαν στην κοινότητα του Αγ. Μεθόδιος και Κύριλλος. Η κοινότητα αριθμεί περίπου 25 άτομα. Από τις αρχές του 2013, η κοινότητα άρχισε να πραγματοποιεί λειτουργίες στη λευκορωσική γλώσσα.
Διευθυντής Alexander Smirnov (άνοιξη - Νοέμβριος 2006)
Κοινοτικός Κηδεμόνας: Πατέρας Evgeniy Matseo VE (Σεπτέμβριος 2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Kirill Mironov (4 Απριλίου 2007 - 2014)
Ο. Alexander Burgos (up. 2015 -

Κοινότητα Αγίας Ευφροσύνης Πολότσκ (Καλίνινγκραντ)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 2010. Οι λειτουργίες γίνονται κάθε δεύτερο Σαββατοκύριακο στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία της Αγίας Οικογένειας. Ανατροφή. Ο π. Kirill Mironov από την Αγία Πετρούπολη. Στις πρώτες υπηρεσίες υπήρχαν 13-14 άτομα, 10 από τα οποία ήταν Λευκορώσοι. Το 2015, την κοινότητα φρόντιζε ήδη ο Ιερομόναχος Αντρέι Ζαλέφσκι.

Διοίκηση δεκανίου για Καθολικούς της Βυζαντινής Τελετουργίας στην επικράτεια της επισκοπής Preobrazhensk με κέντρο το Νοβοσιμπίρσκ.

Κοσμήτορας (πρωτοπρεσβύτερος) – Fr. Ιβάν Λέγκα

Ενορία των Μακαριστών Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου (Νοβοσιμπίρσκ)

Τον Οκτώβριο του 2015, μετά από ένα εξάμηνο διάλειμμα, επαναλήφθηκαν οι τακτικές λειτουργίες (που τελούνταν στο παρεκκλήσι των Μακαριστών Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου στον κάτω, «βυζαντινό» ναό του Καθεδρικού Ναού της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. Η κοινότητα είναι λίγο περισσότερο από μια ντουζίνα άτομα.Ο πρύτανης είναι ο πατέρας Ιβάν Λέγκα.

Ενορία στο όνομα του Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος (Sargatskoye)

Η ενορία ιδρύθηκε με διάταγμα του Επισκόπου ως ενορία της βυζαντινής ιεροτελεστίας της σλαβορωσικής παράδοσης. Ο Joseph Werth ως τοπικός ιεράρχης της λατινικής ιεροτελεστίας το 1997 (φ. Proletarskaya, 14). Ο πρώτος ιερέας που στάλθηκε στο Sargat, ο πατέρας Γεώργιος (που προσηλυτίστηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία), ξυλοκοπήθηκε από τους Κοζάκους και μετά έφυγε από την κοινότητα και την Καθολική Εκκλησία.
Ηγούμενοι:
Ο. Georgy Gugnin (1994-1996)
Ο. Sergey Golovanov (1997 - Δεκέμβριος 2005)
Ο. Andrey (Yuri) Startsev VE (2006-?)
Ιερομόναχος Ντμίτρι Κόζακ (2015 -

Ναός του Μακαριστού Ομολογητή Λεωνίδ, Έξαρχου της Ρωσίας

Κοινότητες που αναζητούν κανονική αναγνώριση

Κοινότητα του Αγίου Μακαριστού Αρχιμανδρίτη Κλημεντίου (Σεπτίτσκι) (Κρασνογιάρσκ)

Τον Απρίλιο του 2009, ο πατέρας Konstantin Zelenov, προβλέποντας την κατάρρευση του VCU ORC, αποχωρίστηκε από αυτό (μερικές από τις ενορίες και τις κοινότητες του VCU ORC, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που προηγουμένως φρόντιζε ο πατέρας Konstantin, μπήκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά δεν παρέμειναν εκεί), μετέτρεψε την κοινότητα σε Ελληνοκαθολική και άρχισε μονομερώς να τιμάται η μνήμη του Πάπα. Η κοινότητα ανήκει στη σλαβορωσική παράδοση, υπάρχει με τη γνώση του επισκόπου Joseph Werth και προσπαθεί να αποκτήσει επίσημη κανονική ιδιότητα. Στις 13 Οκτωβρίου 2011, ο π. Κωνσταντίνος έλαβε αντιμηνία και ιερό χρίσμα από τον επίσκοπο Joseph Werth. Από το καλοκαίρι του 2012, η ​​κοινότητα αποτελούνταν από 18 άτομα. Για κάποιους ενορίτες τελείται λειτουργία σύμφωνα με την παλιά ιεροτελεστία.

Κοινότητες που ηγούνται της μοναστικής ζωής και επιδιώκουν την κανονική αναγνώριση ως μοναχοί

Από τα μέσα του 2006, αυτές οι κοινότητες δεν είχαν λάβει ακόμη επίσημη έγκριση από την Εκκλησία ως μοναστικές κοινότητες και είναι επομένως κοινότητες που ζουν ιδιωτικά μοναστική ζωή και αγωνίζονται για την έγκριση της εκκλησίας.

Spaso-Preobrazhenskaya Κοινότητα Μοναχών του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου

Ηγούμαν Φίλιπ Μαϊζέροφ. Ιερομόναχος πατήρ Alipy Medvedev [έγινε δεκτός στην Καθολική Εκκλησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1999]. Αφού έγιναν δεκτοί το 1999, οι μοναχοί σπούδασαν στη Ρώμη. Ήρθαν στη Ρωσία το 2004 και εγκαταστάθηκαν στο χωριό Sargatsky, όπου τον Δεκέμβριο του 2004 δημιουργήθηκε ένα υπόγειο (μη καταγεγραμμένο) ελληνοκαθολικό μοναστήρι. Συμμετείχε σε μια προσπάθεια από ομάδα ιερέων να αναβιώσουν τις εκκλησιαστικές δομές της Αποστολικής Εξαρχίας για Ρώσους Καθολικούς του βυζαντινού τελετουργικού στη Ρωσία, η οποία δεν στέφθηκε με επιτυχία. Τον Φεβρουάριο του 2006 το μοναστήρι έκλεισε και οι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τις εγκαταστάσεις. Μετά το κλείσιμο του μοναστηριού, οι πατέρες μετακόμισαν στη Σλοβακία και εντάχθηκαν στην επισκοπή Presov, όπου υπηρέτησαν για αρκετούς μήνες, μετά τους οποίους επέστρεψαν στη Ρωσία (τον Οκτώβριο 2006 - Ιανουάριο 2007 έζησαν στην Ουκρανία). Ζούσαν στη Ρωσική Ομοσπονδία ως ιδιώτες και υπηρέτησαν στην πατρίδα τους μόνο ιδιωτικά (για την κοινότητά τους). Ο πατέρας Alypiy πέθανε από εγκεφαλικό στις 22 Δεκεμβρίου 2012. Ο Hegumen Philip ζει στην Αγία Πετρούπολη και έχει μια πολιτική δουλειά.

Κοινότητα Αδελφών στο Όνομα του Αγ. Nil Sorsky (Μόσχα)

Ιδρύθηκε από τον Abbot Martyry Bagin (πρώην ιερέα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπου στις 15 Σεπτεμβρίου 1998 του απαγόρευσαν να υπηρετήσει (κυκλοφόρησε ηχογράφηση με τον Πατριάρχη Αλέξιο Β'), το 1999 εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία· από το 2000 έως το 2010 υπηρέτησε στη Γερμανία, εξομολόγος του σεμιναρίου Collegium Orientale στη βαυαρική πόλη Eichstatt), ο οποίος είναι ο εξομολόγος της κοινότητας. Περιλαμβάνει αδελφές που κάνουν μοναστική ζωή και αρκετούς αρχάριους, που βρίσκονται στη Μόσχα. Η κοινότητα βοηθά λαϊκούς και οικογένειες στην πνευματική ζωή και διεξάγει οικουμενικό έργο. Κοινότητα Αδελφών στο Όνομα του Αγ. Η Nila Sorsky υπάρχει με τις γνώσεις του επισκόπου Joseph Werth και προσπαθεί να αποκτήσει κανονικό καθεστώς ως μοναστική κοινότητα.

Λαϊκές κοινότητες ιδιωτικού χαρακτήρα

Οι κοινότητες που εκπροσωπούνται σε αυτόν τον κατάλογο δεν έχουν επίσημη ιδιότητα. Ορισμένες από τις εκπροσωπούμενες κοινότητες προσπαθούν να το λάβουν, οι υπόλοιπες διατηρούν ιδιωτικό χαρακτήρα, κάτι που επιτρέπεται από το κανονικό δίκαιο της Καθολικής Εκκλησίας.

Κοινότητες στο όνομα του Αγίου Φιλίππου Μητροπολίτη Μόσχας (Μόσχα)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 1995 από μια ομάδα πρωτοβουλίας Ελλήνων Καθολικών. Η οικιακή εκκλησία ήταν εξοπλισμένη στο διαμέρισμα του γέροντα Βλαντιμίρ Μπέλοφ [π. 7 Μαρτίου 2004] (Filyovsky Boulevard, κτίριο 17). Σε αυτό υπηρετούσε ο π. Stefan Caprio (απόφοιτος Russicum που υπηρέτησε ως πρύτανης της Ρωμαιοκαθολικής ενορίας στο Βλαντιμίρ). Μετά την εκδίωξη του πατέρα Στέφανου τον Απρίλιο του 2002, η κοινότητα έμεινε χωρίς τροφή για κάποιο διάστημα και έχασε μερικούς από τους ενορίτες της. Η εκκλησία καταγωγής της κοινότητας, μετά από πρόσκλησή της, εξυπηρετείται μερικές φορές από τον Ηγούμενο Ινοκέντυ (Παβλόφ) (κληρικό της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που απολύθηκε ως μέλος του προσωπικού και δεν εντάχθηκε επίσημα στην Καθολική Εκκλησία).

Κοινότητα Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ (Σερπούχοφ)

Το 2003, η κοινότητα Edinoverie (ιεροτελεστία Donikon) του ROCOR, με επικεφαλής τον ιερέα Kirill (Mironov), εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία. Το 2005, η πλειονότητα των μελών της κοινότητας αρνήθηκε να ενταχθεί στις καθιερωμένες δομές της Ρωσικής Κρατικής Καθολικής Εκκλησίας και πήγε σε διάφορες Ορθόδοξες δικαιοδοσίες της παλιάς ιεροτελεστίας που καθιερώθηκε στην πόλη Serpukhov, ως αποτέλεσμα της οποίας η κοινότητα έπαψε να λειτουργεί και Ο Kirill (Mironov) άρχισε να υπηρετεί στην ενορία του ιερού μάρτυρα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος.

Κοινότητα του Αγίου Ανδρέα του Πρωτόκλητου (Νίζνι Νόβγκοροντ)

Δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Nikolai Derzhavin (αρχηγός της κοινότητας και περιλάμβανε αρκετούς λαϊκούς πιστούς. Επί του παρόντος, δεν υπάρχουν πληροφορίες για την ύπαρξη και τις δραστηριότητες αυτής της κοινότητας.

Κοινότητα του Οσίου Ομολογητή Λεοντίου, Εξάρχου Ρωσίας (Ζουκόφσκι, περιοχή Μόσχας)

Δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Alexander Shvedov (πρεσβύτερος της κοινότητας), ενορίτη της ενορίας στο όνομα του Αγίου Μάρτυρος. Ιγνάτιος Αντιοχείας. Προς το παρόν δεν υπάρχουν πληροφορίες για τις δραστηριότητες της κοινότητας.

Κοινότητα στο όνομα της Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου (Pavlovsky Posad)

Πρύτανης: Ιερέας Alexander Simchenko. Η κοινότητα έπαψε να υπάρχει.

"Κοινότητα στο όνομα του μακαριστού Leonid Fedorov"

Το 2001, ένας ιστότοπος μιας συγκεκριμένης «Κοινότητας στο όνομα του μακαριστού Λεονίντ Φεντόροφ» στην Αγία Πετρούπολη εμφανίστηκε στο Διαδίκτυο. Στην πραγματικότητα, μια τέτοια κοινότητα δεν υπήρξε ποτέ· η ιστοσελίδα «Κοινότητα στο όνομα του μακαριστού Λεωνίδα» ήταν μια ατομική πρωτοβουλία ενός ατόμου. Σύμφωνα με τις διαθέσιμες πληροφορίες, ο δημιουργός του ιστότοπου είναι επί του παρόντος μέλος του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Λειτουργία 1908-1937

Ενορία Γενεθλίου της Υπεραγίας Θεοτόκου (Μόσχα)

Το 1894, ο ιερέας Νικολάι Τολστόι προσχωρεί στη Ρώμη και, επιστρέφοντας στη Μόσχα, στήνει ένα παρεκκλήσι στο σπίτι του όπου συγκεντρώνονται κρυφά οι Καθολικοί. Σύντομα η Σύνοδος το έμαθε και ο πατέρας Νικόλαος καθαιρέθηκε και του απαγόρευσε να κάνει λειτουργίες. Πράγματι, η Ενορία Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου ιδρύθηκε το 1918 από τον Έξαρχο Λεονίντ Φεντόροφ. Το 1922 έμειναν μόνο 100 περίπου πιστοί.
Ηγούμενοι:
Ο. Νικολάι Τολστόι (1894 - ?)
Ο. Vladimir Abrikosov (29 Μαΐου 1917 - 17 Αυγούστου 1922) (συνελήφθη στις 17 Αυγούστου 1922· εκδιώχθηκε από την ΕΣΣΔ στις 29 Σεπτεμβρίου 1922, έζησε και δραστηριοποιήθηκε στη Ρώμη μέχρι το 1926, μετά από την οποία συνταξιοδοτήθηκε και έζησε στο Παρίσι, πέθανε στις 22 Ιουλίου 1966)
Ο. Nikolai Alexandrov (17 Αυγούστου 1922 (χειροτονήθηκε Ιανουαρίου 1922) - 13 Νοεμβρίου 1923)

Ενορία της καθόδου του Αγίου Πνεύματος (Πέτρογκραντ)

Τον Οκτώβριο του 1905 έρχεται στην Πετρούπολη ο π. Ο Αλεξέι Ζερχανάνοφ (προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό το 1896, μετά τον οποίο φυλακίστηκε και στη συνέχεια εξορίστηκε) και αρχίζει να κάνει τη Λειτουργία στο δωμάτιό του. Το 1909 φτάνει ο π. Evstafiy Susalev (Old Believer ιερέας της Belokrinitsky Consent, που προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό ένα χρόνο νωρίτερα). Στο σπίτι που έμενε ο π. Ζερτσάνοφ (Αγ. Polozova, 12) ιδρύεται μια εγχώρια εκκλησία, ο Ναός του Αγίου Πνεύματος (καθαγιάστηκε στις 28 Μαρτίου 1909, έκλεισε το 1914). Ο π. Ευστάθιος ηγείται μιας ομάδας «Παλιών Πιστών που δέχονται την κοινωνία με τη Ρώμη». Στις 15 Απριλίου 1911 το παρεκκλήσι μετατράπηκε σε ενοριακό ναό. Λόγω της αύξησης του αριθμού των ποιμνίων, βρέθηκε νέο κτήριο, το οποίο αγιάστηκε στις 30 Σεπτεμβρίου 1912. Το 1914, μετά τη σφράγιση της εκκλησίας του Αγίου Πνεύματος, σχηματίστηκαν μικρές ομάδες γύρω από τους ιερείς - π. Αλεξέι, που υπηρέτησε στη Λατινική Εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης (30 άτομα προσήλθαν στις λειτουργίες -40 άτομα), ο πατέρας John Deibner (συγκεντρωμένος στη σφραγισμένη Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος στην Barmaleeva) και ο πατέρας Gleb Verkhovsky, ο οποίος ήρθε το 1915 (υπηρέτησε σε ένα διαμέρισμα και μετά στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή στην οδό Sadovaya), ο συνολικός αριθμός δεν ξεπερνούσε τους 300 Ανθρώπους. Η Ενορία της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος ιδρύθηκε επίσημα με την ίδρυση της Εξαρχίας στις 2 Απριλίου 1917 στην Bolshaya Pushkarskaya. Το 1918 υπήρχαν περίπου 400 πιστοί. Στις 14 Σεπτεμβρίου 1921 έγινε η έναρξη της μοναστικής κοινότητας του Αγίου Πνεύματος (αδελφές Ιουστινία Ντάντζα και Ευπραξία Μπασμάκοβα). Στις 5 Δεκεμβρίου 1922 σφραγίστηκαν όλες οι καθολικές εκκλησίες της πόλης. Το 1922 έμειναν μόνο 70 περίπου πιστοί. Το 1923 ο νεοχειροτονηθείς και διορισμένος εφημέριος της ενορίας π. Ο Επιφάνιος συλλαμβάνεται. Μετά την απελευθέρωση, υπηρέτησε σε διάφορες εκκλησίες του Λένινγκραντ για δύο χρόνια (1933-37).
Ηγούμενοι
Ο. Alexey Zerchaninov (1905-1914)
Ο. Λεονίντ Φεντόροφ (1917-1922)
Ο. Epifaniy Akulov (Αύγουστος 1922 - 1923 και 1933-1937) (εκτελέστηκε στις 25 Αυγούστου 1937)
Σερβίρεται: π. John Deubner (1909 - 17 Νοεμβρίου 1923)
Ο. Alexey Zerchaninov (1914- Ιούνιος 1924)
Ο. Evstafiy Susalev (1909 - Ιούνιος 1918)
Ο. Gleb Verkhovsky (1915 - Ιούλιος 1918)
Ο. Diodorus Kolpinsky (μετατρεπόμενος από τη λατινική ιεροτελεστία) (1916 - 1918)
Ο. Trofim Semyatsky (1917 - ?)
Διάκονος Νικολάι Ταργκέ (-1918)
Ο. Νικολάι Μιχάλεφ (1927-1929 και Ιούλιος 1934 - Μάιος 1935)

Ενορία της Μητέρας του Θεού Καζάν (οικισμός Nizhnyaya Bogdanovka, περιοχή Lugansk, Ουκρανία)

Στις 29 Ιουνίου 1918, ο ιερέας της ενορίας Edinoverie, Ιερομόναχος Potapiy (Emelyanov), μαζί με την ενορία του, εντάχθηκαν στην Καθολική Εκκλησία. Πριν από αυτό, είχε εκλεγεί δύο φορές από την τοπική συγκέντρωση ως πρύτανης του ναού, αν και νωρίτερα (8 Φεβρουαρίου 1918) του είχε απαγορευτεί να υπηρετήσει στην προηγούμενη ενορία. Λόγω της άρνησης επιβεβαίωσής του από τον πρύτανη της εκκλησίας, έγινε μετάβαση στην Καθολική Εκκλησία. Η παλιά ιεροτελεστία χρησιμοποιήθηκε στη λατρεία. Η ενορία την πρώτη περίοδο της ύπαρξής της (1918-1919) αριθμούσε περίπου 1 χίλια άτομα.Τον Οκτώβριο-Δεκέμβριο 1918 και Σεπτέμβριο-Δεκέμβριο 1919 φυλακίστηκε (απελευθερώθηκε από τις κόκκινες μονάδες). Μετά την επιστροφή του στη Nizhnyaya Bogdanovka, δεν μπόρεσε να επιστρέψει το ναό, ακόμη και παρά την απόφαση της επιτροπής εκκαθάρισης (τον Μάιο του 1922 ο ναός μεταφέρθηκε επίσημα στην ελληνοκαθολική κοινότητα, αλλά μέχρι το τέλος παρέμεινε στα χέρια των Ορθοδόξων ). Ο πατέρας Ποτάπι υπηρετούσε σε ένα μικρό ιδιωτικό σπίτι.Το 1924, στην ενορία υπήρχαν 12 άτομα. Στις 27 Ιανουαρίου 1927, ο πατέρας Potapiy συνελήφθη και εξορίστηκε στο Solovki (πέθανε το 1936) και η κοινότητα ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει.

Οδησσός

Τη δεκαετία του 1920 ο π. υπηρετούσε στην Οδησσό. Νικολάι Τολστόι (-1926)

το 1917 υπήρχαν κοινότητες χωρίς ιερείς στο Vologda, το Petrozavodsk, το Arkhangelsk, το Yaroslavl. Το 1922, μόνο μια κοινότητα 15 ατόμων παρέμεινε στο Σαράτοφ και μεμονωμένοι πιστοί (περίπου 200 άτομα) σε άλλους οικισμούς (πολλοί πιστοί είχαν ξυλοκοπηθεί ή μεταναστεύσει μέχρι τότε, περίπου 2 χιλιάδες άτομα έφυγαν από τη Ρωσική Κρατική Καθολική Εκκλησία).

Ξένες ενορίες

Ενορία (Βερολίνο)

Δημιουργήθηκε από Ρώσους Λευκούς μετανάστες το 1927, όταν ο νεοχειροτονηθείς ιερέας πατέρας Δημήτρης στάλθηκε στο Βερολίνο. Στην αρχή υπηρέτησαν στο παρεκκλήσι της μονής Καρμελιτών. Το 1926-34, έγιναν λειτουργίες στο λατινικό βωμό στο παρεκκλήσι του Αγίου Θωμά, στη συνέχεια οι λειτουργίες μεταφέρθηκαν σε ένα μικρό παρεκκλήσι στην οδό Schlüterstrasse 72 (όπου ήταν ακόμη και αδύνατο να εγκατασταθεί ένα εικονοστάσι). Το 1932 ο Φρ. Ο Δημήτριος (μετατέθηκε στον Λουβέν ως ομολογητής των Στουδιτών) αντικαταστάθηκε από τον π. Βλαντιμίρ (χειροτονήθηκε το 1930). Άρχισε η έκδοση του ενοριακού δελτίου. Υπήρχαν λαϊκοί «Αδελφότητα με το όνομα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού». Συνολικά, στα μέσα της δεκαετίας του '30 υπήρχαν λίγο περισσότεροι από 110 ενορίτες και άλλα 20 άτομα στην επαρχία. Η κοινότητα ζούσε σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Το 1943, μια βόμβα χτύπησε το σπίτι με το παρεκκλήσι και ο πατέρας Βλαντιμίρ συνελήφθη από την Γκεστάπο (απελευθερώθηκε μετά τον πόλεμο). Μετά τον πόλεμο η κοινότητα έγινε πολύ μικρή και μετά το θάνατο του πατέρα Βλαντιμίρ έπαψε να υπάρχει.
Ηγούμενοι: π. Dimitry Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
Ο. Vladimir Dlussky (1932-1943 και 1945-1967)

Ενορία (Μόναχο)

Το 1946 σχηματίστηκε μια μικρή αλλά δραστήρια ενορία, η οποία δημιούργησε μια κατ' οίκον εκκλησία. Ωστόσο, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, η κοινότητα έπαψε να υπάρχει και στη βάση της υπάρχει πλέον μόνο ένα ποιμαντικό σημείο.
Πρυτάνεις: Πατήρ Μεθόδιος (1946-1949)
Πατέρας Karl Ott (1949-2002)
Ο. Γιούρι Αββακούμοφ (200*-

Ενορία Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (Βρυξέλλες)

Το 1951, ο επίσκοπος Πάβελ, ο οποίος μετακόμισε στην πόλη, σχημάτισε κοινότητα και άρχισε να υπηρετεί στην κατ' οίκον εκκλησία. Το 1954 νοικιάστηκε το σπίτι όπου χτίστηκε η εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (λεωφόρος de la Couronne. 206). Πρύτανης διορίστηκε ο π. Αντώνιος (ο επίσκοπος Παύλος παραμένει έμπιστος). Στις λειτουργίες παρίστανται 10-15 άτομα.
Πρύτανης: Επίσκοπος Πάβελ Μελέτιεφ (1951-1954)
Ο. Antony Ilts (1954-
Υπηρέτησε ο διάκονος Vasily von Burman (1955-1960)

Ενορία Αγίας Τριάδας (Παρίσι)

Η πρώτη λειτουργία τελέστηκε το 1925 από τον Ιερομόναχο Αλέξανδρο Εβραίνωφ. Το 1927, δημιουργήθηκε μια ενορία και αγοράστηκε ένα κτίριο στη λεωφόρο Ser Rosalie (η εκκλησία καθαγιάστηκε το 1928). Το 1934 αγοράστηκε ένα νέο κτίριο (Rue François Girard 39). Το 1936, η υπηρεσία μεταφέρθηκε σε νέο στυλ. Μέχρι το 1954 ανατέθηκε η ρωσική ενορία, στη συνέχεια ανεξαρτητοποιήθηκε. Αρκετά μεγάλη και σταθερή ενορία.
Ηγούμενοι:
Ο. Alexander Evreinov (1927-1936)
Ηγούμενος Christopher Dumont (1936-1954)
Ο. Pavel Grechishkin (30 Ιανουαρίου 1954 -1964)
Ο. Alexander Kulik (1964-1966)
Ο. Georgiy Roshko (1966 - 1997)
Ο. Peter (Bernard) Dupier (5 Απριλίου 2000 - (το 1997-2000, υπεύθυνος για υποθέσεις)
Σερβίρεται
Ο. Mikhail Nedtochin (1936-194*)
Ο. Πάβελ Γκρέτσισκιν (1947-1954)
Ο. Georgy Roshko (1957-1966)
Ο. Henri Ptigean (1966-18 Οκτωβρίου 1974)
Ο. Joel Courtois (2001-

Ενορία (Ωραία)

Το 1928 δημιουργήθηκε μια μικρή οικιακή εκκλησία βυζαντινής ιεροτελεστίας (20 Avenue de Pessicard). Πρύτανης π. Alexander Deibner (1928-1930) (προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία το 1930). Η κοινότητα έπαψε να υπάρχει και οι πιστοί έμειναν χωρίς τροφή.

Ενορία Αγ. Ειρηναίος της Λυών (Λυών)

Το 1930 η κοινότητα άρχισε να οργανώνεται από τον π. Ενα λιοντάρι. Στις 18 Δεκεμβρίου 1932, η οικιακή εκκλησία στην rue Auguste Comte καθαγιάστηκε.
Ηγούμενοι
Ο. Λεβ Ζεντένοφ (1930-1937)
Ο. Νικολάι Μπράτκο (1937 - 3 Απριλίου 1958)

Ενορία Αγίου Αντωνίου (Ρώμη)

Από το 1910 λειτουργούσε ο ναός του Αγίου Λαυρεντίου (κοντά στο Τρωικό Φόρουμ), ο οποίος έκλεισε και καταστράφηκε το 1932 (λόγω εργασιών για την ανοικοδόμηση της πόλης). Στις 20 Οκτωβρίου 1932, ένας νέος ναός καθαγιάστηκε - ο Άγιος Αντώνιος στο κολέγιο Russicum.
Ηγούμενοι:
Πατέρας Σεργκέι Βέριγιν (1910-1938)

Ενορία (Βιέννη)

Η κοινότητα έλαβε θέση στο παρεκκλήσι του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ, το οποίο ανακαινίστηκε πλήρως και τοποθετήθηκε εικονοστάσι. Η ενορία αριθμούσε μέχρι και 100 άτομα. Μετά τον πόλεμο έπαψε να υπάρχει.
Πρύτανης π. Πάβελ Γκρέτσισκιν (1931-1947)

Ενορία Αγ. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος (Σαν Φρανσίσκο)

Η κοινότητα άρχισε να οργανώνεται από τον π. Μιχαήλ, προσκεκλημένος από τον Λατίνο αρχιεπίσκοπο να εργαστεί μεταξύ των Μολοκάνων. Ο ναός καθαγιάστηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 1937. Το 1939 έφτασε ένας νέος ηγούμενος, ένας Άγγλος, ο οποίος προσπάθησε ανεπιτυχώς να συνεχίσει τον προσηλυτισμό των Μολοκάνων. Αργότερα μετατέθηκε στο Ουκρανικό Βασιλικό Τάγμα. Το 1955 έπρεπε να αποχωριστούμε τις παλιές εγκαταστάσεις. Προσωρινές ακολουθίες τελέστηκαν στο νεκροταφείο. Στις 12 Δεκεμβρίου 1957, οι ενορίτες βρήκαν έναν νέο ναό - την πρώην λατινική εκκλησία του Αγίου Αντωνίου στο El Segundo. Στη δεκαετία του 1970, η πλειονότητα των ενοριτών έγινε αγγλόφωνη και οι λατρευτικές υπηρεσίες άλλαξαν στα αγγλικά. Στις 17 Ιουνίου 1979, ο ενορίτης Gabriel Seamore χειροτονήθηκε μόνιμος διάκονος (και υπηρέτησε ως πραγματικός λειτουργός της ενορίας κατά το πρώτο εξάμηνο του 1985 και από το 1986 έως το 1987, όταν δεν υπήρχε μόνιμος ιερέας). Από το 2019, η κοινότητα αριθμούσε περίπου 40 άτομα.
Ηγούμενοι:
Ο. Mikhail Nedotochin (1935-1939)
Ο. Τζον Ράιντερ (1939-1954)
Ο. Fionan Brannigan (1954 - Ιούνιος 1972)
Ο. Theodore Wilcock (1972 - 25 Ιανουαρίου 1985)
Ο. Lavrenty Dominic (Ιούλιος 1985 - Ιούλιος 1986)
Ο. Alexiy Smith (28 Ιουνίου 1987 -

Ενορία Αγ. Μιχαήλ (Νέα Υόρκη)

Ο Fr., ο οποίος έφτασε στη Νέα Υόρκη το 1935, ανέλαβε τη δημιουργία της κοινότητας. Αντρέι. Το 1936 ιδρύθηκε ένα παρεκκλήσι στο ενοριακό σχολείο στον παλιό καθεδρικό ναό του Αγίου Πατρικίου στο νεκροταφείο της Νέας Υόρκης (οι ακολουθίες γίνονταν καθημερινά). Μετά τον θάνατο του πρώτου πρύτανη, για 10 χρόνια την ενορία φρόντιζαν Ιησουίτες από την κοινότητα του Πανεπιστημίου Fordham. Μια από τις μεγαλύτερες και πιο σταθερές κοινότητες της ρωσικής βυζαντινής ιεροτελεστίας.
Ηγούμενοι:
Ο. Andrey Rogosh (1936 - 17 Οκτωβρίου 1969)
Ο. Joseph Lombardi (1979-1988)
Ο. John Soles (1988-

Ενορία της Παναγίας της Φάτιμα (Σαν Φρανσίσκο)

Η κοινότητα σχηματίστηκε από τον Fr., ο οποίος καταγόταν από το Harbin το 1948. Νικόλαο, το 1950 ο π. Νικόλαος άρχισε να λειτουργεί τη λειτουργία στον Ιερό Ναό του Αγίου Ιγνατίου. Το 1954 δημιουργήθηκε ανεξάρτητη ενορία και κτίστηκε εκκλησία-παρεκκλήσι (101 20th Avenue). Πλέον η ενορία είναι πολυεθνική, η λειτουργία γίνεται κατά το συνοδικό τυπικό, τα άσματα ψάλλονται στα αγγλικά. Μέχρι το 2005, την κοινότητα φρόντιζαν αποκλειστικά Ιησουίτες ιερείς. Το 2012, η ​​κοινότητα μετακόμισε σε νέα τοποθεσία.
Ηγούμενοι:
Ο. Νίκολας Μποκ (1948-1954)
Ο. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - Ιούλιος 1966)
Ο. Karl Patel (9 Μαρτίου 1967 -) (δεύτερος ιερέας 1958-1967)
Ο. John Geary
Ο. Steven A. Armstrong (1993-1999)
Ο. Mark Ciccone (- 9 Οκτωβρίου 2005)
Ο. Eugene Ludwig (9 Οκτωβρίου 2005 -
Ο. Vito Perrone (- 2013)
Ο. Κέβιν Κένεντι (2013 -
Σερβίρεται:
Theodor Frans Bossuyt (Ιανουάριος 1969 -)
Deacon Kirill (Bruce) Pagach (Αύγουστος 2005 -

Κοινότητα Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος (Ντένβερ)

Το 1999, μια ομάδα πρωτοβουλίας εμφανίστηκε στο Ντένβερ που δημιούργησε μια κοινότητα Ρώσων Καθολικών της βυζαντινής ιεροτελεστίας. Το 2003, η Ρωμαιοκαθολική ενορία του Ντένβερ της Αγίας Αικατερίνης της Ουγγαρίας διόρισε έναν παντρεμένο ιερέα της Ανατολικής Ιεροτελεστίας, τον πατέρα Χρυσόστομο Φρανκ (ο οποίος ήταν ιερέας στο OCA, εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία το 1996), ο οποίος ίδρυσε την κοινότητα του Αγίου Κυρίλλου και Μεθόδιος ως πρύτανης και άρχισε να λειτουργεί εβδομαδιαίως. Αρχικά, διατέθηκε ένας ξεχωριστός χώρος για την κοινότητα της Ανατολικής Ιεροτελεστίας, αλλά μέχρι το 2006 ολόκληρο το εσωτερικό της εκκλησίας ανακαινίστηκε για να καλύψει τις ανάγκες και των δύο κοινοτήτων. Η λατινική ιεροτελεστία τελείται στις 9 π.μ., η Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (στα αγγλικά) στις 12. Τον Ιούνιο του 2016, η ρωσική καθολική κοινότητα μεταφέρθηκε από την εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης στο παρεκκλήσι του Αγίου Ιωάννη Φραγκίσκου Regis (Jean-Francois Regis), το οποίο βρίσκεται στο ιδιωτικό Πανεπιστήμιο Jesuit Regis (συνέχισε να διακονεί ο πατέρας Χρυσόστομος).

Ενορία Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Ναό (Μόντρεαλ)

Το 1951 διορίστηκε στον Καναδά ο Φρ. Ρωμαϊκός κάκοτος. Το 1956 η κοινότητα ξεκίνησε την ανέγερση ενός ναού, ο οποίος καθαγιάστηκε το 1959. Η ενορία ήταν μικρή και μετά τον θάνατο του πρύτανη δεν κράτησε πολύ και έπαψε να υπάρχει το 1997.
Ηγούμενοι
Ο. Joseph Leddy (πέθανε 1956 - 2 Φεβρουαρίου 1986)
Ο. Leoni Pietro (1986-1995)

Ενορία Αγ. App. Peter and Paul (Μπουένος Άιρες)

Η κοινότητα οργανώθηκε από τον Φίλιππο. Μια εκκλησία χτίστηκε (Guemes 2962) σε ένα συνηθισμένο σπίτι. Στα τέλη της δεκαετίας του '40, η κοινότητα αριθμούσε 250 άτομα, το 1953 αυξήθηκε σε 300. Αργότερα, χτίστηκε μια άλλη εκκλησία - η Μεταμόρφωση. Η ενορία είναι υπό τη δικαιοδοσία του Ordinariate for the Faithful Oriental Rites στην Αργεντινή.
Ηγούμενοι:
Ο. Philippe de Regis (1946-19 Φεβρουαρίου 1954)
Αρχιμανδρίτης Νικολάι Αλεξέεφ (-23 Απριλίου 1952)
Σερβίρεται:
Ο. Valentin Tanaev (1947-195*)
Ο. Alexander Kulik (1948-1966)
Ο. Georgy Kovalenko (12 Ιανουαρίου 1951 -1958)
Ο. Πάβελ Κράινικ (1957-?)
Ο. Domingo Crpan

Ενορία Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (Σάο Πάολο)

Την κοινότητα οργάνωσε ο π. Βασιλικός. Το 1954, ένα κτίριο στην Ipiranga παραλήφθηκε από Βραζιλιάνες Καθολικές καλόγριες, στο οποίο ιδρύθηκε μια εκκλησία. Τον Αύγουστο του 2013, η ενορία περιήλθε στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ηγούμενοι:
Ο. Vasily Bourgeois (1951 - 8 Απριλίου 1963)
Ο. Fedor Wilcock (1963-1966)
Ο. John Stoisser (1966-2004)
Σερβίρεται:
o John Steusser (1955-1966)
Ο. Fyodor Wilcock (1957-1963)
Ο. Vikenty Pupinis (196*-1979)
Ο. Vasily Ruffing (1981-?)

Κοινότητα (Σαντιάγο)

Πρύτανης π. Vsevolod Roshko (1949-1953)

Κοινότητα Αγίου Νικολάου (Μελβούρνη)

Το 1960 έφτασε ο π. Ο Georgy Bryanchaninov, ο οποίος οργάνωσε την κοινότητα, τελούνται λειτουργίες στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου. Ο π. Γεώργιος εξακολουθεί να είναι πρύτανης της ενορίας. Το 2008 η κοινότητα μετακόμισε στη Βικτώρια. Ο δεύτερος ιερέας ήταν ο Δομινικανός πατέρας Peter Knowles από τη δεκαετία του 1960 μέχρι τον θάνατό του στις 11 Μαρτίου 2008. Στις 25 Δεκεμβρίου 2006, ο πατέρας Georgy Brianchaninov συνταξιοδοτήθηκε και ζει σε γηροκομείο και η πλήρης φροντίδα της ενορίας έπεσε στους ώμους του ιερέα Lawrence Cross (ο οποίος χειροτονήθηκε ιερέας στις 25 Ιουνίου 2001). Ένα χρόνο αργότερα, η κοινότητα αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το παλιό μέρος της Μελβούρνης· από τον Φεβρουάριο έως τον Ιούλιο του 2008, πραγματοποιήθηκαν λειτουργίες στο παρεκκλήσι του Πανεπιστημίου του Melnur. Τον Αύγουστο του 2008, η κοινότητα μετακόμισε σε νέες εγκαταστάσεις που βρίσκονται στην πόλη North Fitzroy.

Κοινότητα (Σίδνεϊ)

Το 1949 οι περισσότεροι πιστοί από το Χαρμπίν έφτασαν στην Αυστραλία.Το 1951 ο πατέρας Ανδρέας έφτασε από το Λονδίνο και τελέστηκαν λειτουργίες στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Πατρίκιος.
Ηγούμενοι
Ο. Andrey Katkov (1951-1958)
Ο. Georgy Bryanchaninov (1957-1960)
Ο. Georgy Arts (1963-

Πνευματική αποστολή για να βοηθήσει τους Ρώσους της Λιθουανίας (Κάουνας)

Το 1934, ο επίσκοπος της ανατολικής ιεροτελεστίας Petras Buchis επέστρεψε στη Λιθουανία, φροντίζοντας για τις ρωσικές κοινότητες στο εξωτερικό. Παρά τη δική του απροθυμία και την έλλειψη κυβερνητικής υποστήριξης, υπό την πίεση του Βατικανού, ο επίσκοπος Buchis άρχισε να υπηρετεί στην ανατολική ιεροτελεστία - τέλεσε την πρώτη του λειτουργία στη Λιθουανία στις 21 Οκτωβρίου 1934 σε μια εκκλησία των Ιησουιτών. Την παρακολούθησε σημαντικός αριθμός Ρώσων διανοουμένων. Τον Δεκέμβριο, έλαβε άδεια να υπηρετήσει στον πρώην Ορθόδοξο Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου (το 1919, μετατράπηκε σε Φρουρά Εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ του Αρχαγγέλου). Ωστόσο, το ενδιαφέρον για τη νέα πρωτοβουλία γρήγορα υποχώρησε και ήδη τον Μάρτιο του 1935, ο Επίσκοπος Μπούχης υπέβαλε αίτημα μεταφοράς στην Αμερική, και πάλι χωρίς αποτέλεσμα. Το φθινόπωρο του 1935, ο επίσκοπος Buchis μετακόμισε στο Telšai, οι τακτικές υπηρεσίες στο Κάουνας σταμάτησαν, αλλά ο επίσκοπος επισκέφθηκε τα ρωσικά χωριά (Ορθόδοξα και Παλαιόπιστα), όπου υπηρέτησε και προσπάθησε να κηρύξει. Στις αρχές του 1937, η Εκκλησία των Ανατολικών Εκκλησιών ίδρυσε την Πνευματική Αποστολή Βοήθειας στους Ρώσους της Λιθουανίας, επικεφαλής της οποίας ορίστηκε επίσκοπος Buchis, ο οποίος το καλοκαίρι του 1937 επέστρεψε στο Κάουνας και συνέχισε τις εβδομαδιαίες λειτουργίες στον Καθεδρικό Ναό του Κάουνας. Το φθινόπωρο του 1937, ο Ολλανδός ιερέας Joseph Francis Helwegen και ο διάκονος Roman Kiprianovich στάλθηκαν από το Russkikum για να βοηθήσουν από το Russkikum (το καλοκαίρι του 1938, λόγω δυσαρέσκειας για το έργο του από τον επίσκοπο Buchis, ο οποίος υποπτευόταν ότι ο διάκονος απέτρεπε τους Ορθοδόξους να ενταχθούν η ένωση και ακόμη και ο ίδιος σχεδιάζει να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία, εξορίστηκε πίσω στην Ιταλία), μετά την άφιξη του οποίου οι υπηρεσίες έγιναν καθημερινές. Τον Ιανουάριο του 1938, ο Semyon Bryzgalov, πρώην ψαλμωδός στην Ορθόδοξη ενορία του Uzpaliai, δέχτηκε την ένωση με την οικογένειά του και εντάχθηκε στην αποστολή. Το καλοκαίρι του 1938, ένας νέος υπάλληλος έφτασε στο Κάουνας, ο Ουκρανός Ivan Khomenko, ο οποίος χειροτονήθηκε διάκονος από τον Buchis τον Δεκέμβριο του 1938 (επέστρεψε στη Ρώμη το 1940). Επίσης τον Δεκέμβριο, ο Μαριανός ιερομόναχος Βλαντιμίρ Ματζόνας, ο οποίος είχε εργαστεί στο παρελθόν στην αποστολή Χαρμπίν, επέστρεψε στο Κάουνας από το Τόκιο. 200-300 άτομα συμμετείχαν στην κυριακάτικη λειτουργία, έως και 30 τις καθημερινές, αλλά περίπου το ένα τρίτο των παρευρισκομένων ήταν απλώς περίεργοι, και η πλειοψηφία ήταν καθολικοί της λατινικής ιεροτελεστίας που καθυστέρησαν για τη λειτουργία τους· υπήρχαν λίγοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, πολλοί από αυτούς που υποτίθεται ότι επιθυμούσαν να προσηλυτίσουν επιδίωκαν εγωιστικούς στόχους. Τον Ιούλιο του 1939, ο επίσκοπος Buchis, εκλεγμένος στρατηγός της εκκλησίας των Μαριανών, κατάφερε τελικά να φύγει για την Αμερική (και το 1951, μετά από πολλά αιτήματα, του επετράπη να εγκαταλείψει την ανατολική ιεροτελεστία). Ο απόφοιτος ιερέας του Russikum Mikhail Nedtochin, ο οποίος έφτασε στη Λιθουανία τον Αύγουστο του 1939, διορίστηκε νέος επικεφαλής της Αποστολής. Τον Ιούνιο του 1940, μετά την είσοδο των σοβιετικών στρατευμάτων, ο πατέρας Μιχαήλ προσπάθησε να φύγει από το έδαφος της Λιθουανίας, αλλά συνελήφθη. Στην αρχή της γερμανικής κατοχής το 1941 αποφυλακίστηκε και απελάθηκε στην Ιταλία. Μετά την είσοδο των σοβιετικών στρατευμάτων, ο ιερέας Helwegen συνελήφθη και μεταφέρθηκε στη Μόσχα, αλλά σύντομα, ως ξένος πολίτης, αφέθηκε ελεύθερος και επέστρεψε στο Κάουνας. Τον Μάιο του 1941, ο ιερέας Majonas συνελήφθη και αργότερα πέθανε υπό κράτηση. Τον Ιανουάριο του 1942 (σύμφωνα με άλλες πηγές το 1943), ο ιερέας Helwegen επέστρεψε επίσης στην Ολλανδία, έχοντας χάσει τον τελευταίο του κληρικό και χωρίς να δημιουργήσει ούτε μια ενορία ή ισχυρή κοινότητα, η Ιεραποστολή έπαψε να υπάρχει.

Κοινότητα (Εσθονία)

Την ελληνοκαθολική ρωσική κοινότητα φρόντισε ο π. Vasily Bourgeois (1932-1945), ο Fr. John Ryder, SJ (1933-1939) και Fr. Kutner

Στα ανατολικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται ήδη από τον 1ο αιώνα. Στις αρχές του 4ου αιώνα, επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, σταμάτησαν οι διωγμοί της Χριστιανικής Εκκλησίας και ο Χριστιανισμός έγινε η επίσημη θρησκεία του ρωμαϊκού κράτους. Τα δυτικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν κατά κύριο λόγο λατινόφωνα, ενώ στα ανατολικά κυριαρχούσαν τα ελληνικά (οι κατώτερες τάξεις της Αιγύπτου και της Συρίας μιλούσαν κοπτικά και συριακά, αντίστοιχα). Αυτές οι γλώσσες χρησιμοποιήθηκαν από την αρχή για το κήρυγμα του Χριστιανισμού και για τη λατρεία: η χριστιανική Βίβλος μεταφράστηκε πολύ νωρίς από τα ελληνικά στα λατινικά, τα κοπτικά και τα συριακά.

Η παλαιοχριστιανική εκκλησία οργανώθηκε ως ένα σύστημα χωριστών και ανεξάρτητων κοινοτήτων (εκκλησιών) με κέντρα σε εθνικές και επαρχιακές πρωτεύουσες και μεγάλες πόλεις. Επίσκοποι μεγάλων πόλεων επέβλεπαν τις εκκλησίες στις περιοχές που γειτνιάζουν με αυτές τις πόλεις. Ήδη από τον 5ο αι. Αναπτύχθηκε ένα σύστημα σύμφωνα με το οποίο οι επίσκοποι της Ρώμης, της Κωνσταντινούπολης, της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ, που συνήθως ονομάζονταν πάπες, άρχισαν να θεωρούνται επικεφαλής των εκκλησιών των αντίστοιχων περιοχών τους, ενώ στον αυτοκράτορα ανατέθηκε η ευθύνη της προστασίας του εκκλησίας και τη διασφάλιση της δογματικής της ενότητας.

Ο πέμπτος αιώνας σηματοδοτήθηκε από την έναρξη έντονων χριστολογικών συζητήσεων που είχαν βαθύ αντίκτυπο στην εκκλησία. Οι Νεστοριανοί δίδαξαν ότι δύο προσωπικότητες ενώθηκαν στον Χριστό - η θεϊκή και η ανθρώπινη. Οι ασυμβίβαστοι αντίπαλοί τους, οι Μονοφυσίτες, δίδαξαν ότι ο Χριστός έχει μόνο μία προσωπικότητα και ότι μέσα του η θεία και η ανθρώπινη φύση συγχωνεύονται άρρηκτα σε μια ενιαία θεανθρώπινη φύση. Και τα δύο αυτά άκρα καταδικάστηκαν ως αιρετικά από την καθιερωμένη εκκλησία, αλλά πολλοί άνθρωποι στην Αίγυπτο και τη Συρία ασπάστηκαν με ενθουσιασμό αυτά τα δόγματα. Ο Κοπτικός πληθυσμός και ένα σημαντικό μέρος των Σύριων έδωσαν προτίμηση στον Μονοφυσιτισμό, ενώ το άλλο μέρος των Σύριων προσχώρησε στον Νεστοριανισμό.

Στα τέλη του 5ου αι. Η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κατέρρευσε και στην επικράτειά της σχηματίστηκαν πολλά βαρβαρικά βασίλεια, αλλά στην Ανατολή η Βυζαντινή Αυτοκρατορία συνέχισε να υπάρχει με πρωτεύουσα την Κωνσταντινούπολη. Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες καταδίωξαν επανειλημμένα τους Μονοφυσίτες και Νεστοριανούς της Αιγύπτου και της Συρίας. Και όταν τον 7ο αι. Μουσουλμάνοι κατακτητές εισέβαλαν σε αυτές τις χώρες και ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού τις υποδέχτηκε ως απελευθερωτές. Στο μεταξύ, το χάσμα μεταξύ της θρησκευτικής κουλτούρας των Λατίνων και των Ελλήνων Χριστιανών βάθυνε. Έτσι, ο δυτικός κλήρος άρχισε να βλέπει την εκκλησία ως κοινωνικό θεσμό, εντελώς ανεξάρτητο από το κράτος, με αποτέλεσμα, με την πάροδο του χρόνου, οι πάπες να ανέλαβαν ορισμένες εξουσίες των προηγούμενων αυτοκρατορικών αρχών, ενώ στην Ανατολή - παρά την Το γεγονός ότι οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης έφεραν τον τίτλο των «οικουμενικών πατριάρχων», – η σημασία του ρόλου του Βυζαντινού αυτοκράτορα ως ορατής κεφαλής της εκκλησίας συνεχώς αυξανόταν. Ο Μέγας Κωνσταντίνος, ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας, ονομαζόταν «ίσος με τους αποστόλους». Το σχίσμα μεταξύ της Δυτικής (Καθολικής) και της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας χρονολογείται συνήθως στο 1054, αλλά στην πραγματικότητα υπήρξε μια σταδιακή και μακροπρόθεσμη διαδικασία διαίρεσης, περισσότερο λόγω διαφορών στα έθιμα και τις απόψεις παρά σε δογματικές διαφορές. Ένα πραγματικά σημαντικό γεγονός, που προκάλεσε μια ανυπέρβλητη αποξένωση, μπορεί να θεωρηθεί η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους (1204), με αποτέλεσμα οι Έλληνες Χριστιανοί να χάσουν την εμπιστοσύνη τους στη Δύση για πολλούς αιώνες.

ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

Η λέξη «Ορθοδοξία» (ελληνικά: orthodoxia) σημαίνει «σωστή πίστη». Η εκκλησία στηρίζει την πίστη της στην Αγία Γραφή, στις διδασκαλίες των πατέρων της αρχαίας εκκλησίας - του Μεγάλου Βασιλείου (π. περίπου 379), του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού (π. περίπου 390), του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (π. 407) και άλλων. όπως και στην Εκκλησιαστική Παράδοση που διατηρείται κυρίως στη λειτουργική παράδοση. Αυστηρές δογματικές διατυπώσεις αυτού του δόγματος αναπτύχθηκαν από οικουμενικές συνόδους, από τις οποίες η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει τις πρώτες επτά. Η Α' Σύνοδος της Νίκαιας (325), καταδικάζοντας τον Αρειανισμό, διακήρυξε τη θεότητα του Ιησού Χριστού. Η Α' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (381) αναγνώρισε τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος, ολοκληρώνοντας την τριάδα της Αγίας Τριάδας. Η Σύνοδος της Εφέσου (431) καταδίκασε τους Νεστοριανούς, αναγνωρίζοντας την υποστατική ενότητα του Χριστού. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451), σε αντίθεση με τους Μονοφυσίτες, αναγνώρισε τη διάκριση δύο φύσεων στον Χριστό - θεϊκής και ανθρώπινης. Η Β' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (553) επιβεβαίωσε την καταδίκη του Νεστοριανισμού. Η Γ' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (680–681) δέχθηκε το δόγμα των δύο θελήσεων, θείων και ανθρώπινων, εν Χριστώ, καταδικάζοντας τη διδασκαλία των Μονοθελητών, οι οποίοι - με την υποστήριξη των αυτοκρατορικών αρχών - προσπάθησαν να βρουν έναν συμβιβασμό μεταξύ ορθοδοξίας και μονοφυσιτισμού. . Τέλος, η Β' Σύνοδος της Νίκαιας (787) αναγνώρισε την κανονικότητα της λατρείας των εικόνων και καταδίκασε τους εικονομάχους, οι οποίοι απολάμβαναν την υποστήριξη των βυζαντινών αυτοκρατόρων. Το πιο έγκυρο σώμα του ορθόδοξου δόγματος θεωρείται Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςΙωάννης ο Δαμασκηνός (π. περίπου 754).

Η πιο σημαντική δογματική διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Λατινοκαθολικών ήταν η διαφωνία για το πρόβλημα του λεγόμενου. filioque. Το αρχαίο δόγμα, που υιοθετήθηκε στην Α' Σύνοδο της Νίκαιας και τροποποιήθηκε στην Α' Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, αναφέρει ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Θεό Πατέρα. Ωστόσο, πρώτα στην Ισπανία, μετά στη Γαλατία και αργότερα στην Ιταλία, η λέξη filioque, που σημαίνει «και από τον Υιό», άρχισε να προστίθεται στον αντίστοιχο στίχο στο Λατινικό Σύμβολο της Πίστεως. Οι δυτικοί θεολόγοι αντιμετώπισαν αυτή την προσθήκη όχι ως καινοτομία, αλλά ως μια αντιαριανή διευκρίνιση, αλλά οι Ορθόδοξοι θεολόγοι δεν συμφωνούσαν με αυτό. Μερικοί από αυτούς πίστευαν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού, αλλά, αν και αυτή η δήλωση μπορούσε να ερμηνευθεί με την ίδια έννοια όπως η καθολική προσθήκη του filioque, όλοι οι Ορθόδοξοι θεολόγοι, ανεξαιρέτως, θεώρησαν απαράδεκτο να συμπεριλάβουν στο πίστευε μια λέξη που δεν εγκρίθηκε από την Οικουμενική Σύνοδο. Ο Φώτιος (π. 826) και ο Μιχαήλ Κερουλάριος, δύο πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις ελληνολατινικές εκκλησιαστικές διαμάχες, μίλησαν για το filioque ως το βαθύτερο λάθος της Δύσης.

Μολονότι η Ορθόδοξη Εκκλησία διακρινόταν από ακραίο συντηρητισμό σε θέματα δογματικής καθαρότητας, ιδιαίτερα σε αυτά που σχετίζονται με τη θεία Τριάδα και την Ενσάρκωση του Χριστού, το πεδίο δράσης για το έργο της θεολογικής σκέψης παρέμενε πολύ ευρύ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής (π. 662), ο Θεόδωρος ο Στουδίτης (π. 826), ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος (π. 1033) και ο Γρηγόριος Παλαμάς (π. 1359) συνέβαλαν τεράστια στην ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας, ιδιαίτερα στον τομέα. της μοναστικής πνευματικότητας.

Ο μοναχισμός έπαιξε εξαιρετικά σημαντικό ρόλο στη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο μοναχισμός μπορεί να οριστεί ως απόσυρση από τον κόσμο για χάρη μιας προσευχητικής ζωής, είτε σε σκήτη είτε σε κοινότητα με άλλους μοναχούς. Οι μοναχοί δεν παντρεύονται, δεν έχουν προσωπική περιουσία και τις περισσότερες φορές επιβάλλουν αυστηρούς περιορισμούς στο φαγητό και τον ύπνο. Οι πρώτοι χριστιανοί μοναχοί εμφανίστηκαν στην αιγυπτιακή έρημο στις αρχές του 3ου και 4ου αιώνα. Η επιθυμία να ξεφύγουμε από τη δίωξη και, ίσως, η μίμηση μη χριστιανικών (ιδίως βουδιστικών) μοντέλων μπορεί να έπαιξε κάποιο ρόλο στην εμφάνιση του μοναστικού κινήματος, αλλά από την αρχή ο πυρήνας του χριστιανικού μοναχισμού ήταν η επιθυμία για ενότητα με τον Θεό μέσω της απάρνησης όλων των άλλων αντικειμένων επιθυμίας. Ο Μέγας Βασίλειος τον 4ο αιώνα. συνέταξε μοναστικό καταστατικό, το οποίο -με μικρές τροποποιήσεις- ρυθμίζει ακόμη τη ζωή του ορθόδοξου μοναχισμού. Το μοναστικό κίνημα πολύ γρήγορα κατέλαβε τη Συρία, τη Μικρά Ασία και την Ελλάδα. Το κύρος του μοναχισμού ενισχύθηκε ιδιαίτερα κατά τις εικονομαχικές διαμάχες του 8ου και 9ου αιώνα, όταν οι μοναχοί αντιστάθηκαν αποφασιστικά στις προσπάθειες των βυζαντινών αυτοκρατόρων να αφαιρέσουν εικόνες και ιερές εικόνες από τις εκκλησίες και πολλοί μοναχοί διώχθηκαν και υπέστησαν μαρτύρια για την ορθόδοξη πίστη. Στο Μεσαίωνα, τα κύρια μοναστικά κέντρα ήταν ο Όλυμπος στη Βιθυνία και η Κωνσταντινούπολη, αλλά το κύριο κέντρο του ορθόδοξου μοναχισμού ήταν και παραμένει μέχρι σήμερα ο Άθως στη βόρεια Ελλάδα - μια ορεινή χερσόνησος στην οποία, ξεκινώντας από τον 10ο αιώνα. Αναπτύχθηκαν δεκάδες μοναστήρια.

Ο πρώτος μεγάλος θεωρητικός της μοναστικής πνευματικότητας ήταν ο Ευάγριος ο Πόντιος (π. 399), ο οποίος πίστευε ότι η ανθρώπινη ψυχή ενώθηκε με τη σάρκα ως αποτέλεσμα της Άλωσης και ότι η σάρκα ήταν η αιτία των παθών που αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου. από τον Θεό. Ως εκ τούτου, θεώρησε ότι ο κύριος στόχος της μοναστικής ζωής είναι η επίτευξη μιας κατάστασης απάθειας (απάθειας), μέσω της οποίας επιτυγχάνεται η γνώση του Θεού. Η Β' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης καταδίκασε το δόγμα των Ωριγενιστών ότι η σάρκα είναι ξένη προς την αληθινή ανθρώπινη φύση. Οι επόμενοι θεωρητικοί του μοναχισμού -ιδιαίτερα ο Μάξιμος ο Ομολογητής- προσπάθησαν να καθαρίσουν τη διδασκαλία του Ευαγρίου από ανορθόδοξα στοιχεία, υποστηρίζοντας ότι ολόκληρος ο άνθρωπος (και όχι μόνο η ψυχή του) αγιάζεται καλλιεργώντας την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Ωστόσο, ο ορθόδοξος ασκητισμός παρέμενε κυρίως στοχαστικός. Τον 14ο αιώνα - κυρίως υπό την επίδραση των διδασκαλιών του Γρηγορίου Παλαμά - εγκαθιδρύεται ησυχασμός μεταξύ των Ορθοδόξων μοναχών, ο οποίος περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, μια ειδική τεχνική προσευχής, η οποία υποδηλώνει έλεγχο της αναπνοής και παρατεταμένη νοητική συγκέντρωση σε μια σύντομη προσευχή που απευθύνεται στον Ιησού Χριστό (η λεγόμενη προσευχή του Ιησού). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ησυχαστών, αυτού του είδους η «έξυπνη» προσευχή επιτρέπει σε κάποιον να αποκτήσει πνευματική ειρήνη και αργότερα οδηγεί σε εκστατική ενατένιση του θείου φωτός που περιέβαλε τον Χριστό τη στιγμή της μεταμόρφωσής του (Ματθαίος 17:1-8).

Ο ησυχασμός, όπως και η μοναστική πνευματικότητα γενικά, μπορεί να ήταν θαυμαστής, αλλά ήταν απίθανο να γίνει κοινή πρακτική για τους απλούς ανθρώπους που ζουν σε έναν κόσμο εργασίας και σαρκικής αγάπης και δεμένοι με οικογενειακούς δεσμούς. Ωστόσο, η εκκλησία δεν αμέλησε την πνευματική τους ζωή, αφού για τους λαϊκούς, όπως και για τον μοναχισμό, επίκεντρο της ορθόδοξης θρησκευτικής πρακτικής ήταν η λειτουργία και τα χριστιανικά μυστήρια. Οι περισσότεροι Ορθόδοξοι θεολόγοι αναγνωρίζουν επτά μυστήρια: βάπτισμα, επιβεβαίωση, Ευχαριστία, ιεροσύνη, γάμο, μετάνοια και καθαγιασμό του λαδιού. Δεδομένου ότι ο αριθμός των μυστηρίων δεν καθορίστηκε επίσημα από τις οικουμενικές συνόδους, το μυστήριο του μοναστηριακού μνημείου προστίθεται μερικές φορές στα επτά μυστήρια που αναφέρονται. Η μυστηριακή (μυστική) πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας διαφέρει σε πολλές λεπτομέρειες από τη δυτική. Το βάπτισμα εδώ πραγματοποιείται με τριπλή κατάδυση και, κατά κανόνα, ακολουθεί αμέσως η επιβεβαίωση, έτσι ώστε το Μυστήριο της επιβεβαίωσης στην Ορθοδοξία να τελείται συχνότερα σε βρέφη και όχι σε παιδιά που έχουν φτάσει στην εφηβεία, όπως στους Καθολικούς. Στο μυστήριο της μετάνοιας, δίνεται μεγαλύτερη σημασία στη μετάνοια για τις αμαρτίες και στην πνευματική καθοδήγηση από την πλευρά του εξομολογητή, παρά στη λήψη επίσημης άφεσης. Στην Ορθοδοξία επιτρέπεται ο δεύτερος γάμος χήρων ή διαζευγμένων, ο τρίτος καταδικάζεται και ο τέταρτος απαγορεύεται. Η ιεραρχία της εκκλησίας περιλαμβάνει επισκόπους, ιερείς και διακόνους. Ο ορθόδοξος κληρικός μπορεί να είναι άγαμος, αλλά οι έγγαμοι άνδρες μπορούν επίσης να χειροτονηθούν στην ιεροσύνη και στο διάκονο (που γίνεται υποχρεωτικό εάν δεν χειροτονηθούν), επομένως οι περισσότεροι ιερείς της ενορίας είναι συνήθως παντρεμένοι (αν και δεν επιτρέπεται να ξαναπαντρευτούν σε περίπτωση χηρείας ). Οι επίσκοποι πρέπει να είναι άγαμοι, επομένως συνήθως εκλέγονται μεταξύ των μοναχών. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ιδιαίτερα αντίθετη στην ιδέα της χειροτονίας γυναικών.

Το σημαντικότερο από όλα τα χριστιανικά μυστήρια στην Ορθοδοξία είναι το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και η Ευχαριστιακή λειτουργία είναι το κέντρο της Ορθόδοξης λατρείας. Η λειτουργία τελείται στον ναό, ο οποίος χωρίζεται σε τρία μέρη: τον προθάλαμο, το μεσαίο μέρος και το βωμό. Ο βωμός χωρίζεται από τον υπόλοιπο ναό με το τέμπλο - ένα φράγμα στο οποίο είναι τοποθετημένες εικόνες (στην Ορθοδοξία δεν χρησιμοποιούνται γλυπτικές εικόνες) του Χριστού, της Παναγίας, αγίων και αγγέλων. Το τέμπλο έχει τρεις πύλες που συνδέουν το βωμό με το μεσαίο τμήμα του ναού. Η λειτουργία ξεκινά με προσκομήδια, προετοιμασία για το μυστήριο, κατά την οποία ο ιερέας χρησιμοποιεί ένα ειδικό μαχαίρι («δόρυ») για να αφαιρέσει σωματίδια από τον πρόσφορο (ψημένο από ζυμάρι) και ρίχνει κόκκινο κρασί και νερό σε ένα μπολ. Στη συνέχεια τελείται η Λειτουργία των Κατηχουμένων, η οποία περιλαμβάνει δέηση προς τους αγίους των οποίων η μνήμη τιμάται την ημέρα αυτή, ψάλλοντας Τρισάγιον Τραγούδι(«Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησον ημάς») και ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου (δηλαδή των κειμένων από τις αποστολικές επιστολές και τα ευαγγέλια που ανατέθηκαν για αυτήν την ημέρα). Μετά από αυτό, οι κατηχουμένοι (κατηχούμενοι, δηλαδή άνθρωποι που προετοιμάζονταν για βάπτιση) στα αρχαία χρόνια διατάχθηκαν να εγκαταλείψουν την εκκλησία. Τότε αρχίζει η Λειτουργία των Πιστών. Τα Τίμια Δώρα - ψωμί και κρασί - μεταφέρονται από τον κλήρο μπροστά στους ενορίτες και μεταφέρονται στο βωμό, όπου τοποθετούνται στο θυσιαστήριο. Ο ιερέας θυμάται με προσευχή τον Μυστικό Δείπνο, κατά τον οποίο ο Ιησούς Χριστός μεταμόρφωσε το ψωμί και το κρασί σε Σώμα και Αίμα του. Μετά από αυτό τελείται επίκληση, στην οποία ο ιερέας παρακαλεί με προσευχή το Άγιο Πνεύμα να κατέβει στα Δώρα και να τα μετουσιώσει. Έπειτα όλοι ψάλλουν την προσευχή του Κυρίου. Τέλος, η κοινωνία των πιστών τελείται με σωματίδια μετουσιωμένου ψωμιού βυθισμένα σε ένα φλιτζάνι μεταγλωττισμένο κρασί, χρησιμοποιώντας ένα κουτάλι («ψεύτης»). Το πιο σημαντικό πράγμα στη λειτουργία είναι αυτή ακριβώς η πράξη της κοινωνίας με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και της ενότητας με τον Χριστό.

Απώτερος στόχος της πνευματικής ζωής στην Ορθοδοξία θεωρείται η κοινωνία με τη ζωή του Θεού. Ήδη στην Καινή Διαθήκη λέγεται ότι ο στόχος ενός Χριστιανού είναι να γίνει «κοινωνός της θείας φύσης» (Β' Πέτρου 1:4). Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας (π. 373) δίδασκε ότι «ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός». Επομένως η έννοια της θέωσης (ελληνική θέωση) κατέχει κεντρική θέση στην ορθόδοξη παράδοση. Στη Δύση, ο Αυγουστίνος (π. 430) ανέπτυξε το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, σύμφωνα με το οποίο η ανθρώπινη βούληση καταστράφηκε σημαντικά ως αποτέλεσμα της πτώσης του Αδάμ, και επομένως μόνο ο θυσιαστικός θάνατος του Χριστού επιτρέπει σε ένα άτομο να ξεφύγει από την κόλαση. Αυτή η διδασκαλία παραμένει η βάση της καθολικής και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, της προτεσταντικής αντίληψης για την αποστολή του Χριστού και τη λύτρωση των αμαρτωλών. Ωστόσο, η ανατολική παράδοση δεν έχει αναπτύξει παρόμοια διδασκαλία. Στην Ορθοδοξία, η Ενσάρκωση του Χριστού θεωρείται μάλλον ως ένα κοσμικό γεγονός: αφού ενσαρκωθεί, ο Θεός ενσωματώνει όλη την υλική πραγματικότητα στον εαυτό του και έχοντας γίνει άνθρωπος, ανοίγει την ευκαιρία σε όλους τους ανθρώπους να γίνουν συμμετέχοντες στη δική του, θεϊκή ύπαρξη. Ο πιστός θα μπορέσει να απολαύσει την πληρότητα της θείας ζωής μόνο μετά το θάνατο, στον ουρανό, αλλά η αρχή αυτής της ζωής είναι η αποδοχή του βαπτίσματος, και στη συνέχεια υποστηρίζεται από την κοινωνία των Τιμίων Δώρων στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ο Nicholas Cabasilas (π. 1395) έγραψε ότι ο Χριστός μας εισήγαγε στην ουράνια ζωή γέρνοντας τον ουρανό για εμάς και φέρνοντάς τον πιο κοντά στη γη. Οι μοναχοί παίρνουν την καλλιέργειά τους σε αυτή την ουράνια ζωή πιο σοβαρά, αλλά όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί καλούνται —μέσω των μυστηρίων και της λειτουργίας— να συμμετάσχουν σε αυτή τη ζωή.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία μερικές φορές κατηγορείται για ανεπαρκή προσοχή στις υποθέσεις αυτού του κόσμου - ακόμη και εκείνων που σχετίζονται άμεσα με τη θρησκεία, ιδίως ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν ενδιαφέρεται για ιεραποστολικές δραστηριότητες. Πρέπει όμως να λάβουμε υπόψη ότι μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453 και την επακόλουθη πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η Ελληνική Εκκλησία, φυσικά, ασχολήθηκε κυρίως με την επιβίωση υπό μουσουλμανική κυριαρχία. Ωστόσο, πριν από αυτό, συμμετείχε πολύ ενεργά στον εκχριστιανισμό των λαών του Καυκάσου, ιδιαίτερα των Γεωργιανών. Επιπλέον, έπαιξε σημαντικό ρόλο στον εκχριστιανισμό των Σλάβων. Οι Άγιοι Κύριλλος (π. 869) και Μεθόδιος (π. 885) ασχολήθηκαν με ιεραποστολικό έργο μεταξύ των Σλάβων της Βαλκανικής Χερσονήσου, και αργότερα στη Μοραβία. Η Ρωσία ασπάστηκε τον Χριστιανισμό κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πρίγκιπα Βλαδίμηρου του Κιέβου (980–1015). Ως αποτέλεσμα αυτής της ιεραποστολικής δραστηριότητας στην Ορθόδοξη Εκκλησία, οι εκπρόσωποι των σλαβικών λαών είναι σήμερα περισσότεροι από τους Έλληνες. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία ξέφυγε από την Τουρκοκρατία, με τη σειρά της, ασχολήθηκε ενεργά με το ιεραποστολικό έργο. Έτσι, ο Στέφανος του Περμ (π. 1396) ασπάστηκε τον λαό των Κόμι στον Χριστιανισμό και στη συνέχεια ακολούθησε δουλειά μεταξύ άλλων λαών της βόρειας Ευρώπης και της Ασίας. Αποστολές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δημιουργήθηκαν στην Κίνα το 1715, στην Ιαπωνία το 1861. Ενώ η Αλάσκα ανήκε στη Ρωσία, ιεραπόστολοι εργάζονταν επίσης στη Ρωσική Αμερική.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία έδινε πάντα προσοχή στις σχέσεις της με άλλες χριστιανικές εκκλησίες. Το 1274 και στη συνέχεια το 1439, η Εκκλησία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ενώθηκε επίσημα με τη Δυτική Εκκλησία υπό την εξουσία του Πάπα. Και τα δύο συνδικάτα, που δημιουργήθηκαν από πολιτικούς λόγους και αντιμετώπισαν εχθρότητα από τον ορθόδοξο πληθυσμό, ήταν ανεπιτυχή. Τον 16ο αιώνα Οι επαφές ξεκίνησαν με προτεστάντες θεολόγους στη Δυτική Ευρώπη και ο Πατριάρχης Κύριλλος Λουκάρυ (π. 1638) έκανε μια ανεπιτυχή προσπάθεια να δώσει στην Ορθόδοξη θεολογία έναν καλβινιστικό χρωματισμό. Τον 19ο αιώνα Οι επαφές διατηρήθηκαν με τους Παλαιοκαθολικούς. Τον 20ο αιώνα Η Ορθόδοξη Εκκλησία παίρνει ενεργή θέση στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Αποφασιστικό βήμα προόδου στην ανάπτυξη των σχέσεων με τους Ρωμαιοκαθολικούς ήταν η συνάντηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρα Α' με τον Πάπα Παύλο ΣΤ', που πραγματοποιήθηκε στην Ιερουσαλήμ το 1964. Το επόμενο έτος, εξέδωσαν κοινή δήλωση στην οποία εξέφρασαν τη λύπη τους για την αποξένωση μεταξύ τις δύο εκκλησίες και την ελπίδα ότι οι διαφορές μεταξύ τους μπορούν να ξεπεραστούν με κάθαρση καρδιών, επίγνωση ιστορικών λαθών και σταθερή αποφασιστικότητα να καταλήξουν σε κοινή κατανόηση και ομολογία της αποστολικής πίστης.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία σήμερα ενώνει τέσσερα αρχαία πατριαρχεία (Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ) και άλλες έντεκα ανεξάρτητες (αυτοκέφαλες) εκκλησίες. Την ανώτατη θέση μεταξύ των αρχηγών των Ορθοδόξων Εκκλησιών κατέχει παραδοσιακά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, αλλά δεν είναι ο μόνος επικεφαλής ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξες εκκλησίες ενώνονται με κοινή πίστη και κοινή λειτουργική πρακτική, αλλά όλες διαχειρίζονται τις δικές τους υποθέσεις ανεξάρτητα. Παρακάτω αναφέρονται οι Ορθόδοξες Εκκλησίες που υπάρχουν σήμερα.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Μετά την τουρκική κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης (1453), η ορθόδοξη ιεραρχία της πρώην Βυζαντινής Αυτοκρατορίας υπέστη πολλές κακουχίες. Παρόλα αυτά, οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης συνέχισαν να παραμένουν επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Οθωμανική Αυτοκρατορία και μόνο όταν η Ελλάδα, η Σερβία, η Ρουμανία και η Βουλγαρία απελευθερώθηκαν από τον τουρκικό ζυγό, οι θρησκευτικοί τους δεσμοί με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αποδυναμώθηκαν. Η Κωνσταντινούπολη (σημερινή Κωνσταντινούπολη, Τουρκία) συνεχίζει να είναι η κύρια επισκοπική έδρα του ορθόδοξου κόσμου και ο επίσκοπος που καταλαμβάνει αυτή την έδρα φέρει τον τίτλο του «οικουμενικού πατριάρχη», αλλά υπό τη δικαιοδοσία του βρίσκεται κυρίως μόνο ο πολύ μειωμένος ορθόδοξος πληθυσμός της Τουρκίας. Ως προς τα ελληνικά εδάφη, η ανεξάρτητη Κρητική Εκκλησία (νησί Κρήτη) και η Δωδεκάνησα (νησιά των Νοτίων Σποράδων) υπάγονται στην Κωνσταντινούπολη. Επιπλέον, η άμεση υποταγή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως περιλαμβάνει τα μοναστήρια του Αγίου Όρους, μια αυτοδιοικούμενη περιοχή εντός της Ελλάδας. Ο Πατριάρχης επιβλέπει επίσης τις ελληνικές εκκλησίες στο εξωτερικό, η μεγαλύτερη από τις οποίες είναι η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής, με έδρα τη Νέα Υόρκη. Στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης υπάγονται επίσης μικρές αυτόνομες ορθόδοξες εκκλησίες στη Φινλανδία και την Ιαπωνία.

Πατριαρχείο Αλεξανδρείας.

Η αρχαία επισκοπική έδρα της Αλεξάνδρειας προεδρεύει της πνευματικής ζωής της μικρής ελληνικής κοινότητας της Αιγύπτου. Ωστόσο, τον 20ο αιώνα. Πολλοί προσήλυτοι εντάχθηκαν στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας στις χώρες της ισημερινής Αφρικής - στην Κένυα, την Ουγκάντα, την Τανζανία κ.λπ. Το 1990, υπό τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας υπήρχαν περίπου. 300.000 πιστοί.

Πατριαρχείο Αντιοχείας.

Υπό τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Αντιοχείας, του οποίου η κατοικία βρίσκεται στη Δαμασκό (Συρία), το 1990 υπήρχαν περίπου. 400.000 Ορθόδοξοι πιστοί, περίπου οι μισοί από τους οποίους ήταν αραβόφωνοι Σύροι και οι άλλοι μισοί από τη συριακή διασπορά στην Αμερική.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων.

Το 1990 το ποίμνιο του Πατριάρχη Ιεροσολύμων ήταν περ. 100.000 χριστιανοί Άραβες της Ιορδανίας, του Ισραήλ και των κατεχομένων από το Ισραήλ εδαφών.

Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στη Ρωσία στα τέλη του 10ου αιώνα. Αρχικά, επικεφαλής της εκκλησίας ήταν οι μητροπολίτες του Κιέβου και το κύριο κέντρο του μοναχισμού ήταν η Λαύρα του Κιέβου Pechersk. Ωστόσο, τον 14ο και 15ο αι. το κέντρο της πολιτικής ζωής μετατοπίστηκε προς τα βόρεια. Το 1448, δημιουργήθηκε μια ανεξάρτητη Μητρόπολη της Μόσχας και το Κίεβο διατήρησε υπό τη δικαιοδοσία του μόνο τα εδάφη της σύγχρονης Ουκρανίας και της Λευκορωσίας. Η Λαύρα της Αγίας Τριάδας του Σεργίου (Sergiev Posad), που ιδρύθηκε από τον Sergius of Radonezh (π. 1392), έγινε ένα από τα κύρια κέντρα του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού.

Οι Ρώσοι εκκλησιαστικοί ηγέτες γνώριζαν τον ιδιαίτερο ρόλο του λαού τους ως του πολυπληθέστερου από όλους τους Ορθόδοξους λαούς. Η θεωρία της Μόσχας ως «Τρίτη Ρώμη» προέκυψε: σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, η ίδια η Ρώμη έπεσε μακριά από την Ορθοδοξία υπό την κυριαρχία των παπών, η Κωνσταντινούπολη - η «δεύτερη Ρώμη» - έπεσε κάτω από την επίθεση των Τούρκων, έτσι η Μόσχα έγινε η μεγάλο κέντρο όλου του ορθόδοξου κόσμου. Το 1589 ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Μόσχας - το πρώτο νέο πατριαρχείο από την εποχή της αρχαίας εκκλησίας.

Εν τω μεταξύ, η Ουκρανία έγινε μέρος της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας και ο Μητροπολίτης Κιέβου άρχισε να υποτάσσεται όχι στη Μόσχα, αλλά στην Κωνσταντινούπολη. Το 1596 συνήφθη η Ένωση της Βρέστης, ως αποτέλεσμα της οποίας πολλοί Ουκρανοί έγιναν Καθολικοί. Οι Ορθόδοξοι Ουκρανοί επέστρεψαν στη δικαιοδοσία της Μόσχας τον 17ο και 18ο αιώνα, μετά την επανένωση της Ουκρανίας με τη Ρωσία.

Μετά την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση που πραγματοποίησε ο Πατριάρχης Νίκων το 1653, με σκοπό να ευθυγραμμίσει τη ρωσική λειτουργική πρακτική με την ελληνική, οι πολέμιοι αυτών των μεταρρυθμίσεων απομακρύνθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία άρχισε να αποκαλείται Παλαιοί Πιστοί ή σχισματικοί. Οι Παλαιοί Πιστοί χωρίστηκαν σε ιερείς (που είχαν ιερείς), bespopovtsy (που δεν είχαν ιερείς) και beglopopovtsy (που οι ίδιοι δεν χειροτόνησαν ιερείς, αλλά δέχονταν ιερείς που είχαν ήδη χειροτονηθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία και ήθελαν να ενταχθούν στους Παλαιούς Πιστούς ).

Με τον καιρό, οι Ρώσοι τσάροι άρχισαν να παίζουν τον ίδιο ρόλο στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία που έπαιζαν προηγουμένως οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες. Το 1721, ο Μέγας Πέτρος κατάργησε το πατριαρχείο για να επιτύχει στενότερη αλληλεπίδραση μεταξύ της εκκλησίας και του νέου διοικητικού συστήματος. Τον 18ο και 19ο αιώνα. Το τσαρικό καθεστώς ανάγκασε τους Ουκρανούς Καθολικούς στο έδαφος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας να ενταχθούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Επιπλέον, οι Ρώσοι τσάροι δήλωσαν προστάτες όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών εκτός Ρωσίας, εκατομμύρια από τους οποίους ήταν υποτελείς της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.

Παρά τον αυστηρό κρατικό έλεγχο, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία συνέχισε να ζει μια έντονη πνευματική ζωή. Ο Σεραφείμ του Σάρωφ (π. 1833) ήταν ο εμπνευστής της μεγάλης πνευματικής αναγέννησης στη Ρωσία τον 19ο αιώνα. Ο Ιωάννης της Κροστάνδης (π. 1909) κατέβαλε σημαντικές προσπάθειες για να μυήσει τα φτωχότερα στρώματα του πληθυσμού στα εκκλησιαστικά μυστήρια και λειτουργίες. Τον 19ο αιώνα Η Ορθοδοξία προσέλκυσε πολλούς εκπροσώπους της ρωσικής διανόησης.

Το 1917, μετά την πτώση της τσαρικής εξουσίας, το πατριαρχείο αποκαταστάθηκε στη Ρωσία και εξελέγη νέος πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Η σοβιετική κυβέρνηση επέβαλε περιορισμούς στις δραστηριότητες της εκκλησίας, συνέλαβε και εκτέλεσε κληρικούς και εξαπέλυσε μεγάλης κλίμακας αθεϊστική προπαγάνδα. Χιλιάδες εκκλησίες και μοναστήρια έκλεισαν, πολλές καταστράφηκαν και μερικές μετατράπηκαν σε μουσεία. Η πτώση του τσαρισμού ώθησε τους Ουκρανούς να προσπαθήσουν να δημιουργήσουν μια τοπική αυτοκέφαλη εκκλησία, αλλά οι σοβιετικές αρχές κατέστειλαν αυτή την προσπάθεια.

Κατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, το κράτος άλλαξε στάση απέναντι στην εκκλησία. Η Ορθοδοξία παραδοσιακά συνδέθηκε στη Ρωσία με την πατριωτική ιδεολογία, και η ηγεσία της χώρας προσέλκυσε την εκκλησία να ξεσηκώσει τον λαό να υπερασπιστεί την «Αγία Ρωσία» ενάντια στους ναζί εισβολείς. Η κατάσταση της εκκλησίας στα τέλη της δεκαετίας του 1950 έγινε και πάλι αρκετά δύσκολη.

Η Εκκλησία πήρε μια ισχυρότερη θέση υπό τον M.S. Gorbachev στα τέλη της δεκαετίας του 1980. Η πτώση του σοβιετικού συστήματος το 1991 άνοιξε νέες ευκαιρίες για ανάπτυξη και ανάπτυξη, αλλά και το αντιμετώπισε με νέα προβλήματα που συνδέονται με την απειλή της Ρωσίας να υιοθετήσει τις νέες αξίες της δυτικής καταναλωτικής κοινωνίας. Επιπλέον, η άρνηση καταστολής εκδηλώσεων του εθνικιστικού πνεύματος οδήγησε σε αντιπαράθεση με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία. Οι Ουνίτες (Καθολικοί της Ανατολικής Ιεροτελεστίας) της δυτικής Ουκρανίας, που προσαρτήθηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία το 1946, κέρδισαν την ανεξαρτησία τους το 1990, σχηματίζοντας την Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία. Κάποια από την εκκλησιαστική περιουσία και τα κτίρια τους επιστράφηκαν. Το 1998, στο έδαφος της Ουκρανίας λειτούργησαν ενορίες της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC-KP), της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας (UAOC) και της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας (UOC-MP). Οι διαπραγματεύσεις βρίσκονται σε εξέλιξη μεταξύ του UOC-KP και του UAOC για την ενοποίηση για τη δημιουργία της Ουκρανικής Τοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό πατριαρχικό έλεγχο.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC), υπό την ηγεσία του Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών (από το 1990 Αλέξιος Β'), ενώνει στο δικό της μέρος ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού της πρώην Σοβιετικής Ένωσης. Είναι αδύνατο να ονομάσουμε τον ακριβή αριθμό των Ορθοδόξων πιστών (πιθανώς 80–90 εκατομμύρια). Το 1999, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είχε 128 επισκοπές (το 1989 - 67), περισσότερες από 19.000 ενορίες (το 1988 - 6893), 480 μοναστήρια (το 1980 - 18). Οι Παλαιοί Πιστοί-Ιερείς, με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο Μόσχας, αριθμούν περίπου 1 εκατομμύριο άτομα. Το Bespopovtsy, μέρος πολλών ανεξάρτητων κοινοτήτων, αριθμεί επίσης περίπου. 1 εκατομμύριο Και ο αριθμός των Παλαιών Πιστών-Μπεγλοποποβίτων περιλαμβάνει περίπου. 200.000 πιστοί. Η συνεργασία του Πατριαρχείου Μόσχας με τις σοβιετικές αρχές οδήγησε στον διαχωρισμό της δεξιάς πτέρυγας της εκκλησίας από αυτήν, η οποία σχημάτισε τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Εξωτερικό (Russian Church Abroad). το 1990 αυτή η εκκλησία αριθμούσε περίπου. 100.000 μέλη. Τον Μάιο του 2007, ο Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιος Β' και ο Πρώτος Ιεράρχης της Ρωσικής Εκκλησίας στο Εξωτερικό, Μητροπολίτης Λαύρος, υπέγραψαν την Πράξη της Κανονικής Κοινωνίας, που θεσπίζει κανόνες για τη σχέση μεταξύ των δύο Ορθοδόξων Εκκλησιών και αποσκοπεί στην αποκατάσταση της ενότητας των Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Οι Ρουμάνοι είναι οι μόνοι ρομαντικοί που ομολογούν την Ορθοδοξία. Η Ρουμανική Εκκλησία έλαβε καθεστώς αυτοκέφαλου το 1885 και από το 1925 επικεφαλής της είναι ο Πατριάρχης Βουκουρεστίου. Το 1990 αριθμούσε περίπου. 19 εκατομμύρια μέλη.

Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος.

Συριακή Ορθόδοξη (Ιακωβιτική) Εκκλησία.

Η θρησκευτική ζωή στη Συρία τον 5ο–6ο αιώνα. υπέστη σχεδόν την ίδια εξέλιξη όπως στην Αίγυπτο. Η πλειοψηφία του ντόπιου συριακόφωνου πληθυσμού αποδέχτηκε τις διδασκαλίες των Μονοφυσιτών, κάτι που οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην εχθρότητα προς τους εξελληνισμένους γαιοκτήμονες και κατοίκους των πόλεων, καθώς και προς τον Έλληνα αυτοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη. Αν και ο πιο εξέχων Σύριος Μονοφυσίτης θεολόγος ήταν ο Σεβήρος της Αντιόχειας (π. 538), ο Τζέιμς Μπαραντάι (500–578) έπαιξε τόσο σημαντικό ρόλο στην οικοδόμηση της Μονοφυσιτικής εκκλησίας στη Συρία που ονομάστηκε Ιακωβίτης. Αρχικά, ο πληθυσμός της Συρίας ήταν κυρίως χριστιανικός, αλλά αργότερα η πλειοψηφία του πληθυσμού ασπάστηκε το Ισλάμ. Το 1990 η Εκκλησία των Συριακών Ιακωβιτών αριθμούσε περίπου. 250.000 μέλη που ζουν κυρίως στη Συρία και το Ιράκ. Επικεφαλής του είναι ο Ιακωβίτης Πατριάρχης Αντιοχείας, του οποίου η κατοικία βρίσκεται στη Δαμασκό (Συρία).

Malabar Jacobite, ή Malankara Συριακή Ορθόδοξη (Ιακωβιτική) Εκκλησία.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Χριστιανισμός μεταφέρθηκε στην Ινδία από τον Απόστολο Θωμά. Μέχρι τον 6ο αιώνα. Νεστοριανές κοινότητες υπήρχαν ήδη στη νοτιοδυτική Ινδία. Καθώς η Νεστορική Εκκλησία παρήκμασε, αυτοί οι Χριστιανοί έγιναν όλο και πιο ανεξάρτητοι. Τον 16ο αιώνα υπό την επιρροή Πορτογάλων ιεραποστόλων, ορισμένοι από αυτούς έγιναν καθολικοί. Ωστόσο, οι προσπάθειες να εισαχθούν οι Ινδοί Χριστιανοί στη δυτική θρησκευτική πρακτική προκάλεσαν διαμαρτυρίες σε πολλούς και τον 17ο αιώνα. όσοι πιστοί δεν ήθελαν να ενταχθούν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έγιναν Ιακωβίτες. Η εκκλησία Malabar Jacobite έχει επικεφαλής τον Καθολικό της Ανατολής με την κατοικία του στο Kottayam, και το 1990 αριθμήθηκε περίπου. 1,7 εκατομμύρια μέλη.

Malabar Συριακή Εκκλησία του St. Ο Θωμάς, που χωρίστηκε από την Ιακωβιτική Εκκλησία υπό την επιρροή Αγγλικανών ιεραπόστολων στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, αριθμούσε περίπου. 700.000 μέλη.

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Το 314, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που διακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Μετά την καταδίκη του Μονοφυσιτισμού το 451, οι χριστολογικές διαμάχες στην Αρμενία δεν υποχώρησαν και το 506 η Αρμενική Εκκλησία πήρε επίσημα αντιχαλκηδονική θέση. Τον 12ο αιώνα Ο Νέρσης ο Ελεήμων δήλωσε ότι η χριστολογική διδασκαλία της Αρμενικής Εκκλησίας δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Πράγματι, οι Αρμένιοι ήταν προσηλωμένοι στο μονοφυσιτικό δόγμα σε πολύ μικρότερο βαθμό από ό,τι, για παράδειγμα, οι Χριστιανοί της Αιθίοπας. Η Αρμενική Εκκλησία επέζησε παρά τις βάναυσες σφαγές που προκάλεσαν οι Τούρκοι κατά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο και τον αθεϊσμό της σοβιετικής περιόδου. Το 1990, η Αρμενική Εκκλησία αριθμούσε περίπου. 4 εκατομμύρια μέλη στην ίδια την Αρμενία και σε όλο τον κόσμο. Προϊστάμενος του ναού είναι ο Πατριάρχης-Καθολικός.

ΑΝΑΤΟΛΙΚΟΙ ΚΑΘΟΛΙΚΟΙ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ

Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία περιλαμβάνει 22 «τελετουργίες», που αποτελούν έξι ομάδες. Πρόκειται για τη λατινική ιεροτελεστία, στην οποία ανήκει το 90% των Καθολικών παγκοσμίως, τα Βυζαντινά, τα Αλεξανδρινά, τα Αντιοχηνικά, τα Ανατολικοσυριακά και τα Αρμενικά. Οι πιστοί όλων των καθολικών τελετουργιών τηρούν την ίδια πίστη και αναγνωρίζουν την εξουσία του πάπα, αλλά κάθε ιεροτελεστία διατηρεί τις δικές της λειτουργικές παραδόσεις, την οργάνωση και την πνευματικότητα της εκκλησίας, σε μεγάλο βαθμό πανομοιότυπες με εκείνες που χαρακτηρίζουν τις αντίστοιχες μη Καθολικές εκκλησίες. Για παράδειγμα, οι Καθολικοί των ανατολικών τελετουργιών διατηρούν τον θεσμό της παντρεμένης ιεροσύνης, καθώς η ιεροσύνη είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας των Καθολικών της λατινικής ιεροτελεστίας και όχι αντικείμενο του καθολικού δόγματος. Οι Καθολικοί των Ανατολικών Τελετουργικών αποκαλούνται συχνά Ουνίτες, αλλά αυτό το όνομα θεωρείται προσβλητικό. Οι Καθολικοί της Ανατολικής Τελετουργίας απολαμβάνουν σημαντική ελευθερία στη διαχείριση των υποθέσεών τους, αφού ο Πάπας ασκεί ορισμένες από τις εξουσίες του σε σχέση με τη Λατινική Εκκλησία ως πατριάρχης της Δύσης και όχι ως πάπας.

Βυζαντινές τελετουργίες.

Καθολικοί της Βυζαντινής Τελετουργίας ζουν στη Μέση Ανατολή και την Ανατολική Ευρώπη, καθώς και σε ομογενείς κοινότητες σε όλο τον κόσμο. Η τελετή των Μελχιτών προέκυψε το 1724, μετά την αμφιλεγόμενη εκλογή του Πατριάρχη Αντιοχείας. Από τότε, μερικοί από τους Μελχίτες προσχωρούν στην Ορθοδοξία και το άλλο μέρος εντάχθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η λέξη "Μελχίτες" (ή "Μελκίτες") σημαίνει "βασιλικοί" και χρησιμοποιήθηκε για να αναφερθεί σε εκκλησίες που δηλώνουν την ίδια πίστη με τους Βυζαντινούς ηγεμόνες - σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τους Κόπτες και τους Ιακωβίτες. Επικεφαλής της Μελχιτικής Εκκλησίας είναι ο Πατριάρχης Αντιοχείας, που ζει στη Δαμασκό, και το 1990 περ. 1 εκατομμύριο πιστοί.

Ως αποτέλεσμα της Ένωσης της Βρέστης το 1596, πολλοί Ουκρανοί προσχώρησαν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Όσοι από αυτούς ζούσαν στα εδάφη που έγιναν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας τον 18ο αιώνα επιστράφηκαν στην Ορθοδοξία υπό την πίεση των τσαρικών αρχών, αλλά οι Ουκρανοί που ζούσαν στην επικράτεια της Αυστριακής Αυτοκρατορίας (στη Γαλικία) έγιναν καθολικοί της Ουκρανική ιεροτελεστία, και όσοι έζησαν στο ουγγρικό βασίλειο - Καθολικοί της Ρουθηναϊκής ιεροτελεστίας. Αργότερα η Γαλικία πέρασε υπό πολωνική κυριαρχία, όπου τις παραμονές του Β' Παγκοσμίου Πολέμου υπήρχαν περίπου. 3-5 εκατομμύρια Ουκρανοί Καθολικοί. Ζούσαν κυρίως σε έδαφος που προσαρτήθηκε από τη Σοβιετική Ένωση τη δεκαετία του 1940 και προσαρτήθηκε βίαια στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Επικεφαλής της Εκκλησίας της Ουκρανικής ιεροτελεστίας είναι ο Αρχιεπίσκοπος του Lvov. Πολλοί Ουκρανοί στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον Καναδά ανήκουν σε αυτήν και επί του παρόντος γίνονται προσπάθειες για την αποκατάστασή του στη μετασοβιετική Ουκρανία. Η Εκκλησία της Ρουθηναϊκής Ιεροτελεστίας, με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο του Πίτσμπουργκ, ανήκει επίσης κυρίως σε μετανάστες. Ιστορικά, οι ουγγρικές, σλοβακικές και γιουγκοσλαβικές τελετές, που ήταν κοντά τους, είχαν γενικά μια πιο ευημερούσα μοίρα στο σπίτι. Συνολικά, αυτές οι πέντε τελετουργίες αντιστοιχούσαν σε περίπου. 2,5 εκατομμύρια ενεργοί πιστοί.

Καθολικοί της ρουμανικής ιεροτελεστίας υπάρχουν από το 1697, όταν η Τρανσυλβανία έγινε μέρος της Ουγγαρίας, και αριθμήθηκαν περίπου. 1,5 εκατομμύριο άνθρωποι μέχρι που προσαρτήθηκαν βίαια στη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1948.

Το 1990, η ιταλοαλβανική ιεροτελεστία περιελάμβανε περίπου. 60.000 πιστοί. Πρόκειται για Χριστιανούς του βυζαντινού έθνους που ζουν στη Νότια Ιταλία και τη Σικελία που ήταν πάντα Καθολικοί.

Αλεξανδρινές τελετές.

Οι Κόπτες Καθολικοί και οι Αιθίοπες Καθολικοί τηρούν μια ιεροτελεστία που χρονολογείται από την αλεξανδρινή παράδοση. Οι Κόπτες Καθολικοί ηγούνται από τον Καθολικό Κόπτο Πατριάρχη της Αλεξάνδρειας, και το 1990 υπήρχαν περίπου. 170.000. Οι Καθολικοί της Αιθιοπικής ιεροτελεστίας, με επικεφαλής τον δικό τους αρχιεπίσκοπο στην Αντίς Αμπέμπα, αριθμούσαν περίπου το 1990. 120.000 άτομα.

Αντιοχικές τελετές.

Τρεις σημαντικές ομάδες Καθολικών τηρούν τις δυτικοσυριακές τελετές στη θρησκευτική τους πρακτική, οι οποίες ανάγονται στην παράδοση της Αντιοχείας. Ως αποτέλεσμα της ένωσης των Συροϊακωβιτών με τη Ρώμη το 1782, προέκυψε η συριακή ιεροτελεστία. Επί κεφαλής των καθολικών της συριακής ιεροτελεστίας, που το 1990 αριθμούσαν περ. 100.000, κοστίζει ο Καθολικός Σύρος Πατριάρχης Αντιοχείας, του οποίου η έδρα βρίσκεται στη Βηρυτό. Ο Μαρ Ιβάνιος, ένας Ιακωβίτης επίσκοπος στη νοτιοδυτική Ινδία, έγινε Καθολικός το 1930. Το παράδειγμά του ακολούθησαν χιλιάδες Ιακωβίτες, οι οποίοι το 1932 έλαβαν το καθεστώς των Καθολικών της ιεροτελεστίας της Μαλανκάρα. Η έδρα του αρχιεπισκόπου τους είναι στην Τριβάντρα και το 1990 αριθμούσαν περίπου. 300.000.

Οι καθολικοί της μαρωνιτικής ιεροτελεστίας εντοπίζουν την καταγωγή τους στην αρχαία Συρία. Κάποτε ο Αγ. Η Μάρω (π. 410;) ίδρυσε ένα μοναστήρι στη βόρεια Συρία, του οποίου οι μοναχοί έπαιξαν σημαντικό ρόλο στον εκχριστιανισμό του ντόπιου πληθυσμού και στην οικοδόμηση μιας εκκλησίας, κάτι που έγινε δύσκολο έργο μετά τη μουσουλμανική κατάκτηση της Συρίας τον 7ο αιώνα. Σύμφωνα με το μύθο, ο πρώτος Μαρωνίτης πατριάρχης εξελέγη το 685. Τον 8ο και 9ο αι. Η κοινότητα των Μαρωνιτών σταδιακά μετακινήθηκε από τη Βόρεια Συρία στον Λίβανο. Οι Μαρωνίτες δεν διατηρούσαν σχεδόν καμία επαφή με άλλους Χριστιανούς και το δόγμα τους είχε μια ορατή μονοθελητική προκατάληψη, η οποία εξηγούνταν από την άγνοιά τους για τις αποφάσεις της Γ' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. Όταν οι Σταυροφόροι ήρθαν στον Λίβανο, οι Μαρωνίτες ήρθαν σε επαφή με τους Δυτικούς Χριστιανούς. το 1180–1181 οι Μαρωνίτες αναγνώρισαν τον Πάπα Αλέξανδρο Γ'. Παρέμειναν καθολικοί σε ένα κυρίως μουσουλμανικό περιβάλλον και, αν και μιλούσαν αραβικά, αποτελούσαν μια ξεχωριστή εθνική μειονότητα και είχαν τις δικές τους παραδόσεις. Επί του παρόντος, οι Μαρωνίτες διαδραματίζουν εξέχοντα ρόλο στην πολιτική ζωή του Λιβάνου. Η επίδραση της λατινικής ιεροτελεστίας είναι αισθητή στη λειτουργία και τους κανόνες των Μαρωνιτών. Επικεφαλής της Μαρωνιτικής Εκκλησίας είναι ο Μαρωνίτης Πατριάρχης Αντιοχείας, η κατοικία του οποίου βρίσκεται στην περιοχή της Βηρυτού. Το 1990 υπήρχαν περίπου. 2 εκατομμύρια Μαρωνίτες στον Λίβανο, σε άλλες χώρες της Μέσης Ανατολής και μεταξύ των Λιβανέζων μεταναστών σε όλο τον κόσμο.

Τελετουργίες της Ανατολικής Συρίας.

Οι Καθολικοί των τελετών της Ανατολικής Συρίας περιλαμβάνουν τις εκκλησίες των Καθολικών της Χαλδαίας και του Μαλαμπάρ. Η Χαλδαϊκή Καθολική Εκκλησία προέκυψε το 1553, όταν σημειώθηκε διάσπαση στη Νεστοριανή Εκκλησία και ένα τμήμα της αναγνώρισε την εξουσία του Πάπα. Το 1990 κατείχε περίπου. 600.000 πιστοί. Οι περισσότεροι από αυτούς ζουν στο Ιράκ, όπου αποτελούν τη μεγαλύτερη χριστιανική κοινότητα. Οι χριστιανοί της Νεστοριανής Εκκλησίας στη νοτιοδυτική Ινδία που έγιναν Καθολικοί τον 16ο αιώνα ονομάζονται Καθολικοί του Μαλαμπάρ. Η λειτουργία του Malabar και η εκκλησιαστική ζωή φέρουν τη σφραγίδα της ισχυρής λατινικής επιρροής. Οι καθολικοί του Malabar οδηγούνται από τους Αρχιεπισκόπους Ernakulam και Changanacherya, και το 1990 αυτή η εκκλησία αριθμήθηκε περίπου. 2,9 εκατομμύρια μέλη.

Αρμενική ιεροτελεστία.

Η ένωση των Αρμενίων Χριστιανών με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία υπήρχε από το 1198 έως το 1375. Αυτή η ένωση ξεκίνησε κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, όταν οι Αρμένιοι έγιναν σύμμαχοι των Λατίνων στον αγώνα κατά των Μουσουλμάνων. Η σύγχρονη αρμενική ιεροτελεστία προέκυψε το 1742. Οι Αρμένιοι Καθολικοί, ιδιαίτερα οι Βενεδικτίνοι Μεχιταρίτες μοναχοί, συνεισέφεραν σημαντικά στον αρμενικό πολιτισμό, εκδίδοντας βιβλία και ιδρύοντας σχολεία. Τους καθολικούς της αρμενικής ιεροτελεστίας ηγείται ο Πατριάρχης Κιλικίας, του οποίου η κατοικία βρίσκεται στη Βηρυτό. Το 1990 υπήρχαν περίπου. 150.000 σε διάφορες χώρες της Μέσης Ανατολής.

Βιβλιογραφία:

Posnov M.E. Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας(πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών - 1054). Κίεβο, 1991
Σμέμαν Α. Η ιστορική διαδρομή της Ορθοδοξίας. Μ., 1993
χριστιανισμός. εγκυκλοπαιδικό λεξικό, τόμ. 1–3. Μ., 1993–1995
Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας, τόμοι 1–3. Μ., 1994
Χριστιανισμός: Λεξικό. Μ., 1994
Pospelovsky D.V. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στον εικοστό αιώνα. Μ., 1995
Λαοί και θρησκείες του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Μ., 1998

Η εκκλησία ξεκίνησε στην Πολωνία το 1924 ως μια προσπάθεια να φέρει σε κοινωνία Πολωνούς Ορθόδοξους πιστούς με την Αγία Έδρα. Επί του παρόντος, αυτή η εκκλησία ονομάζεται neounia στην Πολωνία. Λειτουργεί παράλληλα με δύο επισκοπές του UGCC στην Πολωνία. Ο αριθμός των πιστών είναι αρκετές χιλιάδες άτομα.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

1 / 1

7. Ορθοδοξία στη Ρωσία (Ορθοδοξία στη Ρωσία)

Υπότιτλοι

Στις αρχές του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε η πραγματική πρωτεύουσα της μητρόπολης. Ο Βλαντιμίρ παρέμενε ακόμη η επίσημη κατοικία των Μητροπολιτών Κιέβου και πάσης Ρωσίας, αλλά ο Μητροπολίτης Πέτρος πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στη Μόσχα. Σε εκπλήρωση των επιθυμιών του, ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης της Θεοτόκου ιδρύθηκε το 1326 στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Ενάμιση αιώνα αργότερα, στον ίδιο χώρο, ο Ιταλός αρχιτέκτονας Αριστοτέλης Φιοραβάντι έχτισε έναν νέο μεγαλοπρεπή ναό - τον Καθεδρικό Ναό των Μητροπολιτών της Μόσχας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Ι Καλίτα, έγινε η ενοποίηση των ρωσικών εδαφών γύρω από τη Μόσχα. Εδώ μεταφέρθηκε και η μητρόπολη. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε το κέντρο του ένοπλου αγώνα ενάντια στον μογγολο-ταταρικό ζυγό. Σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στην εκκλησιαστική και πολιτική ζωή της Ρωσίας έπαιξε ένας σύγχρονος του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ, Μητροπολίτης Μόσχας Αλέξιος.Ήδη στην εφηβεία του, γιος ενός βογιάρου, επιθυμούσε μια μοναστική ζωή και η ηλικία των είκοσι ετών πήρε μοναχικούς όρκους. Το 1354, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος Κόκκιν ενέκρινε τον Αλέξιο ως Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, αν και αυτό έγινε κατ' εξαίρεση: υπήρχε ένας κανόνας - εθνικοί Έλληνες διορίζονταν στη ρωσική μητρόπολη. Επί πρίγκιπα Ιβάν Β' της Μόσχας, ο Άγιος Αλέξιος ηγήθηκε στην πραγματικότητα της εξωτερικής πολιτικής. Ο Μητροπολίτης συνέβαλε στη δημιουργία μιας ένωσης ρωσικών πριγκιπάτων για την αντιμετώπιση της Χρυσής Ορδής, η οποία μέχρι τότε είχε αποδυναμωθεί σημαντικά. Ο μοναχός Σέργιος του Ραντόνεζ ήταν νεότερος σύγχρονος και πνευματικός φίλος του Αγίου Αλεξίου. Καταγόταν επίσης από οικογένεια βογιάρων και διακρινόταν από βαθιά ευσέβεια από την παιδική ηλικία. Μετά το θάνατο των γονιών του, αυτός και ο μεγαλύτερος αδελφός του Στέφαν πήγαν στα δάση κοντά στη Μόσχα και, δώδεκα μίλια από το χωριό Radonezh, δημιούργησαν ένα κελί και στη συνέχεια μια μικρή εκκλησία στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Μη μπορώντας να αντέξει τις σκληρές συνθήκες, ο Στέφανος άφησε τον αδελφό του και μετακόμισε στο Μοναστήρι των Θεοφανείων της Μόσχας. Μετά από αρκετά χρόνια ζωής μόνος, ο Άγιος Σέργιος άρχισε να δέχεται μαθητές. Το 1354 χειροτονήθηκε ιερομόναχος και διορίστηκε ηγούμενος της μονής που δημιούργησε. Η δόξα του Αγίου Σεργίου, που του απονεμήθηκε το χάρισμα της διόρασης και των θαυμάτων, μεγάλωνε μέρα με τη μέρα. Μεταξύ των θαυμαστών του ήταν πρίγκιπες, βογιάροι, επίσκοποι και ιερείς. Πριν από την αποφασιστική μάχη, ο ευγενής πρίγκιπας Dimitri Donskoy ήρθε στον Άγιο Σέργιο για συμβουλές και ευλογία. Ο ρωσικός στρατός υπό τη διοίκηση του έπρεπε να αντισταθεί στην εισβολή του Μογγόλου Χαν Μαμάι. Σε αυτήν την κρίσιμη στιγμή για τη Ρωσία, κράτος και Εκκλησία ενώθηκαν. Ο μοναχός Σέργιος ευλόγησε τον Ντμίτρι Ντονσκόι, προέβλεψε τη νίκη του και του έδωσε δύο μοναχούς του μοναστηριού του για βοήθεια - τους μοναχούς Andrei Oslyabya και Alexander Peresvet. Και οι δύο μοναχοί, μαζί με τον Μέγα Δούκα και τον στρατό του, πολέμησαν ηρωικά εναντίον των στρατευμάτων του Μαμάι και στις 8 Σεπτεμβρίου 1380, ο ρωσικός στρατός κέρδισε μια νίκη στο πεδίο του Κουλίκοβο. Αυτή η ιστορική μάχη σηματοδότησε την αρχή της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον Ταταρομογγολικό ζυγό. Η προσκύνηση του Αγίου Σεργίου ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της ζωής του και συνεχίστηκε μετά τον θάνατό του. Άρχισαν να τον αποκαλούν «ηγούμενο της ρωσικής γης». Το μοναστήρι που ίδρυσε γρήγορα μεγάλωσε και απέκτησε την ίδια σημασία για τη Ρωσία της Μοσχοβίτης όπως είχε η Λαύρα του Αγίου Αντωνίου και του Θεοδοσίου του Πετσέρσκ για τη Ρωσία του Κιέβου. Μέχρι σήμερα, η Λαύρα Τριάδας-Σεργίου του Αγίου Σεργίου παραμένει το πρώτο σημαντικότερο μοναστήρι της Ρωσικής Εκκλησίας, όπου δεκάδες επίσκοποι, εκατοντάδες κληρικοί και χιλιάδες λαϊκοί συγκεντρώνονται τις ημέρες της μνήμης του αγίου. Μια νέα περίοδος στη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας ξεκίνησε υπό τον Μητροπολίτη Ιωνά. Μετά την εκλογή του στη Μητρόπολη Μόσχας, όντας Ρώσος στην καταγωγή, έπρεπε να μεταβεί στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση. Αυτό όμως στην αρχή το εμπόδισαν οι πολιτικές συνθήκες και στη συνέχεια το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συνήψε ένωση με τους Λατίνους. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Β' συγκαλεί Σύνοδο για να εγκαταστήσει Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας χωρίς τη συγκατάθεση της Κωνσταντινούπολης. Ως αποτέλεσμα, το 1448 ο Ιωνάς έγινε μητροπολίτης. Αυτό ουσιαστικά σηματοδότησε την αρχή της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι επόμενοι Ρώσοι μητροπολίτες διορίστηκαν χωρίς την έγκριση του Μητροπολίτη Κωνσταντινουπόλεως. Η πολιτική δύναμη της Ρωσίας συνεχίζει να ενισχύεται. Στην περίοδο από τα μέσα του 15ου έως τα τέλη του 16ου αιώνα, το ένα μετά το άλλο, τα αρχαία πριγκιπάτα - Yaroslavl, Rostov, Novgorod, Tver, Pskov, Ryazan - προσχώρησαν στη Μόσχα. Το 1472, ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Γ' Βασιλίεβιτς παντρεύτηκε την Ελληνίδα πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο, κάτι που στα μάτια του ρωσικού λαού του έδωσε πρόσθετη νομιμοποίηση ως Ορθόδοξος αυτοκράτορας, κληρονόμος των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Στις αρχές του 16ου αιώνα αναπτύχθηκε η θεωρία της Μόσχας της 3ης Ρώμης, που διατυπώθηκε ιδιαίτερα από τον γέροντα της Μονής Pskov Spaso-Eliazar, μοναχό Φιλόθεο. «Η πρώτη Ρώμη έπεσε από την κακία, η δεύτερη (η Κωνσταντινούπολη) από την κυριαρχία των Αγαριανών, η τρίτη η Ρώμη - η Μόσχα, και η τέταρτη δεν θα υπάρξει». Τα μέσα του 16ου αιώνα στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας σημαδεύτηκαν από διαμάχες μεταξύ «κτιστών» και «μη κτητών», υποστηρικτών και αντιπάλων της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Εκείνη την εποχή, υπήρχαν πολλά μοναστήρια στη Ρωσία, τα οποία χωρίζονταν σε κοινοτικά και ειδικά. Στα κοινοτικά μοναστήρια, η έμφαση δόθηκε στις ασκητικές πράξεις, στην υπακοή, στην εκκλησιαστική προσευχή και στη φιλανθρωπία. Σε ειδικές - σε «έξυπνες ενέργειες» και απομάκρυνση από τον κόσμο. Το καταστατικό αυτών και άλλων μοναστηριών προέβλεπε τη μη φιλαρέσκεια, ωστόσο, τόσο τα κοινοβιακά όσο και τα ειδικά μοναστήρια μπορούσαν να κατέχουν γη, χωριά, αγρότες και να λαμβάνουν εισόδημα. Οι ιδιοκτήτες της γης ήταν επίσης επισκοπές και ενορίες. Ο κύριος ιδεολόγος της εκκλησιαστικής ιδιοκτησίας γης στις αρχές του 16ου αιώνα ήταν ο μοναχός Ιωσήφ του Βολότσκι. Πίστευε ότι η ιδιοκτησία γης και ακίνητης περιουσίας παρείχε στην Εκκλησία ανεξαρτησία από την κοσμική εξουσία και άνοιγε τη δυνατότητα για φιλανθρωπικές δραστηριότητες. «Σε περιόδους πείνας, ο Ιωσήφ ανοίγει διάπλατα τους σιταποθήκες του μοναστηριού, ταΐζει έως και επτακόσια άτομα την ημέρα και συγκεντρώνει έως και πενήντα παιδιά που έχουν εγκαταλειφθεί από τους γονείς τους στο καταφύγιο που έχτισε. Όταν δεν υπάρχει ψωμί, διατάζει να αγοράσει, δεν υπάρχουν χρήματα - να δανειστεί και να «δώσει χειρόγραφα» - «για να μην φεύγει κανείς από το μοναστήρι χωρίς να φάει». Οι μοναχοί γκρινιάζουν: «Θα μας σκοτώσουν, αλλά δεν θα ταΐσουν». Αλλά ο Τζόζεφ τους πείθει να κάνουν υπομονή». Γκεόργκι Φεντότοφ. Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας Ο ιδεολογικός αντίπαλος του Ιωσήφ του Βολότσκι ήταν ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι. Πρότεινε «να μην υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια, αλλά να ζουν οι μοναχοί στις ερήμους και να τρέφονται με χειροτεχνίες». Ο Μοναχός Νηλ ανήκε στην πνευματική παράδοση που προσωποποιήθηκε από τους Αθωνίτες ησυχαστές μοναχούς στο Βυζάντιο τον 14ο αιώνα. Στα νιάτα του επισκέφτηκε το Άγιο Όρος και, επιστρέφοντας στη Ρωσία, ίδρυσε ένα μικρό μοναστήρι στον ποταμό Σόρα, όπου πέρασε όλη του τη ζωή, ασχολούμενος με ασκητικά έργα και λογοτεχνικές δραστηριότητες. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1503 τάχθηκε στο πλευρό του Ιωσήφ του Βολότσκι. Μετά τον θάνατο του αγίου, ήδη τον 16ο αιώνα, αγιοποιήθηκε πανηγυρικά. Το όνομα του Nil Sorsky συμπεριλήφθηκε στο ημερολόγιο μόνο στις αρχές του 20ου αιώνα. Χαρακτηριστική είναι η μοίρα του πνευματικού κληρονόμου των «μη κατέχων» - του Μοναχού Μάξιμου του Έλληνα. Όταν ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ' στράφηκε στην Κωνσταντινούπολη ζητώντας να στείλει έναν επιστήμονα για να συγκρίνει τις μεταφράσεις του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου και άλλων βιβλίων, η επιλογή έπεσε στον μοναχό της μονής του Αγίου Βατοπεδίου Μάξιμου. Δεδομένου ότι δεν γνώριζε τη ρωσική γλώσσα, μετέφρασε στα λατινικά και από τους λατινικούς διερμηνείς - δικαστικούς μεταφραστές - στα ρωσικά: αυτή η μέθοδος, φυσικά, δεν μπορούσε να εξασφαλίσει μετάφραση υψηλής ποιότητας. Αφού ολοκλήρωσε το έργο του, ο Μαξίμ ήθελε να επιστρέψει στην Ελλάδα, αλλά του ανατέθηκε να εργαστεί στον Επεξηγητικό Απόστολο και στα σλαβικά λειτουργικά βιβλία: η σύγκριση αποκάλυψε πολλά λάθη. Με την πάροδο του χρόνου, ο Μαξίμ έμαθε τα ρωσικά και ενεπλάκη σε μια διαμάχη ανάμεσα σε λάτρεις και μη, παίρνοντας αποφασιστικά το μέρος των τελευταίων. Αυτή η δραστηριότητα προκάλεσε δυσαρέσκεια στο δικαστήριο. Άρχισαν να ψάχνουν για λάθη στις μεταφράσεις και αιρέσεις στις δηλώσεις του. Όλα αυτά οδήγησαν στην καταδίκη του Μαξίμου του Έλληνα στη Σύνοδο.Ο Μαξίμ ζήτησε να αφεθεί πίσω στη Μονή Βατοπεδίου, αλλά αντ' αυτού αφορίστηκε και εξορίστηκε πρώτα στη Μονή Ιωσήφ-Βολότσκι (το κύριο προπύργιο των «λεφταριών» ), και στη συνέχεια στο μοναστήρι του Tver Otroch. Μόλις 22 χρόνια αργότερα, στο τέλος της ζωής του, έλαβε την άδεια να εγκατασταθεί στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, όπου πέθανε και τάφηκε. Εδώ παραμένουν μέχρι σήμερα τα ιερά του λείψανα, που βρέθηκαν στην εποχή μας, όταν ο μοναχός Μάξιμος δοξάστηκε μεταξύ των αγίων. Το 1547, ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος έστεψε στον θρόνο τον 16χρονο Ιβάν Δ' Βασιλίεβιτς, που αργότερα ονομάστηκε ο Τρομερός. Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Μεγάλου Δούκα σημαδεύτηκαν από μεγάλες στρατιωτικές και πολιτικές επιτυχίες: το Καζάν καταλήφθηκε το 1552, το Αστραχάν τέσσερα χρόνια αργότερα και μετά το Πόλοτσκ. Ο λαός συσπειρώθηκε γύρω από τον τσάρο, στον οποίο είδε έναν ειλικρινή υπερασπιστή της ορθόδοξης πίστης και εγγυητή της κρατικής ακεραιότητας. Ωστόσο, αμέσως μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Μακαρίου, σημειώθηκε μια απότομη αλλαγή στις δραστηριότητες του τσάρου. Ο Ιβάν Δ' έφυγε από τη Μόσχα και εγκαταστάθηκε στην Aleksandrovskaya Sloboda, όπου δημιούργησε ένα είδος μοναστηριού με επικεφαλής τον ίδιο. Στις αρχές του 1565, ο τσάρος ίδρυσε την oprichnina. Έργο αυτής της σωφρονιστικής οργάνωσης ήταν να εντοπίσει τυχόν πιθανές πολιτικές συνωμοσίες και να καταστρέψει τους συνωμότες. Άρχισαν οι εκτελέσεις. Πολλοί μπόγιαροι και οι οικογένειές τους ήταν ύποπτοι για προδοσία και εξορίστηκαν. Η περιουσία τους πέρασε στα χέρια του Ιβάν του Τρομερού και των φρουρών. Η εξωτερική διάκριση των φρουρών του Τσάρου ήταν ένα κεφάλι σκύλου και μια σκούπα κολλημένη στη σέλα, πράγμα που σήμαινε ότι ροκάνιζαν και σάρωναν προδότες.Με τη θέληση του αυτοκράτορα, το 1566 ο Solovetsky Hegumen Φίλιππος από την οικογένεια Boyar των Kolychevs ήταν εξελέγη Μητροπολίτης Μόσχας. Πρώτα, μόνος με τον τσάρο, και στη συνέχεια δημόσια, ο Άγιος Φίλιππος άρχισε να εκφράζει τη διαφωνία του με τη διαίρεση της χώρας στην oprichnina - τους βασιλικούς βογιάρους και τη zemshchina - όλοι οι άλλοι βογιάροι με τις αυλές τους. Ο Μητροπολίτης διαμαρτυρήθηκε για τις σκληρότητες του Ιβάν του Τρομερού. Τον Μάρτιο του 1569, την εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού, όταν ο Μητροπολίτης στεκόταν στη θέση του στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου, ο τρομερός Τσάρος μπήκε στον καθεδρικό ναό μαζί με τους φρουρούς. Σύμφωνα με το έθιμο, πλησίασε τον Μητροπολίτη για ευλογία, αλλά ο Μητροπολίτης δεν έδωσε ευλογία, λέγοντάς του: «Ακόμα και οι Τάταροι και οι ειδωλολάτρες έχουν νόμο και αλήθεια, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει οίκτο για τους αθώους». Αυτά τα λόγια εξαγρίωσαν τον Τρομερό Ηγεμόνα και διέταξε την έναρξη της δίωξης του αγίου. Το φθινόπωρο του 1569, ενώ ο άγιος τελούσε τη Θεία Λειτουργία, φύλακες εισέβαλαν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Η ένοχη ετυμηγορία διαβάστηκε. Έσκισαν τα άμφια του Μητροπολίτη και τον έβγαλαν έξω από το Κρεμλίνο πάνω σε ένα κούτσουρο. Ο άγιος φυλακίστηκε στο μοναστήρι Tverskaya Otroch και η οικογένεια Kolychev υποβλήθηκε σε βασανιστήρια και εκτελέσεις. Τον Δεκέμβριο, με προσωπική εντολή του Γκρόζνι, ο Malyuta Skuratov στραγγάλισε τον Άγιο Φίλιππο. Στη συνέχεια, ο Μητροπολίτης αγιοποιήθηκε και τα λείψανά του τοποθετήθηκαν στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Ο Τρομερός Τσάρος αντικαταστάθηκε στον ρωσικό θρόνο από τον Φιοντόρ Ιωάννοβιτς, ο οποίος διακρινόταν για κακή υγεία, πραότητα και ευσέβεια. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, έλαβε χώρα ένα ιστορικό γεγονός για τη Ρωσική Εκκλησία - η ίδρυση του πατριαρχείου. Ο Άγιος Ιώβ έγινε ο πρώτος Πατριάρχης Μόσχας. Το 1590, το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη ενέκρινε το Ρωσικό Πατριαρχείο και όρισε στον Πατριάρχη Μόσχας την πέμπτη θέση στα δίπτυχα μετά την Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια και την Ιερουσαλήμ. Κατά τη διάρκεια του πατριαρχείου του Αγίου Ιώβ, η κυρίαρχη δυναστεία των Ρουρίκων κόπηκε απότομα: ο Τσάρεβιτς Δημήτρης σκοτώθηκε στο Ούγλιτς και λίγα χρόνια αργότερα πέθανε ο Τσάρος Φιόντορ Ιωάννοβιτς. Ο θρόνος πέρασε στον βογιάρ Μπορίς Γκοντούνοφ, αλλά το 1605 καταλήφθηκε από έναν απατεώνα που υποδυόταν τον Τσαρέβιτς Ντμίτρι που διέφυγε από θαύμα. Η αναταραχή που ξεκίνησε διήρκεσε αρκετά χρόνια και το 1609 τα στρατεύματα του Πολωνού βασιλιά Σιγισμούνδου Γ' εισήλθαν στη Ρωσία. Την αντίσταση στους Πολωνούς ηγήθηκε ο Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Ερμογένης. Το 1611 ευλόγησε τη δημιουργία της λαϊκής πολιτοφυλακής. Γι' αυτό φυλακίστηκε από τους Πολωνούς στη Μονή Τσουντόφ, αλλά και από την αιχμαλωσία συνέχισε να στέλνει μηνύματα καλώντας τον λαό να ενωθεί και να υπερασπιστεί την αγία Ορθοδοξία. Τον Φεβρουάριο του 1612, ο πατριάρχης, λιμοκτονώντας, πέθανε στη φυλακή. Και τον Οκτώβριο, η λαϊκή πολιτοφυλακή, με επικεφαλής τον Μινίν και τον Ποζάρσκι, απελευθέρωσε τη Μόσχα. Οι Πολωνοί εκδιώχθηκαν από το Κρεμλίνο, όπου η πολιτοφυλακή μπήκε στο χτύπημα των καμπάνων, με πανό και πανό. Το 1613, ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς Ρομάνοφ εξελέγη στο θρόνο και ο πατέρας του τσάρου, ο μπογιάρ Φεντόρ Ρομάνοφ, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας και «υποψηφίστηκε πατριάρχης». Υπό τον Μπόρις Γκοντούνοφ, εκοιμήθη βίαια μοναχός με το όνομα Φιλάρετο. Ο πατέρας και πνευματικός μέντορας του βασιλιά συμμετείχαν ενεργά στην κυβέρνηση. Δημιούργησε τη δική του αυλή στο πρότυπο της βασιλικής και έλαβε τον άμεσο έλεγχο της Πατριαρχικής Περιφέρειας, η οποία περιλάμβανε περισσότερες από 40 πόλεις. Ο Φιλάρετος ονομαζόταν «μεγάλος κυρίαρχος» και υπό τον ίδιο το Πατριαρχείο μετατράπηκε σε ισχυρό κέντρο εξουσίας, ουσιαστικά παράλληλο με το βασιλικό. Αυτό προκαθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη σύγκρουση μεταξύ τσάρου και πατριάρχη στα μέσα του 17ου αιώνα και την κατάργηση του πατριαρχείου στις αρχές του 18ου αιώνα. Με πρωτοβουλία του δεύτερου τσάρου από τη δυναστεία των Ρομανόφ, Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ο νεαρός και δραστήριος Μητροπολίτης Νόβγκοροντ ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Για περισσότερα από δέκα χρόνια, ο τσάρος και ο πατριάρχης μοιράζονταν μια ζεστή φιλία. Ωστόσο, το 1658 ο Nikon έπεσε σε δυσμένεια.Ο Alexei Mikhailovich σταμάτησε να έρχεται στις υπηρεσίες που έκανε. Αντί να προσπαθήσει να βελτιώσει τις σχέσεις, ο Νίκων εγκατέλειψε αυθαίρετα και επιδεικτικά το πατριαρχείο και αποσύρθηκε στη Μονή της Νέας Ιερουσαλήμ. Η Σύνοδος του 1660 αποφάσισε την εκλογή νέου πατριάρχη. Η Nikon δεν αναγνώρισε αυτή την απόφαση. Στη συνέχεια, ο Νίκων εξέφρασε μάλιστα ότι αυτό το συμβούλιο θα έπρεπε να ονομάζεται όχι μόνο πλήθος Εβραίων, αλλά και δαιμονικό, επειδή υποτίθεται ότι δεν συγκλήθηκε σύμφωνα με τους κανόνες: έκαναν ό,τι ήθελε ο βασιλιάς. Μητροπολίτης Μακάριος. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τελικά το 1666 συγκλήθηκε σύνοδος στη Μόσχα με τη συμμετοχή των Πατριάρχων Αλεξανδρείας Παΐσιου και Αντιοχείας Μακαρίου. Ο Νίκων απάντησε στις ερωτήσεις που του τέθηκαν με υπεκφυγές, αμφισβητώντας τα δικαιώματα των Πατριαρχών της Ανατολής και αποκαλώντας τους κανόνες της ελληνικής εκκλησίας αιρετικούς. Μετά από πολλές μέρες και επίπονες συζητήσεις, ο Νίκων καθαιρέθηκε, στερήθηκε την ιεροσύνη του και στάλθηκε σε μετάνοια σε ένα μοναστήρι. Το όνομα του Πατριάρχη Νίκωνα συνδέεται με μια από τις πιο τραγικές σελίδες στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας - την εμφάνιση ενός σχίσματος. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Nikon συνέχισε το «σωστό βιβλίο» που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του. Ωστόσο, προχώρησε πολύ περισσότερο στη διόρθωση των λειτουργικών κειμένων και των εκκλησιαστικών εθίμων. Το παραδοσιακό σήμα με τα δύο δάχτυλα για τους Ρώσους - το σήμα του σταυρού με δύο διπλωμένα δάχτυλα, αντικαταστάθηκε από το τριδάχτυλο, σύμφωνα με την ελληνική πρακτική που ήταν διαδεδομένη εκείνα τα χρόνια. Οι αρχιερείς Ιωάννης και Αββακούμ, που ήταν δημοφιλείς στον λαό, αντιτάχθηκαν στη μεταρρύθμιση της Nikon. Ηγήθηκαν του κινήματος, το οποίο αργότερα έγινε γνωστό ως «Παλαιοί Πιστοί». Το εκκλησιαστικό σχίσμα δεν σταμάτησε ούτε μετά την αποχώρηση του Νίκωνα από το πατριαρχείο αλλά και μετά την κατάθεσή του, αφού η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1667 ενέκρινε τη μεταρρύθμιση που έκανε ο Νίκων. Για κάποιο χρονικό διάστημα, το μοναστήρι Solovetsky έγινε ένα από τα προπύργια των Παλαιών Πιστών. Πίσω στο 1658, ο ηγούμενος της, ο Αρχιμανδρίτης Ηλίας, οργάνωσε έναν καθεδρικό ναό στο μοναστήρι, ο οποίος απέρριψε τα νεοτυπωμένα βιβλία. Το 1667, ο Alexei Mikhailovich έστειλε στρατεύματα στο Solovki για να ειρηνεύσει την εξέγερση. Η πολιορκία του μοναστηριού διήρκεσε οκτώ χρόνια και μπήκε στην ιστορία των Παλαιών Πιστών ως «Σολοβέτσκι Στέκεται». Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας, οι περισσότεροι μοναχοί πέθαναν από πείνα και αρρώστιες, οι υπόλοιποι εξοντώθηκαν. Λίγο μετά τη νίκη επί των σχισματικών, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς πέθανε και οι Παλαιοί Πιστοί το είδαν αυτό ως τιμωρία του Θεού. Από εκείνη την εποχή, οι Παλαιόπιστοι στάθηκαν στην αντίθεση με την κυβέρνηση, η οποία τους υπέβαλε σε αυστηρούς διωγμούς. Ο Αρχιερέας Avvakum, μαζί με άλλους ηγέτες της αντίστασης στον «νικωνιανισμό», κάηκε ζωντανός σε ένα τεράστιο ξύλινο σπίτι το 1681. Οι Παλαιοί Πιστοί απάντησαν σε αυτή την εκτέλεση με μαζικές αυτοπυρπολήσεις. Τον 18ο-19ο αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί εξαπλώθηκαν σε ολόκληρη τη Ρωσία και πέρα ​​από τα σύνορά της. Οι Παλαιόπιστοι έχουν χωριστεί σε πολλές αιρέσεις, από τις οποίες οι κυριότερες είναι ιερείς και μη. Οι πρώτοι έχουν ιεραρχία και ιεροσύνη, οι δεύτεροι όχι. Το 1971, το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατάργησε τους όρκους για τις παλιές τελετουργίες, τονίζοντας ότι «η σωτήρια σημασία των τελετουργιών δεν έρχεται σε αντίθεση με την ποικιλομορφία της εξωτερικής τους έκφρασης». Ο θλιβερός διχασμός, ωστόσο, επιμένει μέχρι σήμερα.

Ιστορία

Στη δεκαετία του 20 του 20ου αιώνα, αρκετές Ορθόδοξες ενορίες στην Πολωνία προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό. Ταυτόχρονα, ο Λατίνος επίσκοπος του Siedlce, Henryk Przezdziecki, χρησιμοποιώντας την ευνοϊκή κατάσταση για να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους στον Καθολικισμό, ανέλαβε επανειλημμένα την πρωτοβουλία να δημιουργήσει μια νέα ένωση των Ορθοδόξων με την Αγία Έδρα. Με την υποστήριξη του παπικού νούντσιου Αχιλλέα Ράτι (ο μελλοντικός Πίος ΙΔ'), δημιουργήθηκαν στην Πολωνία το 1927 14 ενορίες, με επικεφαλής τους Ιησουίτες που υπηρετούσαν στο βυζαντινό τελετουργικό.

Το 1931, η Αγία Έδρα διόρισε τον Ουκρανό Επίσκοπο Nicholas-Czarnecki ως κανονικό για τους πιστούς της βυζαντινής τελετουργίας που χρησιμοποιούν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα και ζουν στην Πολωνία. Την ίδια χρονιά, ο Λατίνος επίσκοπος του Λούτσκ, Adolf Shelenzhek, ίδρυσε στο Λούτσκ μια ειδική σχολή για τους μελλοντικούς ιερείς της νέας ένωσης. Πριν από την έναρξη του Παγκοσμίου Πολέμου, αυτό το σεμινάριο εκπαίδευσε περίπου είκοσι ιερείς. Το 1937 η νεοενωτική εκκλησία αριθμούσε 71 κληρικούς. Αυτή την εποχή, στην εκκλησία λειτουργούσαν η αρχιεπισκοπή Βίλνα, η επισκοπή του Πίνσκ, η επισκοπή Siedlce, η επισκοπή Λούτσκ και η επισκοπή Λούμπλιν.

Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, οι περισσότερες νεοενωτικές ενορίες σταμάτησαν τις δραστηριότητές τους και η πλειοψηφία των πιστών επέστρεψε στην Ορθοδοξία. Το 1947, η νεοενωτική εκκλησία είχε 4 ενορίες, τρεις από τις οποίες έπαψαν να υπάρχουν λόγω της αναγκαστικής μετακίνησης του ουκρανικού πληθυσμού στα δυτικά μέρη της Πολωνίας. Μέχρι τη δεκαετία του '80, η μοναδική νεοενωτική ενορία του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα λειτουργούσε στο χωριό Kostomloty, της Κάτω Σιλεσίας.

Από την Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Το 1985, μια μονή των Μικρών Αδελφών του Ιησού άρχισε να λειτουργεί στον Ιερό Ναό του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα στο Kostomloty. Το 1998 ιδρύθηκε στην ίδια τοποθεσία ανδρικό μοναστήρι των Μαριανών Πατέρων.

Το 2007, υπήρχαν 11 ενορίες της Νεοενωτικής Εκκλησίας στην Πολωνία, οι οποίες υπάγονται στη δικαιοδοσία του Λατίνου Επισκόπου του Siedlce.

Βιβλιογραφία

• Ρομάν Σκακούν. «New Union» in the Other Republic of Poland (1924-1939) // Ark. Επιστημονική συλλογή εκκλησιαστικής ιστορίας / επιμ. Ο. Boris Gudzyak, Igor Skochilyas, Oleg Turiya. - τ. 5. - Lviv: Εκδοτικός Οίκος "Missioner" 2007. - Σ. 204-247.
• Στόκολος Ν. Γ. Νεούνια ως πείραμα παρόμοιας πολιτικής με το Βατικανό στην Πολωνία (1923-1939). // "Ουκρανική Ιστορική Εφημερίδα". 1999 - μέρος 4 (427). - Σ. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, “Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)”, Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Κρακοβία, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza and T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, “Neounia”, “Więź” nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, “Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939”, “Studia Theologica Warsoviensis” 1970/8, s. 409-420.

Ο ιστότοπος της Υπηρεσίας Πληροφοριών δέχεται πολλές ερωτήσεις σχετικά με την ένταξη στην Καθολική Εκκλησία και, ειδικότερα, με το ζήτημα της διατήρησης ή αλλαγής της ιεροτελεστίας σε αυτήν την περίπτωση. Για διευκρίνιση απευθυνθήκαμε στον Γενικό Εφημέριο της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου στη Μόσχα, Μονσινιόρ Σεργκέι Τιμασόφ.

Ο Μπόρις ρωτά: «Γεια! Έμαθα κάτι τέτοιο ότι υποτίθεται ότι όταν μεταστρέφεσαι από την Ορθοδοξία στον Καθολικισμό, μετά από μαθήματα κατήχησης, πρέπει να στείλεις μια επιστολή στο Βατικανό σχετικά με την άδεια να γίνεις καθολικός της λατινικής ιεροτελεστίας, αλλά γιατί τότε οι ηγούμενοι δεν λένε τίποτα για αυτό ;"

Υπάρχουν πολλά σημεία σε αυτό το θέμα που χρήζουν διευκρίνισης. Καταρχάς, δεν είναι σωστό να μιλάμε για «μετάβαση» σαν να μιλάμε για μετακίνηση από τη μια ενορία στην άλλη. Η Καθολική Εκκλησία, έχοντας πειστεί για την αλήθεια και την εγκυρότητα των μυστηρίων στις Ανατολικές Εκκλησίες, δεν αμφισβητεί τη χριστιανική παράδοση που διατηρούν αυτές οι Εκκλησίες (αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα, ειδικότερα, από τα έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού). Από την άλλη πλευρά, η Καθολική Εκκλησία είναι πεπεισμένη ότι της έχει εμπιστευθεί το πλήρωμα της αλήθειας, και ως εκ τούτου δεν μπορεί παρά να δεχθεί μεταξύ των μελών της ανθρώπους που, βαπτισμένοι έγκυρα εκτός της Καθολικής Εκκλησίας, επιθυμούν να έρθουν σε κοινωνία με την Εκκλησία συγκεντρωμένοι. γύρω από τον Επίσκοπο της Ρώμης, στην οποία, όπως διδάσκει η ίδια Β' Σύνοδος του Βατικανού, κατοικεί η πληρότητα της Εκκλησίας του Χριστού.

Δεύτερον, η επιθυμία όσων εισέρχονται σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία να το κάνουν αυτό ακριβώς με τη λατινική ιεροτελεστία δεν είναι καθόλου προφανής - τουλάχιστον για την ίδια την Εκκλησία. Πράγματι, σύμφωνα με τον Κανόνα 35 του Κώδικα Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών, «οι βαφτισμένοι μη Καθολικοί που έρχονται σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία πρέπει να διατηρούν και να ασκούν την ιεροτελεστία τους σε όλο τον κόσμο και να την τηρούν όσο είναι δυνατόν. Πρέπει λοιπόν να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία sui iurisΤο ίδιο τελετουργικό και διατηρείται το δικαίωμα ατόμων, κοινοτήτων ή περιοχών να προσφεύγουν στην Ιερά Έδρα σε ειδικές περιπτώσεις.

Όπως βλέπουμε, η Εκκλησία συνιστά σθεναρά οι Χριστιανοί της Ανατολής που προσχωρούν σε αυτήν να παραμείνουν στη δική τους, δηλαδή στην προκειμένη περίπτωση, στη βυζαντινή ιεροτελεστία, και μόνο εάν αυτό φαίνεται αδύνατο, μπορούν να ζητήσουν από την Αγία Έδρα να αλλάξει το τελετουργικό.

Γιατί η Εκκλησία επιμένει τόσο πολύ στη διατήρηση του τελετουργικού;

Εφόσον μιλάμε για βαπτισμένους, η Εκκλησία δεν μπορεί να αγνοήσει το γεγονός ότι ανήκουν ήδη σε μια συγκεκριμένη παράδοση που τους οδήγησε ή τους γονείς ή τους συγγενείς τους στην ιδέα του βαπτίσματος. Η αρχή της χριστιανικής ζωής είναι ακριβώς το βάπτισμα, και όχι η στιγμή της περισσότερο ή λιγότερο συνειδητής γνώσης της κατήχησης. Έτσι, το γεγονός της βάπτισης ενός ατόμου σε κάποια χριστιανική εκκλησία ή εκκλησιαστική κοινότητα σημαίνει ότι, λόγω της προσωπικής του ιστορίας, περιλαμβάνεται ήδη σε κάποιο είδος κληρονομιάς, που ονομάζεται ιεροτελεστία. Η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζει την ύπαρξη μέσα της τελετουργιών που ανήκουν στις έξι παραδόσεις και επιβεβαιώνει την ίση αξιοπρέπεια των Εκκλησιών που είναι η έκφραση αυτών των τελετουργιών.

Πρέπει να παραδεχτούμε ότι ιστορικά σε πολλές περιπτώσεις υπήρχε η ιδέα μιας ορισμένης υπεροχής και τελειότητας της λατινικής ιεροτελεστίας σε σύγκριση με άλλες, η οποία πολύ συχνά ασυνείδητα (όμως, μερικές φορές συνειδητά) οδηγούσε στην επιθυμία να πειστούν οι Χριστιανοί, έχοντας επίγνωση της ανάγκης για καθολική ενότητα, να ασκήσει την πίστη στη λατινική ιεροτελεστία. Αυτές οι παρανοήσεις ήταν που σταδιακά τον 19ο αιώνα οδήγησαν τους Πάπες στην ανάγκη να επιβεβαιώσουν και να υπερασπιστούν την ίση αξιοπρέπεια όλων των τελετουργιών και στην πραγματικότητα να απαγορεύσουν στον Λατίνο κλήρο να δελεάσει άπειρους Χριστιανούς που δεν ήταν επαρκώς γνώστες της πραγματικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας. ιεροτελεστία. Η ίση αξιοπρέπεια των τελετουργιών είναι η σταθερή και ξεκάθαρη διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας, και αυτή η διδασκαλία, καθώς ήταν θολωμένη από προκαταλήψεις, χρειαζόταν τέτοια πειθαρχική και κανονική προστασία.

Καθοδηγούμενοι από την επιθυμία να προστατεύσουμε την ισότητα των τελετουργιών και να κάνουμε τον τρόπο ζωής στην Καθολική πίστη όσο το δυνατόν πιο εύκολο, Η Εκκλησία δεν αφήνει το ζήτημα της υπαγωγής σε μια τελετουργία στην ελεύθερη επιλογή ενός χριστιανού.Το τελετουργικό καθορίζεται τη στιγμή της βάπτισης. Καθορίζεται είτε από τους γονείς που θέλουν να βαφτίσουν το παιδί, είτε από τον ίδιο τον ενήλικα που θέλει να βαφτιστεί.

Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι από την άποψη της πειθαρχίας της Εκκλησίας, το να ανήκεις στην ιεροτελεστία καθορίζεται από το να ανήκεις σε μια συγκεκριμένη πολιτιστική και πνευματική κληρονομιά και όχι από το να ανήκεις στον λειτουργό του βαπτίσματος. Να τονίσω ξανά: η ιεροτελεστία καθορίζεται από την καταγωγή του ατόμου που βαπτίζεται και όχι από ποιον ναό και από ποιον λειτουργό έγινε το βάπτισμα. Για παράδειγμα, εάν οι Καθολικοί γονείς, λόγω της απουσίας μιας καθολικής ενορίας κοντά, έφεραν το παιδί τους σε μια Ορθόδοξη εκκλησία για να βαφτιστεί, αυτό δεν το κάνει μέλος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ωστόσο, το γεγονός μιας πραγματικής συνάντησης με τον Χριστό σε μια Εκκλησία που ασκεί μια διαφορετική ιεροτελεστία από την ιεροτελεστία του βαπτίσματος (για παράδειγμα, στη λατινική τελετή για τους Ορθοδόξους Χριστιανούς) μπορεί να αποτελέσει ένα σοβαρό κίνητρο για τη μετάβαση στην ιεροτελεστία της Εκκλησίας της Λατινικής . Ωστόσο, δεν είναι ο ίδιος ο Χριστιανός, ούτε καν ο ηγούμενος με τον οποίο συνδέεται, αλλά μόνο η Αποστολική Έδρα μπορεί να καθορίσει εάν αυτό το κίνητρο είναι νόμιμος λόγος για την αλλαγή της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο.

«Τι γίνεται με αυτούς που εντάχθηκαν πριν απαιτηθεί άδεια για να αλλάξουν το τελετουργικό», ρωτά ο Andrey. «Ποια είναι η κατάστασή τους;»

Ο Κώδικας Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών ισχύει από το 1990. Κατά συνέπεια, τουλάχιστον από τότε, καμία σιωπηρή επιθυμία προσχώρησης στην Καθολική Εκκλησία ειδικά στη λατινική ιεροτελεστία, εάν δεν εκφράστηκε στην Αποστολική Έδρα στην κατάλληλη γραπτή αναφορά, δεν συνεπάγεται νομικές συνέπειες. Όλοι οι Χριστιανοί που βαφτίστηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στη συνέχεια έλαβαν πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία είναι Καθολικοί του Βυζαντινού Τελετουργικού, εκτός αν ζήτησαν και έλαβαν άδεια από την Αποστολική Έδρα να αλλάξουν το τελετουργικό.

Πρέπει να παραδεχτούμε ότι για πολύ καιρό οι κληρικοί και οι κατηχητές των Λατινικών ενοριών, όταν αντιμετώπιζαν αιτήματα να ενταχθούν στην Καθολική Εκκλησία, δεν έδιναν την προσοχή τους και την προσοχή όσων έρχονταν σε αυτές τις διατάξεις της εκκλησιαστικής πειθαρχίας.

Ερώτηση: «Ποια είναι η «τελετουργία» της συμμετοχής (αν κάποιος έχει ήδη βαπτιστεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία), σε αυτό το «8ο μυστήριο»;»

Φυσικά, δεν μιλάμε για μυστήριο. Καθολικός είναι όποιος είτε έχει βαφτιστεί στην Καθολική Εκκλησία είτε έχει εισέλθει σε αυτήν με επίσημη πράξη. Η πράξη της προσχώρησης είναι αμετάκλητη και αμετάκλητη, επομένως η Εκκλησία επιμένει να γίνει ό,τι είναι δυνατόν για να διασφαλιστεί ότι αυτή η απόφαση λαμβάνεται συνειδητά. Ο πρύτανης της ενορίας είναι υπεύθυνος για αυτό και αποφασίζει ποιες μορφές προετοιμασίας είναι απαραίτητες για αυτό.

Ερώτηση του Ιβάν: «Είναι υποχρεωτική η κατήχηση κατά τη μετάβαση από την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Καθολική Εκκλησία (προσχώρηση)»;

Εφόσον η κατήχηση είναι η μετάδοση της πίστης στην προετοιμασία για το βάπτισμα, είναι αδύνατο εδώ να μιλήσουμε για την κατήχηση με τη σωστή έννοια της λέξης. Από την άλλη πλευρά, είναι προφανές ότι η ίδια η απόφαση να έλθει σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία πρέπει να είναι συνειδητή - όχι μόνο για αυτόν που το ζητά, αλλά και για την ίδια την Εκκλησία. Πρέπει να είναι σαφές στην εκκλησιαστική κοινότητα ότι ο χριστιανός που ζητά την πλήρη κοινωνία κατανοεί τι είναι η Εκκλησία και ότι αυτό δεν είναι μια στιγμιαία απόφαση εκ μέρους του. Επικοινωνία ακριβώς υπό την προϋπόθεση, μέσα σε αυτό αποδέχομαι, και αυτό σημαίνει ότι δεν αρκεί μόνο η επιθυμία, αλλά απαραίτητη είναι και η ενεργητική δράση της άλλης πλευράς. Έτσι, αυτό που σε αυτήν την περίπτωση συνήθως ονομάζεται «κατήχηση» είναι στην πραγματικότητα μια περίοδος εξοικείωσης με τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας, εξοικείωσης με την καθολική κοινότητα ως τέτοια, έτσι ώστε ένα άτομο να μπορεί να δει καθαρά πού πηγαίνει. Όλη αυτή η περίοδος αποσκοπεί στη διασφάλιση μεγαλύτερης ελευθερίας στη λήψη αποφάσεων σχετικά με την προσχώρηση.

Εφόσον η πλήρης κοινωνία προφανώς προϋποθέτει την αποδοχή των μυστηρίων, η Εκκλησία, από την πλευρά της, πρέπει να βεβαιωθεί ότι ένα άτομο είναι έτοιμο για αυτήν την αποδοχή των μυστηρίων, ότι έχει σωστή κατανόηση της εκκλησιαστικής του υπαγωγής, κατανόηση της εξομολόγησης και της κοινωνίας. . Παραδοσιακά αυτό το διάστημα είναι αρκετοί μήνες. Ιδιαίτερα, η Εκκλησία δίνει μεγάλη σημασία στον ορθό εορτασμό της ημέρας της Αναστάσεως του Κυρίου, πρωτίστως με τη συμμετοχή στην κυριακάτικη λειτουργία.

Μια άλλη ερώτηση του Ιβάν σχετίζεται με αυτό: «Αν κάποιος δεν θέλει να υποβληθεί σε κατήχηση (λόγω έλλειψης χρόνου, αν έχει ήδη πίστη και γνώση), μπορεί να συνδεθεί ή είναι «υποχρεωμένος» να παρακολουθήσει μαθήματα αυτό είναι περιττό για αυτόν;

Ο μόνος λόγος για την άμεση ένταξη στην Καθολική Εκκλησία είναι ο άμεσος κίνδυνος θανάτου. Οποιοσδήποτε καθολικός ιερέας μπορεί να το κάνει αυτό. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις δεν υπάρχει λόγος ιδιαίτερης βιασύνης.

Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι κάποιος μπορεί μόνο να ζητήσει να ενταχθεί στην Εκκλησία, δεν μπορεί να απαιτηθεί. Μια προσπάθεια να απαιτηθεί κάτι από την Εκκλησία είναι απόδειξη μιας ανεπαρκώς σαφούς κατανόησης της φύσης της και δεν δείχνει ότι ένα άτομο έχει καθολική πίστη.

Ερώτηση: «Αυτό σημαίνει ότι οι Καθολικοί που έμαθαν ότι ανήκουν στο βυζαντινό τελετουργικό είναι τώρα πρέπειπρέπει να αρχίσουμε τα μυστήρια ειδικά σε ενορίες της βυζαντινής ιεροτελεστίας;».

Κατάλληλη λέξη: καλείται. Ο Κανόνας 40 του Κώδικα των Κανόνων των Ανατολικών Εκκλησιών εκφράζει τη σταθερή επιθυμία της Εκκλησίας να αγωνιστούν οι πιστοί να γνωρίσουν και να αγαπήσουν βαθύτερα την ιεροτελεστία τους. Ταυτόχρονα, επιμένοντας να ανήκει στην ιεροτελεστία που προκύπτει από το βάπτισμα, η Εκκλησία προϋποθέτει τη δυνατότητα κάθε Χριστιανού ξεχωριστά να έρθει και να λάβει τα μυστήρια στην Καθολική Εκκλησία οποιασδήποτε ιεροτελεστίας.

Υπηρεσία ενημέρωσης της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου στη Μόσχα