Perun üzenet. Az ókori Rusz pogány istenei

Perun a legerősebb és legerősebb isten a szláv mitológiában. A görög Zeuszhoz hasonlóan ez a mennydörgés, villámlás, hurrikán és felhőszakadás istene. Néha a skandináv istenhez, Odinhoz is hasonlítják, bár külsőre inkább Thorra hasonlít. Ez egy félelmetes, engesztelhetetlen isten, aki rendet tart fenn az egész világon. Az emberek azzal a kéréssel fordultak hozzá, hogy védje meg őket az ellenségtől, vagy hozzon esőt, hogy megmentse a termést. A pusztító hurrikánokat és más veszélyes jelenségeket harcias jelleme megnyilvánulásainak tekintették. A tölgyet Perun szent fájának tekintik. A szlávok úgy vélték, hogy néhány ilyen növény a világ teremtésének kezdete óta létezik. A tölgyet tartották a legerősebb fának, és úgy vélték, hogy zivatar idején maga az istenség is ott lehet a koronájában.

Perun a szláv panteon feje, és úgy néz ki, mint egy igazi rettenthetetlen harcos. Hosszú rézszínű szakálla, erős testalkata, arany páncélja, vörös köpenye, kezében hosszú fejsze vagy kalapács van. A szállítóeszköz számára egy hatalmas ló vagy egy szarvasok által vontatott szekér. Fegyvere ugyanazokkal a tulajdonságokkal rendelkezik, mint Thor kalapácsa, dobás után visszakerül a tulajdonos kezébe. A csatatéren Perun villámnyilakat tud kilőni egy speciális íjból.

Perun és családja

Perun Svarog és Lada fia, születését nagy földrengés kísérte. Svarog erősnek és ügyesnek nevelte fiát. Eleinte Perun egy kovácsműhelyben dolgozott, majd megtanulta a különféle fegyverek birtoklásának technikáját. Kiképzésre egy másfél tonnás fejszét és egy kiscsikót ajándékoztak neki. Ennek eredményeként igazi hős lett, a fény harcosa, az elemek ura. Perun erősebb karakterrel rendelkezett, mint testvérei, valószínűleg ezért választották őt a panteon fejének.

Feszült kapcsolata volt Veles istennel. Velesnek sok vagyona volt. Különféle jószágok legelésztek a hatalmas réteken, a föld alatti birodalomban hatalmas aranyhalmok voltak. De az anyagi gazdagság nem volt elég neki, irigyelte Perun mennyei csordáját. Gyönyörű levegős állatok repültek át az égen, és Veles is ugyanazokat akarta. Hatalmas kígyóvá változott, egy kupacba terelte a mennyei csordát, és a föld alá terelte. Amint az ég elvesztette felhőit, a föld kezdett kiszáradni, és az emberek elmondták a mennydörgés istenének Veles tettét.

Perun azonnal beszállt a szekérbe, és Veles barlangjához ment. Megérkezett hozzá, és megparancsolta Velesnek, hogy távozzon. Kiszaladt a barlangból, és átrohant a mezőn. Hogy elmeneküljön a nyilak elől, emberré, majd állattá változott, de a rajta lévő nyom miatt Perun felismerte és folytatta az üldözést. Ennek eredményeként kígyóvá változott, és egy nagy fa alá kúszott. A Mennydörgő újabb nyilat dobott, és a fa darabokra tört. Veles a tóhoz kúszott, és ott bújt el. Aztán Perun megparancsolta Velesnek, hogy maradjon örökre a vízben, megfordult és visszahajtott a barlangba. Az utolsó nyilat a nyájat tartó kerítésre dobta, és felengedte az égbe. Azonnal zápor kezdődött, a föld vizet ivott, és a gazdagság visszatért az emberekhez. Az istenek közötti konfrontáció nem a jó és a rossz harca volt, hanem a különböző elemek – a víz és a tűz – harca. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy ennek köszönhetően változnak az évszakok.

Perun és a harc a kapitánykígyóval

Perun születése után a gonosz érkezett a földre Kígyó kapitány képében. Elrabolta a gyermeket és a nővéreit, elrejtette őket egy börtönbe, és örök álomba helyezte őket. Lada keresésére indult Velesszel, Khorsszal és Striboggal együtt. Három isten félig madárrá változott, és elrepült, hogy megkeresse. A világ minden tájára repültek, és végre meglátták Skippert a börtönük bejárata közelében. Amint meglátta az isteneket az égen, azonnal leszállt. Svarozsy elment a birtokaihoz, és mély álomban aludt Svarog fiát, aki észrevehetően érett. Felismerték, hogy így lehetetlen felébreszteni, ezért a madarat a hegyekbe küldték, hogy élő vizet hozzon. Amint a szükséges folyadék a kezükbe került, Perunnal lemosták, és azonnal felébredt. Felállt, megkereste a nővéreket, és megígérte, hogy bosszút áll Kígyó kapitányon kegyetlenkedéseiért.

A kígyó egy emberi csontokból épült kastélyban élt. Mielőtt megtalálta, Perunnak több teszten is át kellett mennie. Az első egy sűrű, áthatolhatatlan erdő, összefonódó gyökerekkel. Svarozhich könnyedén elvágta egy fegyverrel, és folytatta a következőt. A második egy mély folyó. Megparancsolta neki, hogy váljon két részre, és adjon átjárást a partra. Aztán sikeresen átlépte. A harmadik a magas dombok. Ugyanígy parancsolta a dombokat, és azok engedelmesen elváltak egymástól. Az első három próba befejezése után több ellenséggel is szembekerült. Előtte egy nagy fészekben 12 ágon egy madár ült, amely kiáltásával fákat törhetett és a földre dönthetett. Ez nem ijesztette meg Perunt, elővett egy íjat, és egyenesen a szárnyába lőtt egy nyilat.

A következő ellenség egy másik kígyó volt. Mögötte a 300 évvel ezelőtt ellopott nővérek voltak - Zhiva, Marena és Lelya, akik szörnyekké változtak. Legyőzte a kígyót, megmentette a nővéreket, és a Repey-hegységbe küldte őket úszni a folyó vizében. Aztán Perun lement Skipper odújába, és végre megtalálta.

Skipper nem tudta, ki lépett be a börtönébe, ezért azt mondta: „Én vagyok az alvilág uralkodója! Hamarosan lehozom az eget a földre! Perun elkezdte a harcot, és megsebesítette a fegyverével. A meglepett kígyó megkérdezte tőle: „Lovag vagy, vagy isten? Engem nem pusztíthat el egy halandó ember. Az egyetlen, aki el tudna pusztítani, mélyen a föld alatt rejtőzik.” Perun közli vele, hogy ő Svarog fia, és a küzdelem hevesebbé válik. Több napon és éjszakán át harcoltak. A hegy tetején Perun megragad egy kígyót és ledobja. Miután legyőzte ellenfelét, az istenek főnökévé válik.

Perun és Dodola

Miután találkozott Dodola istennővel, Perun úgy dönt, hogy feleségül veszi. Hirtelen egy háromfejű kígyó bukkan elő a Fekete-tenger felől. Repült, mindent elpusztított az útjában, mígnem elérte a palotát, ahol Dodola lakott. A szörny és az istennő kiáltozását hallva Perun és apja, Dyi kirohant a palotából, és meglátták Dodolát a kígyó szekerén. Amíg a háromfejű kígyó nézte, amint kifogynak, Dodolának sikerült kiszabadulnia és elfutnia. Azt mondta neki, hogy nem akar a tengeren élni. A feldühödött kígyó tüzet kezdett kiereszteni az első fejből, jeges szelet a másodikból, és a harmadik fej parancsot adott neki, hogy azonnal térjen vissza. Perun és Dyi sasokká változtak, és elkezdték támadni a kígyót. A feje fölé emelkedve villámcsapásokkal záporoztak rá. Ennek eredményeként a szörnyet legyőzték. Visszatért a Fekete-tenger túlsó partjára.

Ezek után végül úgy döntenek, hogy összeházasodnak. Az esemény során Velesnek sikerül elvennie Dodolát magának. Egy másik verzió szerint Veles az esküvő után emberrablást követ el, virággá változik. De a lényeg az, hogy ravaszsággal elrabolta. Ezt követően újabb heves csata zajlott az istenek között, és Dodola katicabogárrá változott. Perun felismerve, hogy a feleségét becsapták, eltávolította a varázslatot. Amikor Dodola felszállt a fűszálról, és egy gyönyörű kert felé vette az irányt, ismét emberré változott.

Perun, a mennydörgő imádata

Ezt az istent tisztelték és félték, áldozatot hoztak neki, esküt tettek a nevében, faszobrokat állítottak a tiszteletére. Az emberek különféle okokból áldozatot hoztak neki: ha kudarcot vallott az üzlet, baj volt a háborúban, nem sikerült árut adni, stb. Alapvetően az ételt vitték Istennek. Lehet főtt vagy nyers. Mindent felhasználtak, amit maguk ettek vagy a farmon voltak. A bikát a legjobb és legbőkezűbb áldozatnak tartották. Ha nem volt ott, juhokat vagy kakasokat használtak. Magát a szertartást ajándéknak nevezték. Különböző módon történt. A levágott állat húsát 2 részre osztották. Az elsőt kiosztották, a másodikat pedig egy fafigura elé dobták, rá akasztották az állat fejét. Éjszaka kutyák jöttek oda, és megették a húst. Néha sorsokat dobtak, és nézték, mi fog kiesni – vágják, engedik el, vagy egyék meg maguk.

PERUN a Mennydörgés istene, aki elfoglalta a pogány Rusz isteneinek panteonját, de nagyon rövid ideig, egy olyan helyen, amely hasonló ahhoz, amelyet az ókori görögök Zeusznak jelöltek, és mivel ez szó szerint a bevezető előestéjére vonatkozik. A orosz kereszténységben Perun neve jobban ismert, mint más istenek neve. Ebben az időszakban, különösen a fejedelmi környezetben, ő kapta a fő helyet és a főszerepet az összes elismert isten között. De nem szabad megfeledkeznünk arról sem, hogy Perun átalakulása a világ uralkodójává (képét persze jóval korábban ismerték, és a szláv mitológia egyes kutatói szerint valószínűleg Skandináviából kölcsönözték) a megalakulással szinte egy időben történik. a kijevi államé.

Perun- mennydörgés, villámlás és eső istene. A természet minden eleme alá van rendelve neki. Ő parancsol mindennek. Hatalmas csatlósai vannak, akik teljesítik akaratát. Mennydörgés és villámlás, eső és jégeső, szelek és viharok, beleértve a rabló csalogányt, fagy-calinniki Treskunets, Studenets, Karachun, hősök Dubynya, Duginya, Lesinya, Valigora, Elinya, Usynya, Svyatogor stb. stb., kígyók, víz , goblin – ezek mind Perun segítői. Yav és Nav is alá vannak vetve neki - és az alvilág uralkodója, Viy, és ezért minden gonosz szelleme Perunt szolgálja. Szentnek tartott folyókat szenteltek neki; ligeteket, tölgyeseket és egész erdőket szenteltek neki, amelyekben halálfájdalommal tilos volt a fák kivágása.

Perun- egy kegyetlen, ijesztő isten. Véres áldozatokat hoztak neki, köztük emberi áldozatokat is. Nem véletlenül, hanem a nép megfélemlítésének és leigázásának eszközeként a Perun-kultusz elsősorban a fejedelmi környezetben talál választ és terjed el. Már kezdetben, amikor még nem emelték a legmagasabb istenség rangjára, B. Rybakov szerint Perun "Nyilvánvalóan nem annyira a megtermékenyítő felhők istene volt, hanem inkább Perun, a Vihar, az első törzsi osztagok, lovas pásztorharcosok csatabárdokkal felfegyverzett félelmetes istensége, amely hosszú időn át a mennydörgés istenének szimbólumává vált." , s az államalakulás kezdetével a fejedelmi osztagok jelképévé, a hatalom jelképévé válik - fejedelmi zivatar.

Az istenek nagyok; de szörnyű Perun;

A nagy láb félelmetes,

Ahogy megelőzte a villámát

Sötétségbe burkolva, forgószelekbe burkolva,

Szörnyű felhők vezetnek.

Felhőre lép - fények a sarkak alól;

Rizoy hullámzik - az égbolt lila színű lesz;

Nézi a földet - a föld remeg;

Nézi a tengert – úgy forr, mint egy üst.

A hegyek fűszálként dőlnek előtte.

Perun, mint a legfőbb istenség kultuszának hivatalos bevezetése röviddel a kereszténység bevezetése előtt történik. Templomait és Perun bálványait csak 980-ban állította fel Vlagyimir herceg. Perun temploma előtt öröktűz égett, melynek folyamatos karbantartása a papok feladata volt. E kötelességének hanyag teljesítése miatt a vétkes személyt máglyán való megégetéssel fenyegették.

Perun büszke temploma magasra épült,

Árnyékokat terjesztett messze a hegyekre:

Előtte mindig olthatatlan láng ég,

A bejáratnál jóváhagyják a sarokkövet,

És elnevezték a halál kövének a nép által;

Mindenütt fekete vér áztatja;

Rajta az a szerencsétlen áldozat remegett,

A papok vadsága táplálta:

Halálos fegyverek lógnak,

Az edények tele vannak vérrel.

"Vladimirada"

Ez az istenség egyértelműen a véres áldozatok szerelmese volt. Tehát még annak érdekében is, hogy megakadályozzák a termés pusztulását a zivatarok miatt, amelyeket Perun megsemmisített, július 20-án (régi stílusú) "hús" áldozatokat hoztak neki.

Perun bálványának testét fából faragták, fejét ezüstből öntötték, fülét, bajuszát és szakállát aranyból, lábait vasból kovácsolták, kezében drágakövekből készült villámképet tartott. .

Ebben a komor templomban egy szörnyű bálvány volt,

Arany koronát visel, bíbor porfírt;

A kezében csavart perunokat tartott,

Amivel dühében lecsapással fenyegetőzött;

Arany a homlokán hatalmas szarvak voltak,

Ezüst láda, vas lábai voltak;

Magas trónja rubinoktól égett,

És minden istenek istenének nevezték.

A szörnyűség hírnöke az ember számára:

Villámcsapással csap, villámmal világít,

A gyilkosság a homlokon, a halál a szemen.

Koronája kígyó, ruhája félelem.

"Vladimirada"

A kereszténység 988-as oroszországi bevezetése megkövetelte az összes pogány isten imádatának megszüntetését. Vlagyimir herceg parancsa szerint minden bálványt meg kellett semmisíteni. És feldarabolták és elégették. (Csoda-e, hogy Oroszországban időnként elpusztultak a múlt emlékei, köztük az egyháziak is, és most is pusztulnak. Ezt a szokást az ortodox egyház vezette be hazánkban.)

Perun bálványaival némileg másképp viselkedtek. Kijevben lovakhoz kötözték, és tizenkét harcosból álló kíséret kíséretében áthurcolták a városon a Dnyeperhez, a vízbe dobták, és a Dnyeper-zuhatag fölött lebegték. Ugyanígy egy bálványnál. Perunt Velikij Novgorodban is kezelték, és a Volhov-menti útra küldték: a folyót a másik világba vezető útnak tekintették, ahová Perunt küldték.

Perun, mint a legfőbb istenség kultuszának bevezetésének példáján látható, hogyan változik a vallás formája a társadalmi-politikai viszonyok hatására, a kialakuló állam szükségleteinek hatására, hogyan változik társadalmi szerepe. , hogyan állítják a vallást a hatalmon lévők szolgálatába.

Az úr a mennydörgések trónján ül,

Kezében vad forgószél,

Villámot dobott a tengelyek mélységébe,

És a tenger a szikláknak csapódott

És dalának hullámai az idők kezdetétől

A Nagy nem állt meg.

Az Úr mennydörgésben száll le a földre,

És a természet szíve megremegett:

A feneketlen hegyek barlangjai üvöltöttek,

Az éter boltozatok összeomlottak,

Az univerzum kavargó porba van burkolva,

És a nemzetek elhallgattak a rémülettől.

A. N. Muravjov

Kevésbé kifejezett formában hasonló folyamatok - a vallás kialakulásának folyamatai a domináns társadalmi csoportok szolgálatában - a modern Oroszországban is megfigyelhetők.
Perun a szlávok egyik legfontosabb istene. Mennydörgés isten, a harcosok patrónusa. Az orosz nagykövetek Perun és Veles nevében esküdtek fel, amikor 911-ben megállapodást kötöttek a görögökkel, ami jelzi a szlávok isteni panteonjában elfoglalt magas státuszát. Ennek a két istennek a nevét Igor harcosai esküdtek fel. Szvjatoszlav 971-es szerződése is említi őket. Perun pártfogolta a herceget és a hercegi osztagot - ez egyértelműen látszik az ezer évvel ezelőtti történelemben. Perun, mint a mennydörgés és villámlás istene, embertelen erőt és hatalmat jelentett. Vlagyimir herceg panteonjában Perun volt a fő az összes többi isten között, és az Elmúlt évek meséje egyértelműen ezt mondja el: „Vlagyimir pedig egyedül kezdett uralkodni Kijevben, és bálványokat állított fel egy dombon a terem udvarán kívül: a fa Perun ezüst fejjel és arany bajusszal, Khorsa (és) Dazhbog, Stribog, Simargl és Mokosh. Perun bálványa Kijev központjában fenségesen nézett ki: a feje ezüst, a bajusza arany. Perun bálványát is Novgorodban telepítették: „és Dobrynya Novgorodba érkezett, Perunt bálványul helyezte a Volhov folyó fölé, és Istenhez hasonlóan táplálta Novgorod népét”.

Perun tiszteletére örök tüzet gyújtottak a templomokon. Az örök máglyák, amelyek soha nem aludtak ki, tölgyfa rönkökből készültek - egy fából, amely közvetlenül Perunra utal. Az élő tüzet tölgyfából nyerték ki. A tölgyesek és erdők is ehhez az Istenhez tartoztak, és szentként gondosan őrizték őket. Amikor sokáig nem esett az eső, az ilyen ligetekben felszólították Perunt, hogy küldje le az emberekhez kövér falkáit (felhőket), amelyek vizet adnak a földnek, és nyilaikkal (villám) győzzék le az ellenséget és gonosz szellemek. Constantine Porphyrogenitus a 10. században még leírást is hagyott a tölgyhez kapcsolódó rituáléról, amelyet Hortyszia szigetén látott: „Ezen a szigeten meghozzák áldozataikat, mint egy hatalmas tölgyfa: élő kakasokat áldoznak, erősítenek és nyilakat erősítenek [a tölgy körül], és másokat is – kenyeret, húst és azt, ami mindenkinek van, szokásuk szerint. ” A régészet kétszer találta meg a szent tölgyfát olyan leletekkel, amelyek szerint őseink a templomokhoz és bálványokhoz hasonlóan tisztelték ezeket a leleteket. Így 1909-ben a Desna torkolatának közelében egy 150 éves tölgyet vontak ki a vízből. Figyelemre méltó, hogy viszonylag fiatalon négy, négyzetesen elhelyezett vaddisznó állkapcsot vágtak a fatörzsbe, és sikerült belenőniük. 1975-ben az első lelettől nem messze találtak egy második fát is, csak most derült ki, hogy 9 vadkan állkapocs körülbelül 6 méter magasan benőtt, a törzs alján pedig tűznyomok voltak. Mindkét lelet a Kr.u. 8. századból származik. Az egyik ukrán énekben azt éneklik, hogy már a világ teremtése előtt is két tölgy állt az ősóceánban. Az egyik orosz tündérmese szerint a tölgy az égig nő. A 15. századi szerb-bolgár apokrifokban azt mondják, hogy az egész világ a vastölgyen nyugszik:. Mindez azt sugallja, hogy a tölgyet, mint Perun szimbólumát, nagyon tisztelték a szláv törzsek körében, és szent és isteni megjelenése is volt.

Információt kaptunk a peruni ünnepekről, amelyeken akár bika, akár kakas formájában áldoztak. Valamilyen forrásból ítélve a kakasnak pirosnak kell lennie. A 980-as kijevi templom-oltár tanulmányozása során, amelyben ugyanazok a tölgyfa tűzifából kiolthatatlan tüzek égtek, nagyszámú csontot találtak, amelyek főleg bikákhoz tartoztak. Az oltárban disznók és madarak csontjai is előkerültek. Emellett a csontokkal együtt kerámiát és egy katonai vasbaltát, Perun szimbólumát is találták. Ennek a templom-oltár-szentélynek analógja is volt Novgorodban, Perynben.
Ismeretes, hogy Perun különböző névváltozatok alatt létezett a különböző törzsek és népek hagyományaiban. Például Litvániában Perkunasnak, Fehéroroszországban Pyarunnak, Indiában Parjányának hívták, Indiában Indrát is a mennydörgés, mennydörgés és villámlás istenének tartották. Skandináviában ezt az istent Thornak hívták, a kelták pedig Tarinisnek. Perun nevű nyugati szlávok - Bizonyítsd be. Helmold így írja le Prove kultuszát: „Itt, nagyon öreg fák között, szent tölgyeket láttunk, amelyeket e föld istenének, Prove-nak szenteltek. Udvar vette körül őket, fából készült, ügyesen megmunkált kerítéssel, melynek két kapuja volt. Minden város bővelkedett penátusokban és bálványokban, de ez a hely szent volt az egész földön. Volt egy pap, és saját ünnepeik, és különféle áldozati rituálék. Itt a hét minden második napján az egész nép a fejedelemhez vagy a paphoz gyűlt az udvarra. Az udvarra csak a pap és az áldozni vágyók, vagy életveszélyben lévők léphettek be, mert az ilyen emberektől itt soha nem tagadták meg a menedéket.

Attól, hogy a történelmi források Prove néven közlik a nevét, a kutatók véleménye eltér. Egyesek szerint egyszerűen eltorzult - Perun, mások azzal érvelnek, hogy így a Vihar Istene a Törvény Istene is lehetne, nem hiába hoztak ítéleteket az ő imádata helyén.

A keresztség során a pogány istenek képei átkerültek a keresztény szentek képeire. Ez a sors Perunt sem kímélte. Bizonyos értelemben az emberek átnevezték Istenüket, és Perun képmását átvitték Ilja prófétára, akit Ilja Gromovniknak is neveznek.

A Perun szó ilyen vagy olyan jelentésben sokszor megtalálható még egy olyan ősi szentírásban is, mint a Mahábhárata, például: „Te felhő vagy, te vagy Vayu, tűz vagy, amely az égen villámlásból ered. Te vagy a felhők tömegének üldözője, téged hívnak Punarghanának, te vagy a szörnyű és páratlan Perun, egy mennydörgő felhő vagy! Pontosan te vagy a világok teremtője és pusztítója, ó, legyőzhetetlen!” vagy: „Egyszer egy villámcsapást hoztak létre a hatalmas Indrának, hogy megölje Vritrát, az Vritra fejében tíz és száz darabokra tört. Perun szakadár részét pedig tisztelik az istenek. A világon minden eszközt Perun testének tekintenek. Egy brahminnak egy ilyen perun-részecske van a kezében, a Kshatriyáknak a szekerükben, a vaisjáknak jutalmaik formájában, a sudráknak pedig a kötelességeikben. A Kshatriyák lovai szintén perun részecskék, ezért lovaikat sérthetetlennek tekintik.

A történészek és nyelvészek egészen pontosan kiderítették, hogy a Perun név az ősi szláv perti vagy shove szóból származik, ami ütést, verést jelent. Bár itt felmerül egy kérdés, amelyre nincs egyértelmű válasz - a név az igéből származik, vagy fordítva. Így a Perun azt jelenti: összetörni, verni. A "Perun" szót az ókori Ruszban egyszerűen villámlásnak és mennydörgésnek is nevezték. Az ősök azt hitték, hogy Perun az égi csordákat (felhőket) az égi mezőkre legeltetni hajtja, hangosan dúdol a trombitába, villámokat vet a földre. A felhőket és a felhőket "Perun fáknak" nevezték, amelyeken villámló madarak ülnek.

Perun említése az ókori forrásokban nagyon gyakori. Különösen néhányan világosan kijelentik, hogy a mennydörgőt tisztelték, feláldozták neki: „... Azt hiszik, hogy az egyik isten, a villám teremtője mindennek ura, és bikákat áldoznak neki és más szenteket. rítusokat végeznek” . A "három hierarcha beszélgetése" című írásban Perunt a mennydörgés és villámlás angyalának nevezik. Az első említés azonban ugyanarra az Elmúlt évek meséjére vonatkozik, amely Oroszország bizánciakkal tett esküjére vonatkozik: „És ha valaki orosz részről azt gondolja, hogy lerombolja ezt a szeretetet... akkor a megkereszteletlen egyiktől sem kap segítséget. Isten vagy Perun, de nem védik meg magukat a saját pajzsaikkal, és pusztuljanak el kardjaik, nyilaik és egyéb fegyvereik által, és legyenek rabszolgák ebben az életben és a túlvilágon. Ezt követően az eskütételre egy dombon került sor (ez nagyon jellemző a peruni templomokra, amelyek egy dombon álltak), Perun bálványa közelében, ahol Igor herceg a harcosokkal együtt letette fegyvereit, pajzsait és Arany. A bálvány előtti eskü alatt elhangzott: „És ha nem tesszük meg a fentieket, átkozzon meg minket az Isten, akiben hiszünk, Perun és Volos, a marhaisten, legyünk sárgák, mint az arany , és megvágjanak minket a fegyvereinkkel.”

Szláv Isten mennydörgő Perun

Az égből lecsapó és mennydörgést okozó villámok fákat hasítanak, sőt olykor élőlényekbe – a szlávok szemében – állatokba és emberekbe esnek – Perun nyilaiba vagy egy fejszébe, amelyet a rejtőzködő gonosz szellemek közé dob. Ez az oka annak, hogy egy eső után mennydörgéssel olyan friss és könnyű illatú a lélek. Az egyik fehérorosz tündérmese azt meséli el, hogy a Mennydörgő üldözi az ördögöt, és megpróbálja villámcsapással eltalálni, az ördög vagy az emberben, vagy az állatokban, vagy egy fában vagy egy kőben bújik meg, és végül elbújik az ördögben. víz. Ehhez kapcsolódik egy hiedelem. A gonosz szellemek legtöbbször a vízben rejtőznek, és Kupalától Perunov napig (Iljin) jönnek ki a földre. Ezért csak ebben az időszakban lehet úszni, amikor az összes gonosz szellem kijött a folyókból és tavakból. Ugyanezen okból ebben az időszakban nagyszámú zivatar fordult elő - Perun lő a földre érkezett rosszindulatú lényeket.

Perun isten fegyvereit "mennydörgés nyilaknak", "perun köveknek", "nyilaknak" nevezik. Ennek az Istennek a fegyverei a fejsze, a bot, a kövek. A „kövek” alatt egy fotelt értünk, amelyből szikrát lehet verni egy másik kő vagy vas ütésével. Az egyik hiedelem szerint a tűz egykor egy kőben rejtőzött el ellensége - víz - elől. Egy bizonyos Sztrijkovszkij leírása szerint „Perkun bálványa villámszerű követ tartott a kezében”. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy különféle puhatestűek, nyílhegyek, lándzsák, balták, furcsa kövek, amelyeket időnként találtak a talajművelés során, mennydörgésnyilak voltak, amelyeket egykor a Mennydörgő lőtt ki, és mélyen a föld alá kerültek. Az ilyen dolgokat szentként, gyógyítóként és csodákra képesként tisztelték. A homokötvözetet (belemnit) Perun kövének is nevezték. Gyakran csodálatos köveket találtak a villámcsapás helyén (olvadt homok), és „Perun nyilainak” nevezték őket, amellyel kezelték azokat a betegségeket, amelyek félnek a Mennydörgő haragjától.

Perunov szín

Az íriszt Perun virágának tekintik. A délszláv népek, a bolgárok és a szerbek ezt a virágot Perunikának vagy Bogisának hívják. Hatszirmú írisz formájában, az ásatások alapján Perun szentélyei is készültek. Mindegyik sziromban olthatatlan tűz gyúlt, vagy olthatatlan tűz égett, és a közepén egy bálvány állt oltárral vagy oltárral. A Perun nevének szimbóluma, amulettje nemcsak az írisznek számít (hat szirmú mennydörgés jel, mennydörgés kerék, Perun pajzsa, mennydörgés, Perunika, Perun színe), hanem különféle csatabárdokat, kalapácsokat is. A csatabárd amulettjeit gyakran találják régészeti lelőhelyeken. Úgy gondolják, hogy a csatabárdokat - fejsze (kalapács) formájú amuletteket - fiatal férfiak és férfiak amulettként adták, és a királyi osztag tagjait is fémjelezték, amelynek patrónusa, mint már említettük, Perun volt. Ezenkívül a Mennydörgő szimbóluma a villám képe és egy nyolcágú csillag, amelyet Perunitsa-nak hívnak. Ennek az Istennek és bálványainak templomain tengelyek, villámok, hatgerenda kerék vagy hat szirmú mennydörgés jelek, nyilak formájú szimbólumok vannak ábrázolva. A hat küllős kereket minden kunyhón, ruhadarabon, forgó kereken, fegyveren, edényen stb. ábrázolták. Ez a szimbólum megvédte a lakásokat a villámcsapásoktól, és védőnek számított. Hasonló szimbólumok még ma is láthatók néhány faluban, ahol ma is őrzik a régi architrávú és hagyományos faragványokkal ellátott házakat.

Ennek az Istennek a kultuszának tanulmányozása kapcsán a történészek felfedték, hogy Perun napja csütörtök. Az indoeurópai hagyományban ezt a napot a Mennydörgés istenéhez kötik. A polabok a csütörtököt Peräunedånnak hívják, ami Perun napjának fordítható. Az Iljin napja előtti csütörtök a szláv hagyomány szerint ugyanolyan fontos ünnepnek számít. Van egy mondás is: „Csütörtökön eső után”, amely az ősi hiedelmekre utal.

Perunov nap

Perun kultusza még a kereszténység felvétele után is erős maradt. Például Szent életében. Jacek azt írta, hogy Kijev lakói titokban összegyűltek az egyik szigeten, ahol imádták az ott termő öreg tölgyeket. Lev Danilovich galíciai-volinai fejedelem ezt írja az egyik fizetésében: „És attól a hegytől a Perunov-tölgyig, a Sklom-hegyig. És a Perunov-tölgytől a White Shores-ig. Egy bizonyos Feofan Prokopovich már a Petrine-korszakban a „lelki szabályzatában” megtiltotta „az imát énekelni a tölgy előtt”, ami világosan elmondja, hogy a pogányság és különösen a Perunba vetett hit nem tűnt el sehol, és nem halt meg, hanem élt. és mostanáig él.

A Perunov-napot hagyományosan július 20-án ünneplik. Mivel Perun pártfogolja a harcosokat, minden férfi fegyvert visel, amelyet az ünnep alatt szentelnek fel. Perun tiszteletére az ókorban bikát vagy kakast áldoztak. Ezen a napon is gyakran végeznek esőzési szertartást.

A pogány szláv panteonnak sok istensége van. De a mítoszok és a kialakult hagyomány a mennydörgés és villámlás urát, Perunt tették a leginkább felismerhetővé közülük. A pogány kor végén még azt hitték, hogy Perun a szlávok istene, akinek súlya volt mindenkinél, és e tekintetben a legfelsőbb hely. Akkoriban ez így is lehetett, bár a modern kutatók gyakran tagadják Perun fölényét. Az alábbiakban közelebbről megvizsgáljuk a pogány ókornak ezt a karakterét, és röviden áttekintjük azokat az isteneket is, amelyeket a szlávok imádtak (és továbbra is imádnak).

Perun

Perun isten, amint fentebb említettük, a mennydörgés, a villámlás ura, az elemek erejének és erejének megszemélyesítője, a tűz ura. A mítoszok szerint ő egy Lada nevű istennő és felesége, Svarog legfiatalabb fia. A mennydörgés istene a szláv folklór egyes kutatói szerint az istenségek második generációjához tartozik. Mások úgy vélik, hogy logikusabb a harmadik generációnak tulajdonítani. Ettől függetlenül azonban Perun isten jogosan veszi át a leghíresebb és leghíresebb isten helyét a szláv panteonból és az ősi szláv mitológiából. Ha az istenségnek tulajdonított funkciókról beszélünk, akkor először emlékezni kell arra, hogy ő volt az, akit a herceg, a fejedelmi hatalom és a herceget kísérő osztag védőszentjének tekintettek. A legyőzhetetlen hatalom, erő megszemélyesítője volt. Ezt nem csak pusztán katonai értelemben kell érteni. Ez elsősorban a fény és a sötétség szembeállítására vonatkozik, ahol Perun pogány isten a fény oldalán beszélt. A Perun név a protoszláv "perun" gyökből származik, ami azt jelenti, hogy ütés. Éppen ezért harcos isten és mennydörgés isten is, így egyesíti magában azokat az archetípusokat, amelyeket például a római mitológiában a Marsban és a Jupiterben különböztetett meg. Egy ősi legenda szerint, amikor Perun anyjától, Ladától megszületett, az egész Iriyt (a felső világot, amelyben az istenek élnek) soha nem látott erejű villámlás és mennydörgés rázta meg. Svarog megtanította neki a kovácsmesterséget és az akkori fegyvertípusok kiváló irányítását. Ennek az istennek a természete természetesen összetett és különc volt. A fiatal villámisten csak a mennydörgés és a zivatarok ragyogása alatt tudott elaludni. És ha felnőtt, és erőre kapott, villámokkal versenyezhetett erőben és sebességben. Perunnak sok időbe telt, mire legyőzte az elemeket. A villám birtoklását Makosh szánta neki, de mielőtt a próféciája beteljesedett volna, apja szent tűzben edzette fiát saját kovácsműhelyében. Perunnak is megvoltak a saját tulajdonságai, amelyek jellemzik őt. Először is, ez egy vörös köpeny - az, amely később az orosz herceg nélkülözhetetlen ismertetőjele lett. Másodszor, Perunnak, a mennydörgőnek volt egy lova. Természetesen nem csak egy ló volt, hanem egy igazi hős ló, erőben és kitartásban gazdájához illően. Egy másik dolog Perun fejsze (egyes források szerint egy klub), amelyet az apja adott neki.

A legendák különféle hőstettekről mesélnek, amelyekkel Perun híressé vált, és kivívta tekintélyét az istenek és az emberek között. A mennydörgés istene készítette el közülük az elsőt, harcban legyőzve Skippert - Csernobog kígyószerű (vagy skorpióhoz hasonló) fiát, akit a rosszindulat jellemez. Egy másik legenda azt meséli el, hogy Perun hogyan győzte le a híres Miracle Yudo-t - egy tengeri szörnyet, akit dühében Csernomor - a tengermélység istene - született. Perun isten okkal tette ezt, de azért, hogy megnyerje Dyyát, a Divy világ urát, akinek lányát, Dodolát Perun feleségül kívánta venni. Sok más mese is részletesen leírja a vitéz mennydörgő meséit.

Történelmi bizonyítékok arra utalnak, hogy a lovagló szláv isten, Svarog végül elveszítette népszerűségét és a fia iránti népszerűség intenzitását. Perun isten beárnyékolta őt, és a 6. századra, amint azt Caesareai Prokopiosz tanúsítja, a szláv panteon fő istensége lett. Az ókori szlávok magas, tekintélyes, középkorú, szőke hajú, ezüst szakállú és aranybajuszú férfiként ábrázolták, vörös köpenybe öltözött. A kezében egy fejsze. Perunról azt tartják, hogy nyolcágú horogkereszt is díszítette. Ez egy fontos szimbólum, amely többek között a mennydörgés urának emblémája, szimbóluma. Ugyanakkor a sugarakat Perun nyilaiként értelmezik, mivel kívülről pontosan villám formájában ábrázolták őket. Így készültek például Istent ábrázoló bálványok. Ehhez azt feltételezik, hogy egy erős őstölgyet (Perun fáját) választottak, amelyen egy sematikusan férfiarc, Isten és katonai kellékei szimbóluma volt ábrázolva. Az igazság kedvéért meg kell mondanunk, hogy mind Perun csillaga, mind a fejszéje, ahogyan ma ábrázolják őket, egy rekonstrukciós kísérlet. Hiteles források hiányában ezzel meg kell elégednünk, de meg kell értenünk, hogy ezeknek a részleteknek a hiteles megjelenése ma számunkra ismeretlen. A Perun tiszteletére tartott ünnep, és ennek megfelelően az anyaország összes védelmezőjének ünnepe - a pogány szláv elképzelések szerint - július 20-ra esik. Azt is el kell mondani, hogy a legendás páfrányhoz Perun istenség kapcsolódik. A legenda szerint ennek a növénynek a virágát adta Kostroma és Kupala esküvőjére. A szláv pogányság modern hívei Perunnak és a klasszikus horogkeresztnek, valamint az "Erő" rúnának tulajdonítják.

Amikor a pogányság Oroszországban már hanyatlott, közvetlenül a kereszténység előtt, Perun volt talán a legtiszteltebb istenség. Elmondhatjuk, hogy a kereszténység hátterében Perun szimbolizálta általában a pogány kultuszt, az ókort, az ősök hagyományait és mindent, ami kedves volt az orosz nép számára. Perun a szlávok istene, és az ő nevét emelték fel egy pajzsra, amikor megpróbáltak ellenállni az új hit bevezetésének. És Perun bálványainak széles körű megdöntése jelképezi a közelgő kereszténység győzelmét. Ebben a tekintetben emlékeznünk kell arra, hogy Perun volt az, aki Vlagyimir herceg alatt személyesítette meg Kijev népének pogány hitét. És bár a megkeresztelkedése után az összes bálványt ledöntötték a központi templomból, a Dnyeper mentén történő borulás, verés és tutajozás, Perun volt az, amely a legnagyobb visszhangot váltotta ki. Mögötte az odaadó pogányok rohangáltak a parton, és azt kiáltozták: „Kifelé!”, azaz ússz ki. A nép emlékezete azonban megőrizte Isten emlékét, és szintetizálta azt a lelkileg közel álló Illés próféta képével, akit ereje, az anyaország ellenségei iránti gyűlölet és az elemek feletti némi hatalom is jellemez.

Abban a pillanatban, amikor az eredeti orosz istenekbe vetett hit kezdett újjáéledni, és egyre több támogatót szerez soraiban, Perun kultusza egyre népszerűbb. Már van Perun temploma, templom, kiegészítők, amulettek, háztartási cikkek és szimbólumokkal ellátott istentisztelet bőségesen árulnak. Emellett az úgynevezett peruni Védák is részesültek némi terjesztésben. Különben Santiának hívják. Bár egyesek feltétel nélkül elismerik hitelességüket és hitelességüket, a legtöbb kutató még az újpogányok körében is szkeptikus ezzel a dokumentummal kapcsolatban. Tartalmilag az indiai és az úgynevezett szláv-árja Védák átdolgozott részei. Utóbbiak azonban a tudományos értelemben vett egyértelmű dokumentumoktól sem tekinthetők egyértelműnek, hitelességük továbbra is gyanús.

Az ókori szlávok istenei: lista és jelentésük

Most menjünk át röviden a szláv istenségek teljes panteonján, és nézzük meg, melyikük mihez kapcsolódik. Rögtön el kell mondanunk, hogy a hiteles tiszteletükről szóló információk jelentős része elveszett vagy eltorzult a kereszténység oroszországi szellemi elnyomásának ezeréves története során. Az ókori szlávok isteneinek mai értelmezése némileg önkényes, sejtéses, legalábbis kisebb, kevéssé ismert alakokkal kapcsolatban. Kezdjük egy olyan karakterrel, mint Svarog.

Svarog

Ezt az istent az ókori szlávok az ég istenségeként, minden létező atyjaként tisztelték. Sok isten atyja volt, például Dazhdbognak, Semarglnak és másoknak, Perunról nem is beszélve. A menny atyja lévén megszemélyesítette a tüzes elemet, és pártfogolta a kovácsmesterséget. Ezért részben szerepében és funkcióiban van valami közös a görög Héphaisztosszal, bár lényegét tekintve sokkal nagyobb és jelentősebb. Az egyik rekonstruált mitológiai rendszer úgy véli, hogy Svarog egy vakond fia volt. Ő viszont Sitovratból származott. Ennek alapján ennek a verziónak a támogatói tagadják Svarog apaságát minden isten vonatkozásában.

Maga a „Svarog” név a proto-indoeurópai „svargas” szóból származik, ami „eget” jelent. A menny istenségének a tűzzel, majd a kovácsmesterséggel való korrelációja azon alapul, hogy a „svargas”-ban egy másik gyökér – „var”, azaz égés, láng hője van jelen. A legenda szerint Svarog volt az, aki olyan dolgokat adott az embereknek, mint az eke, fogó, és megtanította őket a rézzel és a vassal való megmunkálás művészetére. A legfelsőbb istenség lévén, miután az emberiséget és a földet minden szükségessel ellátta, visszavonul, miközben fiai, Svarozicsok, továbbra is irányítják a világot.

Veles

Az ókori szlávok összes ma ismert istene, Perun kivételével, valószínűleg nem hasonlítható dicsőségben és tiszteletben Veleshez. Ez nem meglepő, mert ő volt az, aki pártfogolta a termékenységet és a mezőgazdaságot, ami azt jelenti, hogy vele társult a termés bősége és ennek megfelelően a törzs túlélése. Veles természeténél fogva Navuhoz, vagyis az alsó világhoz, a halottak világához kapcsolódott. Jellemző, hogy Veles neve a "vel" tövére nyúlik vissza, ami halott, halált jelent. És mivel az alvilág istene, mégis ellátta a termékenység istenének funkcióit. Ez a helyzet egyáltalán nem egyedi. Ugyanez figyelhető meg például Etain (Riannon) kelta istennőnél és számos más, különböző kultúrákból származó szereplőnél. Mivel a mágia és az erő fogalma a halottak világához is társult, Veles neve olyan szavakban tükröződik, mint „parancs”, „hatalom”, „birtoklás”. De egy másik világ meglátogatása az embernek különleges elhivatottságot, valami túlvilági bölcsességet és inspirációt hoz, ami a kreativitásban tükröződik. Ezért Veles a költészet, mindenféle művészet és bölcsesség patrónusa is lesz. Származása szerint Veles Rod fia - a legelső isten, az előd és a mennyei tehén. Veles néven egy olyan erőt tisztelnek, amely a legellentmondásosabb és legösszeférhetetlenebb dolgokat, antipódusokat köt össze. Fenntartja a harmóniát a pusztulás és a teremtés, a halál és az élet között. Ruszban ezt a karaktert „marhaistenként” is tisztelték – ez az ő stabil jelzője. Ebben az értelemben a vadászok és szarvasmarha-tenyésztők pártfogójaként tevékenykedett. Ezenkívül azt a kötelezettséget is felrótták rá, hogy betartsa a szerződések tisztességességét és gondoskodjon az utazókról. A mágia és a mágia védőszentjeként szorosan kötődik az orvostudományhoz. Mindez egyesül benne, és kéz a kézben jár. Ennek a kultusznak az ősi gyökerei is képet adnak Veles állati inkarnációjáról. Mint az alvilág és a halottak ura, Volosnak hívják, és állatként – általában medveként – ábrázolják. Ezenkívül egy kígyó formáját ölti, amely Perunnal harcol. Ez az ő sötétebb hypostasisa, amelyet néha Csernoboghoz kapcsolnak, egy primitív káosz, egy rendezetlen világ, ellenséges minden renddel.

Csernobog

Csernobog talán a legfélelmetesebb isteni alak az egész szláv panteonból. Még a neve is ezt mondja. És valójában ő a Navi, vagyis a Sötétség ura. Csernobog önmagában megszemélyesíti a világban létező összes gonoszt, minden hideget, minden negatívumot. A mítoszokban folyamatosan igyekszik megdönteni a fennálló rendet és semmissé tenni a fényes istenek minden erőfeszítését. Közvetlenül szembeszáll vele Beloboggal - Csernobog ellentéte. És itt van egy nagyon érdekes pillanat - évente egyszer Chernobog ellenfelévé, Beloboggá változik, és háborút visel saját csernobogi inkarnációjával.

Dazhdbog

A Dazhdbog egy fényes entitás, amely megszemélyesítette a napfényt. Ez széles körű tiszteletet biztosított számára a szláv törzsek körében. Néha tévesen úgy gondolják, hogy neve az "eső" szóból származik. De valójában azt jelenti, hogy "adó". Innen ered az "Isten ments" kifejezés. A szlávok a szoláris királlyal, Svarog fiával hívták. Természetesen az arany szín ennek az istenségnek az egyik fő szimbólumává vált. A fennmaradt bizonyítékok alapján Dazhdbog tiszteletének virágkora a kettős hit időszakára esett, vagyis a 10-12. Őt tartották a naptár megadójának, a napszámítás alapítójának és az első törvényhozónak. Azt is meg kell jegyezni, hogy mivel a napfény istene, nem magának a napnak az istene. A világítótest egy másik személy – Yarila – hatáskörébe tartozott.

Yarila

Yarilát Veles fiaként tisztelték, és néha a hypostasisaként is tisztelték, mivel a források lehetővé teszik a megítélést. Nem csak egy nap volt, hanem a haldokló és feltámadó istenek archetípusához tartozott, alapvetően az évszakok váltakozásával. Ezért Yarila virágkora tavasz. Innentől beolvadt a termékenység, valamint a szex pártfogásába. Külön köntösben a harcos isteneként (a fagy legyőzőjeként), az istenszeretőként, a tehénistenként tisztelték.

Ló

Khors egyben napistenség is. Azonban nemcsak a napot személyesíti meg, hanem az égen áthaladó naputat is. A tűzkerekek görgetésének és a palacsintasütésnek a hagyományához kötődik. És egyes kutatók szerint a körtáncban való táncolás szokása a Ló kultuszáig nyúlik vissza, ami ennek az egykori rituális táncnak a nevében is tükröződik. A mai adatok hiánya nem teszi lehetővé, hogy pontosan meghatározzuk, mi is volt ez az isten - egy különleges karakter vagy valamiféle kiegészítés-hiposztázis más napistenekhez. Csak azt kell mondani, hogy Khorsz azon fő bálványok közé tartozott, akiket Vlagyimir herceg pogány korában elrendelte, hogy helyezzék el Kijev központjában, a hercegi palota közelében.

Lada

Lada a szláv panteon kevés istennőjének egyike. A házasság, a bőség és bizonyos értelemben a termékenység védőnőjének tartották. Jellemző, hogy a szlávok körében kialakult kultusza helyenként egészen a 15. századig fennmaradt a nép körében. A nyári szezon második részét is megszemélyesítette - azt az időt, amikor a betakarítás beérik és ömlik. Néha a tizenkét testvér-hónapos édesanyjával is kapcsolatba kerül, akinek köre az éves ciklus. A Ladát a béke, a rend, a harmónia megtestesítőjének tartották. Innen származnak a „jól kijönni”, „rendben” és így tovább szavak.

Lelya

Lelya istennőt sokkal kevésbé ismerik. Ez Lada lánya. Ő volt a tavasz istennője, az első zöld, virágok, virágzó levelek és minden új kezdete. Lelya megszemélyesített mindent, ami gyengéd, nőies, fiatal, csakúgy, mint a törődés, az udvarlás és a szeretet megnyilvánulása. Innen származik például a „dédelget” és a „lyala” szavak. Az ókorban ennek az istennőnek a tiszteletére a lányok tavasszal lyalnikot rendeztek - egy különleges rituáléval járó ünnepet, amelyben az egyik lány papnő szerepét játszotta.

A modernitás őseink hitének újjáéledését tapasztalja, amelyben Perun szláv isten messze nem az utolsó jelentőséggel bírt. Perun hűséges társa - a villámlást az erő és a hatalom szimbólumaként tisztelték.

Elég sok jel és attribútum kapcsolódik az istenséghez. Ez a cikk segít megérteni a Mennydörgés Isten szimbólumai közötti különbségeket, és megtanítja, hogyan kell helyesen kezelni őket.

Perun őseink panteonjának egyik legismertebb istensége. Erős, bátor és harcias, Svarog és Lada fia pártfogolja az összes sértődöttet és nincstelent, megjutalmazza őket olyan erővel, amely segít leküzdeni az akadályokat.

De a Mennydörgő nem tűri a hazugokat és a gyávákat, csak az erőseknek és azokra törekvőknek adományozza kegyelmét. A mennydörgés és mennydörgés istenének védnökségét megszerezheti, ha valamelyik szimbólumát talizmánként használja.

A Perun attribútumai előkelő helyet foglalnak el között. Nézzük meg közelebbről a főbbeket.

Perun jele - Gromovik

Perun Gromovik vagy Gromovnik jele a központi szimbólum mindazok között, amelyek ezzel az istenséggel kapcsolatosak. Perun kerekének vagy mennydörgés kerekének is nevezik. Úgy néz ki, mint egy hatgerenda kereszt, körbe zárt pengékkel. Ebben a szimbólumban könnyű felismerni a hatsugarat.

Maga Isten, bár a fényerők oldalán állt, harcos képe volt, és az ókori görög Zeusz analógja volt. Kemény volt, de nem kegyetlen, megvédte az embereket az igazságtalanságtól, és erőt adott a továbblépéshez.

Leginkább a katonákat részesítette előnyben, mindenféle támogatást adott nekik, és segítette őket küldetésük teljesítésében - családjuk védelmében. Ezért volt Gromovik a harcosok egyik kiemelt szimbóluma.

Perun Gromovik jele.

Az ókori Rusz napjaiban, amikor a fejedelmek viszálya gyötörte a szláv földet, a Mennydörgőt különös tisztelet övezte, mert pártfogása győzelmet hozhatott a politikai intrikákban. A szlávok a Perun kerekét ruhákra, páncélokra és fegyverekre alkalmazták, sőt testékszerként is viselték. Leggyakrabban fából vagy különböző fémekből készült medálok voltak.

A fentiekből világossá válik, hogy Gromovnik talizmán fiatal és érett férfiak számára. Gyerekeknek szigorúan nem ajánlott viselni, túlzottan erőszakos karaktert fejleszthet. A szimbólum fő funkciója a lelkierő nevelése.

Perun kereke segít:

• védje meg magát az ellenség által okozott sebektől;
• bátorságot bátorítani;
• magabiztosabbá váljon;
• védelmet kapjon a sérülésektől és a gonosz szemtől;
• ellenállóbbá és fizikailag erősebbé váljon.

De van hozzáadott érték is. Gromovik amulett tudja, hogyan kell megvédeni a rosszindulatú emberektől. Bárhová lép be egy tisztátalan gondolatokkal rendelkező személy, nem tud másokat ártani, ha ez a jel a közelben van. Ezért őseink varázst akasztottak otthonaikra, valamint a katonai osztályhoz tartozó épületekre.

Amulettek - Perun szimbólumai

A Gromovik mellett vannak más Perun amulettek is, amelyek támogatják azokat, akik akár rövid ideig is viselik őket. Ennek az istenségnek a szimbolikáját főleg a férfiak használják. Ezt maga a harci energia segíti elő, amely a villámistentől és az ő jeleitől származik.

A nők csak néhányat viselhetnek ezek közül a bűbájokból, például a rúnát, a csillagot vagy a páfrány színét. Az egyéb szimbólumok főként katonai ügyekhez kapcsolódnak, amelyekben a lányok korábban nem találkoztak, most viszont kisebbségben vannak. Egyes jelek nem alkalmasak gyermekek számára, amit szintén fontos figyelembe venni.

Fejsze

A Perun fejsze kizárólag férfiak számára alkalmas.

Perun tulajdonságai között éles fegyverek egész arzenálja található. Ez kard, lándzsa és nyilak. És még a fejszét is, amellyel a legenda szerint legyőzte a napfényt elnyelő Kígyót. Ezt követően a fejsze különleges mágikus erőre tett szert, és több lett, mint Perun egyszerű fegyvere.

Ennek a jelnek a harci energiája képes elpusztítani a nőiességet a rügyben. Emiatt kifejezetten nem javasoljuk a nőknek, hogy fejszét viseljenek. De minden harciassága ellenére ezt az elsődlegesen férfi amulettet nem csak a katonaság használhatja. Az amulett minden olyan férfi számára alkalmas, akinek további erőre van szüksége. Az erős karakterű embereknél a fejsze túlzott keménységet ad, a bizonytalanok számára viszont a férfias tulajdonságokat és a szellemet erősíti.

Pajzs

Mint egy hagyományos pajzs, ez az amulett védi viselőjét.

Perun másik népszerű szimbóluma a pajzs. Hagyományosan csepp formájában ábrázolják, amelynek hegyes vége lefelé irányul. A pajzs formájú medál felületén a kézművesek leggyakrabban Perun képét alkalmazták. Gyakran ott volt a Gromovik jele is. Néha a pajzsot a mennydörgés attribútumaival is díszítették - fejsze, kard vagy villám.

Perun pajzsa olyan amulettekre utal, amelyeket nem nők viselnek. Még kivételes helyzetekben is. Az amulett leginkább a katonai ügyekkel kapcsolatos férfiak és fiatal férfiak számára alkalmas. Korábban a harcosok viselték a Mennydörgő jelét.

Az amulett fő funkciói hasonlóak a valódi pajzsokéhoz. Megvédi viselőjét az ellenséges fegyverektől. A Pajzs segít tükrözni az energianegatívumot és lefedi a családi kandallót, megvédve a családot a bajoktól és szerencsétlenségektől.

Perunov szín

Ez a Perun amulett az egyik leghíresebb az emberek között. A jel a páfrányvirágot szimbolizálja. Pont az, akit őseink kerestek a nyári napforduló napján.

Nők és férfiak egyaránt viselhetik ezt a jelvényt.

Az emberekben egyszerűen "páfrányvirágnak" hívják, gyakran összekeverik az Odolen fűvel. Nincs itt semmi különös, mert az Odolen fű ennek a jelnek a hátoldala. De különböző jelentéssel bírnak. A Perunov szín hozzájárul a spirituális erők feltárásához és az életcélok kereséséhez, elősegítve azok elérését. Győzd le a füvet, megvéd a gonosz szellemek és irigy emberek által küldött betegségektől.

Sisak

A sisak Perun isten másik szimbóluma. Ennek az elemnek a célja maga is megmondja, hogy ki viselje. A Pajzshoz hasonlóan a sisakot is eredetileg a harcosok használták. Azt hitték, hogy egy ilyen báj erősebbé teszi viselőjét, és segít leküzdeni minden nehézséget.

A gyengéket önbizalommal és elszántsággal ruházta fel, a gondtalan merészeknek szerencsét adott. A sisak formájú amulettet nem fiataloknak szánták, hanem érett férfiaknak, akik képesek megvédeni fajtájukat. Az apák azonban gyakran adták a sisakot a fiúknak, hogy fiaikba lélekerődöt csepegtessenek, és felkészítsék őket a férfi feladatok ellátására.

Manapság ez a jel nem annyira fontos. De hasznos lehet például azoknak, akik katonai konfliktusokban vesznek részt.

Rúna

A Perun rúnát nem szabad állandóan viselni.

Az egyenes és fordított rúnák különböző jelentéssel bírnak. Az első az erőteljes energia megjelenését okozza, amelyet vissza kell szorítani és a megfelelő irányba kell irányítani. A második pedig a káoszt és a bajokat szimbolizálja, amelyek az élet fordulópontján a tétlenség miatt jelentek meg az ember életében.

Mindkettőt jóslásban használják. De bölcs dolog lenne amulettként csak a Perun közvetlen rúnáját használni. Ne feltételezze, hogy ez a rovásírás teljesíti a kívánságokat. Ez csak segít vonzani a lehetőségeket. Az, hogy mennyire lesz sikeres az eredmény, csak a megtett erőfeszítéseken múlik.

Perunitsa amulettje

A Perunitsa nőies esszenciával rendelkezik.

Perunica amulettje feltűnően kiemelkedik a többi karakter közül. Végül is a Perun szinte minden jelét csak férfiaknak szánják, és ez alapvetően nő. De a női kép itt nagyon különbözik az új életet adó anya kanonikus portréjától.

Perunitsa mindenekelőtt egy harcos leányzó. Egyes források azt állítják, hogy a villámlás urának felesége volt, mások inkább azt hiszik, hogy Perunitsa a lánya volt. Ennek a harcias leányzónak a képe nagyon visszhangozza a skandináv valkűröket, felveszi az elesett harcosokat.

De őseink szerint a Villám-Perunitsa nem küldött katonákat posztumusz lakomára, hanem segített nekik legyőzni ellenségeiket - támogatta a morált, és néha feltámasztotta a halottakat. Az amulett segített leküzdeni az élet sötét időszakait, és szerencsét hozott. A legerősebb amulett az lesz, ahol a villám szimbóluma Anglia csillagába van zárva.

Perun csillaga

Ha a Pajzs kizárólag a katonaságot pártfogolja, akkor Perun csillaga nagyobb szívességet élvez. Ez a jel mindenki asszisztensévé válhat, aki rendszeresen szembesül nehéz döntésekkel, szakmától függetlenül.

Az ókorban a Perun csillaga uralkodókat, katonai parancsnokokat és még őröket is kísért. Ez a szimbólum segített megtalálni az igazságot, hozzájárulva a gondolatok tisztázásához és a terv sikeres végrehajtásához.

A jel segít a helyes döntések meghozatalában, és hasznos lesz a vezetők, bírók és orvosok számára.

Kard

Perun kardja az igazságosság szimbóluma.

Perun merevsége ellenére igazságos isten. Nem tűri a hazugságot és a csalást. Ez az egyik oka annak, hogy ennek az istenségnek a jeleit ne viseljék a csalásra és megtévesztésre hajlamos emberek. Nem várnak mást, csak büntetést tetteikért.

Perun kardja az igazságosság diadalát jelképezi, és mindenkinek segít, akinek szüksége van rá.

Amulett megvásárlásával és a mecénás segítségének kérésével a következőket teheti:

• helyreállítani a rendet az élet minden területén;
• vitalitás helyreállítása;
• védje meg magát a boszorkányságtól;
• igazságot kell elérni egy adott esetben;
• védje meg magát és szeretteit;

Perun pecsétjét nők adták a férfiaknak.

A sisak amulettet általában idősebb férfiaktól kapták, de a Perun pecsétjét hagyományosan nők adták. Általában a családfő kapott ilyen jeleket a figyelemnek. Nagyon megtisztelőnek tartották ilyen ajándékot szerezni egy szeretett nőtől.

Nemcsak érett férfiak, hanem fiatal srácok is viselhették. Azt hitték, hogy az a gyermek, aki csecsemőkorától kapta a Perun jelű amulettet, bátor és erős lesz. A pecsét védelmet nyújtott az ellenség ravaszságától, segített elkerülni a halált a csata során, és megvédte az irigy rosszindulatúaktól is.

Hogyan válasszuk ki Perun szimbólumát a tetováláshoz

Perunov jele, amelyet tetoválásként alkalmaznak a bőrre, kiváló védelmezője lesz annak, aki tiszteli családját és megőrzi ősei örökségét. A mennydörgés istenének egyik szimbólumával ellátott tetoválás segít erőt, bátorságot és bölcsességet szerezni, igazságosabb és erősebb szellemmé válni.

A harcosok védőszentjének jeleinek megválasztását óvatosan kell megközelíteni, mert az általános harcias mágikus energia ellenére mindegyiknek van egy bizonyos „árnyéka”. Ennek is megvannak a maga fontos tulajdonságai.

A szimbólum kiválasztásakor figyelembe kell venni Perun és Veles jeleinek összeegyeztethetetlenségét is, amelyek ellentéte legendás.

Ismét megjegyezzük, hogy a nők csak ideiglenes amulettként vagy amulettként viselhetik a Mennydörgő szimbólumait - és még akkor sem minden jelét. Szintén nem kívánatos tetoválásként a Rune. Ha mozgás közben a rovásírásos szimbólum megfordul, akkor az értéke megfordul. Ennek súlyos negatív következményei lehetnek.

Mennyei Atya és Lada - Mennyei Anya. A Perun szláv isten bátorságot, bátorságot, erőt és készségeket küld az embereknek, hogy megvédjék szülőföldjüket, családjukat és hazájukat. Ezért nagyon sok amulett és jel szól hozzá. Perun isten az egyik jelentős isten az ősi északi jóslási rendszerben - "a család szláv vágásai". Perun napján az emberek emlékeznek erejére, és igazságot és védelmet kérnek.

Perun, a Mennydörgő, Svarog Mennyei Atya és Isten Mennyei Anyja, Lada fia. Perun a Teremtő Családjának, minden isten és ember Ősatyjának különleges terve alapján született a világra. Perun célja, hogy a Felfedezés Világának védelmezője legyen, hogy a gyengéket erőssé tegye, segítsen merészebbé és bölcsebbé válni.

Isten Perun egy testvér:

• Semargl - a tűz istene;
• Stribog – a szél és a levegő istene.
• Lelya és Polelya - két isten, akik felelősek a szerelemért és az erős családi unióért;
• Morénák - A tél és a halál istennője;
• Leli - A tavasz, a szerelem és a szépség istennői;
• Alive - Az élet és a nyár istennői.

legendák És mítoszok O szláv Isten Perun

Van egy sötét és titokzatos hely az Arhangelszk régióban - ez a Karasova-hegy és közeli területei. Az emberek sokáig nem járnak oda, holt helynek tartják. A tudomány nem tud mindent, amit őseink régóta tudtak és generációról nemzedékre adnak tovább. Egy legenda szerint a felelősök a Karasov-hegyhez kapcsolódnak, azt hiszik, hogy ez az igazi Skipper-Snake temető, amelyet Perun, a Hatalmas a csata után temettek el. Íme egy részlet a legendából:

... Perun pedig lándzsával ütötte és a földre szögezte Skipper-Snake-t. Vergődik, kitör, és Perun egy kardkinccsel levágta mérgező karmait. A Svarozhich testvérek időben megérkeztek, és elbűvölt vassal leláncolták a Fekete Kapitány-Kígyót.

Egyszerre elvesztette mágikus erejét, de a haragot és a fekete gyűlöletet minden iránt fényben tartja. A testvérek pedig maguk előtt űzték a gyűlölt ellenséget, és még gyorsabban, előttük járt a szóbeszéd, hogy elfogták a kínzót és az emberi ellenséget. A Serpent Skipper szolgái elmenekültek az emberek haragja elől. És a fekete boszorkányságtól megszabadult föld virágozni kezdett és gyümölcsöt terem.

A testvérek megfelelő helyet választottak, 90 öl mély és 30 öl széles gödröt ástak. Építettek egy tölgyfa koporsót, beburkolták vaskarikákkal, odalökték Kara-Skippert, és Veles, a bölcs isten varázslatot varázsolt: „hogy a Kara-Skipper vadállat ebben a koporsóban alszik holtálomban, de minden alkalommal felébred. háromszáz év és három év, emlékszik, hogyan akart elpusztítani egy kisgyermeket, miközben Perun, akit testvérei kiszabadítottak, teljesítette azt, amit Makosh felírt. És ha erre emlékezett, tehetetlen dühében harcolt volna, képtelen lett volna elszakítani a láncokat és összetörni a tölgyfa koporsót. Aztán ezt a gödröt tölgyfa pajzsokkal lezárták, vaskarikakkal megerősítették, újabb köveket tettek a tetejére, és a bölcs Veles megvarázsolta őket.

Szimbólumok és amulettekIsten Perun: fejsze, pajzs, Perunov szín.

Egynél több amulettet használnak a szlávok, akikkel Perunhoz fordulnak. Erejükkel párosul a Mennydörgés és az Igazságosság Istenének ereje.

Ünnepek, Ahol megbecsültIsten Perun

• január 12 Perunt a szlávok bölcs és igazságos isteneként tisztelték. Ez Perun igazságszolgáltatásának, a Tüzes kardnak a napja. Ezen a napon, valamint Tommer napján nagyon fontos volt, hogy kora reggel, hajnalban mezítláb száguldjunk a hóban. Néhány merész még hóval is megtörölhetné magát, megtörölhetné magát, megmoshatta volna az arcát. Azt hitték, hogy ez a hatalmas erő adja a testet és megtisztítja az emberi lelket.
• február 2. A szláv isten tiszteletének nagy ünnepe Perun - Gromnitsa Ezen a napon mennydörgő gyertyákat készítettek, és a mennydörgés Isten ereje által szólt egész évben.
• július 20-augusztus 2. Ebben az időszakban a harcosok ünnepüket ünnepelték, fegyvereik, amulettjeik felszentelésével, rituális csatákkal kísérték.

Ennek a három ünnepnek az ereje tagadhatatlan, ma már sokan, akik megpróbálták tisztelni Perunt ezekben a napokban, már megtapasztalták megtisztítását és jótékony áldásait!