Російська католицька церква візантійського обряду. Католицька церква візантійсько-слов'янського обряду у Польщі

До ведення Ординаріату та відповідних деканальних структур віднесено католики візантійського обряду всіх традицій біля Росії.

Деканальне управління для католиків Візантійського обряду на території, що відповідає території римо-католицької архиєпархії Божої Матері у м. Москві

Декан (протопресвітер):
протоієрей Євген Юрченко SDB (- 4 квітня 2007)
протоієрей Андрій Удовенко (4 квітня 2007 -

Парафія Св. апостолів Петра та Андрія (Москва)

Община створена 1991 року (перша греко-католицька громада у Росії). Перебувала у канонічному підпорядкуванні глави УГКЦ, потім була передана у відання латинського архієпископа Архієпархії Матері Божої з центром у Москві. З моменту заснування Ординаріату для католиків візантійського обряду у Росії належить ведення його Ординарія. У каплиці громади на недільній літургії буває 30-40 осіб (2006 р.), на Великдень до 80 осіб. Настоятель: о.Андрій Удовенко [нар. 1961; прийнятий у спілкування з РПЦ у березні 1991] (1991-

Прихід свщмч. Ігнатія Богоносця, єпископа Антіохійського (Москва)

Парафія заснована декретом єп. Йосипа Верта від 7 лютого 2006 року.
Настоятель парафії:
о. Євген Юрченко SDB (7 лютого 2006 - 4 квітня 2007)
о. Сергій Ніколенко (4 квітня 2007-
вікарні священики – о. Олександр Сімченко (уп. 2005), о. Кирило Миронов (-4 квітня 2007 року). Парафія раніше деякий час опікувалась пастирськими пунктами (філійними громадами), які на 2012 рік уже не існують: Св. Ольги (відповідальний священик – о. Кирило Миронов), св. Лазаря (відповідальний священик – о. Сергій Ніколенко), Різдва Богородиці (відповідальний священик – о. Олександр Симченко). Приблизно 40 парафіян на середину 2006 року.

Община на честь Святителя Климента, Папи Римського (Обнінськ)

Громада створена у 2004 році ігуменом Ростиславом. Заснована як парафія декретом єпископа Йосипа Верта від 26 лютого 2006 року. Настоятель: ігумен Ростислав (Колупаєв) [прийнятий у спілкування з РПЦ у 2004]
о. Кирило Миронов (4 квітня 2007 – 2009)
о.Олександр Самойлов (2009 - вересень 2010)
З грудня 2010 року щомісяця громаду відвідує о.Валерій Шкарубський. Постійного приміщення у громади досі також немає, і вірні збираються на приватних помешканнях, по черзі приймаючи священика. Число парафіян - близько 10.

Община В ім'я свв. рівноаппостольних Мефодія та Кирила, вчителів словенських (Санкт-Петербург)

Фактично перша громада мирян східного обряду з'явилася восени 2001 року, коли група віруючих, які входять до загальнокатолицької обітничної громади мирян "Лицарів Св. Хреста Господнього", стала приблизно раз на два тижні проводити молитовні зустрічі східного обряду. Громада отримала назву "в ім'я св. Архангела Михаїла", і очолив її (як і лицарів) Павло Парфентьєв. Перша літургія для громади була відслужена 31 січня 2002 року священиком (о.Сергієм Головановим). Через півроку окремі зустрічі лицарів східного обряду були припинені, тільки іноді на прохання громади проводилися літургії священиками, що заїжджають (найрегулярнішими були з середини 2004 по середину 2005 - приблизно раз на 3 місяці). У серпні 2005 року миряни, які не бажають вступати до лицарської громади, утворили громаду "свв. Мефодія та Кирила" і з вересня розпочалися регулярні літургії. У листопаді 2005 року "Спільнота в ім'я св. Архангела Михаїла" самоліквідувалася, а її члени влилися в громаду св. Мефодія та Кирила. Громада налічує приблизно 25 осіб. З початку 2013 року в громаді почали проводитись і богослужіння білоруською мовою.
Староста Олександр Смирнов (весна – листопад 2006)
Опікун громади: о.Євген Мацео VE (вересень 2006 – 4 квітня 2007)
о. Кирило Миронов (4 квітня 2007 - уп.2014)
о. Олександр Бургос (уп. 2015 -

Община св.Єфросинії Полоцької (Калінінград)

Громада створена у 2010 році. Богослужіння відбуваються кожних других вихідних у римо-католицькому костелі Святої Сімейства. Окормляє. о.Кирило Миронов з Санкт-Петербурга. На перших богослужіннях було по 13-14 осіб, 10 із яких – білоруси. У 2015 році громаду опікувався вже ієромонах Андрій Залевський.

Деканальне управління для католиків Візантійського обряду біля Преображенської єпархії з центром у Новосибірську.

Декан (протопресвітер) – о. Іван Лега

Парафія Блаженних преподобномучениць Олімпії та Лаврентії (Новосибірськ)

У жовтні 2015 року, після піврічної перерви, відновилися регулярні богослужіння (проходять у каплиці Блаженніших преподобномучениць Олімпії та Лаврентії у нижньому, "візантійському", храмі Кафедрального собору Преображення Господнього. Громада трохи більше десятка людей. Настоятель - о.

Парафія в ім'я свв. Кирила та Мефодія (Саргатське)

Парафія як парафія візантійського обряду слов'яно-російської традиції заснована декретом єп. Йосипа Верта як місцевого ієрарха латинського обряду 1997 р. (л. Пролетарська, 14). Перший посланий до Саргатського священства о.Георгій (перейшов із РПЦ) був побитий козаками, після чого залишив громаду та католицьку церкву.
Настоятели:
о. Георгій Гугнін (1994-1996)
о. Сергій Голованов (1997 – грудень 2005)
о. Андрій (Юрій) Старцев VE (2006-?)
ієромонах Дмитро Козак (уп. 2015 -

Храм бл.священносповідника Леоніда, екзарха Російського

Громади, які прагнуть канонічного визнання

Община святого блаженного архімандрита Климентія (Шептицького) (Красноярськ)

У квітні 2009 року о.Костянтин Зеленов, передбачаючи розпад ВЦУ ПРЦ , від неї відокремився (частина парафій та громад ВЦУ ПРЦ , у тому числі ті, що раніше опікувалися о.Костянтином, увійшли до РПЦ , проте там не затрималися), перетворив громаду і в односторонньому порядку почав поминати Папу Римського. Община належить слов'яно-російській традиції, існує з відома єпископа Йосипа Верта і прагне отримання офіційного канонічного статусу. 13 жовтня 2011 року о.Костянтин отримав від єп.Йосифа Верта антимінс та святе миро. На літо 2012 року громада налічувала 18 осіб. Для частини парафіян проводиться літургія за старим обрядом.

Общини, які ведуть чернече життя і прагнуть канонічного визнання як чернечі

Зазначені громади на середину 2006 р. ще не отримали офіційного схвалення Церкви як чернечих громад і, таким чином, є громадами, які приватно ведуть чернече життя і прагнуть церковного схвалення.

Спасо-Преображенська громада Монахів Святого Василя Великого

Ігумен Філіп Майзеров. Ієромонах о.Аліпій Медведєв [прийняті до Католицької церкви з РПЦ у 1999]. Після прийняття в 1999 році ченці навчалися в Римі. Приїхали до Росії у 2004 р. та оселилися у селищі Саргатському, де у грудні 2004 року було створено підпільний (незареєстрований) греко-католицький монастир. Брали участь у спробі групи священиків відродити церковні структури Апостольського Екзархату для російських католиків візантійського обряду в Росії, яка не мала успіху. У лютому 2006 року монастир було закрито, ченців висунуто з приміщень. Після закриття монастиря отці переїхали до Словаччини та приєдналися до Прешовської єпархії, в якій служили кілька місяців, після чого повернулися до Росії (у жовтні 2006 – січні 2007 року проживали в Україні). Проживали в РФ як приватні особи і служили на батьківщині лише приватно (для своєї громади). о.Аліпій помер від інсульту 22 грудня 2012 року. Ігумен Філіп проживає в Санкт-Петербурзі та має цивільну роботу.

Громада сестер в ім'я св. Ніла Сорського (Москва)

Заснована ігуменом Мартирієм Багіним (колишній священик РПЦ, де 15 вересня 1998 року заборонений у служінні (оприлюднив диктофонний запис з патріархом Олексієм II), у 1999 році приєднався до Католицької Церкви; з 2000 по 2010 рік служив у Німеччині у баварському місті Айхштетт), що є духовником громади. Включає сестер, які ведуть чернече життя і кількох послушниць, перебуває у Москві. Громада допомагає у духовному житті мирянам та сім'ям, веде екуменічну роботу. Громада сестер в ім'я св. Ніла Сорського існує з відома єпископа Йосипа Верта і прагне отримання канонічного статусу як чернечої громади.

Спільноти мирян, що мають приватний характер

Громади, представлені у цьому списку, не мають офіційного статусу. Деякі з представлених громад прагнуть його отримання, інші зберігають приватний характер, що дозволяє канонічним правом Католицької Церкви.

Общин в ім'я Святителя Пилипа Митрополита Московського (Москва)

Громада створена 1995 року ініціативною групою греко-католиків. Домовий храм було обладнано у квартирі старости Володимира Бєлова [пом. 7 березня 2004] (Філевський Бульвар, будинок 17). Служив у ній о. Стефан Капріо (випускник Русікума, який служив настоятелем римо-католицької парафії у Володимирі). Після висилки о.Стефана у квітні 2002 року громада деякий час залишалася без опіки і втратила частину парафіян. будинковому храмі громади, на її запрошення, іноді служить ігумен Інокентій (Павлов) (звільнений за штат клірик РПЦ, який формально до католицької церкви не приєднувався).

Община св.Сергія Радонезького (Серпухів)

2003 року єдиновірська (доніконовського обряду) громада РПЦЗ на чолі зі священиком Кирилом (Мироновим) приєдналася до католицької церкви. У 2005 р. більшість членів громади відмовилися входити до встановлюваних структур РГКЦ і пішли в різні православні юрисдикції старого обряду, засновані в Серпухові, внаслідок чого громада перестала діяти, а Кирило (Миронов) почав служіння в приході свщмч. Ігнатія Богоносця.

Община Святого Андрія Первозванного (Нижній Новгород)

Була створена з ініціативи Миколи Державіна (старота громади і включала кілька віруючих мирян. В даний час про існування і діяльність цієї громади немає інформації.

Община в мія священносповідника Леонтія, екзарха Російського (Жуковський, Московська обл.)

Була створена з ініціативи Олександра Шведова (старота громади), парафіянина парафії в ім'я свщмч. Ігнатія Антіохійського. Інформація про діяльність громади нині відсутня.

Община в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці (Павлівський Посад)

Настоятель: ієрей Олександр Симченко. Громада перестала існувати.

"Спільнота в ім'я бл. Леоніда Федорова"

У 2001 р. в Інтернеті з'явився сайт "Общини в ім'я бл. Леоніда Федорова" в Санкт-Петербурзі. Насправді така громада ніколи не існувала, сайт "Спільноти в ім'я бл. Леоніда" був індивідуальним починанням однієї людини. За наявною інформацією автор сайту в даний час є членом РПЦ МП.

Ті, що діяли в 1908-1937

Парафія Різдва Пресвятої Богородиці (Москва)

У 1894 році священик Микола Толстой приєднується до Риму і, повернувшись до Москви, влаштовує у своєму будинку каплицю, де таємно збираються католики. Невдовзі про це дізнався Синод та Миколи позбавили сану, заборонили проводити богослужіння. Власне Парафія Різдва Пресвятої Богородиці була заснована в 1918 р. екзархом Леонідом Федоровим. У 1922 році залишалося лише близько 100 віруючих.
Настоятели:
о. Микола Толстой (1894 – ?)
о. Володимир Абрикосов (29 травня 1917 - 17 серпня 1922) (арештований 17 серпня 1922; 29 вересня 1922 висланий з СРСР, проживав і активно діяв у Римі до 1926, після чого відійшовши від справ проживав у Парижі, помер 22 липня 1966)
о. Микола Олександров (17 серпня 1922 (посвячений у січні 1922) - 13 листопада 1923)

Парафія Зіслання Святого Духа (Петроград)

У жовтні 1905 р. до Петербурга приїжджає о. Олексій Зерчанінов (що перейшов у католицтво в 1896, після чого був ув'язнений, а потім на засланні) і починає своїй кімнаті служити Літургію. У 1909 р. приїжджає о. Євстафій Сусалєв (старообрядницький священик білокриницької згоди, який перейшов у католицтво роком раніше). У будинку, де мешкав о. Зерчанов (вул. Полозова, 12) влаштовується домашня церква храм Св. Духа (освячена 28 березня 1909 року, була закрита у 1914 році). о.Євстафій очолює групу "старообрядців, які приймають спілкування з Римом". 15 квітня 1911 року каплиця перетворена на парафіяльну церкву. Через збільшення числа пастви було знайдено нове приміщення, яке було освячено 30 вересня 1912 року. У 1914, після опечатування храму св. Духа, формуються невеликі групи навколо священиків - о. -40 осіб), о.Іоанна Дейбнера (збиралася в опечатаній церкві Святого Духа на Бармалєєвій), і о.Гліба Верховського (служив на квартирі, а потім у церкві святого Іоанна Хрестителя на Садовій вулиці), що приїхав у 1915, загальна чисельність не перевищувала 300 людина. Парафія Зіслання Святого Духа була офіційно заснована при встановленні Екзархату 2 квітня 1917 р. на Б. Пушкарській. 1918 року було близько 400 віруючих. 14 вересня 1921 року було покладено початок чернечій громаді Святого Духа (сестри Юстинія Данзас та Євпраксія Башмакова). 5 грудня 1922 року всі католицькі храми міста були опечатані. 1922 року залишалося лише близько 70 віруючих. У 1923 році нещодавно висвячений і призначений вікарієм приходу о. Єпіфаній заарештовується. Після визволення два роки (1933-37) служив у різних храмах Ленінграда.
Настоятели
о. Олексій Зерчанінов (1905-1914)
о. Леонід Федоров (1917-1922)
о. Епіфаній Акулов (серпень 1922 - 1923 і 1933-1937) (25 серпня 1937 розстріляний)
Служили: о. Іоанн Дейбнер (1909-17 листопада 1923)
о. Олексій Зерчанінов (1914-червень 1924)
о. Євстафій Сусалєв (1909 – червні 1918)
о. Гліб Верховський (1915 – липень 1918)
о. Діодор Колпінський (перейшов із латинського обряду) (1916 - 1918)
о. Трохим Сем'яцький (1917 - ?)
диякон Микола Тарге (-1918)
о. Микола Михалєв (1927-1929 та липень 1934 - травень 1935)

Парафія Казанської Божої Матері (слобода Нижня Богданівка, Луганська область, Україна)

29 червня 1918 року парафіяльний єдиновірський священик, ієромонах Потапій (Ємельянов) разом зі своїм приходом приєднався до Католицької церкви. До цього він двічі обирався місцевим сходом настоятелем церкви, хоча раніше (8 лютого 1918 р.) він був заборонений у служінні на попередньому приході. У зв'язку з відмовою у підтвердженні його настоятелем церкви і відбувся перехід до католицької церкви. У богослужінні використовував старий обряд. Прихід у перший період свого існування (1918-1919) налічував приблизно 1 тисячу осіб, У жовтні-грудні 1918 та вересні-грудні 1919 перебував у висновку (був випущений на волю червоними частинами). Після його повернення до Нижньої Богданівки храм йому повернути не вдалося, навіть не дивлячись на рішення ліквідкому (у травні 1922 року храм офіційно було передано греко-католицькій громаді, проте до кінця залишався в руках православних). о.Потапій служив у невеликому приватному будинку. На 1924 року в парафіі налічувалося 12 осіб. 27 січня 1927 р. о.Потапій заарештований і засланий на Соловки (помер у 1936) і громада фактично припиняє своє існування.

Одеса

У 1920-х роках в Одесі служив о. Микола Толстой (-1926)

1917 року були громади без священиків у Вологді, Петрозаводську, Архангельську, Ярославлі. У 1922 році залишилася лише громада з 15 осіб у Саратові та окремі віруючі (близько 200 осіб) в інших населених пунктах (багато віруючих до цього моменту побили чи емігрували, близько 2 тисяч осіб залишили РГКЦ).

Закордонні приходи

Парафія (Берлін)

Утворений з російських білоемігранто в 1927 році, коли до Берліна було прислано новосвяченого священика о.Димитрія. Спочатку служили у капелі монастиря кармеліток. У 1926-34 роках богослужіння відбувалися на латинському престолі у каплиці св.Фоми, потім богослужіння перенесено до маленької домової каплиці на вул.Шлютерштрассе 72 (де навіть неможливо було поставити іконостас). У 1932 о. Димитрія (переведений у Лувен духівником студитів) змінив о. Володимир (посвячений у 1930). Почалося видавництво парафіяльного бюлетеня. Було мирян "Братство ім.святителя і чудотворця Миколая". Загалом у середині 30-х років налічувалося трохи більше 110 парафіян та ще 20 осіб у провінції. Громада жила за григоріанським календарем. 1943 року в будинок з чаовнею потрапила бомба, а о.Володимир був заарештований Гестапо (після війни звільнений). Після війни громада стала зовсім маленькою і після смерті Володимира перестала існувати.
Настоятели: о. Димитрій Кузьмін-Караваєв (1927-1931)
о. Володимир Длуський (1932-1943 та 1945-1967)

Парафія (Мюнхен)

У 1946 утворилася невелика, але активна парафія, що створила домову церкву. Однак через якийсь час громада перестала існувати, і на її основі тепер існує лише пастирський пункт.
Настоятели: о.Мефодій (1946-1949)
о.Карл Отт (1949-2002)
о. Юрій Авакумов (200*-

Парафія Благовіщення Пресвятої Богородиці (Брюссель)

У 1951 році єпископ Павло, який переселився в місто, утворює громаду і починає служити в будинковому храмі. У 1954 році знято будинок, де обладнано Благовіщенську церкву (avenue de la Couronne. 206). Настоятелем призначено о.Антоній (єп.Павло залишається піклувальником). На літургіях присутні 10-15 осіб.
Настоятель: єпископ Павло Мелетьев (1951-1954)
о. Антоній Ільц (1954-
Слудив диякон Василь фон Бурман (1955-1960)

Парафія св.Трійці (Париж)

перша літургія була відслужена 1925 року ієромонахом Олександром Євреїновим. У 1927 році було створено прихід і куплено будинок на авеню Сер Розалі (церкву освячено у 1928). У 1934 придбано новий будинок (рю Франсуа Жірар 39). 1936 року богослужіння було переведено на новий стиль. До 1954 російська парафія була приписною, потім стала самостійною. Достатньо велика і стабільна парафія.
Настоятели:
о. Олександр Євреїнов (1927-1936)
абат Христофор Дюмон (1936-1954)
о. Павло Гречишкін (30 січня 1954 -1964)
о. Олександр Кулик (1964-1966)
о. Георгій Рошко (1966 - 1997)
о. Петро (Бернар) Дюпір (5 квітня 2000 - (1997-2000, відповідальний за справи)
Служили
о. Михайло Недточин (1936-194 *)
о. Павло Гречишкін (1947-1954)
о. Георгій Рошко (1957-1966)
о. Анрі Птижан (1966-18 жовтня 1974)
о. Жоель Куртуа (2001-

Парафія (Ніца)

У 1928 році створено невелику домову церкву візантійського обряду (авеню де Пессікар 20). Настоятель о. Олександр Дейбнер (1928-1930) (1930 перейшов у православ'я). Громада припинила існування і віруючі залишилися без опіки.

Парафія св. Ірінея Ліонського (Ліон)

1930 року громаду почав організовувати о. Лев. 18 грудня 1932 року було освячено домову цреовь на рю Огюст Комт.
Настоятели
о. Лев Жеденов (1930-1937)
о. Микола Братко (1937 – 3 квітня 1958)

Парафія св. Антонія (Рим)

З 1910 діяла церква св. Лаврентія (біля форуму Трояна), яка була закрита та зруйнована у 1932 році (через роботи з реконструкції міста). 20 жовтня 1932 року була освячена нова церква - св. Антонія при колегіумі "Русікум".
Настоятели:
о.Сергій Веригін (1910-1938)

Парафія (Відень)

Община отримала місце в боці собору св.архістратига Михаїла, який був повністю перероблений, поставлений іконостас. Парафія налічувала до 100 осіб. Після війни припинив існування.
Настоятель о. Павло Гречишкін (1931-1947)

Парафія св.ап. Андрія Первозванного (Сан-Франциско)

Спільноту почав організовувати о. Михайло, запрошений латинським архієпископом до роботи серед молокан. Церква була освячена 27 вересня 1937 року. У 1939 році прибув новий настоятель, англієць, який безуспішно намагався продовжити звернення молокан. Пізніше перейшов до українського василіанського ордену. 1955 року довелося розлучитися зі старим приміщенням. Тимчасові богослужіння проводились у каплиці на цвинтарі. 12 грудня 1957 р. парафіяни знайшли новий храм - колишню латинську церкву Св. Антонія в Ель Сегундо. У 1970-х більшість парафіян стали англомовними, англійською перейшло і богослужіння. 17 червня 1979 року парафіянин Габріель Сімор (Gabriel Seamore) був висвячений постійним дияконом (і займався фактичним опікуванням приходу в першій половині 1985 і з 1986 по 1987, коли не було постійного священика). На 2019 рік громада налічувала приблизно 40 осіб.
Настоятели:
о. Михайло Недоточин (1935-1939)
о. Іван Райдер (1939-1954)
о. Фіонан Браніган (1954-червень 1972)
о. Феодор Вількок (1972 – 25 січня 1985)
о. Лаврентій Домінік (липень 1985 – липень 1986)
о. Олексій Сміт (28 червня 1987 -

Парафія св. Михайла (Нью-Йорк)

За створення громади взявся о. Андрій. У 1936 році була влаштована каплиця в парафіяльній школі при старому соборі святого Патрика на цвинтарі в Нью-Йорку (богослужіння відбувалися щодня). Після смерті першого настоятеля протягом 10 років парафію опікували єзуїти з громади Фордамського університету. Одна з найбільших та стабільних громад російського візантійського обряду.
Настоятели:
о. Андрій Рогош (1936 – 17 жовтня 1969)
о. Йосип Ломбарді (1979-1988)
о. Джон Солес (1988-

Парафія Божої Матері (Сан-Франциско)

Громада була утворена тим, хто приїхав з Харбіна в 1948 о. Миколою, в 1950 р. Микола почав служити літургію в костелі св.Ігнатія. У 1954 була створена самостійна парафія, побудований храм-каплиця (101 20th Avenue). Нині прихід багатонаціональний, служба проводитиметься за синодальним обрядом, співи співаються англійською. До 2005 року громада опікувалась виключно священиками-єзуїтами. 2012 року громада переїхала на нове місце.
Настоятели:
о. Микола Бок (Nicholas Bock,) (1948-1954)
о. Андрій Урусов (Andrei Russo) (1954 – липень 1966)
о. Карл Патель (Karl Patel) (9 березня 1967 -) (другий священик у 1958-1967)
о. Джон Гірі (John Geary)
о. Стівен А. Армстронг (Steven Armstrong) (1993-1999)
о. Марк Чікконе (Mark Ciccone) (- 9 жовтня 2005)
о. Євген Людвіг (Eugene Ludwig) (9 жовтня 2005 -
о. Віто Перроне (Vito Perrone) (- 2013)
о. Кевін Кеннеді (Kevin Kennedy) (2013 -
Служили:
Теодор Франц Боссьют (Theodor Frans Bossuyt) (січень 1969 -)
диякон Кирило (Брюс) Пагач (серпень 2005 -

Община свв. Кирила та Мефодія (Денвер)

У 1999 року у Денвері виникла ініціативна група, створила громаду російських католиків візантійського обряду. У 2003 році в денверський римо-католицький приходи св.Катерини Угорської був призначений настоятелем одружений священик східного обряду о. і почав тижневу служити літургію. Спочатку для громади східного обряду було виділено окрему межу, але до 2006 року весь інтер'єр костелу було переобладнано так, щоб задовольняти потреби обох громад. Меса латинського обряду служить о 9 ранку, літургія св.Іоанна Златоуста (англійською) о 12. у приватному єзуїтському Університеті Реджіс (годувати прожовжив о.Хризостом).

Парафія Введення в храм Пресвятої Богородиці (Монреаль)

У 1951 році в Канаду був призначений о. Роман Каккютті. У 1956 році громада розпочала будівництво храму, який був освячений у 1959 році. Парафія була невеликою, і після смерті настоятеля недовго протрималася і перестала існувати в 1997 році.
Настоятели
о. Йосип Ледді (уп.1956 – 2 лютого 1986)
о. Леоні П'єтро (1986-1995)

Парафія свв. апп. Петра та Павла (Буенос-Айрес)

Общину організував про Пилипа. Було збудовано церкву (Guemes 2962) у звичайному будинку. Наприкінці 40-х громада налічувала 250 осіб, до 1953 року зросла до 300. Пізніше була побудована ще одна церква - Преображенська. Парафія знаходиться в юрисдикції Ординаріату для вірних східних обідів в Аргентині.
Настоятели:
о. Філіп де Режіс (1946-19 лютого 1954)
архімандрит Микола Алексєєв (-23 квітня 1952)
Служили:
о. Валентин Танаєв (1947-195 *)
о. Олександр Кулик (1948-1966)
о. Георгій Коваленко (12 січня 1951 -1958)
о. Павло Крайник (1957-?)
о. Домінго Крпан

Парафія Благовіщення Пресвятої Богородиці (Сан-Пауло)

Общину організував надісланий до Сан-Пауло о. Василь. У 1954 р. від бразильських католицьких черниць була отримана будівля на Іпіранг, в якій була створена церква. У серпні 2013 року парафія перейшла до юрисдикції РПЦ.
Настоятели:
о. Василь Буржуа (1951 – 8 квітня 1963)
о. Федір Вількок (1963-1966)
о. Іоанн Штойссер (1966-2004)
Служили:
про Іоанн Штойссер (1955-1966)
о. Федір Вількок (1957-1963)
о. Вікентій Пупініс (196*-1979)
о. Василь Руффінг (1981-?)

Община (Сантьяго)

Настоятель о. Всеволод Рошко (1949-1953)

Община св.Миколая (Мельбурн)

1960 року прибув о. Георгій Брянчанінов, який організував громаду, богослужіння проводять у храмі св.Миколая. о.Георгій і нині є настоятелем парафії. 2008 року громада переїхала до Вікторії. Другим священиком з 1960-х до смерті 11 березня 2008 року служив домініканець о.Пітер Ноулз (Peter Knowles). 25 грудня 2006 року о.Георгій Брянчанінов пішов на спокій і проживає в будинку для людей похилого віку, а повноцінне опікування приходу лягло на плечі священика Лоуренса Кроса (Lawrence Cross) (якого було висвячено священиком 25 червня 2001 року). Через рік громада була змушена залишити старе місце в Мельбурні, з лютого по липень 2008 богослужіння проводилися в каплиці Мельнурського Університету. У серпні 2008 року громада переїхала до нового приміщення, що знаходиться у містечку North Fitzroy.

Община (Сідней)

У 1949 році до Австралії прибула більша частина віруючих з Харбіна. У 1951 році з Лондона прибув о.Андрій і богослужіння проводилися в соборі св. Патріка.
Настоятели
о. Андрій Катков (1951-1958)
о. Георгій Брянчанінов (1957-1960)
о. Георгій Артс (1963-

Духовна місія допомоги російським Литви (Каунас)

У 1934 році до Литви повернувся єпископ східного обряду Пятрас Бучис, який опікувався російськими зарубіжними громадами. Незважаючи на власне небажання та відсутність державної підтримки, під тиском Ватикану єпископ Бучис розпочав служіння у східному обряді – першу літургію в Литві він відправив 21 жовтня 1934 року в єзуїтському костелі. На ній була присутня значна кількість російських інтелігентів. У грудні було отримано дозвіл служити в колишньому православному Петропавлівському соборі (1919 року перетворений на Гарнізонний костел св.Михайла Архангела). Однак інтерес до нової ініціативи швидко спав, і вже в березні 1935 року єпископ Бучис подав прохання про переведення в Америку, знову безрезультатне. Восени 1935 року єпископ Бучис переїжджає до Тяльшаю, регулярні богослужіння в Каунасі припиняються, але єпископ відвідує російські села (православні та старообрядницькі), де служить і намагається проповідувати. На початку 1937 року Конгрегація східних церков засновує Духовну місію допомоги російським Литви, головою якої призначають єпископа Бучиса, який улітку 1937 повертається до Каунасу і відновлює щотижневі богослужіння у Каунаському Соборі. Восени 1937 року на допомогу з Русскікума були надіслані священик голландець Йосип Франциск Гельвеген (Helwegen) і диякон Роман Кіпріанович (влітку 1938 через невдоволення його роботою єпископом Бучисом, який підозрював диякона в тому, що той відмовляє православних сам планує перейти у православ'я, висланий назад до Італії), після прибуття яких богослужіння стали щоденними. У січні 1938 року з сім'єю прийняв унію приєднався до місії Семен Бризгалов, колишній псаломщик православної парафії Ужпаляй. Влітку 1938 року до Каунаса прибув новий співробітник, українець Іван Хоменко, висвячений Бучисом у диякони у грудні 1938 року (повернувся до Риму 1940 року). Також у грудні до Каунасу з Токіо повернувся ієромонах-маріанін Володимир Мажонас, який раніше працював у Харбінській місії. У недільній літургії брало участь 200-300 осіб, по буднях - до 30, проте близько третини присутніх становили просто цікаві, а більшу частину - католики латинського обряду, які запізнилися на свою месу, православних було мало, багато хто з нібито бажаючих звернутися переслідував користь. У липні 1939 року єпископу Бучису, обраному генералом конгрегації маріан, нарешті вдалося виїхати до Америки (а 1951, після багатьох прохань, йому дозволили відмовитися від східного обряду). Новим головою Місії було призначено випускника Русикума священика Михайла Недточина, який прибув до Литви в серпні 1939 року. У червні 1940, після введення радянських військ, о.Михайло намагався залишити територію Литви, але заарештовано. На початку німецької окупації у 1941 році він був звільнений із в'язниці та висланий до Італії. Після введення радянських військ було заарештовано і священика Гельвегена, вивезеного до Москви, але незабаром, як іноземного громадянина, було звільнено і повернулося до Каунасу. У травні 1941 року був заарештований і пізніше помер в ув'язненні священик Мажонас. У січні 1942 (за іншими даними в 1943) до Нідерландів повернувся і провідник Гельвеген, втративши останній клірик і не створивши жодного приходу чи міцної громади, Місія припинила своє існування.

Община (Естонія)

Греко-католицьку російську громаду опікували о. Василь Буржуа (1932-1945), о. Іоанн Райдер, SJ (1933-1939) та о. Кутнер

На сході Римської імперії християнство почало поширюватися вже в 1 ст. На початку 4 ст., за Костянтина Великого, гоніння на християнську церкву припинилися, і християнство стало офіційною релігією Римської держави. Захід Римської імперії був переважно латиномовним, тим часом як на сході переважав грецьку мову (нижчі класи Єгипту та Сирії говорили, відповідно, коптською та сирійською мовами). Ці мови з самого початку стали використовуватися для проповіді християнства і за богослужінням: християнську Біблію дуже рано було переведено з грецької мови на латинську, коптську та сирійську.

Ранньохристиянська церква була організована як система окремих та самостійних громад (церквів) з центрами у столицях країн та провінцій та у великих містах. Єпископи великих міст здійснювали нагляд за церквами у прилеглих до цих міст областях. Вже до 5 ст. склалася система, відповідно до якої єпископи Риму, Константинополя, Олександрії, Антіохії та Єрусалима, яких було прийнято називати папами, стали вважатись главами церков відповідних регіонів, на імператора ж покладався обов'язок захищати церкву та забезпечувати її доктринальну єдність.

П'яте століття було відзначено початком бурхливих христологічних суперечок, які глибоко вплинули на церкву. Несторіани вчили, що у Христі поєдналися дві особи – божественна та людська. Їхні непримиренні опоненти, монофізити, вчили, що Христос має лише одну особистість і що в ньому божественна і людська природа нерозривно злита в єдиній боголюдській природі. Обидві ці крайнощі були засуджені офіційною церквою як єретичні, але багато людей в Єгипті та Сирії з ентузіазмом сприйняли ці доктрини. Коптське населення і значна частина сирійців віддали перевагу монофізитству, а інша частина сирійців приєдналася до несторіанства.

Наприкінці 5 ст. Західно-Римська імперія розпалася, і на її території утворилася низка варварських королівств, але на Сході продовжила своє існування Візантійська імперія зі столицею в Константинополі. Візантійські імператори неодноразово робили гоніння на монофізитів та несторіан Єгипту та Сирії. І коли у 7 ст. в ці країни вторглися мусульманські завойовники, значна частина населення зустріла їх як визволителів. Тим часом розрив між релігійною культурою латинських та грецьких християн дедалі більше поглиблювався. Так, західне духовенство почало розглядати церкву як соціальну інституцію, повністю незалежну від держави, внаслідок чого згодом папи Римські прийняли на себе низку повноважень колишньої імперської влади, на Сході ж – незважаючи на те, що Константинопольські патріархи носили титул «всесвітніх патріархів» - Важливість ролі візантійського імператора як видимого глави церкви постійно зростала. Костянтина Великого, першого християнського імператора, називали «рівноапостольним». Розкол між Західною (Католицькою) та Східною (Православною) церквою зазвичай датують 1054 р., проте насправді мав місце поступовий і тривалий процес поділу, більшою мірою обумовлений розбіжностями у звичаях та думках, ніж догматичними розбіжностями. Дійсно важливою подією, що стала причиною непереборного відчуження, можна вважати захоплення Константинополя хрестоносцями (1204), внаслідок чого грецькі християни багато століть втратили довіру до Заходу.

ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА

Слово «православ'я» (грец. orthodoxia) означає «правильну віру». Свою віру церква ґрунтує на Св. Письмі, на навчанні древніх отців церкви – Василя Великого (пом. бл. 379), Григорія Назіанзіна (пом. бл. 390), Іоанна Златоуста (пом. 407) та інших, а також на церковному Переказі , що зберігається насамперед у літургійній традиції. Суворі догматичні формулювання цього віровчення були вироблені вселенськими соборами, у тому числі Православна церква визнає сім перших. I Нікейський собор (325), засудивши аріанство, проголосив божественність Ісуса Христа. I Константинопольський собор (381) визнав божественність Святого Духа, що завершує триєдність Св. Трійці. Ефеський собор (431) засудив несторіан, визнавши іпостасну єдність Христа. Халкідонський собор (451), на противагу монофізитам, визнав розрізнення у Христі двох природ – божественної та людської. II Константинопольський собор (553) підтвердив засудження несторіанства. III Константинопольський собор (680–681) прийняв вчення про дві волі, божественну та людську, у Христі, засудивши вчення монофелітів, які – спираючись на підтримку імперської влади – намагалися знайти компроміс між ортодоксією та монофізитством. Нарешті II Нікейський собор (787) визнав канонічність іконопочитання і засудив іконоборців, які користувалися підтримкою візантійських імператорів. Найбільш авторитетним зведенням ортодоксального віровчення вважається Точний виклад православної віриІоанна Дамаскіна (пом. бл. 754).

Найбільш істотною доктринальною розбіжністю між Православною церквою та латинськими католиками стали розбіжності з приводу проблеми т.зв. філій. У стародавньому символі віри, прийнятому на І Нікейському соборі та доповненому на І Константинопольському соборі, сказано, що Святий Дух походить від Бога Отця. Однак спочатку в Іспанії, потім у Галлії, а пізніше і в Італії в латинському символі віри до відповідного вірша стали додавати слово filioque, що означає "і від Сина". Західні теологи розглядали це додавання не як нововведення, а як роз'яснення, що має антиаріанську спрямованість, проте православні богослови не згодні з цим. Деякі з них вважали, що Св. Дух походить від Отця через Сина, але, хоча це твердження можна було тлумачити в тому ж сенсі, що і католицьке поповнення філій, всі без винятку православні богослови вважали неприпустимим включення до символу віри слова, яке не було санкціоновано вселенським собором. Фотій (пом. 826) і Михайло Керуларій, два патріархи Константинопольських, які відіграли найважливішу роль у греко-латинських церковних суперечках, говорили про філію як про глибоке оману Заходу.

Хоча Православна церква відрізнялася крайнім консерватизмом у питаннях догматичної чистоти, особливо тих, що стосувалися божественної Трійці та Христового Втілення, – поле діяльності для роботи богословської думки залишалося ще дуже широким. Максим Сповідник (пом. 662), Феодор Студит (пом. 826), Симеон Новий Богослов (пом. 1033) та Григорій Палама (пом. 1359) зробили величезний внесок у розвиток християнської теології, особливо в галузі чернечої духовності.

Монашеству належала виключно важлива роль життя Православної церкви. Монацтво можна визначити як відхід від світу заради молитовного життя або в самітництві, або в гуртожитку з іншими ченцями. Ченці не одружуються, не володіють особистою власністю і найчастіше накладають на себе суворі обмеження в їжі та сні. Перші християнські ченці з'явилися у єгипетській пустелі межі 3 і 4 ст. Певну роль у зародженні чернечого руху могло зіграти бажання сховатися від гонінь і, можливо, наслідування нехристиянських (зокрема, буддистських) зразків, але від початку стрижнем християнського чернецтва було прагнення єднання з Богом через відмову від інших об'єктів бажання. Василь Великий у 4 ст. склав чернечий статут, який – із невеликими видозмінами – досі регулює життя православного чернецтва. Чернецький рух дуже швидко захопив Сирію, Малу Азію та Грецію. Престиж чернецтва особливо зміцнився під час іконоборчих суперечок 8 і 9 ст., коли ченці рішуче чинили опір спробам візантійських імператорів вилучити з церков ікони та священні зображення, а багато ченців зазнавали переслідувань і приймали мученицьку смерть за православну віру. У Середні віки великими чернечими центрами були гора Олімп у Віфінії та Константинополі, проте головним центром православного чернецтва був і залишається до цього дня Афон у північній Греції – гористий півострів, на якому починаючи з 10 ст. з'явилися десятки монастирів.

Першим великим теоретиком чернечої духовності був Євагрій Понтійський (пом. 399), який думав, що людська душа з'єдналася з плоттю внаслідок гріхопадіння і що саме тіло стало причиною пристрастей, що відволікають людину від Бога. Тому основною метою чернечого життя він вважав досягнення стану безпристрасності (apatheia), з якого досягається знання Бога. II Константинопольський собор засудив оригеністське вчення про те, що тіло чуже справжній людській природі. Наступні теоретики чернецтва – зокрема, Максим Сповідник – намагалися очистити вчення Євагрія від неортодоксальних елементів, стверджуючи, що вся людина (а не тільки її душа) освячується, виховуючи в собі любов до Бога і до ближнього. Проте православна аскетика залишалася переважно споглядальною. У 14 ст. – головним чином під впливом вчення Григорія Палами – серед православних ченців стверджується ісихазм, що включає в себе насамперед особливу техніку молитви, яка мала на увазі контроль над диханням і тривале уявне зосередження на короткій молитві, зверненій до Ісуса Христа (т.зв. Ісусова молитва). Згідно з вченням ісихастів, такого роду «розумна» молитва дозволяє знайти душевний світ, а пізніше призводить до екстатичного споглядання того божественного світла, яке оточувало Христа в момент його перетворення (Мт. 17:1-8).

Ісіхазм, як і чернеча духовність загалом, могли викликати захоплення, але навряд чи могли перетворитися на звичайну практику для простих людей, які живуть у світі праці та плотської любові і пов'язані сімейними узами. Однак церква не ігнорувала їх духовне життя, оскільки для мирян, як і для чернецтва, центром православної релігійної практики була літургія та християнські обряди. Більшість православних богословів визнає сім таїнств: хрещення, миропомазання, євхаристію, священство, шлюб, покаяння та єлеосвячення. Оскільки число обрядів формально не було визначено вселенськими соборами, до семи перерахованих обрядів іноді додають ще й обряд чернечого постригу. Сакраментальна (що стосується таїнств) практика Православної церкви в багатьох деталях відмінна від західної. Хрещення тут здійснюється через триразове занурення, і, як правило, за ним відразу ж слідує миропомазання, так що Таїнство миропомазання в православ'ї відбувається найчастіше над немовлятами, а не над дітьми, які досягли юнацтва, як у католиків. У таїнстві покаяння більше значення надається скорботі про гріхи і духовне настановлення з боку сповідника, а не отримання формального відпущення гріхів. Другий шлюб людей овдовілих чи розлучених у православ'ї допускається, третій засуджується, а четвертий забороняється. Церковна ієрархія включає єпископів, священиків і дияконів. Православне духовенство може бути неодруженим, однак у священицький і дияконський сан можуть присвячувати і одружених чоловіків (що стає обов'язковою вимогою, якщо вони не мають чернечого сану), тому більшість парафіяльних священиків зазвичай одружені (хоча повторний шлюб у разі вдівства їм не дозволяється). Єпископи обов'язково повинні бути безшлюбними, тому їх обирають зазвичай серед ченців. Православна церква особливо рішуче виступає проти ідеї висвячення жінок.

Найважливішим із усіх християнських обрядів у православ'ї вважається обряд євхаристії, і євхаристійна літургія є центром православного богослужіння. Літургія відбувається в церкві, яка розділена на три частини: притвор, середню частину та вівтар. Вівтар відокремлений від решти церкви іконостасом – перепоною, на якій вміщено ікони (у православ'ї не використовуються скульптурні зображення) Христа, Богородиці, святих та ангелів. В іконостасі є три брами, що з'єднують вівтар із середньою частиною церкви. Літургія починається з проскомідії, приготування до таїнства, під час якої священик особливим ножем («копієм») виймає частинки з просфор (випечених із квасного тіста) та наливає у чашу червоне виноградне вино з водою. Потім звершується літургія оголошених, до якої входять молитви святим, чия пам'ять святкується цього дня, спів Трисвятої пісні(«Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас») та читання Апостола та Євангелія (тобто призначених на цей день текстів з апостольських послань та євангелій). Після цього оголошеним (катехуменам, тобто людям, які готуються до хрещення) в давнину наказувалося залишити церкву. Потім розпочинається літургія вірних. Святі Дари – хліб і вино – священнослужителі проносять перед парафіянами і забирають у вівтар, де поміщають їх на престол. Священик згадує у молитві Тайну вечерю, під час якої Ісус Христос втілив хліб і вино у своє Тіло та Кров. Після цього відбувається епіклесис, в якому священик молитовно просить Святого Духа зійти на Дари і пережити їх. Потім усі співають молитву «Отче наш». Нарешті, відбувається причастя віруючих частинками пересуществленного хліба, зануреними у чашу з пересуществленным вином, з допомогою ложечки («брехні»). Найважливішим у літургії є сам цей акт прилучення Тіла та Крові Христових та єднання з Христом.

Кінцевою метою духовного життя у православ'ї вважається залучення до життя Бога. Вже в Новому Завіті сказано, що мета християнина полягає в тому, щоб стати «причасниками Божого єства» (2 Петра 1:4). Св. Афанасій Олександрійський (пом. 373) вчив, що «Бог став людиною, щоб людина могла стати Богом». Тому поняття обоження (грец. theosis) займає центральне місце у православній традиції. На Заході Августин (пом. 430) розробляв вчення про первородний гріх, згідно з яким людська воля виявилася істотно пошкоджена внаслідок гріхопадіння Адама, і тому лише жертовна смерть Христа дозволяє людині уникнути пекла. Це вчення залишається основою католицького і ще більшою мірою – протестантського уявлення про місію Христа та спокутування грішників. Проте східна традиція не виробила аналогічного вчення. У православ'ї Влюднення Христа розглядається скоріше як космічна подія: втілившись, Бог прилучає до себе всю матеріальну реальність, а влюдствовавшись – відкриває всім людям можливість стати учасниками його власного, божественного існування. Віруючий зможе насолодитися всією повнотою божественного життя лише після смерті, на небесах, проте початком цього життя є прийняття хрещення, а потім воно підтримується прилученням Св. Дарів у таїнстві євхаристії. Микола Кавасила (пом. 1395) писав, що Христос долучив нас до небесного життя, нахиливши нам небо і наблизивши його до землі. Ченці найбільш серйозно ставляться до свого вдосконалення у цьому небесному житті, проте всі православні християни закликаються – через обряди та літургію – до участі у цьому житті.

Православну церкву іноді дорікають за недостатню увагу до справ світу цього – навіть тих, які прямо стосуються релігії, зокрема, у тому, що Православна церква не цікавиться місіонерською діяльністю. Але треба враховувати, що після завоювання Константинополя турками в 1453 і падіння Візантійської імперії, що послідувало за ним, Грецька церква, природно, була стурбована головним чином тим, щоб вижити в умовах мусульманського панування. Однак до цього вона активно займалася християнізацією кавказьких народів, зокрема грузинів. Крім того, їй належала головна роль у християнізації слов'ян. Святі Кирило (пом. 869) та Мефодій (пом. 885) займалися місіонерською діяльністю серед слов'ян Балканського півострова, а пізніше – у Моравії. Русь була перетворена на християнство за правління київського князя Володимира (980–1015). Внаслідок цієї місіонерської діяльності у Православній церкві представники слов'янських народів нині чисельно переважають над греками. Російська православна церква, яка уникла турецького панування, своєю чергою активно зайнялася місіонерською роботою. Так, Стефан Пермський (пом. 1396) звернув у християнство народ комі, а потім була робота і серед інших народів півночі Європи та Азії. Місії Російської православної церкви було створено Китаї в 1715, у Японії – в 1861. Поки Аляска належала Росії, місіонери працювали й у Російській Америці.

Православна церква завжди приділяла увагу своїм відносинам з іншими християнськими церквами. У 1274, а потім у 1439 р. церква Візантійської імперії формально об'єднувалася із Західною церквою під владою папи. Обидві унії, породжені політичними міркуваннями, і зустрінуті вороже православним населенням, мали успіху. У 16 ст. почалися контакти з протестантськими теологами в Західній Європі, і патріарх Кирило Лукарій (пом. 1638) зробив невдалу спробу надати православному богослов'ю кальвіністське забарвлення. У 19 ст. підтримувалися контакти зі старокатоликами. У 20 ст. Православна церква займає активну позицію у Всесвітній раді церков. Рішучим кроком уперед у розвитку відносин з римськими католиками стала зустріч патріарха Константинопольського Афінагора I з папою Павлом VI, що відбулася в Єрусалимі в 1964. У наступному році вони оприлюднили спільну декларацію, в якій були висловлені жаль з приводу відчуження між відчуженням і відчуженням. що відмінності між ними можна подолати очищенням сердець, усвідомленням історичних помилок та твердою рішучістю дійти спільного розуміння та сповідання апостольської віри.

Православна церква об'єднує сьогодні чотири давні патріархати (Константинопольський, Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський) та ще одинадцять самостійних (автокефальних) церков. Верховне становище серед глав православних церков за традицією займає патріарх Константинопольський, проте він є одноосібним главою всієї Православної церкви. Православні церкви об'єднує спільна віра та загальна богослужбова практика, але вони самостійно керують своїми справами. Нижче перераховуються православні церкви, які існують на сьогодні.

Константинопольський патріархат.

Після завоювання турками Константинополя (1453) православна ієрархія колишньої Візантійської імперії зазнала багато тягарів. Проте патріархи Константинопольські продовжували залишатися на чолі Православної церкви в імперії Османа, і лише коли Греція, Сербія, Румунія і Болгарія звільнилися від турецького ярма, їх релігійні зв'язки з Константинопольським патріархатом ослабли. Константинополь (сучасний Стамбул, Туреччина) продовжує залишатися головною єпископською кафедрою православного світу, і єпископ, що займає цю кафедру, носить титул «всесвітнього патріарха», проте під його юрисдикцією перебуває переважно лише зменшене у своїй чисельності православне населення Туреччини. Що ж до грецьких територій, то Константинополю підпорядковуються самостійні Критська церква (острів Крит) і Додеканесська церква (острова Південні Споради). Крім того, до безпосереднього підпорядкування патріарха Константинопольського входять монастирі гори Афон – самоврядної території у складі Греції. Патріарх також здійснює нагляд за грецькими церквами за кордоном, найбільшою з яких є Грецька православна церква Північної та Південної Америки з резиденцією свого глави в Нью-Йорку. Невеликі автономні православні церкви Фінляндії та Японії також належать до юрисдикції Константинополя.

Олександрійський патріархат.

Давня Олександрійська єпископська кафедра здійснює керівництво духовним життям невеликої грецької громади Єгипту. Однак у 20 ст. до Олександрійської церкви приєдналися багато новонавернених у країнах екваторіальної Африки – у Кенії, Уганді, Танзанії та інших. У 1990 під юрисдикцією Олександрійського патріарха перебувало прибл. 300 тисяч віруючих.

Антіохійський патріархат.

Під юрисдикцією патріарха Антіохійського, резиденція якого знаходиться в Дамаску (Сирія), у 1990 р. знаходилося бл. 400 000 православних віруючих, приблизно половину з яких складали арабомовні сирійці, а іншу половину – представники сирійської діаспори в Америці.

Єрусалимський патріархат.

У 1990 році паству патріарха Єрусалимського становило бл. 100 000 християн-арабів Йорданії, Ізраїлю та окупованих Ізраїлем територій.

Російська православна церква.

Християнство було прийнято на Русі наприкінці 10 в. Спочатку на чолі церкви стояли митрополити Київські, і головним центром чернецтва була Києво-Печерська лавра. Однак у 14 та 15 ст. центр політичного життя змістився на північ. У 1448 р. виникла самостійна Московська митрополія, а Київ зберіг під своєю юрисдикцією лише території сучасної України та Білорусії. Свято-Троїцька Сергієва лавра (Сергіїв Посад), заснована Сергієм Радонезьким (пом. 1392), стала одним із головних центрів російської духовної культури.

Російські церковні діячі усвідомлювали особливу роль свого народу як найчисленнішого з усіх православних народів. Виникла теорія Москви як «Третього Риму»: згідно з цією теорією, сам Рим під владою пап відпав від православ'я, Константинополь – «другий Рим» – упав під тиском турків, тож великим центром всього православного світу стала Москва. У 1589 р. було засновано Московський патріархат – перший новий патріархат з епохи стародавньої церкви.

Тим часом Україна увійшла до складу Речі Посполитої, і Київський митрополит почав підкорятися не Москві, а Константинополю. У 1596 була укладена Брестська унія, внаслідок якої багато українців стали католиками. Православні українці повернулися під юрисдикцію Москви у 17 та 18 ст., після возз'єднання України з Росією.

Після проведеної патріархом Никоном в 1653 р. церковної реформи, покликаної привести російську богослужбову практику у відповідність до грецької, від Російської Православної церкви відкололися противники цих реформ, яких стали називати старообрядцями, або розкольниками. Старообрядці поділялися на попівців (мали священиків), безпопівців (що не мали священиків) та біглопопівців (які самі не висвячували священиків, але приймали священиків, які вже висвячені в Православній церкві і побажали приєднатися до старообрядців).

Згодом російські царі почали грати в Російській православній церкві ту саму роль, яку колись грали візантійські імператори. У 1721 році Петро Великий скасував патріаршество, щоб досягти тіснішої взаємодії церкви з новою адміністративною системою. У 18 та 19 ст. царський режим змушував українських католиків на території Російської імперії увійти до Православної церкви. З іншого боку, російські царі оголосили себе захисниками всіх православних поза Росії, мільйони яких були підданими Османської імперії.

Незважаючи на жорсткий контроль з боку держави, Російська православна церква продовжувала жити напруженим духовним життям. Серафим Саровський (пом. 1833) став натхненником великого духовного відродження у Росії 19 в. Іоанн Кроштадтський (пом. 1909) докладав значних зусиль для прилучення до церковних обрядів і богослужінь найбідніших верств населення. У 19 ст. Православ'я приваблювало багатьох представників російської інтелігенції.

У 1917, після падіння царської влади, в Росії було відновлено патріаршество та обрано нового патріарха Московського і всієї Русі. Радянський уряд наклав обмеження на діяльність церкви, арештовував і стратив духовенство і розгорнув масштабну атеїстичну пропаганду. Тисячі церков і монастирів були закриті, багато хто зруйнований, а деякі перетворені на музеї. Падіння царизму спонукало українців спробувати створити помісну автокефальну церкву, але радянська влада припинила цю спробу.

У період Другої світової війни держава змінила своє ставлення до церкви. Православ'я традиційно асоціювалося у Росії з патріотичною ідеологією, і керівництво країни залучило церкву, щоб підняти народ на захист «Святої Русі» проти гітлерівських загарбників. Становище церкви наприкінці 1950-х знову стало досить складним.

Церква зайняла міцнішу позицію за М.С.Горбачова наприкінці 1980-х років. Падіння радянського ладу в 1991 відкрило перед нею нові можливості для зростання і розвитку, проте поставило і перед нових проблем, пов'язаних з загрозою засвоєння Росією нових для неї цінностей західного споживчого суспільства. Крім того, відмова від придушення проявів націоналістичного духу призвела до протистояння з Російською православною церквою в Україні. Уніати (католики східного обряду) західної України, приєднані до Православної церкви у 1946, здобули незалежність у 1990, утворивши Українську греко-католицьку церкву; їм було повернуто частину церковного майна та будівель. У 1998 році на території України діяли парафії Української православної церкви Київського патріархату (УПЦ КП), Української автокефальної православної церкви (УАПЦ) та Української православної церкви Московського патріархату (УПЦ МП). Між УПЦ КП та УАПЦ ведуться переговори щодо об'єднання з утворенням Української помісної православної церкви з патріаршим управлінням.

Російська православна церква (РПЦ) на чолі з патріархом Московським і всієї Русі (з 1990 р. Олексій II) об'єднує у своєму лоні значну частину населення колишнього Радянського Союзу. Точну кількість православних віруючих назвати неможливо (ймовірно, 80–90 млн.). У 1999 р. в РПЦ було 128 єпархій (1989 – 67), понад 19 000 парафій (1988 – 6893), 480 монастирів (1980 – 18). Старообрядці-попівці, очолювані архієпископом Московським, налічують приблизно 1 млн. чоловік. Безпопівці, які входять до безлічі самостійних громад, також нараховують прибл. 1 млн. а до старообрядців-біглопопівців належить бл. 200 тисяч віруючих. Співробітництво Московського патріархату з радянською владою призвело до відокремлення від неї правого крила церкви, яке утворило Російську православну церкву за кордоном (Російську зарубіжну церкву); 1990 року ця церква налічувала бл. 100 000 членів. У травні 2007 р. патріарх Московський і всієї Русі Алексій II та першоієрарх Російської зарубіжної церкви митрополит Лавр підписали Акт про канонічне спілкування, що встановлює норми взаємин двох Православних церков і спрямований на відновлення єдності Російської православної церкви.

Румунська Православна Церква.

Румуни – єдиний із романських народів, який сповідує православ'я. Румунська церква набула статусу автокефальної в 1885, а з 1925 її очолює патріарх Бухарестський. У 1990 році вона налічувала бл. 19 млн. Членів.

Православна церква Греції.

Сирійська православна (яковитська) церква.

Релігійне життя у Сирії у 5–6 ст. зазнала майже тієї ж еволюції, що й у Єгипті. Більшість місцевого сирійськомовного населення прийняло вчення монофізитів, що значною мірою було обумовлено неприязнью до еллінізованих землевласників та жителів міст, а також до грецького імператора в Константинополі. Хоча найбільш видатним сирійським монофізитським богословом була Північ Антіохійська (пом. 538), Яків Барадай (500–578) відіграв настільки важливу роль у будівництві монофізитської церкви Сирії, що її почали називати яковитською. Спочатку населення Сирії становили переважно християни, проте пізніше більшість населення прийняла іслам. У 1990 р. Сирійська яковітська церква налічувала бл. 250 000 членів, які жили в основному в Сирії та Іраку. На чолі її стоїть яковіцький патріарх Антіохійський, резиденція якого знаходиться у Дамаску (Сирія).

Малабарська яковітська, або Маланкарська сирійська православна (яковитська) церква.

За переказами, християнство до Індії приніс апостол Хома. До 6 ст. у південно-західній Індії вже існували несторіанські громади. У міру того як Несторіанська церква занепадала, ці християни набували все більшої самостійності. У 16 ст. під впливом португальських місіонерів деякі з них стали католиками. Однак спроби залучити індійських християн до західної релігійної практики у багатьох викликали протест, і в 17 ст. ті з віруючих, хто не побажав приєднатися до Римо-католицької церкви, стали яковітами. На чолі Малабарської яковитської церкви стоїть католикос Сходу з резиденцією в Коттаямі, і в 1990 році вона налічувала бл. 1,7 млн. Членів.

Малабарська сирійська церква св. Фоми, що відокремилася від Яковитської церкви під впливом англіканських місіонерів у першій половині 19 ст, налічувала в 1990 бл. 700 000 членів.

Вірменська апостольська церква.

У 314 р. Вірменія стала першою країною, що проголосила християнство державною релігією. Після засудження монофізитства в 451 христологічні суперечки у Вірменії не затихали, і в 506 р. Вірменська церква офіційно зайняла антихалкідонську позицію. У 12 ст. Нерсес Благодатний заявив, що христологічне вчення Вірменської церкви не суперечить вченню Халкідонського собору; Справді, вірмени були віддані монофизитской доктрині значно меншою мірою, ніж, наприклад, ефіопські християни. Вірменська церква вціліла незважаючи на жорстоку різанину, вчинену турками під час Першої світової війни, та атеїзм радянського періоду. У 1990 р. Вірменська церква налічувала бл. 4 млн. членів у самій Вірменії та у всьому світі. На чолі церкви стоїть патріарх-католикос.

СХІДНІ КАТОЛИЧНІ ЦЕРКВИ

Римо-католицька церква включає 22 «обряди», що утворюють шість груп. Це латинський обряд, до якого належить 90% католиків у всьому світі, візантійські обряди, олександрійські обряди, антиохійські обряди, східно-сирійські обряди та вірменський обряд. Віруючі всіх католицьких обрядів дотримуються єдиного віровчення і визнають владу папи, однак у кожному обряді зберігаються свої власні літургійні традиції, церковна організація та духовність, які здебільшого збігаються з тими, що характерні для відповідних некатолицьких церков. Так, наприклад, у католиків східних обрядів зберігається інститут одруженого священства, оскільки целібатне священство є характерною особливістю церковної дисципліни католиків латинського обряду, а не предметом католицького віровчення. Католиків східних обрядів часто називають уніатами, проте ця назва вважається образливою. Католики східних обрядів користуються значною свободою в управлінні своїми справами, оскільки деякі свої повноваження щодо Латинської церкви папа Римський здійснює як патріарх Заходу, а не як папа.

Візантійські ритуали.

Католики візантійських обрядів живуть на Близькому Сході та країнах Східної Європи, а також в емігрантських громадах по всьому світу. Мельхітський обряд виник у 1724, після спірного обрання патріарха Антіохійського. Починаючи з цього часу частина мельхітів дотримується православ'я, а інша частина приєдналася до Римо-католицької церкви. Саме слово "мельхіти" (або "мелькіти") означає "роялісти" і використовувалося для позначення церков, які сповідували ту ж віру, що і візантійські правителі, - на відміну, наприклад, від коптів та яковітів. Мельхітську церкву очолює патріарх Антіохійський, який мешкає в Дамаску, і в 1990 році до цієї церкви належало бл. 1 млн. віруючих.

В результаті Брестської унії 1596 р. до Римо-католицької церкви приєдналося багато українців. Ті з них, які проживали на територіях, що увійшли до складу Російської імперії у 18 ст., під тиском царської влади було повернуто до православ'я, проте українці, які проживали на території Австрійської імперії (в Галичині), стали католиками українського обряду, а проживали в Угорському королівстві - католиками русинського обряду. Пізніше Галичина перейшла під владу Польщі, де напередодні Другої світової війни налічувалося прибл. 3–5 млн. українських католиків. Вони проживали переважно на території, яка була анексована Радянським Союзом у 1940-х роках, та були насильно приєднані до Російської православної церкви. Церкву українського обряду очолює архієпископ Львівський. До неї належать багато українців у США та Канаді, і нині робляться зусилля до її відновлення на території пострадянської України. До церкви русинського обряду, на чолі якої стоїть архієпископ Піттсбурзький, також належать переважно емігранти. Історично близькі до них угорський, словацький та югославський обряди загалом мали благополучнішу долю у себе вдома. Загалом цим п'ятьом обрядам у 1990 належало бл. 2,5 млн. активних віруючих.

Католики румунського обряду існують з 1697 року, коли Трансільванія увійшла до складу Угорщини, і налічували бл. 1,5 млн. чоловік до того моменту, коли в 1948 році вони були насильно приєднані до Румунської православної церкви.

До італо-албанського обряду в 1990 належало бл. 60 000 віруючих; це християни візантійського обряду, які проживають у Південній Італії та на Сицилії, які завжди були католиками.

Олександрійські ритуали.

Копти-католики та ефіопи-католики дотримуються обряду, що сходить до олександрійської традиції. На чолі католиків коптського обряду стоїть католицький коптський патріарх Олександрійський, і в 1990 налічувалося бл. 170 000. Католиків ефіопського обряду, очолюваних власним архієпископом в Аддіс-Абебі, в 1990 налічувалося прибл. 120 000 чоловік.

Антиохійські ритуали.

Три значні групи католиків у своїй релігійній практиці дотримуються західносирійських обрядів, що сягають антиохійської традиції. В результаті унії сиро-яковитів з Римом у 1782 р. виник сирійський обряд. На чолі католиків сирійського обряду, які в 1990 налічували бл. 100 000 стоїть католицький сирійський патріарх Антіохійський, кафедра якого знаходиться в Бейруті. Мар-Іваніос, яковицький єпископ у південно-західній Індії, у 1930 р. став католиком; його приклад наслідували тисячі яковітів, які в 1932 набули статусу католиків маланкарського обряду. Резиденція їхнього архієпископа знаходиться в Тривандрі, і в 1990 році їх налічувалося бл. 300 тисяч.

Католики маронітського обряду своє походження ведуть із стародавньої Сирії. Колись св. Марон (пом. 410?) заснував у Північній Сирії монастир, ченці якого відіграли важливу роль у християнізації місцевого населення та будівництві церкви, що перетворилося на нелегке завдання після мусульманського завоювання Сирії у 7 ст. За переказами, першого маронітського патріарха було обрано в 685. У 8 і 9 ст. маронітська громада поступово переселилася із Північної Сирії до Лівану. Мароніти майже не підтримували зв'язків з іншими християнами, і їхнє віровчення мало видимий монофелітський ухил, що пояснювалося їхньою необізнаністю про рішення III Константинопольського собору. Коли до Лівану прийшли хрестоносці, мароніти вступили в контакт із західними християнами. 1180-1181 мароніти визнали папу Олександра III. Вони залишалися католиками переважно мусульманському оточенні і хоча розмовляли арабською мовою, становили особливу національну меншість і мали власні традиції. Нині мароніти відіграють помітну роль політичного життя Лівану. У літургії та статуті маронітів помітно вплив латинського обряду. На чолі маронітської церкви стоїть маронітський патріарх Антіохійський, резиденція якого знаходиться на околицях Бейрута. У 1990 р. налічувалося бл. 2 млн. маронітів у Лівані, інших країнах Близького Сходу та серед ліванських емігрантів у всьому світі.

Східносирійські обряди.

До католиків східносирійських обрядів відносять католиків Халдейської та Малабарської церков. Халдейська католицька церква виникла 1553 року, коли в Несторіанській церкві стався розкол і одна її частина визнала владу папи Римського. 1990-го до неї належало бл. 600 тисяч віруючих. Більшість із них проживає на території Іраку, де вони становлять найчисленнішу християнську громаду. Християни Несторіанської церкви в південно-західній Індії, які стали католиками в 16 ст, називаються католиками малабарського обряду. Малабарська літургія та церковний ужиток мають печатку сильного латинського впливу. На чолі малабарських католиків стоять архієпископи Ернакуламський та Чанганачерійський, і 1990 року ця церква налічувала бл. 2,9 млн. Членів.

Вірменський ритуал.

Унія вірменських християн з Римо-католицькою церквою існувала з 1198 по 1375 рік. Початок цієї унії було покладено під час хрестових походів, коли вірмени стали союзниками латинян у боротьбі проти мусульман. Сучасний вірменський обряд виник у 1742 році. Вірменські католики, особливо бенедиктинські ченці-мехітарити, зробили помітний внесок у вірменську культуру, вони видавали книги та засновували школи. На чолі католиків вірменського обряду стоїть патріарх Кілікійський, резиденція якого знаходиться у Бейруті. У 1990 р. їх налічувалося бл. 150 000 у різних країнах Близького Сходу.

Література:

Поснов М.Е. Історія християнської Церкви(до розподілу церков – 1054 р.). Київ, 1991
Шмеман О. Історичний шлях Православ'я. М., 1993
Християнство. Енциклопедичний словник, ТТ. 1–3. М., 1993-1995
Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви, Тт.1-3. М., 1994
Християнство: Словник. М., 1994
Поспєловський Д.В. Російська православна церква у ХХ столітті. М., 1995
Народи та релігії світу. Енциклопедія. М., 1998

Церква виникла у Польщі у 1924 році як спроба залучити польських православних віруючих у спілкування зі Святим Престолом. Нині ця церква називається у Польщі неоунією. Діє паралельно із двома єпархіями УГКЦ у Польщі. Чисельність віруючих становить кілька тисяч жителів.

Енциклопедичний YouTube

1 / 1

7. Православ'я на Русі (Orthodoxy in Rus')

Субтитри

На початку 14 століття фактичною столицею митрополії стає Москва. Офіційною резиденцією митрополитів Київських та всієї Русі ще залишався Володимир, але митрополит Петро останні роки свого життя провів у Москві. На виконання його побажання в 1326 в московському Кремлі було закладено білокам'яний Успенський собор. Через півтора століття на цьому ж місці італійський архітектор Аристотель Фіораванті побудував новий величний храм - кафедральний собор московських митрополитів. У роки князювання Івана I Каліти відбулося об'єднання російських земель довкола Москви. Сюди було перенесено і метрополію. У другій половині XIV ст. Москва стає центром збройної боротьби проти монголо-татарського ярма. Важливу роль у цей період у церковному та політичному житті Русі відіграв сучасник преподобного Сергія Радонезького – митрополит Московський Алексій. У 1354 році патріарх Константинопольський Філофей Коккін затвердив Алексія митрополитом всієї Русі, хоча зроблено це було як виняток: існувало правило - на російську митрополію призначали етнічних греків. За князя Московського Івана II святитель Алексій фактично керував зовнішньою політикою. Митрополит сприяв створенню союзу російських князівств протистояння Золотий Орді, яка на той час істотно ослабла. Преподобний Сергій Радонезький був молодшим сучасником та духовним другом святителя Алексія. Він теж походив із боярського роду і з дитинства вирізнявся глибоким благочестям. Після смерті батьків він разом зі своїм старшим братом Стефаном пішов у підмосковні ліси і за дванадцять верст від села Радонеж поставив келію, а потім і невелику церкву в ім'я Святої Трійці. Не витримавши суворих умов, Стефан залишив брата і перейшов до Московського Богоявленського монастиря. Після кількох років життя на самоті преподобний Сергій почав приймати до себе учнів. У 1354 році він був присвячений ієромонаху і призначений ігуменом створеної ним обителі. Слава преподобного Сергія, удостоєного дару прозорливості і чудотворень, зростала з кожним днем. Серед його шанувальників були князі, бояри, єпископи та священики. Перед вирішальним битвою за порадою та благословенням до преподобного Сергія прийшов і благовірний князь Димитрій Донський. Російському війську під його керівництвом треба було протистояти навали монгольського хана Мамая. У цей критичний для Русі момент держава та Церква об'єдналися. Преподобний Сергій благословив Дмитра Донського, передбачив йому перемогу та дав у допомогу двох ченців своєї обителі – схімонахів Андрія Ослябю та Олександра Пересвіта. Обидва ченці разом із великим князем та його військом героїчно билися проти військ Мамая і 8 вересня 1380 року російське військо здобуло перемогу на Куликовому полі. Ця історична битва започаткувала звільнення Русі від татаро-монгольського ярма. Вшанування преподобного Сергія почалося ще за його життя і продовжилося після його смерті. Його стали називати «ігуменом землі Руської». Заснований ним монастир швидко розрісся набув для Московської Русі таке ж значення, яке мала Лавра Преподобних Антонія та Феодосія Печерських для Київської Русі. До цього дня Троїце-Сергієва Лавра преподобного Сергія залишається першим за значенням монастирем Російської Церкви, куди в дні пам'яті преподобного з'їжджаються десятки архієреїв, сотні кліриків та тисячі мирян. Новий період у житті Російської Церкви розпочався за митрополита Іона. Після обрання на Московську митрополію він, будучи російською за походженням, мав їхати за твердженням до Константинополя. Однак спочатку цьому завадили політичні обставини, а потім Константинопольський патріархат уклав унію з латинянами. У умовах великий князь Василь II скликає Собор на поставку митрополита всієї Русі без згоди Константинополя. У результаті 1448 року Йона стає митрополитом. Тим самим було фактично започатковано автокефалію Російської Церкви. Наступні російські митрополити призначалися без схвалення Константинополя. Політична могутність Русі продовжує зміцнюватися. У період із середини XV до кінця XVI століття одне одним приєднуються до Москви древні князівства - Ярославське, Ростовське, Новгородське, Тверське, Псковське, Рязанське. У 1472 році Великий князь Іоанн III Васильович одружується з грецькою царівною Софією Палеолог, що в очах російських людей надає йому додаткову легітимність як православний самодержець, спадкоємець візантійських імператорів. На початку 16 століття розробляється теорія Москви 3-го Риму, сформульована зокрема старцем псковського Спасо-Еліазарова монастиря ченцем Філофеєм. «Перший Рим упав від безбожності, другий (Константинополь) від засилля агарянського, третій Рим - Москва, а четвертому не бувати». Середина 16 століття історії Російської Церкви ознаменувалася суперечками між «стяжниками» і «нестяжателями», прибічниками і противниками монастирського землеволодіння. На той час на Русі існувало безліч монастирів, які поділялися на загальножительні та особножительні. У гуртожиткових монастирях акцент робився на аскетичні подвиги, послух, соборну молитву та благодійність; У особливих - на «розумне роблення» і віддалення від світу. Статути тих та інших монастирів наказували нестяжання, однак і гуртожильні, і окреможительні монастирі могли мати у володінні землі, села, селян, і отримувати доходи. Власниками землі були також єпархії та парафії. Головним ідеологом церковного землеволодіння на початку XVI ст. був преподобний Йосип Волоцький. Він вважав, що володіння землею та нерухомістю забезпечує Церкві незалежність від світської влади та відкриває можливість благодійної діяльності. «Під час голоду Йосип широко відчиняє житниці монастиря, годує в день до семисот чоловік, до п'ятдесяти дітей, покинутих батьками, збирає до влаштованого їм притулку. Коли немає хліба, наказує купувати, немає грошей – позичати й «рукописи давати», – «щоб ніхто не з'їхав з монастиря не ївши». Ченці ремствують: «Нас переморить, а їх не прогодує». Але Йосип умовляє їх потерпіти». Георгій Федотов. Святі стародавньої Русі Ідейним противником Йосипа Волоцького був преподобний Ніл Сорський. Він пропонував, «щоб у монастирів сіл не було, а жили б чернеці по пустелях і годували б рукоділля». Преподобний Ніл належав до духовної традиції, яку у Візантії XIV століття уособлювали афонські ченці-ісихасти. У молодості він побував на Афоні і після повернення на Русь заснував невеликий скит на річці Соре, де й провів все життя, займаючись подвижницькими працями та літературною діяльністю. Московський Собор 1503 став на бік Йосипа Волоцького. Після смерті преподобного вже у XVI столітті він був урочисто канонізований. Ім'я Ніла Сорського включили до святців лише на початку XX століття. Характерна доля духовного спадкоємця «нестяжателей» - преподобного Максима Грека. Коли великий князь Василь III звернувся до Константинополя з проханням надіслати вченого для переказів Тлумачної Псалтирі та інших книг, вибір ліг на ченця афонського Ватопедського монастиря Максима. Оскільки він не знав російської мови, то перекладав латиною, а з латини тлумачі - придворні перекладачі, - російською: такий спосіб, зрозуміло, не міг забезпечити високу якість перекладу. Після закінчення роботи Максим хотів повернутися до Греції, але йому доручили зайнятися Толковим Апостолом та слов'янськими літургічними книгами: звіряння виявило численні помилки. Згодом Максим вивчив російську мову і втягнувся в суперечку між наймачами і небажаними, рішуче ставши на бік останніх. Така діяльність викликала невдоволення при дворі. У перекладах почали шукати помилки, а в його висловлюваннях – брехні. Все це призвело до засудження Максима Грека на Соборі Максим просив відпустити його назад у Ватопедський монастир, але натомість був відлучений від причастя і засланий спочатку до Йосифо-Волоцького монастиря (головного оплоту «стяжників»), а потім до Тверської Отроч монастир. Лише через 22 роки, під кінець життя, він отримав дозвіл оселитися в Трійці-Сергіїв Лаврі, де помер і був похований. Тут і понині перебувають його святі мощі, здобуті вже в наш час, коли преподобного Максима прославили в лику святих. 1547 року Московський митрополит Макарій вінчав на царство 16-річного Івана IV Васильовича, згодом прозваного Грозним. Перші роки правління великого князя були ознаменовані великими військово-політичними успіхами: в 1552 взята Казань, через чотири роки Астрахань, потім Полоцьк. Народ згуртувався навколо царя, у якому бачив щирого захисника православної віри та гаранта державної цілісності. Проте невдовзі після смерті митрополита Макарія настає різкий перелом у діяльності царя. Івана IV залишив Москву і оселився в Олександрівській слободі, де створив якусь подобу монастиря на чолі із самим собою. На початку 1565 цар заснував опричнину. У завдання цієї каральної організації входило виявлення будь-яких можливих політичних змов та знищення змовників. Почалися страти. Багато бояр і їхні сім'ї були запідозрені в зраді і заслані. Їхнє майно переходило до рук Івана Грозного та опричників. Зовнішньою відзнакою царевих опричників служили собача голова і мітла, прикріплена до сідла і означали, що вони гризуть і мітуть зрадників. Спочатку віч-на-віч з царем, а потім і публічно святитель Філіп почав висловлювати свою незгоду з поділом країни на опричнину - царських бояр, і земщину - всіх інших бояр з їхніми дворами. Митрополит протестував проти жорстокостей Івана Грозного. У березні 1569 року, на тиждень Хрестопоклонний, коли митрополит стояв на своєму місці в Успенському соборі Кремля, грізний цар увійшов до собору разом з опричниками. За звичаєм, він підійшов під благословення до митрополита, однак митрополит не дав благословення, сказавши йому: «Навіть у татар і поган є закон і правда, а на Русі до безневинних немає жалю». Ці слова привели в сказ Грозного государя і він розпорядився про початок судового переслідування святителя. Восени 1569 року, під час скоєння святителем Божественної Літургії, до Успенського собору увірвалися опричники. Було зачитано обвинувальний вирок. З митрополита зірвали вбрання та на дровах вивезли з Кремля. Святитель був ув'язнений у Тверській Отрочі монастир, а рід Количевих підданий тортурам і стратам. У грудні за особистим розпорядженням Грозного Малюта Скуратов задушив святителя Пилипа. Згодом митрополит був зарахований до лику святих, а його мощі покладено в Успенському соборі Кремля. Грізного царя змінив на російському престолі Федір Іоаннович, який вирізнявся слабкістю здоров'я, лагідністю та побожністю. У його правління відбулася історична для Російської Церкви подія - заснування патріаршества. Першим Московським патріархом став святитель Йов. В 1590 церковний Собор у Константинополі затвердив російське патріаршество і визначив патріарху Московському п'яте місце в диптихах після Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського. Під час патріаршества святого Йова припинилася правляча династія Рюриковичів: в Угличі було вбито царевича Димитрія, а через кілька років помер цар Федір Іоаннович. Трон перейшов до боярина Бориса Годунова, проте в 1605 був захоплений самозванцем, який видавав себе за царевича Димитрія, який чудово врятувався. Смута, що почалася, тривала протягом декількох років, і в 1609 році до Росії увійшли війська польського короля Сигізмунда III. Опір полякам очолив патріарх Московський та всієї Русі Гермоген. 1611 року він благословив створення народного ополчення. За це він був ув'язнений поляками в Чудовому монастирі, але і з ув'язнення він продовжував розсилати послання, закликаючи народ згуртуватися і стати на захист святого Православ'я. У лютому 1612 року патріарх, стомлений голодом, помер у в'язниці. А в жовтні народне ополчення на чолі з Мініним та Пожарським звільнило Москву. Поляків було вигнано з Кремля, куди під дзвін, з хоругвами та прапорами, увійшли ополченці. У 1613 році на царство було обрано Михайла Федоровича Романова, а митрополитом Московським і «нареченим патріархом» став батько царя - боярин Федір Романов. За Бориса Годунова він був насильно пострижений у ченці з ім'ям Філарет. Батько і духовний наставник царя брав активну участь в управлінні державою. Він створив власний двір на зразок царського і отримав у пряме управління Патріаршу область, до якої увійшло понад 40 міст. Філарет іменувався «великим государем», при ньому Патріаршество перетворилося на могутній центр влади, по суті, паралельний царській. Це значною мірою зумовило конфлікт між царем і патріархом у середині XVII століття та скасування патріаршества на початку XVIII. З ініціативи другого царя з династії Романових – Олексія Михайловича – на патріарший престол був зведений молодий та енергійний Новгородський митрополит Никон. Протягом понад десять років царя та патріарха пов'язувала тепла дружба. Однак у 1658 році Никон впав у немилість Олексій Михайлович перестав приходити на служіння, що здійснюються ним. Замість того, щоб спробувати налагодити стосунки, Нікон самовільно та демонстративно залишив патріаршество та пішов у Новоієрусалимський монастир. Собор 1660 року вирішив обрати нового патріарха. Нікон не визнав цього рішення. Згодом Никон висловлювався навіть, що цей собор має назвати не тільки сонмищем іудейським, а й бісівським, тому нібито, що він скликаний був не за правилами: що хотів цар, те й робили. Митрополит Макарій. Історія Російської церкви. Нарешті, в 1666 році в Москві було скликано собор за участю Патріархів Олександрійського Паїсія та Антіохійського Макарія. Никон на запитання відповідав ухильно, оскаржуючи права східних патріархів і називаючи єретичними грецькі церковні канони. Після багатоденних і болісних дебатів Никон був скинутий, позбавлений священного сану і відправлений на покаяння до монастиря. Ім'я патріарха Никона пов'язане з однією з найтрагічніших сторінок в історії Російської Церкви – виникненням розколу. Ставши патріархом, Никон продовжив «книжкову справу», розпочату ще його попередниками. Однак у виправленні богослужбових текстів та церковних звичаїв він пішов набагато далі. Традиційне для Русі двоєперстя - хресне знамення з двома складеними пальцями, було замінено троєперстієм, відповідно до поширеної в ті роки грецької практики. Проти Ніконовської реформи виступили протопопо Іоанн і Авакум, які користувалися популярністю в народі. Вони очолили рух, який згодом отримав назву «старообрядництва». Церковний розкол не припинився і після відходу Никона з патріаршества і навіть після його скидання, оскільки Великий Московський Собор 1667 схвалив проведену Никоном реформу. Одним із оплотів старообрядництва на якийсь час став Соловецький монастир. Ще 1658 року його настоятель архімандрит Ілля влаштував у монастирі собор, який відкинув новодруки. У 1667 році Олексій Михайлович послав на Соловки війська для упокорення бунту. Облога монастиря лишилася вісім років і увійшла в історію старообрядництва як «Соловецьке стояння». У ході облоги більшість ченців загинули від голоду та хвороб, що залишилися були винищені. Незабаром після перемоги над розкольниками цар Олексій Михайлович помер, і старообрядці побачили в цьому Божу кару. З цього часу старообрядці стали в опозицію державної влади, яка зазнавала їх жорстоких гонінь. Протопоп Авакум разом з іншими лідерами опору «ніконіанству» в 1681 був живцем спалений у величезному дров'яному зрубі. Старообрядці відповіли на цю кару масовими самоспаленнями. У XVIII-XIX століттях старообрядництво поширилося всією Росією і вийшло її межі. Старообрядництво розпалося на безліч толків, з яких основними є попівці та безпопівці. Перші мають ієрархію та священство, другі не мають. У 1971 році Помісний Собор Російської Православної Церкви скасував клятви на старі обряди, наголосивши, що «рятівному значенню обрядів не суперечить різноманіття їхнього зовнішнього вираження». Сумний поділ, проте, зберігається досі.

Історія

У 20-х роках XX століття кілька православних парафій у Польщі перейшли до католицтва. У цей же час латинський седлецький, єпископ Хенрік, Пшезьдзецький, використовуючи сприятливу обстановку для звернення православних до католицтва, неодноразово виступав з ініціативою створити нову унію православних зі Святим Престолом. За підтримки папського нунція Акілле Раті (майбутнього Пія-XI) у 1927 році в Польщі було створено 14 парафій, якими керували єзуїти, які служили у візантійському обряді.

У 1931 році Святий Престол призначив українського єпископа Миколи-Чарнецького ординарієм для віруючих візантійського обряду, які використовують церковнослов'янську мову та проживають у Польщі. Цього ж року латинський луцький – єпископ Адольф Шеленжек заснував у Луцьку спеціальну семінарію для майбутніх священиків нової унії. До початку Світової війни ця семінарія підготувала близько понад двадцяти священиків. 1937 року неоуніатська церква налічувала 71 священнослужителів. У цей час у церкві діяла Віленська архієпархія, пінская єпархія, сідлецька єпархія, луцька єпархія та люблінська єпархія.

Під час Другої світової війни більшість неоуніатських парафій припинили свою діяльність і більшість віруючих повернулися до православ'я. 1947 року в неоуніатській церкві діяло 4 парафії, три з яких припинили своє існування через насильницьке переселення українського населення до західних частин Польщі. До 80-х років діяла єдина неоуніатська парафія святого Микити Мученика в населеному пункті Костомлоти Нижньосілезького воєводства.

З Польську, православну церкву.

1985 року при церкві святого Микити Мученика в Костомлоти почав діяти жіночий монастир малих сестер Ісуса. У 1998 році в цьому ж населеному пункті було засновано чоловічий чернечий будинок отців-маріан.

У 2007 році в Польщі діяло 11 парафій неоуніатської церкви в Польщі, які перебувають у юрисдикції латинського седлецького єпископа.

Література

• Роман Скакун. "Нова унія" в Другій Речі Посполитій (1924-1939) // Ковчег. Науковий збірник із церковної історії / за ред. о. Бориса Ґудзяка, Ігоря Скочіляса, Олега Турія. – т. 5. – Львів: Видавництво «Місіонер» 2007. – С. 204-247.
• Стоколос Н. Г. Неоунія як експеримент східної політики Ватикану у Польщі (1923-1939 рр.). // "Український історичний журнал". 1999 – ч. 4 (427). – С. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, "Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)", Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze panstwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Краков, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, "Neounia - nieudany eksperyment?" Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996, pod red. S. Alexandrowicza і T. Kempy, Torun 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, "Neounia", "Więź" nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Panstwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939, Studia Theologica Warsoviensis 1970/8, s. 409-420.

На сайт Інформаційної служби надходить багато питань, пов'язаних із приєднанням до Католицької Церкви, і, зокрема, щодо збереження або зміни обряду в даному випадку. За роз'ясненнями ми звернулися до Генерального вікарія Архієпархії Божої Матері в Москві монсеньйора Сергія Тимашова.

Борис питає: «Здрастуйте! Дізнався про таку річ, що нібито при переході з православ'я в католицтво, після курсів катехизації треба надсилати листа до Ватикану про дозвіл стати католиком латинського обряду, а чому тоді настоятелі нічого про це не говорять?»

У цьому питанні є одразу кілька моментів, які потребують уточнення. Насамперед, некоректно говорити про «перехід», ніби йшлося про перехід з одного приходу до іншого. Католицька Церква, будучи переконаною в істинності та дійсності обрядів у Східних Церквах, не ставить під сумнів ту християнську традицію, яку ці Церкви зберігають (про це ясно свідчать, зокрема, документи II Ватиканського Собору). З іншого боку, Католицька Церква переконана в тому, що їй довірена повнота істини, і тому вона не може не приймати до своїх членів людей, які, будучи дійсно хрещеними поза Католицькою Церквою, бажають вступити в спілкування з Церквою, зібраною навколо Єпископа Риму, в якій, як навчає той самий II Ватиканський Собор, перебуває повнота Церкви Христової.

По-друге, бажання вступників у повноту спілкування з Католицькою Церквою зробити це саме в латинському обряді зовсім не є чимось очевидним – принаймні для самої Церкви. Адже згідно з каноном 35 Кодексу канонів Східних Церков «хрещеним не-католикам, які вступають у повне спілкування з Католицькою Церквою, слід зберігати і практикувати свій обряд усюди у світі і дотримуватись його, наскільки це в їх силах. Таким чином, вони мають бути прийняті до Церкви sui iurisтого ж обряду, причому зберігається право осіб, громад чи регіонів у особливих випадках звертатися до Святого Престолу.

Як бачимо, Церква наполегливо рекомендує східним християнам, що приєднуються до неї, залишатися у своєму, тобто в даному випадку у візантійському обряді, і тільки якщо це уявляється неможливим, можна звернутися з проханням до Святого Престолу про зміну обряду.

Чому Церква так наполягає на збереженні обряду?

Оскільки йдеться про хрещених людей, Церква не може не зважати на те, що вони вже належать до певної традиції, яка привела їх самих, або їхніх батьків чи родичів до ідеї хрещення. Початком християнського життя є саме хрещення, а не момент більш-менш свідомого знання катехизму. Таким чином, факт хрещення людини в якійсь християнській Церкві або церковній громаді означає, що вона в силу своєї особистої історії вже включена до якоїсь спадщини, яка і називається обрядом. Католицька Церква визнає існування в собі обрядів, що належать до шести традицій, і затверджує однакову гідність Церков, які є виразом цих обрядів.

Треба визнати, що історично в багатьох випадках мало місце уявлення про деяку перевагу і досконалість латинського обряду в порівнянні з іншими, яке дуже часто несвідомо (втім, іноді і свідомо) призводило до прагнення переконати християн, які усвідомлюють потребу в католицькій єдності, практикувати віру саме в латинському обряді. Саме ці помилки призвели поступово в XIX столітті Римських Пап до необхідності стверджувати і захищати однакову гідність усіх обрядів, і фактично забороняти латинському духовенству переманювати до свого обряду недосвідчених і недостатньо обізнаних у реальному церковному вченні християн. Рівна гідність обрядів є твердим і ясним вченням Католицької Церкви, і це вчення, оскільки було затьмарено забобонами, потребувало такого дисциплінарного та канонічного захисту.

Керуючись прагненням захистити рівність обрядів та максимально полегшити спосіб життя у католицькій вірі, Церква не залишає питання про приналежність до обряду вільного вибору християнина.Обряд визначається на момент хрещення. Його визначають або батьки, які бажають хрестити дитину, або сам дорослий, який бажає прийняти хрещення.

При цьому важливо розуміти, що з точки зору дисципліни Церкви належність до обряду визначається належністю до певної культурної та духовної спадщини, а не належністю служителя хрещення. Підкреслю ще раз: обряд визначається походженням хрещеного, а не тим, в якому храмі та яким служителем здійснено хрещення. Наприклад, якщо батьки-католики через відсутність у межах досяжності католицької парафії принесли хрестити дитину до православного храму, вона не стає від цього членом Руської Православної Церкви.

Однак факт реальної життєвої зустрічі з Христом у Церкві, яка практикує інший обряд, відмінний від обряду хрещення (наприклад, у латинському обряді для православних християн), може становити серйозний мотив для переходу до Церкви саме латинського обряду. Однак визначити, чи є цей мотив законною причиною для зміни обряду, згідно з канонічним правом, може не сам християнин, і навіть не настоятель, з яким він пов'язаний, а лише Апостольський Престол.

«А як бути з тими, хто проходив приєднання до того, як потрібно дозвіл на зміну обряду», запитує Андрій. «Який їхній статус?»

Кодекс канонів Східних Церков діє з 1990 року. Отже, принаймні з цього часу жодне імпліцитне бажання приєднатися до Католицької Церкви саме в латинському обряді, якщо воно не було висловлене Апостольському Престолу у відповідному письмовому проханні, жодних правових наслідків не тягне. Всі християни, які були охрещені в Православній Церкві і згодом прийняті у повноту спілкування з Католицькою Церквою, є католиками візантійського обряду, якщо вони не просили і не отримали дозволу Апостольського Престолу про зміну обряду.

Слід визнати, що протягом досить тривалого часу священнослужителі та катехитори латинських парафій, зустрічаючись із проханнями про приєднання до Католицької Церкви, не звертали своєї уваги та уваги тих, хто приходить на ці положення церковної дисципліни.

Питання: «Що являє собою "обряд" приєднання (якщо людина вже була хрещена в Православній Церкві), це "8 таїнство"?»

Зрозуміло, не йдеться про таїнство. Католиком є ​​кожен, хто або хрещений у Католицькій Церкві, або вступив до неї формальним актом. Акт приєднання є безповоротним і невідмінним, тому Церква наполягає на тому, щоб було зроблено все можливе для того, щоб це рішення було ухвалене свідомо. Відповідальним за це є настоятель парафії, і він ухвалює рішення, які форми підготовки для цього необхідні.

Питання Івана: «Чи є катехизація обов'язковою під час переходу з Православної Церкви до Католицької (приєднання)»?

Оскільки катехизацією називається передача віри під час підготовки до хрещення, неможливо тут говорити про катехизацію у власному значенні слова. З іншого боку, очевидно, що саме рішення про вступ у повне спілкування з Католицькою Церквою має бути свідомим — не лише для того, хто про це просить, а й для самої Церкви. Общині Церкви має бути зрозуміло, що християнин, який просить повного спілкування, розуміє, що таке Церква, і що з його боку це не миттєве рішення. Спілкування саме надається, у нього приймають, і це означає, що недостатньо лише бажання, але потрібна й активна дія іншої сторони. Таким чином, те, що в даному випадку звично називають «катехизацією», насправді є періодом ознайомлення з вченням Католицької Церкви, знайомства з католицькою громадою як такою, щоб людина ясно бачила, куди вона йде. Весь цей період спрямовано забезпечення більшої свободи у прийнятті рішення про приєднання.

Оскільки повне спілкування очевидно передбачає і прийняття обрядів, то Церква зі свого боку повинна переконатися, що людина до цього прийняття обрядів готова, що в неї є правильне розуміння своєї церковної приналежності, розуміння сповіді і причастя. Зазвичай цей час становить кілька місяців. Зокрема, Церква звертає велику увагу на належне святкування Дня воскресіння Господнього, насамперед через участь у недільній літургії.

З цим пов'язане інше питання Івана: «Якщо людина не хоче проходити катехизацію (через брак часу, якщо вона вже має при цьому віру і знання), чи може вона бути приєднана, або ж вона зобов'язана пройти непотрібний їй курс?»

Підставою для негайного приєднання до Католицької Церкви може бути лише безпосередня небезпека смерті. Це може зробити будь-який католицький священик. В інших випадках причин для особливого поспіху немає.

Важливо розуміти, що про приєднання до Церкви можна лише просити, цього неможливо вимагати. Спроба вимагати чогось у Церкви є свідченням недостатньо ясного розуміння її природи і не свідчить про наявність у людини католицької віри.

Питання: «Чи означає це, все ж таки, що католики, які довідалися про свою приналежність до візантійського обряду, тепер повинніприступати до обрядів саме в парафіях візантійського обряду?»

Доречне слово: покликані. Канон 40 Кодексу канонів Східних Церков висловлює тверде побажання Церкви, щоб вірні прагнули глибше пізнавати та любити свій обряд. У той же час, наполягаючи на приналежності обряду, що випливає з хрищення, Церква передбачає можливість для кожного конкретного християнина приходити та приймати обряди в Католицькій Церкві будь-якого обряду.

Інформаційна служба Архієпархії Божої Матері у Москві