Das Prinzip des Seins besteht darin, wahrgenommen zu werden. Thema: Existieren heißt wahrgenommen werden (Berkeley)

Einleitung S.3

1. Leben und Bedeutung des wissenschaftlichen Erbes S.4

2. Forschungsprogramm und erste Aufsätze. S.8

3. Berkeleys philosophisches Konzept. S.12

4. Gott, Welt und Mensch in Berkeleys Konzept S.18

Fazit S.25

Referenzen S.26

Einführung

George Berkeley ist der bedeutendste englische Denker der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Er widmete sich der Verteidigung von Religion und idealistischer Philosophie gegen Materialismus, Atheismus und Freidenkertum.

Berkeley kritisierte die Konzepte der Materie als materielle Grundlage (Substanz) von Körpern sowie I. Newtons Raumtheorie als Behälter aller natürlichen Körper und die Lehren von J. Locke über den Ursprung der Konzepte von Materie und Raum.

Berkeley entwickelt eine auf Nominalismus und Phänomenalismus basierende Erkenntnistheorie, reich an witzigen Argumenten und Vorahnungen jener Entdeckungen, die nach seinem Tod viele Philosophen noch lange begeistern und interessieren werden.

Das ursprüngliche Postulat des Berkeleyismus: Existieren bedeutet wahrgenommen werden. Jeder Gegenstand, zum Beispiel ein Apfel, existiert für mich wirklich, weil ich ihn sehe – er ist rot oder grün, von einer bestimmten Größe. Ich kann in einen Apfel beißen und den Geschmack spüren. Schließlich können Sie die Dichte der Frucht usw. leicht bestimmen. Ein Apfel ist also ein Komplex subjektiver Empfindungen und nichts weiter.

Berkeleys Lehren stießen zunächst auf Missbilligung, kaum verhohlene Verachtung und Behauptungen, der Philosoph sei einfach ein Verrückter, der einer Behandlung bedürfe. Die damaligen Geister stellten ihm voller Bosheit eine Frage: Mr. Berkeley, aber Ihre Frau existiert dann nicht, da Sie sie irgendwann nicht mehr wahrnehmen?

1. Leben und Bedeutung des wissenschaftlichen Erbes

George Berkeley, ein Engländer mit Nationalität, wurde im März 1685 in Irland in Kilkenny geboren und war das älteste von sechs Kindern der Familie. Er wuchs in Dysert Castle in der Nähe von Thomastown auf; im Alter von elf Jahren besuchte er das College in Kilkenny und im Alter von fünfzehn Jahren wurde er Student am Trinity College in Dublin. Dort studierte er Mathematik, Philosophie, Logik und Klassiker. 1707 wurde er Hochschullehrer; zwischen 1707 und 1708 schreibt eine Reihe kritischer Notizen („Philosophische Notizen“), die seine philosophischen Ideen in Grundzügen enthalten. Im Jahr 1709 veröffentlichte Berkeley in Dublin „Ein Essay über eine neue Theorie des Sehens“ und ein Jahr später, 1710 (er war erst 25 Jahre alt), veröffentlichte er „Eine Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“. (Angesichts der Bedeutung sowohl des ersten als auch des zweiten Werkes werden wir beide im Rahmen der Präsentation von Berkeleys philosophischen Ansichten im Detail analysieren. Nun möchte ich anmerken, dass das Werk trotz des feierlichen Titels „Abhandlung“ einen kleinen Umfang hat: 16 Seiten Einleitung, 14 Seiten theoretische Thesen, 23 Seiten Antworten auf vermeintliche Einwände und schließlich 37 Seiten Anhänge zum „neuen Prinzip der modernen Wissenschaft“.) Im Jahr 1710 wurde Berkeley, ein anglikanischer Priester, außerplanmäßiger Professor für Griechisch an der Universität Trinity College, Dublin. Er zieht nach London, wo er „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonus“ veröffentlicht. Dieses Werk, ein echtes literarisches Meisterwerk in englischer Sprache, kehrt zu den Thesen der „Abhandlung“ zurück: Philonous verteidigt die idealistische Theorie in a Streit mit Hylas, einem Befürworter der Doktrin der Realitätsmaterie: „Ich“, sagt Philonous, „vertrete nicht die Meinung, dass sich die Dinge in den Ideen ändern, sondern dass sich die Ideen in den Dingen ändern; und wenn diese unmittelbaren Wahrnehmungsobjekte aus Ihrer Sicht nur Erscheinungen von Dingen sind, dann betrachte und akzeptiere ich sie als die wirklichen Dinge selbst“ (10, S. 237).

In London traf Berkeley einen anderen prominenten Iren, Jonathan Swift, der ihn dem Hof ​​vorstellte und ihn dem Earl of Peterborough empfahl. Im Jahr 1714 unternahm Berkeley, der ihn als Kaplan begleitete, eine lange Reise, bei der er Paris und Lyon besuchte und dann durch Italien nach Livorno reiste. Im Jahr 1716 unternahm Berkeley eine zweite lange Reise, die erst 1720 endete. Diesmal begleitete er George Ashe (den körperlich unterentwickelten Sohn des Bischofs von Clogher) zunächst nach Paris; dann ging er nach Turin, blieb dort einige Zeit und zog nach Neapel, wo er längere Zeit blieb. Später bereiste er sorgfältig die gesamte Region Apulien, ließ sich für vier Monate auf der Insel Ischia nieder und verbrachte den Winter auf Sizilien. 1718 ging Berkeley nach Rom. Im Herbst 1720 kehrte Berkeley nach London zurück; Bereits 1721 verteidigte er seine Dissertation und erhielt seinen Doktortitel. Nachdem er mehrere Jahre lang Theologie, Griechisch und Hebräisch am Trinity College unterrichtet hatte, wurde er zum Dekan der Kathedrale von Derry ernannt.

Zu dieser Zeit konzipierte er ein Projekt – die Gründung eines Colleges auf den Bermudas, um die „Wilden“ Amerikas zu evangelisieren. Berkeley war davon überzeugt, dass Europa unausweichlich zu einer moralischen Degradierung und einem moralischen Verfall verurteilt sei. Seiner Meinung nach können Zivilisation, Kultur und Religion nur gerettet werden, indem man sie auf neuen Boden überträgt, nämlich indem man sie jungen Menschen vermittelt. Swifts Geliebte Esther Vanomrie (Spitzname „Vanessa“) spendete Berkeley die Hälfte ihres Besitzes für wohltätige Zwecke und segelte 1728 im Vertrauen darauf, dass er alle von der Noblesse seines Projekts überzeugt hatte, von England nach Amerika. Er verbrachte drei Jahre in Rhode Island und wartete auf die ihm versprochene finanzielle Unterstützung, aber da die Subventionen nie eintrafen, kehrte er 1731 nach England zurück (6, S. 24).

Bertrand Russell erinnert sich, dass Berkeley der Autor des berühmten Gedichts „The Movement of Empire Takes the Road to the West“ ist, dank dessen die Universitätsstadt Berkeley in Kalifornien nach ihm benannt wurde. Während der drei Jahre, die er in Rhode Island verbrachte, kaufte Berkeley dort ein Anwesen, baute ein Haus und schrieb Alsiphron, das 1732 in London veröffentlicht wurde.

„Alsiphron“ ist das umfangreichste und vielleicht schönste aller Werke Berkeleys. In sieben Dialogen, die die Bedingungen des Umfelds und der Umgebung Amerikas (wo das Buch geschrieben wurde) nachbilden, kehrt Berkeley dazu zurück, unverändert (trotz der Entfernung von zwanzig Jahren) die philosophischen Ansichten zu präsentieren, die er in seiner Jugend vertrat. „Alsiphron“ dokumentiert Berkeleys Einstellungen auf dem Gebiet der Ethik und Religionsphilosophie. Es handelt sich um ein Werk, das sich speziell gegen „Freidenker“ (konkret gegen Mandeville) richtet. Alle tatsächlichen historischen Figuren werden mit Spitznamen bezeichnet: Collins heißt Diagora, Shaftesbury wird Cratylus genannt, Alsiphron einen Freidenker, Euphranor vertritt die Ideen Berkeleys selbst und glaubt, dass Gott selbst „täglich und überall vor den Augen aller Menschen spricht“. Aus Berkeleys Sicht „frei denkende“ Subjekte „die menschliche Natur verzerren und die Menschenwürde auf das Niveau eines elenden und unbedeutenden Lebens herabsetzen, weil sie versuchen, für uns eine kurze Lebenszeit statt Unsterblichkeit zu bestimmen.“

Im Jahr 1734 wurde Berkeley zum Bischof einer kleinen Diözese in Cloyne, Irland, ernannt. Hier, in Cloyne, widmete sich Berkeley ganz der Wohltätigkeit und der Verkündigung religiöser Moral und lebte fast bis zu seinem Tod im Jahr 1753 (6, S. 26).

Epidemie 1739 - 1740 zwang Berkeley, sein letztes Werk, Seiris, zu schreiben (und 1744 zu veröffentlichen), eine Reihe philosophischer Überlegungen und Studien über die Vorzüge von Teer und verschiedenen anderen Themen, die miteinander verbunden sind und sich aus einander ergeben. Das Werk beginnt mit einer Stellungnahme zu den wohltuenden Eigenschaften der Teer-Tinktur, deren wohltuende Wirkung der Autor selbst erlebt hat: „Was mich betrifft, so hat mich eine sitzende Lebensweise lange Zeit zu einem schlechten Gesundheitszustand verurteilt, begleitet von verschiedenen.“ Beschwerden und vor allem nervöse Koliken, die mein Leben zu einer schweren Belastung machten; die Situation wurde dadurch verschärft, dass meine Leiden sich verschlimmerten, als ich arbeitete. Aber seit ich anfing, Teer-Tinktur zu verwenden, fühle ich mich, wenn auch nicht vollständig Genesung von meiner alten Krankheit, aber dennoch eine allmähliche Rückkehr zu Gesundheit und erholsamem Schlaf, und ich betrachte diese Medizin als die größte aller weltlichen Gnaden und bin zutiefst davon überzeugt, dass ich ihr mein Leben, außer natürlich der Vorsehung, verdanke Medizin." Nach den Anweisungen von Berkeley wird Teertinktur bei Fieber, Lungenentzündung, Pocken, Gicht, Atemnot, Nervenzusammenbruch und anderen Krankheiten empfohlen. In seinem Buch denkt er nicht nur an den Körper, sondern auch an den Geist. „Seiris“ bietet neben verschiedenen erkenntnistheoretischen Überlegungen eng miteinander verwobene Überlegungen zum Universum neoplatonischen Typs: „Die Ordnung und der Lauf der Dinge, die Experimente, die wir jeden Tag durchführen, zeigen uns, dass es einen Geist gibt.“ das dieses System kontrolliert und aktiviert. Dabei ist der Weltgeist der eigentliche Agent und die wahre Ursache; die niedere Ursache, die als Mittel oder Instrument des Geistes dient, ist reiner Äther, Feuer oder die Substanz des Lichts, die angewendet wird und gelenkt durch den unendlichen Geist im Makrokosmos oder Universum, mit unbegrenzter Kraft und Fähigkeit, nach festgelegten Regeln, genauso wie es im Mikrokosmos vom menschlichen Geist mit begrenzter Kraft und Fähigkeit angewendet wird.

Im Sommer 1752 zog Berkeley nach Oxford, wo er einige Monate später, am 14. Januar 1753, starb. Nach seinem Tod im Jahr 1871 wurden seine Tagebuchnotizen in Form eines Berichts über eine Italienreise veröffentlicht.

2. Forschungsprogramm und erste Aufsätze

Berkeleys erste reife philosophische Studie – „Philosophical Notes“ – besteht aus zwei „Notes“, „A“ und „B“, die der junge Berkeley zwischen 1707 und 1708 verfasste. Bereits in diesen Notizen finden wir deutlich angedeutete polemische Ziele, d. h. die zentralen Knotenpunkte, aus denen sich Berkeleys Philosophie entwickeln würde. Die Kontroverse wird sich um „das, was Philosophen Materie oder körperliche Substanz nennen“, um Atheismus und Kritik am freien Denken drehen. Der zentrale Kern, auf dessen Grundlage sich die positiven Bestimmungen von Berkeleys philosophischer Weltanschauung entfalten, ist der Grundsatz „Existieren heißt wahrgenommen werden“.

In Anmerkung 290 aus Notizbuch B schreibt Berkeley: „Die große Gefahr liegt in der Annahme, dass Erweiterung außerhalb des Geistes existieren kann, das heißt, sie sollte als unendlich, unveränderlich, ewig usw. betrachtet werden. Dies würde bedeuten, dass Gott auch erweitert ist (was erscheint riskant) oder würde die Existenz eines ungeschaffenen, ewigen, unveränderlichen, unendlichen Wesens außer Gott voraussetzen. Und obwohl Newton sein mechanistisches Weltbild keineswegs mit dem Materialismus in Verbindung brachte, lehnte John Toland im Gegensatz zu Newton die Idee der Notwendigkeit, sich an Gott zu wenden, um die Ursachen herauszufinden, kategorisch ab Schwerkraft und verstand Materie als etwas Inneres, Aktives. Somit schloss Toland die Notwendigkeit eines göttlichen Eingreifens aus den Phänomenen aus. Berkeley glaubte, dass sich solche Schlussfolgerungen bereits aus der allgemeinen Bedeutung der Prämisse ergeben, dass Materie außerhalb des Geistes existiert (7, S. 45).

Diese Prämisse, seiner Meinung nach die wahre Hochburg des Atheismus, muss zugunsten der entgegengesetzten Lehre zerstört werden, um ihre Überlegenheit und Wirksamkeit zu beweisen. Nach dieser Lehre heißt „existieren, wahrgenommen zu werden“. Dieses Prinzip dient gleichzeitig als Hauptargument für die Bestätigung der Tatsache, dass Erweiterung keine undenkbare Substanz sein kann, da sie nicht ohne greifbare oder sichtbare Eigenschaften wahrgenommen wird.“ Laut Berkeley wird das berüchtigte Prinzip durch eine Vielzahl von Argumenten bestätigt (Reduktion). zur Absurdität als Beweismethode), zum Beispiel in dem Sinne, dass es unmöglich ist, einen Geruch wahrzunehmen, wenn niemand ihn zuvor gerochen hat (und ihn nicht kennt), „wenn er existiert, bevor er wahrgenommen wird, dann wir.“ Ich werde nie wissen, was es ist.“

Die Leugnung der Existenz der Materie, die Behauptung, dass nur die Seelen der Menschen und Gottes existieren – darauf zielte Berkeleys neue Apologetik von Anfang an ab und widerlegte damit einige der wichtigsten wissenschaftlichen und philosophischen Ideen seiner Zeit. Berkeley widerlegt es jedoch durch eine Analyse von innen heraus und nicht durch eine apriorische Ablehnung. Hier sollten wir nach der Neuheit von Berkeley suchen, der seine Leugnung der Materie mit einer Vielzahl listiger und talentierter Argumente untermauerte (B. Russell). Und wie sich später zeigen wird, werden diese klug entwickelten Argumente einen sehr spürbaren Einfluss auf die weitere Entwicklung wissenschaftlicher und philosophischer Theorien haben.

1. Alle bedeutungsvollen Wörter werden zur Darstellung von Ideen verwendet.

2. Alles Wissen basiert auf unseren Ideen.

3. Alle Ideen kommen entweder von außen oder von innen.

4. Wenn sie von außen kommen, dann von den Sinnesorganen, und dann werden sie Empfindungen genannt.

5. Wenn sie aus dem Inneren entstehen, repräsentieren sie die Handlungen des Geistes und werden Gedanken genannt.

6. Eine Person, der die Sinne entzogen sind, kann keine Empfindungen haben.

7. Wer des Denkens beraubt ist, kann keine Gedanken haben.

Laut Berkeley müssen Wörter, wenn ihnen eine Bedeutung verliehen werden soll, Ideen dienen. Und alle unsere Ideen sind Empfindungen oder Einflüsse des Geistes auf Empfindungen: „Alle Ideen sind entweder einfache Ideen oder aus einfachen Ideen entstanden.“ Deshalb: Es ist notwendig, sich auf Empfindungen zu verlassen. Dies ist der grundlegende Imperativ von Berkeleys Erkenntnistheorie. Wenn Sie sich jedoch an den berüchtigten Imperativ halten, werden sich seine ersten beiden unmittelbaren Konsequenzen als wirklich wichtig erweisen: a). „Zeit ist eine Empfindung, das heißt, sie existiert nur im Geist“; tatsächlich: „Warum ist die Zeit des Leidens immer länger als die Zeit des Vergnügens?“; B). „Ausdehnung ist Empfindung, das heißt, sie liegt nicht außerhalb des Geistes“; „Es ist bewiesen, dass es in der Materie keine primären Ideen gibt, ebenso wie es bewiesen ist, dass es in der Materie keine sekundären Ideen gibt“; „Die Behauptung, dass Ausdehnung in etwas existieren kann, das nicht denkt, ist ein Widerspruch“, in dem Sinne, dass man, um von Ausdehnung sprechen zu können, erfahren muss, ob ein Ding durch sich selbst oder durch jemand anderen erweitert wird; Mit). Das Gleiche gilt auch für die Bewegung: „Bewegung ohne ein sich bewegendes Ding ist undenkbar.“

Ideen – sekundäre und primäre – sind Empfindungen. Aber es gibt keine Empfindungen außerhalb des Geistes. Somit gibt es nichts außerhalb des Bewusstseins: „Nichts existiert wirklich außer Menschen, das heißt bewusste Wesen; alles andere ist nicht so sehr Existenz, sondern Existenzweisen von Individuen.“ Wir sehen „Dinge“ nicht wirklich; und was tatsächlich existiert, sind höchstwahrscheinlich „Ideen“, in denen wir „Dinge“ sehen: „Hat ein Mensch jemals außer seinen Ideen noch andere Dinge gesehen, um sie miteinander vergleichen und zu den ersten machen zu können?“ wie der zweite?“ Berkeley stellt sich diese Frage. Schließlich verstehen wir die „Dinge an sich“ nicht so weit, dass wir sie mit unseren „Ideen“ vergleichen könnten: Was wir verstehen und besitzen, sind immer und nur Ideen. „Es gibt nichts Verständliches außer Ideen.“ Berkeley ist erstaunt darüber, dass die Menschen eine so offensichtliche Wahrheit nicht erkennen: „Es gibt keine Ausdehnung ohne Denksubstanz.“ Es gibt nur Geister; Ideen finden im Kopf statt und Ideen werden auf Empfindungen reduziert. Aber andererseits stellt Berkeley fest: „Ich lehne Substanzen nicht ab. Mir sollte nicht vorgeworfen werden, dass ich Substanzen aus der rationalen Welt eliminiere. Ich lehne nur die philosophische Bedeutung des Wortes „Substanz“ ab.“ Fragen Sie jede Person, die dies noch nicht tut Durch diesen Jargon verfälscht er, was er unter Körpersubstanz oder der Substanz eines Körpers versteht. Als Antwort wird er Volumen, Masse, Härte und ähnliche greifbare Eigenschaften aufzählen. Dies unterstütze und möchte ich bewahren“ (6, S. 81).

Trotz alledem glaubt Berkeley, der die Idee der Existenz von Materie ausgeschlossen hat, keineswegs, dass er die Welt verarmt hat. Alles bleibt wie zuvor, nur die Interpretation der Welt und der Realität ändert sich: „Ich lade jeden Menschen ein, sich eine Wahrnehmung ohne Ideen oder eine Idee ohne Wahrnehmung vorzustellen.“ Wir haben Ideen im Kopf. Zweifellos gibt es einen Geist mit seinen Ideen, also „existieren bedeutet wahrnehmen oder wahrgenommen werden“, aber „das Pferd ist im Stall und die Bücher sind wie zuvor in der Universität.“ Berkeley versichert jedoch: „Ich stehe mehr als jeder andere dieser Philosophen für die Realität, die viele Zweifel geäußert haben, aber selbst nur sicher wissen, dass wir uns irren können. Ich sage das genaue Gegenteil. Kurz gesagt: Seien Sie nicht.“ verärgert, du hast nichts zu verlieren. Alles, ob real oder chimärisch, kannst du auf irgendeine Weise verstehen oder dir vorstellen, auch wenn es wild, seltsam und absurd ist, aber du wirst es schaffen. Meiner Meinung nach kannst du die Realität genießen: Ich Ich werde es dir auf keinen Fall wegnehmen.

3. Berkeleys philosophisches Konzept.

Im Jahr 1709 veröffentlichte Berkeley seinen „Essay on a New Theory of Vision“ speziell mit dem Ziel, die (seiner Meinung nach) allgemeine vorgefasste Meinung zu widerlegen. „Meine Idee ist es zu zeigen, wie wir Entfernung, Größe und Position von Objekten durch Sehen wahrnehmen.“ Er konzentrierte sich darauf, weil „Entfernung, Größe und Position von Objekten die sichtbarsten und daher wichtigsten Unterscheidungsmerkmale der Außenwelt sind; sie gehören zu den bedeutendsten und bemerkenswertesten Aspekten der vermeintlichen äußeren Realität, unabhängig von uns.“ mit vorhandenen Objekten darin.

Und das erfolgreich erzielte Ergebnis bestand laut Berkeley darin, zu beweisen, dass die Entfernung, Größe und Position von Objekten keineswegs die primären, objektiven (d. h. vom Subjekt unabhängigen) Eigenschaften von Objekten sind, sondern vielmehr unsere Interpretationen. Tatsächlich: „Wenn wir mit beiden Augen auf ein Objekt in der Nähe blicken, ändern wir die Richtung unseres Blicks, wenn es sich uns nähert oder sich von uns entfernt, wodurch sich der Abstand zwischen den Pupillen verringert oder vergrößert. Diese Änderung in unserer Richtung Der Blick oder die Bewegung der Augen wird von einer Empfindung begleitet, und diese gibt dem Geist die Vorstellung (Idee) einer größeren oder kleineren Entfernung.“ Zu beachten ist auch, dass „ein Gegenstand, der sich in einer bestimmten Entfernung von den Augen befindet, bei der die Pupillen deutlich erweitert sind, sich allmählich den Augen nähert und weniger deutlich sichtbar wird; je näher er kommt, desto verschwommener und verschwommener.“ sein Bild wird; und da beobachtet wurde, dass dies regelmäßig vorkommt, entsteht im Geist ein gewohnheitsmäßiger Zusammenhang zwischen Entfernung und unterschiedlichem Grad der Unbestimmtheit des Bildes, wobei die Beziehung so hergestellt wird, dass immer eine größere Unbestimmtheit des Bildes damit verbunden ist geringerer Abstand, und bei größerer Entfernung vom Objekt werden klarere Umrisse beobachtet. Außerdem: „Wenn sich ein Objekt in einiger Entfernung befindet und sich dann näher an die Augen bewegt, können wir zumindest für kurze Zeit nicht vermeiden, dass das Bild auch bei starker Augenbelastung nicht stärker unscharf wird. In diesem Fall ist die Die Empfindung ersetzt das schwache Sehen und hilft dem Geist, die Entfernung zu einem Objekt abzuschätzen. Je näher die Wahrnehmung ist, desto größer ist die Anstrengung oder Anspannung des Sehens, um eine klarere Sicht zu erhalten“ (12).

Die Wahrnehmung der Entfernung spiegelt also nicht die tatsächliche Entfernung wider; Eine solche Wahrnehmung vermittelt kein Bild der Außenwelt, da die Entfernung von der Aktivitätsform des Subjekts abhängt. Gegen diese Theorie des Sehens könnten wir wirksam die Regeln der geometrischen Optik anwenden, für die der aus der Entfernung gemessene Raum als etwas Objektives angesehen werden müsste. Berkeley erinnert uns jedoch daran, dass, wenn diese Regeln der geometrischen Optik gültig wären, daraus folgen würde, dass die Wahrnehmung der Entfernung für alle gleich sein sollte. Aber es ist offensichtlich, dass dies nicht der Fall ist, wenn man bedenkt, dass die Wahrnehmung von Distanz zwischen verschiedenen Individuen unterschiedlich ist und sich bei ein und demselben Individuum mit der Erfahrung ändert. Der Wunsch, das Sehen „durch Geometrie“ zu erklären, ist laut Berkeley nur eine „Fantasie“ oder „Laune“. Ebenso wäre es ein großer Fehler zu glauben, dass die Verbindung, die visuelle Eindrücke mit taktilen Empfindungen verbindet, wenn nicht direkt mit äußeren Körpern, so doch mit der Natur dieser Ideen zusammenhängt. Tatsächlich scheinen in der gewöhnlichen Darstellung von Dingen in der realen Welt visuelle Ideen und taktile Empfindungen auf „natürliche“ und „untrennbare“ Weise miteinander verschmolzen zu sein (9).

Dennoch kann uns das erkenntnistheoretische Denken zeigen, dass der berüchtigte Zusammenhang weder natürlich noch unauflöslich noch kausal ist. Als Beispiel nennt Berkeley einen von Locke besprochenen Fall aus Molineux‘ Optik – die Geschichte eines von Geburt an Blinden, der dank einer Operation sehend wurde und sehend wurde. So wird dieser Blinde, der sich vor der Operation mit Hilfe von Tastempfindungen eine Vorstellung von der Welt um ihn herum gemacht hat, nach der Operation in der Lage sein, die visuelle Darstellung eines Objekts mit seinen vorherigen Tastempfindungen zu korrelieren und zu verbinden , der in ihm ein bestimmtes Bild dieses Objekts geschaffen hat? Die Antwort auf diese Frage ist klar: NEIN.

Welche Ähnlichkeit und welcher Zusammenhang besteht tatsächlich zwischen den Empfindungen von Licht und Farbe einerseits und den Empfindungen von Widerstand oder Druck andererseits? Es gibt keinen natürlichen, objektiven und offensichtlichen Zusammenhang, der dazu beitragen würde, Empfindungen einer Art mit Empfindungen einer anderen Art zu verbinden. Nur Erfahrung, also Übung, Übung und Gewohnheit, kann uns die ständige Koexistenz einiger Empfindungen mit anderen zeigen. Der Zusammenhang zwischen verschiedenen Arten von Empfindungen ist keine Frage der Logik oder Objektivität, sondern lediglich eine Frage der Erfahrung. Nur die menschliche Seele stellt eine Verbindung zwischen den „Hinweisen“ auf den vielfältigen Inhalt verschiedener Arten von Empfindungen her. So erschafft die Seele „Dinge“ und gibt „Objekten“ Form. Für das Zusammentreffen taktiler Empfindungen mit visuellen Vorstellungen (Bildern) gibt es keine andere Erklärung als Übung und Erfahrung. Sowohl das eine als auch das andere sind Zeichen der Sprache der Natur, die Gott an die Sinne und die Vernunft sendet, damit der Mensch lernt, seine lebensnotwendigen Handlungen zu regulieren und an die Umstände anzupassen, um sein Leben nicht zu gefährden. Das bedeutet, dass das Sehen ein Werkzeug zur Erhaltung des Lebens ist, aber keinesfalls ein Mittel, um die Realität der Außenwelt zu beweisen. Laut Berkeley „erscheint uns die objektive Realität nur auf der Grundlage der Interpretation, der Interpretation von „Zeichen“ durch Empfindungen, die einzigen, die zunächst bekannt sind. Und nur dann, wenn wir eine bestimmte Verbindung zwischen verschiedenen Klassen sinnlicher Reflexionen herstellen und sie entsprechend betrachten.“ Angesichts der gegenseitigen Abhängigkeit, die sich zwischen ihnen entwickelt hat, können wir nur dann davon ausgehen, dass „der erste Schritt zur Schaffung der Realität getan ist“.

De Ruggiero erinnert sich zu Recht daran, dass Berkeley seine Theorie des Sehens als wissenschaftliche Abhandlung mit Descartes‘ Dioptrien, Barrows Lectures on Optics, Newtons Optik und Molinas Dioptrien vergleichen wollte. Das Thema war äußerst relevant und erregte die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler, trotz des Versuchs, es durch eine Menge metaphysischer und erkenntnistheoretischer Probleme zu verkomplizieren. Aber Berkeley war wirklich an den berüchtigten Haufen einer bestimmten Art interessiert. In einem seiner Briefe an Sir John Percival im März 1710 berichtet er, dass der „Essay on a New Theory of Vision“ wahrscheinlich nutzlos sei, fügt aber hinzu, dass er hofft, in der nächsten Abhandlung zeigen zu können, dass die „Experience“ „zeigt“. „Die Leere und Falschheit vieler Bereiche der spekulativen Wissenschaft wird als Anreiz für ein tiefes Studium der Religion und nützlicher Dinge dienen.“ Das Werk, das Berkeley in seinem Brief an Sir Percival erwähnt, ist „Eine Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“ (6, S. 56).

Im Jahr 1710 erschien „A Treatise on the Principles of Human Knowledge“, Berkeleys berühmtestes Werk, dessen erster Teil (und der einzige, der veröffentlicht wurde) wie folgt betitelt war: „Teil eins, in dem Es werden die Hauptursachen für Fehler und Schwierigkeiten in den Wissenschaften untersucht.“ sowie die Grundlagen von Skeptizismus, Atheismus und Unglauben.“ Und doch ist das größte Missverständnis, das Berkeley ausmerzen will, das substanziell-materialistische Bild des Universums. Laut Berkeley ist der Hauptgrund für diesen Fehler das Vertrauen in die Bedeutung und den Wert abstrakter Ideen und die damit verbundene Überzeugung, dass es neben sekundären Qualitäten auch primäre gibt. Die Hauptziele von Berkeley und seiner Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens waren Newton und Locke, nämlich Newtons Theorie eines Universums, das aus materieller Substanz unabhängig vom Bewusstsein besteht, und Lockes Psychologie, die beispielsweise davon ausging, dass der größte Teil unseres Wissens aus Materie besteht abstrakte Ideen .

Genau wie Locke vertritt Berkeley die Ansicht, dass unser Wissen das Wissen von Ideen und nicht von Fakten ist. „Bei jeder Betrachtung der Objekte des menschlichen Wissens wird deutlich, dass es sich entweder um Ideen handelt, die den Sinnen im gegenwärtigen Moment eingeprägt werden, oder um Ideen, die wahrgenommen werden, wenn die Aufmerksamkeit auf die Emotionen und Aktivitäten des Geistes gerichtet ist, oder um schließlich gebildete Ideen.“ durch die Vorstellungskraft und das Gedächtnis durch die Kombination, Teilung oder nur die Darstellung von Ideen, die ursprünglich durch die beiden vorherigen Methoden gewonnen wurden.“ Folglich sind die Objekte unseres Wissens Ideen. Woher kommen diese Ideen? Berkeley beantwortet die Frage ohne zu zögern: „Durch das Sehen habe ich die Vorstellungen von Licht und Farbe mit all ihren Schattierungen und Intensitäten. Durch die Berührung spüre ich Härte und Weichheit, Hitze und Kälte, Bewegung und Widerstand und so weiter, was alles möglich ist.“ in größerer oder geringerer Menge und in größerem oder geringerem Ausmaß vorhanden sein. Der Geruch bringt mir Gerüche, der Geschmack bringt mir Geschmacksempfindungen; das Gehör vermittelt dem Geist Geräusche in allen möglichen Tönen und Kombinationen.“ Ideen sind also Empfindungen. Und letztere kommen von den Sinnen.

Aufgrund der primären Koexistenz oder konstanten stabilen Kombination von Ideen erscheinen die Dinge, die wir Dinge oder Objekte nennen: „Man sieht also, dass einige dieser Empfindungen zusammen auftreten, sie werden durch einen allgemeinen Namen gekennzeichnet und sind es folglich auch.“ Wenn man zum Beispiel eine Zeit lang beobachtet, dass eine bestimmte Farbe immer von einem bestimmten Geschmack begleitet wird und diese von einem bestimmten Geruch, einer bestimmten Form und Dichte begleitet werden, betrachtet man alle diese Empfindungen als eine einzige Sache, unterschiedlich von anderen, die mit dem Namen „Apfel“ bezeichnet werden, während andere Ideensammlungen einen Stein, einen Baum, ein Buch und andere greifbare Dinge bilden, die, egal ob angenehm oder unangenehm, in uns Gefühle der Liebe, des Hasses, der Freude und der Wut hervorrufen , usw. (6, S. 62).

Hälse sind Empfindungen und Objekte (oder Körper) sind Komplexe oder stabile, dauerhafte Kombinationen von Empfindungen. Darüber hinaus gibt es laut Berkeley keine abstrakten Ideen wie Mensch, Ausdehnung, Farbe usw. Mit einem Wort lehnt Berkeley die Theorie ab, dass der menschliche Geist die Fähigkeit zur Abstraktion besitzt. Wir nehmen nur Ideen wahr, und jede Idee ist nur eine einzige Empfindung. Wir nehmen nicht „eine Person“ wahr, sondern „diese Person“; wir empfinden nicht „Farbe“, sondern dass „diese Farbe“ „diesen Farbton“ hat; in gleichem Maße hören wir nicht „Ton“ im Allgemeinen, sondern „diesen Ton“. „Was sind Licht und Farben, Wärme und Kälte, Ausdehnung und Formen – kurz alles, was wir sehen und berühren, wenn nicht eine Vielzahl von Empfindungen, Konzepten, Ideen oder Sinneseindrücken? Und ist es überhaupt möglich, sie zu trennen.“ Wenn ich nur im Kopf bin, welche davon aus der Wahrnehmung? Wenn ich also nicht die Möglichkeit habe, eine Sache zu sehen oder zu berühren, kann ich sie nicht wirklich fühlen, und ich kann auch nicht verstehen, wie sich eine Sache oder ein wahrgenommener Gegenstand von der Empfindung oder Wahrnehmung unterscheidet von dieser Sache oder jenem Thema. Schließlich ist jede Empfindung einzigartig und nicht abstrakt. Ich kann mir keine Vorstellung von einem Dreieck machen, es sei denn, ich denke gleichzeitig an ein ungleichseitiges Dreieck, ein gleichschenkliges Dreieck oder ein gleichseitiges Dreieck. „Mensch“ ist nur ein Wort: Unsere Empfindungen, Erinnerungen oder Eindrücke, also unsere Vorstellungen, betreffen meist eine bestimmte Person. Abstrakte Ideen sind Illusionen, und zwar gefährliche Illusionen, denn sie ermutigen uns, uns auf die Ontologisierung einzulassen, Substanzen oder Substrate zu „erschaffen“, die außerhalb der Grenzen unserer Empfindungen liegen. Sie drängen uns dazu, fantastische Welten voller Entitäten zu erfinden („Mensch“, „Farbe“, „materielle Körper“ usw.) und zwingen uns zu der Annahme, dass sie wirklich existieren.

Hier hat Berkeleys Nominalismus seinen Ursprung. Aus diesem Konzept würde er unter anderem interessante Schlussfolgerungen ziehen, die gegen die Wissenschaftsphilosophie seiner Zeit „spielten“. Kurz gesagt: Wir kennen nur Ideen; sie stimmen mit den durch die Sinne aufgenommenen Eindrücken überein; diese Sinneseindrücke sind immer singulär, also individuell und konkret; Infolgedessen ist Lockes Abstraktionstheorie falsch. Und nur wenn wir eine bestimmte Idee nehmen und sie verwenden, um eine Vorstellung aller ihr ähnlichen Ideen zu geben, nur dann nennen wir eine solche bestimmte Idee allgemein. Die allgemeine Idee ist jedoch keineswegs eine abstrakte Idee, abgesehen von allen Besonderheiten, die unsere Sinne wahrnehmen. Wir kennen keine „Person“ im Allgemeinen, aber wir kennen immer diese oder jene (bestimmte, private) Person; wir wissen nicht, was „Erweiterung“ ist, aber wir wissen immer bestimmte erweiterte Dinge; „Haus“ kennen wir überhaupt nicht, aber wir kennen immer dieses oder jenes Haus usw. (7, S. 70)

In Wirklichkeit ist es so: Von Zeit zu Zeit empfangen wir individuelle, konkrete und eindeutige Empfindungen, die, ständig zusammen auftretend, zur Entstehung der Idee eines Hauses, einer Person, eines Flusses oder einer Erweiterung beitragen. Das bedeutet, dass Lockes These über abstrakte Ideen, der Glaube an eine von unseren Empfindungen unabhängige Substanz, abgelehnt werden sollte. Es ist Lockes Theorie, die für die „seltsam weit verbreitete Meinung“ verantwortlich ist, nach der „Häuser, Berge, Flüsse – mit einem Wort, alle sinnlichen Objekte eine reale oder natürliche Existenz haben, die sich von den Vorstellungen unterscheidet, die der Geist wahrnimmt.“ Berkeley erinnert jedoch: „Das Vertrauen und die Zustimmung, mit denen dieses Prinzip bisher akzeptiert wurde, mögen groß sein, doch jeder, der in der Lage ist, es in Frage zu stellen, wird (wenn ich mich nicht irre) feststellen, dass diese Theorie einen offensichtlichen Widerspruch impliziert.“ Sagen Sie mir tatsächlich, was sind die oben genannten Objekte, wenn nicht die Dinge, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen? Und was können wir außer unseren eigenen Ideen oder Empfindungen wahrnehmen?

4. Gott, Welt und Mensch im Berkeley-Konzept

Mit der Beseitigung der Materie und der neuen Bestätigung der Existenz des Geistes oder der Seele des Menschen war das Projekt der Verteidigung der Religion weit fortgeschritten, aber noch nicht abgeschlossen. Der Welt, die Berkeley erschafft, mangelt es immer noch an der Gegenwart Gottes. Und so ergänzt und vervollständigt Berkeley sein Projekt. Es gibt einen menschlichen Geist, und „er ist ein einfaches, unsichtbares, handelndes Wesen: Insofern er Ideen wahrnimmt, wird er ‚Intellekt‘ genannt; insofern er Ideen hervorbringt und auf die Welt einwirkt, wird er „Intellekt“ genannt. Wille.'“ Doch Berkeley bemerkt: „Soweit ich weiß, bezeichnen die Wörter „Wille“, „Intellekt“, „Geist“, „Seele“ und „Geist“ keine Ideen; Sie bedeuten etwas, das sich auffallend von Ideen unterscheidet, und können weder einer Idee ähnlich sein noch durch eine Idee repräsentiert werden, da es sich um eine aktive Kraft handelt.“ Es gibt also einen Geist, ein Bewusstsein, d , Ideen sind im Kopf.

Wenn die Außenwelt (die Welt, an der der wahre Wert von Ideen gemessen werden könnte) nur eine Illusion ist, wie können wir dann Ideen, die von unserer Vorstellungskraft abhängen, von solchen unterscheiden, die im Gegenteil nicht willentlich erscheinen können? Berkeley entkommt der Situation, indem er, wie er es gewohnt ist, geschickt den Stolperstein in die treibende Kraft der Argumentation verwandelt. Er erklärt: „Was auch immer meine Macht über meine eigenen Gedanken sein mag, ich glaube, dass direkt von den Sinnen wahrgenommene Ideen in keiner Weise von meinem Willen abhängen. Wenn ich meine Augen bei klarem Licht öffne, habe ich keine Wahl – zu sehen oder.“ nicht zu sehen, genau zu bestimmen, welche Gegenstände in den Bereich meines Blickfeldes fallen sollen, das Gleiche passiert mit dem Gehör und anderen Sinnen: Alle von ihnen eingeprägten Ideen sind nicht die Schöpfungen meines Willens. Das bedeutet, dass es einen anderen Willen gibt oder ein anderes Bewusstsein, der Geist, der sie erzeugt“ (7, S. 102).

Aus Gefühlen entstehende Ideen sind stärker, lebendiger, heller und deutlicher als solche, die durch die Vorstellungskraft entstehen. Darüber hinaus sind sie stabil, geordnet und verbunden. Sie erscheinen nicht zufällig, wie es oft bei Ideen geschieht, die durch den menschlichen Willen hervorgerufen werden, sondern in regelmäßiger Weise, das heißt in einer geordneten Reihenfolge.“ Und doch, woher kommt diese Stabilität, Ordnung nicht zufällig hervorgerufener Ideen? Was ist ihre Ursache und Grundlage? Auf diese für sein philosophisches System entscheidende Frage antwortet Berkeley wie folgt: „... die erstaunliche Kohärenz beweist die Weisheit und Güte ihres Autors. Und die konstanten, unveränderlichen Regeln, nach denen der Geist, auf den wir angewiesen sind, durch die Sinne Wahrnehmungen in uns weckt, werden „Naturgesetze“ genannt. Wir werden diese Gesetze durch Erfahrung studieren, die uns zeigen wird, dass bestimmte Wahrnehmungen im gewöhnlichen Lauf der Dinge von bestimmten Ideen begleitet werden.“

Die Ursache für Stabilität, Ordnung und Kohärenz der Wahrnehmungen ist also Gott; Es ist Gott, der nach unveränderlichen, beständigen Regeln Ideen in uns ruft. Es verleiht uns eine gewisse Weitsichtigkeit, dank derer wir unser Handeln entsprechend den Bedürfnissen des Lebens ausrichten können. Ohne eine solche Fähigkeit werden wir uns ständig in aussichtslosen Situationen wiederfinden, unser Leben wird zur Hölle: Wir werden nichts nutzen können, ohne verletzt zu werden oder uns selbst Schmerzen zuzufügen. Wir werden nicht wissen, dass Essen nährt, dass Schlaf die Kraft wiederherstellt, dass Feuer wärmt, dass die einzige Möglichkeit, Getreide zu ernten, darin besteht, es zur richtigen Zeit zu säen; Wir werden überhaupt nicht wissen, dass bestimmte Aktivitäten zu bestimmten Ergebnissen führen. Das alles wissen wir nicht, weil wir einen notwendigen Zusammenhang zwischen unseren Vorstellungen entdeckt haben, sondern nur dank der Beachtung der von der Natur geschaffenen Gesetze, ohne die wir unsicher und verwirrt würden und ein Erwachsener auch nicht wüsste, wie er sich im Alltag verhalten soll Leben, wie ein neugeborenes Baby“ (7, S. 109).

Das bedeutet, dass unsere Ideen nicht zufällig in unserem Kopf angesammelt werden. Sie weisen eine „konsequente und einheitliche Funktion“ mit dem Ziel der Lebenserhaltung auf. Unser Wissen ist ein Werkzeug zur Lebenserhaltung. Und das „konsistente und einheitliche Funktionieren“ der Wahrnehmungen, so Berkeley, „beweist eindeutig die Güte und Weisheit des geistigen Herrschers, dessen Wille in den Naturgesetzen liegt.“ Anstatt uns jedoch von seinen Anweisungen leiten zu lassen, suchen wir nach sekundären Gründen.

Trotz dieser Interpretation will Berkeley der Natur in ihrem Reichtum und ihrer Farbenpracht nichts nehmen: „Alles, was wir sehen, hören, berühren oder in irgendeiner Weise verstehen und begreifen, bleibt so stabil und beständig wie zuvor; Es gibt.“ eine bestimmte Natur der Dinge, aufgrund derer die Unterscheidung zwischen Realität und Chimären ihre ganze Kraft behält.“ Berkeleys Welt neigt dazu, dauerhaft zu sein, eine Welt, die wir erleben und in der wir für immer leben müssen. „Alles, was in der Heiligen Schrift im Namen des einfachen Volkes gegen die Meinung der Wissenschaftler gesagt wird, unterstütze auch ich. In allen Belangen stehe ich auf der Seite der Masse.“ Berkeley nimmt nichts aus unserer Welt. Das einzige, was er bestreitet, ist das, was Philosophen Materie oder körperliche Substanz nennen. Durch das Wegwerfen von Materie oder körperlicher Substanz erleidet die Menschheit jedoch keinen Schaden und erhöht ihr Leiden nicht. Die Leugnung der Materie macht das Leben nicht ärmer, und die Menschen werden nicht einmal bemerken oder ahnen, was sie aufgegeben haben. Der Zweck der Leugnung der Materie besteht nur darin, dass Atheisten nichts anderes haben, um ihren „Unglauben“ zu rechtfertigen und zu rechtfertigen. Für Berkeley gibt es echte Tische, Häuser, Plätze, Gärten mit Pflanzen, Flüsse und Berge. Aus seiner Sicht existiert nur Materie nicht.

Wenn die Welt nur eine Ansammlung menschlicher Ideen ist, fragt Bertrand Russell, wie steht es dann mit der Kontinuität der Existenz der Welt? Hören die Dinge nicht auf zu existieren, wenn ein Mensch aufhört, sie wahrzunehmen? Um diese Fragen zu beantworten, greift Berkeley erneut auf die Hilfe Gottes zurück: Die Welt existiert, wenn sie nicht von einer bestimmten Person oder anderen Menschen wahrgenommen wird, in der Wahrnehmung Gottes weiter; Der Ewige Geist bewirkt durch seinen Einfluss auf die Seelen der Menschen das Erscheinen von Wahrnehmungen in ihnen und deren Wechsel, sonst würden sogenannte natürliche Objekte in „Blicken“, „Sprüngen“ existieren.

Nominalismus (nach dem in der objektiven Realität nichts allgemeinen Konzepten entspricht und sie nur Namen für einzelne Objekte sind; unser Wissen ist aus spezifischen individuellen Empfindungen und Ideen gewoben) und Phänomenalismus (nach dem nur Phänomene wie Farbe, Geschmack, Klang, usw. sind der menschlichen Erkenntnis zugänglich .p., und das Wesen ist unerkennbar; er trennt Phänomene vom Wesen) – das sind zwei erkenntnistheoretische Grundlagen, auf denen Berkeleys Projekt einer neuen Apologetik ruht und sich entwickelt. Und doch, obwohl Berkeleys Nominalismus und Phänomenalismus eine offen apologetische Rolle spielen, führen sie in seinem philosophischen System zu sehr wichtigen Konsequenzen im Sinne der Philosophie der Physik. Die genannten Konsequenzen „sind von überraschend modernem Charakter. Die Rede ist zunächst von den wiederentdeckten und wieder eingeführten Konzepten, die in der Diskussion der modernen Physik von Ernst Mach, Heinrich Hertz und später von mehreren Philosophen und Physikern verwendet wurden, die sich auf unterschiedliche Weise befassten.“ Zeiten wurden von Mach beeinflusst (Bertrand Russell, Philipp Frank, Richard von Mises, Moritz Schlick, Werner Heisenberg usw.)“. Karl R. Popper bewundert in einem Aufsatz mit dem Titel „A Note on Berkeley as the Precursor of Mach and Einstein“ (1953) Berkeleys Werk, obwohl er grundsätzlich anderer Meinung ist. Popper kann Berkeley und seinem Instrumentalismus nicht zustimmen. Als Realist sieht er wissenschaftliche Theorien nicht nur als Werkzeuge zur Spekulation, sondern auch als wahrheitsgemäße, erklärende Beschreibungen der Realität, „wenn auch unzuverlässig“).

In der „Analytic“ oder einem Argument, das sich an den „Ungläubigen der Mathematik“ richtet, und in den „Philosophical Notes“ schreibt Berkeley: „Newtons Fluxionsrechnung ist nutzlos.“ „Wir können nicht über Dinge diskutieren, von denen wir nicht die geringste Ahnung haben. Deshalb.“ , können wir die Differentialrechnung und die Infinitesimalrechnung nicht diskutieren.“ In Berkeleys verschiedenen Werken finden sich ständig Notizen zur Mathematik. Berkeley widmete seine Abhandlung „On Motion“ ausschließlich der Philosophie der Physik. Berkeley bestätigt einmal mehr eines der Grundprinzipien seiner Erkenntnistheorie und schreibt: „Es ist eines Philosophen unwürdig, Worte auszusprechen, die nichts bedeuten.“ Newtons „absoluter Raum“ und „absolute Zeit“ haben keine Bedeutung und daher keinen Platz in einer ernsthaften physikalischen Theorie. „Was den absoluten Raum betrifft, dieses Gespenst, das mechanische Philosophen und Geometer heimsucht, genügt die Feststellung, dass seine Existenz weder durch Überlegungen bewiesen noch mit den Sinnen wahrgenommen wurde“; und für die Zwecke der mechanistischen Philosophie reicht es aus, den „absoluten Raum“ durch den „relativen“ zu ersetzen, der durch Himmelsbereiche mit konstanten Sternen definiert wird; das gleiche gilt für die absolute Bewegung. Ein Körper kann unter einer bestimmten Bedingung als in Bewegung betrachtet werden: „Es ist erforderlich..., dass er seine Position oder seinen Abstand relativ zu einem anderen Körper ändert, da „es unmöglich ist, eine Bewegung ohne die Hilfe von Sinnen zu erkennen oder zu messen.“ Objekte“ Alles, was bisher über „absoluten Raum“ und „absolute Bewegung“ gesagt wurde, gilt auch für die Begriffe „Schwerkraft“ und „Kraft“. Wenn wir sagen, dass „Schwerkraft“ eine „wesentliche Eigenschaft“ ist, die untrennbar mit der Natur von Körpern verbunden ist, dann sprechen wir nur ein bedeutungsloses Wort aus: Was wir sehen, ist überhaupt nicht die Schwerkraft als integraler Bestandteil des Wesens von Körpern, sondern sich bewegende Körper relativ zu anderen Körpern. Wir können nicht von Kraft als eigentlicher Ursache der Bewegung sprechen: Wer hat diese eigentliche Ursache jemals gesehen? Und warum sollten „verborgene Qualitäten“ wieder in die physikalische Theorie eingeführt werden? „Die wirklich wirksamen Bewegungsursachen ... von Körpern gehören in keiner Weise zum Bereich der Mechanik oder der experimentellen Wissenschaft. Und sie können nicht einmal ein wenig Licht auf diese Phänomene werfen ...“ Berkeleys Gedanken und sein Konzept werden von Popper kommentiert: „Sie können kein Licht ins Dunkel bringen, denn über die ‚wahre und wahre Natur‘, über die ‚inneren Qualitäten‘ oder über die ‚wahre Essenz‘ von Körpern zu reden bedeutet müßiges Geschwätz.“ Es gibt nichts Physisches, das hinter physischen Körpern platziert ist, keine verborgene physische Realität. Alles ist eine Oberfläche; physische Körper werden auf ihre Eigenschaften reduziert. Ihre Realität ist die Art und Weise, wie sie miteinander verbunden sind“ (6, S. 93).

Natürlich hat Berkeley nicht bestritten, dass die Newtonsche Mechanik zu korrekten Ergebnissen führt und in der Lage ist, genaue Annahmen zu treffen. Er bestreitet, dass Newtons Theorie geeignet sei, die Natur oder das Wesen von Körpern zu untersuchen.

In Wirklichkeit, erklärt Berkeley, sei es notwendig, zwischen mathematischen Hypothesen, die als Erklärungs- und Spekulationsinstrumente gedacht seien, und Theorien, die Untersuchungen zur Natur von Körpern beinhalten, zu unterscheiden. Laut Berkeley handelt es sich bei Newtons Theorie lediglich um eine Reihe mathematischer Hypothesen für die Entwicklung der Forschung: „Alles, was über die den Körpern innewohnenden Kräfte, sowohl die Anziehungs- als auch die Abstoßungskräfte, behauptet wird, sollte nur als mathematische Hypothese betrachtet werden und nicht.“ als etwas, das tatsächlich in der Natur existiert“. Die Newtonsche Mechanik ist erforderlich, um aus den Prämissen Schlussfolgerungen ableiten zu können, die Phänomene „retten“ oder zumindest berücksichtigen könnten. Berkeley argumentiert, dass dies auch dann ausreichen würde, wenn Newtons Theorie die wahre Realität der Welt nicht beschreibt.

Abschluss

Berkeley kritisierte die Konzepte der Materie als materielle Grundlage (Substanz) von Körpern sowie I. Newtons Theorie des Raums als Behälter aller natürlichen Körper und J. Lockes Lehre vom Ursprung der Konzepte von Materie und Raum.

Berkeley ist ein attraktiver Schriftsteller mit elegantem Stil (und er schrieb seine vielen Werke vor seinem 28. Lebensjahr!). Er war nicht nur Priester (Bischof von Cloyne, Irland) und Philosoph, sondern auch Psychologe. Berkeley wollte beweisen, dass wir nur die Eigenschaften von Dingen wahrnehmen, d. h. wie diese Dinge unsere Sinne beeinflussen, aber wir erfassen nicht das Wesen der Sache selbst, und dennoch sind die Eigenschaften sehr relativ zum wahrnehmenden Subjekt. Sinneseindrücke sind Phänomene der Psyche. Wenn eine Hand kalt und die andere warm ist, legen Sie Ihre Hände in warmes Wasser und Sie werden mit einer Hand kalt und mit der anderen warm fühlen. Berkeley beweist die richtige Idee – über die Relativität unserer Wahrnehmungen, ihre Abhängigkeit vom Zustand des Subjekts.

All dies ist wahr, aber das bewahrt Berkeley nicht vor extremen Schlussfolgerungen, die zu einem subjektiven Idealismus führen, für dessen Apologeten wir ihn normalerweise halten. Aber er ist ein Priester, der aufrichtig an Gott glaubte, und allein dadurch ist er eher ein objektiver Idealist! Daher kann man ihm nicht (wie üblich) Solipsismus vorwerfen. Solipsismus ist subjektiver Idealismus, der zu extremen Schlussfolgerungen geführt wird: die Anerkennung der einzigen Realität des eigenen Selbst – es gibt nichts außerhalb von mir!

Referenzliste

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12. Philosophie: Lehrbuch für Universitätsstudenten / Ed. V. P. Kokhanovsky. – Rostow am Don: Phoenix, 1998.

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Berkeley wurde 1685 im Süden Irlands in eine englische Adelsfamilie geboren. Er studierte zunächst an der Schule, an der Jonathan Swift vor ihm studiert hatte, und schloss dann sein Studium am Holy Trinity College der Dublin Theological University ab. 1709 wurde er zum Diakon der Church of England geweiht. Gleichzeitig erschien sein erstes Werk „Experimente in einer neuen Theorie des Sehens“.

Danach erschienen Berkeleys Werke recht häufig; er entwickelte intensiv seine neue Theorie, die auf Lockes Sensationslust basierte. Im Jahr 1710 wurde die Abhandlung „Über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ (sein Hauptwerk) veröffentlicht. Die in dieser Abhandlung vorgestellten Ideen werden von Berkeley in Three Conversations between Hylas and Philonus in einer populäreren Form dargestellt. Dabei handelt es sich um Dialoge zwischen fiktiven Figuren („Gilas“ bedeutet „Materie“ und Philonus bedeutet „Geistesliebhaber“, „Philosoph“). Im Jahr 1734 wurde Berkeley Bischof der anglikanischen Kirche und diente bis 1752 in der Stadt Klein im Süden Irlands. Zu diesem Zeitpunkt schreibt er praktisch nicht.

Berkeley sah die Aufgabe seiner Philosophie in der Apologie des Christentums und der Kritik des Atheismus. Auf dieser Grundlage sollte seine gesamte Philosophie verstanden werden, sonst würden wir Berkeley tatsächlich als einen subjektiven Idealisten interpretieren, was er natürlich nicht war. Sonst wäre er überhaupt kein Christ gewesen, nicht einmal Mitglied der Church of England.

Berkeley betrachtete Atheismus und Materialismus als seine Hauptfeinde. Woher kommt der Glaube an die objektive Existenz der Materie unabhängig vom Menschen? Berkeley sieht den Grund für die Existenz des Materialismus im Glauben der Menschen an die Existenz der Materie. Berkeley widmet seine Werke der Kritik dieses Vertrauens.

Berkeley betrachtet zunächst das Problem allgemeiner Konzepte. Er schreibt, dass das größte Missverständnis der Menschen darin besteht, dass sie an die Existenz allgemeiner Konzepte glauben, an die Tatsache, dass ein allgemeines Konzept durch Abstraktion gebildet wird. Eine Person, die verschiedene Objekte (z. B. Kreide, Zucker, Schnee) beobachtet, entdeckt die Eigenschaft all dieser Objekte, weiß zu sein, also abstrahiert er die Eigenschaft des Weißseins vom Träger dieser Eigenschaft und glaubt, dass auf diese Weise das Konzept des Weißseins entsteht gebildet. Als nächstes kann eine Person die nächste Stufe der Abstraktion durchführen – das Konzept der Farbe usw. einführen. bis hin zu den allgemeinsten Begriffen, von denen der allgemeinste der Begriff der materiellen Substanz ist. Um den Glauben an die Existenz von Materie (materieller Substanz) zu widerlegen, betrachtet Berkeley daher zunächst das Problem der Bildung allgemeiner Konzepte.

Er behauptet, dass er selbst nicht über die Fähigkeit zur Abstraktion verfüge. Welches allgemeine Konzept sich Berkeley auch immer vorzustellen versucht, er stellt es sich immer in Verbindung mit einem bestimmten materiellen Träger vor. Wenn Berkeley versucht, sich Weiß vorzustellen, stellt er sich Schnee oder Kreide vor; wenn er versucht, sich eine Person im Allgemeinen vorzustellen, dann taucht in seinem Kopf immer das Bild einer bestimmten Person auf. Daher gibt es keine allgemeinen Konzepte – dies ist ein Fehler von Philosophen, der laut Berkeley aus der falschen Verwendung von Wörtern (genauer gesagt aus dem Missbrauch von Wörtern) entsteht, da Menschen Wörter verwenden (und solche Wörter wie „ „Weißheit“ und „Mann“ gibt es natürlich), sie glauben, dass diese Wörter wirklich etwas bedeuten.

Laut Berkeley bedeuten diese Worte nichts anderes als ein bestimmtes materielles Objekt. Daher ist ein Wort ein Zeichen, aber kein Zeichen einer allgemeinen Idee, die in unserem Kopf existiert, sondern ein Zeichen eines bestimmten Objekts. Daher gibt es keine Materie als das allgemeinste Konzept, und Berkeley versucht in seiner Abhandlung zu zeigen, dass dieses Konzept auch schädlich und widersprüchlich ist.

Berkeley betrachtet seine Aufgabe aus der Sicht der Philosophie von John Locke, der, wie wir uns erinnern, sagte, dass es primäre und sekundäre Qualitäten gibt. Berkeley argumentiert, dass es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt. Locke nennt Primärqualitäten Eigenschaften, die zum materiellen Objekt selbst gehören. Dies sind seine Form, sein Gewicht, seine Größe usw. und sekundäre Eigenschaften (Geschmack, Farbe und Geruch) gehören nicht zum Objekt, sondern entstehen im Geist des Subjekts, das diese Eigenschaften wahrnimmt.

Berkeley geht von dem Grundsatz aus, dass wir die Existenz einer Sache anhand dessen beurteilen, was wir wahrnehmen, d. h. besagt, dass . Sinnesdinge sind daher solche Dinge, die direkt mit den Sinnen wahrgenommen werden können und nicht durch Worte, Konzepte usw.

Berkeley untersucht jede spezifische Eigenschaft, um zu zeigen, dass keine davon zum Thema gehört. Zuerst denkt er an Hitze. Wenn eine Person beispielsweise eine Hand in kaltes Wasser und die andere in heißes Wasser legt und dann beide Hände in warmes Wasser taucht, erscheint das Wasser für die eine Hand warm und für die andere heiß. Da dasselbe Wasser nicht gleichzeitig warm und heiß sein kann, bedeutet das, dass Wasser weder Wärme noch Kälte enthält. Wärme und Kälte sind Eigenschaften des wahrnehmenden Subjekts.

Berkeley macht dasselbe mit anderen sekundären Qualitäten – Geschmack und Geruch. Seit der Antike gibt es Hinweise auf die Subjektivität der Farbe. So nimmt ein Mensch mit Gelbsucht Farben völlig anders wahr als ein gesunder Mensch; Wenn wir einen einfarbig bemalten Gegenstand durch ein Mikroskop betrachten, sehen wir völlig unterschiedliche Farben. Daher kann nicht gesagt werden, dass Farbe zum Objekt selbst gehört – Farbe ist eine Eigenschaft des Subjekts.

Aber wir kennen diese Argumente bereits; sie wurden bei Demokrit, Galileo, Locke gefunden. Berkeley behauptet, dass nicht nur sekundäre, sondern auch primäre Eigenschaften zu Objekten gehören. Tatsächlich ist die Größe, d.h. Ausdehnung und Form können nicht dem Objekt selbst innewohnen, da dasselbe Objekt sowohl groß als auch klein erscheinen kann – wir sind ihm nahe oder weit davon entfernt. Es gibt kleine Tiere, denen das Gleiche deutlich größer erscheinen kann als uns. Eine andere primäre Eigenschaft, Bewegung, ist den Dingen selbst ebenfalls nicht inhärent, denn Bewegung ist relativ und wir können sagen, dass sich ein Ding schnell, langsam oder schnell bewegt Ruhe, je nachdem, von welchem ​​Punkt aus wir es betrachten. Daher gibt es keine primären Qualitäten.

Ein weiteres Argument. Wie nehmen wir primäre Qualitäten wahr – etwa Ausdehnung, Form und Bewegung? Es kann keinen Körper geben, der eine Verlängerung hat und in keiner Farbe lackiert ist. Ohne Berührung können wir die Dichte eines Körpers nicht wahrnehmen. Daher nehmen wir primäre Qualitäten immer durch sekundäre Qualitäten wahr. Wenn der Körper nicht in irgendeiner Farbe bemalt wäre, würden wir weder die Form noch die Bewegung noch die Größe dieses Körpers wahrnehmen. Daher gibt es weder primäre noch sekundäre Qualitäten.

Was bedeutet es, dass Materie erweitert wird? Was bedeutet das Wort „Unterstützung“, das wir verwenden, wenn wir über das Substrat, über die Substanz sprechen (diese Substanz ist sozusagen eine Stütze, eine bestimmte Substanz, die sich unter allen Dingen befindet – das, was die ganze Vielfalt materieller Dinge trägt)? ? Was bedeutet „unterstützen“, was bedeutet „ausdehnen“, fragt Berkeley. Ich sehe bestimmte Objekte, aber ich nehme nicht wahr, was sich darunter befindet, was sie trägt. Ich nehme Empfindungen über diese Objekte wahr; Ich habe kein Gefühl für Materie. Daher entsteht der Begriff der Materie nicht auf der Grundlage der Empfindung, und daher gibt es kein materielles Substrat (denken Sie daran, dass für Berkeley das Hauptprinzip war existieren heißt wahrgenommen werden).

Basierend auf diesen Argumenten könnte man schlussfolgern, dass weder Materie noch materielle Dinge existieren. Aber das ist nicht so. Berkeley möchte zeigen, zu welchen absurden Schlussfolgerungen man gelangen kann, wenn man von der objektiven, unabhängigen Existenz der Materie ausgeht. Es stellt sich heraus, dass die Existenz von Materie widersprüchlich ist: Unter der Annahme, dass Materie existiert und dass sie unsere Sinne beeinflusst, kommen wir zu dem Schluss, dass weder Materie noch materielle Körper existieren. Das heißt, wenn wir davon ausgehen, dass Gefühle die Eigenschaften der realen materiellen Welt widerspiegeln, dann kommen wir zu dem Schluss, dass diese Welt nicht existiert. Daher ist der Begriff der Materie nicht nur redundant (da wir nur die Daten unserer Sinne kennen und dafür keinen Begriff der Materie benötigen), sondern auch widersprüchlich. Deshalb, sagt Berkeley, müssen wir von völlig anderen Erkenntnisprinzipien ausgehen.

Berkeley behauptet, dass die ganze Vielfalt der Dinge wirklich existiert, aber nicht als materielle Realität unabhängig von meinem Geist, sondern als etwas, das nur im Geist existiert. Berkeley sagt nicht „in meinem Kopf“, sondern einfach „in meinem Kopf“. Alle Menschen nehmen dieselben Objekte auf die gleiche Weise wahr – daher existieren sie nicht in meinem Kopf, sondern im Geist im Allgemeinen. Wenn wir also sicher sind, dass die Welt existiert, dann gibt es einen bestimmten Geist, der diese Welt hervorbringt. Damit kommt Berkeley zum Beweis der Existenz Gottes. Normalerweise folgen Menschen, sagt Berkeley, einer etwas anderen logischen Kette: Sie glauben an Gott und kommen aufgrund ihres Glaubens zu dem Schluss, dass die Welt existiert. Ich glaube an die Existenz der Welt und komme zu dem Schluss, dass Gott existiert.

Berkeleys Logik ist klar: Existieren bedeutet, wahrgenommen zu werden; Wenn ich bestimmte Gefühle in mir wahrnehme, dann schließe ich daraus, dass die Welt existiert; Ich komme auch zu dem Schluss, dass hierfür überhaupt keine materielle Substanz erforderlich ist. Da ich weiß, dass diese Welt von anderen Menschen genauso wahrgenommen wird, verstehe ich, dass die Welt nicht nur in meinem Geist existiert, sondern auch im Geist eines anderen, der sowohl diese materielle Welt als auch unsere Seelen umfasst. Daher vertritt Berkeley nicht die Position des subjektiven Idealismus. Nach Berkeley existiert die Außenwelt, sie ist real, so wie jeder Mensch real ist und nicht nur das Subjekt, das erkennende Selbst. Dies beweist, dass Gott existiert. Es wäre schwierig, etwas anderes zuzugeben, wenn man bedenkt, dass Berkeley ein Christ war und das Hauptziel seiner Philosophie in der Apologie des Christentums sah.

Berkeleys Lehre fand zwar keine Unterstützung seitens der anglikanischen Kirche, rief aber auch keine besonderen Einwände hervor, da Berkeley seinen diakonischen Dienst fortsetzte und später sogar zum Bischof geweiht wurde.

Berkeley kritisiert also den Begriff der Substanz, aber nur der materiellen Substanz. Es gibt keine materielle Substanz – es existiert nur die spirituelle Substanz, die Gott ist. Es gibt keine materielle Welt – es gibt nur Gott und nichts anderes. Gott erschafft Seelen und bringt Ideen in sie ein; Er erschafft Seelen so, dass er allen Seelen die gleichen Ideen verleiht. Daher arbeiten alle Seelen auf die gleiche Weise und nehmen Ideen auf die gleiche Weise wahr – nicht nur die Welt um sie herum, sondern auch die Gesetze der Moral, Logik, Ästhetik und das, was nicht der materiellen Welt zugeschrieben werden kann.

George Berkeley ist ein englischer Philosoph, der als subjektiver Idealist bekannt ist und bedeutende Beiträge zur Erkenntnistheorie geleistet hat. Von 1737 bis 1752 war er Bischof. Er war der Erste, der die Materie definierte und als Erster die Begriffe „Materialismus“ und „Idealismus“ verwendete.

Berkeleys Hauptwerke

• „Über die Prinzipien menschlichen Wissens“
• „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonus“
• „Die Erfahrung einer neuen Theorie des Sehens“

Ziele und Zielsetzungen eines Philosophen nach Berkeley

Seiner Überzeugung nach war Berkeley ein Konservativer, der die Iren zur Loyalität gegenüber England aufrief und sich kategorisch gegen jede Art von Revolution oder Rebellion aussprach. Sein wichtigster ideologischer Gegner war der Materialismus, der unter seinen Zeitgenossen eindeutig von J. Locke vertreten wurde. Berkeley verstand die Gefahr des Materialismus als theoretische Grundlage für revolutionäres Freidenken und Atheismus gut. (Als seine Gegner nennt er auch Skeptiker, Epikureer, „Hobbisten“ sowie Fatalisten und „Götzendiener verschiedener Art“; er kritisiert, allerdings ebenfalls ohne Namensnennung, I. Newtons Theorie des absoluten Raums.)

Er sah seine eigene Aufgabe darin, das Christentum zu verteidigen und den Atheismus – insbesondere den Materialismus als dessen methodische Grundlage – zu kritisieren. An erster Stelle stand für ihn die Rechtfertigung des Idealismus. Dazu musste der englische Philosoph die Unmöglichkeit der Existenz von Materie beweisen. Hier handelt er durch die Erkenntnistheorie.

Berkeleys Wissenslehre

Die Essenz der von Berkeley entwickelten Theorie lässt sich mit den Worten ausdrücken: „Existieren heißt wahrgenommen werden“ (esse est percipi). Mit anderen Worten: Er identifiziert die Eigenschaften äußerer Objekte mit den Empfindungen dieser Eigenschaften; In diesem Sinne sind alle Dinge nichts anderes als „Empfindungskomplexe“.

Wenn eine Sache von einem Menschen nicht mehr wahrgenommen wird, können andere Menschen sie weiterhin wahrnehmen, so der Philosoph. Wenn etwas von keinem Menschen wahrgenommen wird, existiert es weiterhin im göttlichen Bewusstsein.

So argumentierte Berkeley, dass das einzige Wissen, das einem Menschen zur Verfügung steht, das Wissen über seine eigenen Empfindungen und die daraus gebildeten Ideen ist; Abstraktionen wie „Materie“ kann er nicht kennen, da sie keine Wirkung auf seine Sinne haben. Abstraktionen sind einfach unmöglich. Zusätzlich zu den Empfindungen haben wir nur Zugang zu seinen mentalen „Bildern“ (Berkeley nannte sie auch Ideen), die in engem Zusammenhang mit dem wahrgenommenen Objekt stehen.

In der Phrase „Geruch einer Rose“ können wir also die Idee eines Geruchs nicht von seinem spezifischen Träger (Rose) trennen, das heißt, wir können den Geruch als solchen, den Geruch im Allgemeinen, nicht riechen. Ein Fehler entsteht, wenn wir Wörter mit etwas verwechseln, das tatsächlich existiert. Mit anderen Worten: Wir können den Begriff „Geruch als solcher“ oder „Schönheit an sich“ nicht direkt wahrnehmen. Das heißt, laut Berkeley bedeuten Wörter nichts anderes als ein bestimmtes einzelnes Objekt. Ein Wort ist nichts anderes als ein Zeichen einer Idee, die einem bestimmten Thema entspricht.

Meine Wahrnehmung der „äußeren“ Welt hängt von mir selbst ab, aber was genau ich wahrnehme (Tag oder Nacht, Sonne oder Sterne und Mond, Häuser, Berge, Wald, Flüsse oder Meer, die Naturgesetze im Allgemeinen), hängt nicht davon ab Mich. All dies hängt direkt vom Schöpfer ab, der alles geschaffen hat: mich eingeschlossen. Mit anderen Worten: Obwohl meine Empfindungen subjektiv sind, ist das, was ich wahrnehme, sozusagen „objektiv“ in dem Sinne, dass es nicht von mir abhängt.

Nach Berkeley existieren alle Eigenschaften eines Objekts (Härte und Weichheit, Farbe, Geschmack, Wärme, Form usw.) nur in dem Geist, durch den sie wahrgenommen werden. Wir können Folgendes wahrnehmen: 1) Ideen, die tatsächlich von den Sinnen wahrgenommen werden; 2) Ideen, die aus der Beobachtung von Emotionen und Handlungen des Geistes entstehen; 3) Ideen, die durch Gedächtnis und Vorstellungskraft entstehen; und schließlich 4) Ideen, die durch die Verbindung, Teilung oder Kombination dessen entstehen, was auf eine der ersten drei Arten wahrgenommen wurde.

Es stellt sich die Frage: Können wir die menschlichen Seelen selbst und den göttlichen Geist wahrnehmen? Die Ideen von Objekten können von uns gerade deshalb wahrgenommen werden, weil sie selbst passiv sind. Im Gegenteil: Geister sind aktive Wesen und können als solche nicht wahrgenommen werden. Die Seele oder der Geist wird nicht wahrgenommen, weil sie alles selbst wahrnimmt und denkt.

Offenbar berührt der Philosoph hier das Problem der Erkennbarkeit des eigenen Selbst. Wie kann ich als Subjekt, als aktives Wesen, das alles selbst betrachtet, mein Selbst erkennen, das in diesem Fall sozusagen zum „Objekt“ für mich wird, ohne aufzuhören zu betrachten, ohne meine Subjektivität zu verlieren?

Berkeleys Wahrheitskriterien

• Helligkeit (oder umgekehrt Stumpfheit) der Empfindungen
• Gleichzeitigkeit und annähernde Gleichheit der Wahrnehmungen vieler Menschen
• vorherrschende Konsistenz der Empfindungen
• Darüber hinaus ist nicht jede gegenseitige Konsistenz des Wissens wahr, sondern das, was einfacher, sichtbarer und für die Assimilation bequemer ist

„Antimaterialismus“ Berkeley

Laut Berkeley ist materielle Substanz nichts anderes als eine Abstraktion. Seiner Meinung nach kann es keine Abstraktionen geben. Daher gibt es keine Vorstellung von Materie als Substanz (also von dem, was allem zugrunde liegt), so wie es auch keine Materie selbst gibt. Abstraktionen können nicht direkt mit unseren Sinnen wahrgenommen werden; sie existieren nicht. Abstraktion ist eine leere Phrase, ein Wort, das in Wirklichkeit nichts bedeutet. Materie existiert gerade deshalb nicht, weil Abstraktionen als solche unmöglich sind. Darüber hinaus ist genau dieses Konzept schädlich und widersprüchlich. Damit wurde seiner Meinung nach dem Materialismus ein vernichtender Schlag versetzt.

Es ist erwähnenswert, dass der Philosoph die Existenz von Objekten in der umgebenden Welt überhaupt nicht bestreitet. Alles, was wir durch Gefühle oder Reflexion wissen können, existiert tatsächlich – ist aber eng mit dem Bewusstsein verbunden – meinem, anderen Menschen oder dem Göttlichen. Er leugnet lediglich die Existenz einer materiellen Substanz, die es einem Atheisten ermöglicht, seinen Atheismus zu rechtfertigen. Er erkennt die Existenz einer spirituellen Substanz (Gott) an. Darüber hinaus kann von einer Existenz außerhalb dieser Verbindung mit dem Geist – meinem und noch häufiger dem Göttlichen – keine Rede sein.

Die Bedeutung und Bedeutung der Philosophie von George Berkeley

Berkeley weist auf die Abhängigkeit der Welt von unseren Empfindungen hin und argumentiert, dass wir „über“ Empfindungen und Eindrücke hinaus nichts wissen können. Und indem er über die Verbindung der wahrgenommenen Welt mit dem Bewusstsein spricht und die Materie leugnet, verfolgt er die Idee der Untrennbarkeit der inneren spirituellen Verbindung und der „Durchdringung“ aller Bestandteile der Welt, ihrer gegenseitigen „Offenheit“ für einander und zum menschlichen Bewusstsein.

Besonders wichtig ist, dass Berkeley mit seinem Konzept der Empfindung, aller Erkenntnis, auf das Problem der Aktivität des menschlichen Bewusstseins bereits auf der Ebene der Sinnlichkeit aufmerksam gemacht hat.

Der Philosoph George Berkeley, ein gebürtiger Ire, wurde 1685 geboren und starb 1753. Nach seiner Ausbildung in Dublin und London reiste Berkeley mehrere Jahre lang durch Italien und Frankreich, unternahm zu Missionszwecken eine Reise nach Amerika und kehrte nach seiner Rückkehr nach Amerika zurück sein Heimatland wurde zum Bischof von Cloyne ernannt. Mit einer breiten theologischen, philosophischen und wissenschaftlichen Ausbildung schrieb Berkeley mehrere herausragende Werke: „The Theory of Vision“, das 1709 veröffentlicht wurde und viele physiologische Entdeckungen vorwegnahm, „A Treatise on the Principles of Human Knowledge“, veröffentlicht 1710, und mehrere Dialoge, die nicht nur philosophische, aber auch hohe literarische Bedeutung.

Berkeleys Philosophie entstand unter dem starken Einfluss von Lockes Wissenslehre, die darin jedoch so weit überarbeitet wurde, dass sie zu fast gegensätzlichen Schlussfolgerungen kam.

Porträt von George Berkeley. Künstler John Smibert, 1730

George Berkeley übernimmt von Locke die Idee, dass alles menschliche Wissen mit Empfindungen verbunden ist. Aber wenn Locke dabei bliebe empirisch(d. h. in vielerlei Hinsicht dem Materialismus nahestehenden) Ideen, dann neigt Berkeley zur Vollständigkeit Subjektiver Idealismus.

Nach Lockes Philosophie gibt es in der menschlichen Wahrnehmung zwei Arten von Erfahrungen: äußere Erfahrung (Empfindungen, die direkt aus Dingen gewonnen werden) und innere Erfahrung (Reflexion – die Arbeit des Geistes mit Konzepten, die aus Empfindungen gewonnen werden, wobei das Material für die Vernunft keine konkreten Dinge sind , aber abstrakte Ideen). Mit dieser Aufteilung der Erfahrung in zwei Kategorien waren Lockes philosophische Nachfolger versucht, eine Kategorie vollständig auf die andere zu reduzieren. Extremer Sensualismus und Materialismus wurden in Lockes Heimat England zur Erfahrung der Reduzierung aller Wahrnehmungen auf äußere Empfindungen. Hartley. Berkeleys Idealismus wurde zu einem brillanten Versuch im umgekehrten Sinne: alle äußeren Erfahrungen unter inneren Erfahrungen zu subsumieren. Der Philosophiehistoriker Windelband nannte Berkeleys Lehre witzig „ Sensualismus innere Erfahrung.“

George Berkeley beginnt seine Philosophie mit dem Unbedingten Leugnung der Realitätallgemeine abstrakte Konzepte. Seiner Meinung nach gibt es in Wirklichkeit nur konkrete Empfindungen und keine abstrakten Ideen. Wenn wir uns etwas Allgemeines vorstellen, zum Beispiel einen Baum, ein Dreieck oder etwas Ähnliches, dann denken wir in Wirklichkeit an etwas Konkretes – ein bekanntes Exemplar eines Baumes oder eines Dreiecks einer bestimmten Form und Größe. Wir können allgemeine Konzepte nur in darstellen bestimmte Bilder oder Symbole. Folglich stellen Konzepte keine wirklichen mentalen Produkte dar. Es sind nur Namen, Nomina, wie die mittelalterlichen Nominalisten sagten, aber Berkeleys Nominalismus ist speziell, psychologisch und nicht logisch, wie es im Mittelalter der Fall war. Und die Schlussfolgerungen aus Berkeleys Philosophie sind das Gegenteil von denen, an denen die Nominalisten mehrere Jahrhunderte vor ihm festhielten. Wenn wir von dem Konzept, zum Beispiel über eine Kirsche, alle unsere Sinneswahrnehmungen im Zusammenhang mit ihrer Farbe, Form, Größe, Gewicht usw. abziehen, was bleibt dann übrig? „Nichts“, antwortet Berkeley, während Locke sagte: „eine unbekannte Substanz, der Träger individueller Eigenschaften und Qualitäten.“ Aber „unbekannte Substanz“ ist für Berkeley völlige Absurdität.

George Berkeley bestätigt das Fehlen allgemeiner Ideen mit einer psychologischen Analyse von Ideen und Wahrnehmungen. In dem oben erwähnten Essay über das Sehen analysiert er die visuellen Wahrnehmungen besonders ausführlich. Berkeley offenbart ihre Komplexität in bemerkenswerter Tiefe und Subtilität und zeigt, wie die Wahrnehmung von Daten in gegenwärtig Die Erfahrung von Objekten ist unmerklich miteinander verflochten das gleiche Wahrnehmungen, Erinnerungen an zuvor erlebte Zustände.

Alles, was wir Objekten zusätzlich zu unseren Empfindungen zuschreiben, ist laut Berkeley eine Fiktion, eine Erfindung. Nach seiner Philosophie ist es notwendig, das Fehlen jener allgemeinsten Idee anzuerkennen, die die Menschen in ihrer Vorstellung aus den abstraktesten Konzepten zusammengestellt haben und die man Materie nennt. Locke glaubte, dass wir zum Konzept der Materie aufsteigen können, indem wir nach und nach bestimmte Merkmale von Objekten abstrahieren. Berkeley bestreitet diese Möglichkeit jedoch. Materie ist für ihn der widersprüchlichste und unverständlichste aller Begriffe, der aus dem Gebrauch genommen werden muss – und der Großteil der Menschheit wird seine Abwesenheit nie bemerken.

Die Vorstellung, dass Materie unabhängig von unseren Wahrnehmungen außerhalb des Bewusstseins existiert, wird laut Berkeley nur von Atheisten benötigt. Ein wahrer Philosoph muss verstehen, dass all unsere Erfahrung darauf hinausläuft die Gesamtheit unserer inneren Empfindungen. „Sein heißt wahrgenommen werden (esse est percipi).“ Alles, was uns an Erfahrung geschenkt wird, ist nur die Sphäre unserer Sinneserfahrungen. Schopenhauer, der später stark von der Philosophie Berkeleys beeinflusst wurde, drückte denselben Gedanken in Form eines Aphorismus aus: „Die Welt ist meine Idee.“

Ohne sich damit aufzuhalten, die Materie zu leugnen, leugnet George Berkeley auch deren Existenz allgemeine Ideen Länge, Größe, Form, Position und Raum selbst. Seiner Meinung nach gibt es keine mechanische Kausalität, die Atheisten allen Phänomenen zugrunde zu legen versuchen, um die Existenz Gottes zu leugnen. Aber trotz alledem glaubt Berkeley nicht, dass wir an unseren Empfindungen zweifeln sollten und nicht vermuten sollten, dass sie uns ein falsches Bild der Welt vermitteln könnten. Festhalten an der Philosophie von Descartes und Malebranche Berkeley ist überzeugt: Die wahre Quelle und das Kriterium der objektiven Zuverlässigkeit unseres Wissens ist der allvollkommene Gott, der uns unsere Wahrnehmungen schenkt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass absolut jede Idee von Gott in das menschliche Wissen eingeführt wird. Er steckt in unsere Seele alle Elemente wahre Ideen, also ein System von Grundkonzepten, die miteinander übereinstimmen. Aber die Kombination dieser Elemente zu komplexen Ideen gemäß den Assoziationsgesetzen ist dann eine Frage der freien Arbeit unserer Gedanken, und es liegt an uns, uns zu irren oder wirklich zu wissen, uns dessen bewusst zu sein oder nicht bewusst zu sein welche Ideen mit dem allgemeinen System der vom Allmächtigen erhaltenen Ideen in Einklang gebracht werden und welche nicht.

Was uns an den Dingen als Taten erscheint mechanisch Kausalität, tatsächlich erzeugt teleologisch(gezielte) Vorsehung des freien Willens Gottes . Deshalb kann man es rechtfertigen Wunder, als freie, von Gott ausgehende Veränderung dieser Ordnung in Form eines besonderen Zwecks.

In ihren Ansichten über die Quelle des Wissens kommt die Philosophie von George Berkeley Leibniz‘ Theorie der präetablierten Harmonie nahe.

In Berkeleys Philosophie gibt es, wie in allen Systemen, die streng einem Hauptgedanken folgen, viele paradoxe Aussagen und einseitige Konzepte. Die Leugnung der Beweisbarkeit der räumlichen und materiellen Existenz von Dingen sowie der sichtbaren Kausalität erscheint vielen als geistreiches Paradoxon. Dennoch diente Berkeleys Philosophie als wichtigster Übergangspunkt zu Humes Lehre über die subjektiven psychologischen Grundlagen der Ideen von Substanz und Kausalität, weiter zu Kants Lehre über die subjektiven Formen der Wahrnehmung und des Denkens und noch weiter zu Schopenhauers Lehre über die Möglichkeit von das Wesen der Welt nur von innen kennen die Intuition unseres Willens Daher sollte Berkeleys Philosophie als eines der größten Systeme des New Age anerkannt werden. Die umfassende Vielseitigkeit seiner Ansichten und seine tiefe Originalität machen George Berkeley zu einem direkten Vorläufer der Entwicklung, die die Philosophie kurz nach ihm erlebte.

A-4 B-3 C-1 D-2

A-3 B-1 C-2 D-4

9. Die Aussage: „Existieren heißt wahrnehmen“ drückt das Wesentliche aus...

A) Materialismus;

B) Objektiver Idealismus;

IN) Subjektiver Idealismus;

D) Mystik.

10. D. Locke besitzt den Aphorismus:

A) „Der Mensch ist Gott für den Menschen“;

B) „Der Mensch ist für den Menschen ein Wolf“;

C) „Der Mensch ist dem Menschen ein Freund“;

D) „Der Mensch ist des Menschen Bruder.“

11. Finden Sie eine Übereinstimmung:

Philosoph Das Hauptkonzept seiner Philosophie

A) Hegel; 1) sozioökonomische Bildung;

B) Fichte; 2) Mann;

B) Marx; 3) „Ich“;

D) Feuerbach. 4) Absolute Idee.

12. Hegel entwickelte die Grundgesetze...

A) Mechanik;

B) Anthropologie;

B) Religionen;

G) Dialektik.

13. „Das Ding an sich“ bedeutet in der Philosophie von I. Kant...

B) Die verborgene Bedeutung der Dinge enthüllen;

IN) Das Wesen einer Sache;

D) Zufälligkeit.

14. In der vorkritischen Periode von I. Kants philosophischer Tätigkeit interessierte er sich für die Probleme von….

A) Ethisch;

B) Anthropologisch;

IN ) Naturphilosophie;

D) Metaphysisch.

15. Hegels philosophisches System ist...

A) Dualistisch;

B) materialistisch;

B) Pragmatisch;

G) Idealistisch.

16. F. Engels besitzt das Werk….

A) „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“;

B) „Die Welt als Wille und Idee“;

C) „Das Wesen des Christentums“;

G) „Dialektik der Natur“.

17. Nach Kant ist die einzig gesunde Art der kognitiven Aktivität ...

A) Skepsis;

B) Dogmatismus;

IN ) Kritik;

D) Scholastik.

18. Nach L. Feuerbach wird die gesellschaftliche Entwicklung bestimmt durch….

Eine Schuld;

B) Denken;

B) Objektive Gesetze;

G) Mit Liebe.

19. Die Religion von L. Feuerbach basiert auf der Anerkennung ...

A) Gott als ein über die Grenzen des Menschen selbst hinausgehendes Wesen;

B) Gott löste sich in der Natur auf;

IN) Gott, im Menschen selbst verankert.

20. K. Marx betrachtete den Hauptfaktor in der Entwicklung der Gesellschaft...

A) Wirtschaftlich;

B) Politisch;

B) Geographisch;

D) Psychologisch.

Entstehung und Entwicklung der nichtklassischen Philosophie. Die Hauptrichtungen des philosophischen Denkens des 20. Jahrhunderts

1. „Die Wissenschaft braucht keine über ihr stehende Philosophie“, eine für die Philosophie charakteristische These ...

A) Existenzialismus;

B) Pragmatismus;

IN) Positivismus;

D) Hermeneutik.

2. Der Gründer der Schule der Psychoanalyse war...

A) C. Pierce;

B) Z. Freud;

B) E. Fromm;

D) Teilhard de Chardin.

3. Übereinstimmung:

Philosoph Philosophische Richtung

A) O. Comte; 1) Existenzialismus;

B) E. Husserl; 2) Pragmatismus;

B) J.-P. Sartre; 3) Positivismus;

A) M. Heidegger;

B) A. Camus;

B) E. Fromm;

D) K. Jaspers.

A) S. Kierkegaard;

B) E. Husserl;

B) E. Fromm;

G) K. Jung.

6. Vervollständigen Sie die Definition:

„Irrationalismus ist eine philosophische Bewegung, deren Weltanschauung auf ___________ basiert.“

7. Die Ideen der „Neubewertung aller Werte“, des „Willens zur Macht“, des „Übermenschen“ wurden in Umlauf gebracht ...

A) K. Marx;

B) S. Kierkegaard;

IN) F. Nietzsche;

D) G. Marcel.

A) A. Camus; 1) „Logisch-philosophische Abhandlung“;

B) M. Heidegger; 2) „Der Mythos von Sisyphos“;

B) L. Wittgenstein; 3) „Haben oder sein“?

D) E. Fromm; 4) „Sein und Zeit“.

12Weiter ⇒

Berkeley, Er polemisiert mit Locke und argumentiert, dass die Einteilung in primäre und sekundäre Qualitäten falsch sei, da praktisch alle Qualitäten sekundär seien und ihre Existenz auf die Fähigkeit reduziert werde, wahrgenommen zu werden.

Dementsprechend macht der Begriff „Materie“ im Sinne seiner Existenz als etwas Objektives, Substantielles keinen Sinn, da es außerhalb unseres Bewusstseins nichts gibt. Es gibt nur eine spirituelle Existenz, in der Berkeley Ideen als bestimmte von uns wahrgenommene Eigenschaften unterscheidet.

Sie sind passiv, existieren in einer Person in Form von Leidenschaften und Empfindungen und sind keine Kopie von Objekten in der Außenwelt. Darüber hinaus gibt es in der spirituellen Existenz „Seelen“, die als aktives Prinzip, als Ursache wirken. Eine ähnliche Position im Bereich der Erkenntnistheorie vertritt D. Hume, der Berkeleys Agnostizismus verstärkt.

Berkeley begann bereits während seines Studiums mit der Entwicklung seines philosophischen Systems, wo er stark von den Werken von Descartes, Hobbes, Bacon und Locke beeinflusst wurde.

Berkeleys Hauptbemühungen zielten darauf ab, „den Eckpfeiler der Materie aus dem System der Atheisten zu vertreiben, woraufhin das gesamte Gebäude unweigerlich zusammenbrechen würde“.

Berkeleys Philosophie ist verwirrend und widersprüchlich. Manchmal enthält es sich gegenseitig ausschließende Standpunkte und Paradoxien, die er selbst nicht lösen konnte.

Jeder Mensch lebt nach dem Berkeley-System in seiner eigenen Welt, die sich völlig von der Welt eines anderen Menschen unterscheidet. Objekte in dieser Welt existieren, solange er sie wahrnimmt. Auf die Frage, was mit ihnen passiert, wenn sie die Aufmerksamkeit einer Person verlassen, konnte Berkeley nie eine überzeugende Antwort geben.

Konzepte wie Materie, Raum und Entfernung existieren für Berkeley nicht; in ihrer Anwendung sieht er zudem eines der Hauptprobleme der Wissenschaft, das viele allerlei Schwierigkeiten mit sich bringt.

Als zutiefst religiöser Mensch legt Berkeley in seinen Werken großen Wert auf Religion und Gott, macht sie zu einem integralen Bestandteil seines philosophischen Systems und nutzt sie manchmal, um Schwachstellen darin zu erklären.

Als Mann von ausgeprägter Intelligenz ersetzt er dennoch oft Konzepte durcheinander und bringt so viele Situationen ad absurdum.

Ausgangspunkt seiner Überlegungen sind oft offensichtlich falsche Annahmen und Schlussfolgerungen.

Im Allgemeinen kann das Weltbild gemäß der Berkeley-Philosophie wie folgt dargestellt werden: Nur Gott existiert absolut, Geist existiert in Bezug auf Gott, Empfindungen – in Bezug auf Geist und materielle Objekte – in Bezug auf Empfindungen und das Die Existenz letzterer wird von ihm ständig in Frage gestellt.

Die Hauptposition der Berkeley-Philosophie ist die vollständige Identifizierung der Eigenschaften von Objekten mit den Empfindungen dieser Eigenschaften durch eine Person.

Objekte der Außenwelt werden von ihm als bestimmte Kombinationen verschiedener Empfindungen und Ideen betrachtet, die nur im menschlichen Geist existieren. Für Dinge existieren heißt wahrgenommen werden – esse est percipi. Berkeley stützt seine Materialismuskritik auf das Konzept abstrakter Ideen. Seiner Meinung nach können Abstraktionen als etwas Abstraktes überhaupt nicht existieren, da es beispielsweise unmöglich ist, sich ein abstraktes Dreieck vorzustellen, das gleichzeitig spitz und stumpf und gleichseitig wäre.

Anstelle von Abstraktionen führt er sogenannte allgemeine Ideen ein, Einzelbilder homogener Dinge.

Gleichzeitig kritisiert Berkeley den Standpunkt von Locke, der alle Eigenschaften materieller Objekte in primäre, den Dingen innewohnende und sekundäre, nur im Geist der Person existierende, die sie wahrnimmt, einteilte.

Berkeley reduziert primäre Eigenschaften auf sekundäre und leugnet damit die Existenz der Materie als Träger primärer Eigenschaften.

Einer der Hauptbegriffe in Berkeleys Philosophie ist „Idee“, unter dem er Empfindungen oder Bilder sieht, die er mit den Eigenschaften von Objekten identifiziert. Dies führt dazu, dass Qualitäten einen subjektiven Inhalt erhalten. Die Idee existiert nur im Geiste; für Berkeley ist sie primär. Objekte werden von ihm als eine Sammlung verschiedener ihnen innewohnender Ideen verstanden, das heißt, sie sind zweitrangig.

Laut Berkeley kann man Objekte nicht direkt sehen, sondern nur ihre Ideen, Farbe, Form, Größe. Daraus schließt er, dass, wenn Objekte nichts anderes als eine Reihe von im Geiste existierenden Ideen sind, kein Bedarf für die Existenz eines materiellen Trägers dieser Ideen besteht, da wir ihn nicht spüren können und er daher einfach nicht existiert .

Was bringt in diesem Fall Ideen und Empfindungen im Bewusstsein hervor, wenn nicht die Materie, die sie trägt?

Berkeley glaubt, dass Materie nicht die Ursache von Ideen sein kann, da sie im Gegensatz zum Geist per Definition träge und inaktiv ist. Berkeley nimmt diesen Gegensatz als Postulat, ohne ihn überhaupt zu beweisen.

In seinen Schriften konnte Berkeley nicht umhin, dem Konzept des Seins Aufmerksamkeit zu schenken.

Das Sein, also die Existenz, ist keine Idee und passt daher nicht in sein philosophisches System. Er schreibt: „Ich bin sicher, dass ich keine Vorstellung von der Existenz oder eine Idee habe, die dem Konzept der Existenz nahe kommt, und wenn andere sie haben, macht es für mich keinen Unterschied ...“ Sein ist nicht die Qualität von Objekten, aber um Qualität zu haben, muss man Sein haben, existieren.

Für Berkeley beruht das Sein der Dinge auf ihrer Wahrnehmbarkeit – es ist est percipi. Der paradoxe Punkt dieses Urteils ist, dass, wenn wir aufhören, ein Ding wahrzunehmen, es auch aufhören muss zu existieren.

Folgt man dieser Logik, dann existiert Gott nicht unabhängig vom Geist, was für Berkeley absolut inakzeptabel ist.

In seiner Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens stellt Berkeley den Ideen, durch die wir die Welt kennen, den Geist als erkennende Komponente gegenüber.

Geist ist keine Idee. Daraus folgt: Da eine Idee nichts anderem als einer anderen Idee ähnlich sein kann, ist es mit ihrer Hilfe unmöglich, den Geist zu erkennen. Dies führt dazu, dass Berkeley ein weiteres Erkenntnismittel ableitet, das er Konzept nennt. Ein Begriff ist eine Erkenntnisform eines tätigen Wesens, eines Geistes, dessen Existenz nicht darin besteht, dass er wahrgenommen wird, sondern darin, dass er Ideen wahrnimmt.

Somit entsprechen zwei unterschiedliche Wissensformen zwei unterschiedlichen Seinsformen. Damit erweitert er sein Prinzip „existieren heißt wahrgenommen werden“ zu „existieren heißt wahrgenommen werden oder wahrnehmen“. Diese Ergänzung seiner Existenzformel ermöglicht es uns, das Paradoxon der Existenz von Objekten aufzulösen, die im Moment nicht wahrgenommen werden. Sie existieren daher in den Köpfen anderer Menschen.

Dies wirft eine logische Frage auf: Gibt es Dinge, die derzeit von niemandem wahrgenommen werden, oder geraten sie in Vergessenheit?

Um dieses Problem zu lösen, erweitert Berkeley seine Seinsformel erneut. Er fügt ihm die Möglichkeit des Wahrgenommenwerdens hinzu – posse percipi. Somit wird die Möglichkeit mit der Realität identifiziert, das heißt, Berkeley widerspricht sich hier selbst und erklärt, dass ein Objekt existieren kann, ohne von irgendjemandem wahrgenommen zu werden.

Berkeley begründet seine Kritik am Materialismus mit der Leugnung der Existenz von Universalien und abstrakten Konzepten.

Subjektiver Idealismus von J. Berkeley. Der Grundsatz „Existieren heißt wahrgenommen werden“.

Aus der nominalistischen Position, dass alles, was existiert, singulär ist, schließt er, dass alle abstrakten Konzepte falsch sind, da nichts, was der Realität entspricht, nicht singulär sein kann. In der Einleitung zu „A Treatise on the Principles of Human Knowledge“ gibt Berkeley jedoch die Existenz allgemeiner Ideen, wie etwa der Idee der Farbe, unabhängig von der Form zu, bestreitet jedoch weiterhin die Existenz abstrakter allgemeiner Ideen.

„Ich finde in mir wirklich die Fähigkeit, mir die Vorstellungen einzelner von mir wahrgenommener Dinge vorzustellen oder vorzustellen und sie auf verschiedene Weise zu kombinieren und zu unterteilen. Ich kann mir einen Mann mit zwei Köpfen vorstellen oder die oberen Teile eines Mannes, die mit dem Körper verbunden sind.“ ein Pferd. Ich kann eine Hand, ein Auge, eine Nase für sich genommen abstrakt oder getrennt von anderen Körperteilen betrachten.

Aber welche Hand oder welches Auge ich mir auch vorstelle, sie müssen ein bestimmtes Bild und eine bestimmte Farbe haben.“ Gleichzeitig unterscheidet er bei abstrakten Ideen zwei Arten der Abstraktion. Die erste davon umfasst Eigenschaften eines Objekts, die separat existieren können.

Der zweite Typ umfasst Eigenschaften, die nicht getrennt voneinander existieren können. Wie Berkeley schreibt, ist es unmöglich, sich eine Bewegung vorzustellen, ohne gleichzeitig darüber nachzudenken, ob sie langsam oder schnell ist. Im Gegensatz zu Abstraktionen sind allgemeine Ideen ein kollektives Bild vieler bestimmter Ideen. Begriffe wie „Ding“, „Zahl“ oder „Unendlichkeit“, für die es keine visuellen Bilder gibt, sind seiner Meinung nach leere Töne.

Berkeleys gesamte Abstraktionstheorie läuft darauf hinaus, dass nur das Wahrnehmbare real ist und nicht das Vorstellbare. Der Begriff wird auf die Darstellung reduziert, das Allgemeine auf das Besondere. Berkeleys Standpunkt zu diesem Thema hält der Kritik kaum stand. Beim Beweis der Unmöglichkeit abstrakter Begriffe operiert er selbst mit ihnen. Denn was ist „Idee“, „Sein“, „Wahrnehmung“ anderes als abstrakte Konzepte?

Eine weitere Beweiskette gegen die Existenz von Materie baut Berkeley aus Lockes Theorie von zwei Gruppen von Eigenschaften auf, die materiellen Objekten innewohnen.

Locke unterschied zwei Gruppen solcher Qualitäten – primäre und sekundäre. Mit primären, objektiven Eigenschaften meinte er Größe, Form, Bewegung, Ruhe, Dichte und Anzahl. Unter sekundär werden alle anderen wahrnehmbaren Qualitäten, Farbe, Geruch, Klang, Geschmack usw. verstanden, also eine subjektive Widerspiegelung der primären.

Der Begriff der Materie ist untrennbar mit den Primärqualitäten verbunden, als eine bestimmte Substanz, die außerhalb des Geistes liegt und Primärqualitäten trägt. Berkeley bestreitet diese Position. Seiner Meinung nach sind primäre Merkmale untrennbar mit sekundären verbunden, und da letztere außerhalb des Geistes nicht existieren können, existieren primäre Merkmale auch nur im Geiste. Daher existiert keine Materie. Der Beweis, den Berkeley liefert, ist interessant. Er schreibt, dass wir, selbst wenn wir die Möglichkeit der Existenz bestimmter materieller, geformter und beweglicher Substanzen außerhalb des Geistes annehmen, die unseren Vorstellungen über sie entsprechen, nichts über sie wissen könnten.

Er erklärt dies damit, dass wir Objekte nur aufgrund unserer Gefühle und Empfindungen kennen, es jedoch keinen notwendigen und nachgewiesenen Zusammenhang zwischen Ideen und materiellen Objekten gibt. Berkeley nennt als Beispiel einen Traum, in dem wir Objekte sehen und fühlen, die nicht wirklich da sind. Daher schreibt er, dass es absurd sei anzunehmen, dass Gott ohne Grund viele nutzlose Dinge geschaffen hat, die wir nicht fühlen können.

Die Idee der Existenz Gottes ist eine der Hauptideen in Berkeleys Philosophie.

Er selbst zweifelt keine Sekunde an der Realität des Schöpfers, und seine Beweise dafür zielen eher darauf ab, Atheisten abzuschrecken, als den Glauben religiöser Menschen zu stärken.

Berkeleys Idealismus hat seinen Ursprung gerade in religiösen Motiven. Gleichzeitig fungiert die Materie als das komplette Gegenteil von Gott, etwas, das überhaupt nicht mit ihm koexistieren kann. Laut Berkeley liegt die Existenz Gottes in seiner Existenz selbst.

Er ist der Schöpfer der Ideen, die wir wahrnehmen. Auf dieser Grundlage kann Berkeleys Philosophie im Wesentlichen als theozentrisch bezeichnet werden.

Im Alter von 25 Jahren hatte Berkeley sein philosophisches System vollständig entwickelt; zumindest waren in seinen ersten Werken alle Grundzüge dargelegt, und er fügte ihm anschließend nichts grundlegend Neues hinzu.

Wenn man seine Werke in der Reihenfolge liest, in der sie geschrieben wurden, hat man das Gefühl, dass Berkeley gewissermaßen einige seiner Bestimmungen und Formulierungen anpasst, um die Schwachstellen seines Systems zu vertuschen. Sehr oft verlässt er sich nur auf indirekte Beweise und baut seine logischen Konstruktionen auf offensichtlich falschen Prinzipien auf.

D.Hum.

Skepsis gegenüber der neuen Zeit. Das Problem der Kausalität in seiner Philosophie.
Englischer Historiker und Denker (die Schotten betrachten ihn als ihren eigenen). In unserem Land ist er vor allem als Philosoph bekannt, der größte Vertreter des Skeptizismus der Neuzeit, wonach es kein Vertrauen in die kognitiven Fähigkeiten des Menschen gibt und wahre Meinungen nicht von falschen unterschieden werden können.

Hume ging mit der theoretischen Skepsis auf die Spitze und lehnte jedes Grundprinzip der Welt oder, wie man damals sagte, der Substanz ab, nicht nur materieller Art (dies geschah kurz vor ihm beispielsweise von J. Berkeley), sondern auch spiritueller Natur.

David Hume wurde in Edinburgh geboren und starb dort.

Er war der jüngere von zwei Söhnen eines armen Landbesitzers. Sein Vater starb früh, aber Davids Mutter schaffte es, ihm eine gute Ausbildung zu ermöglichen. Er studierte klassische Sprachen und Rechtswissenschaften an der Universität von Edinburgh, versuchte sich dann (erfolglos) im Handel und schloss 1734-1737 seine Ausbildung in Frankreich am berühmten Laflèche College ab, dem gleichen, an dem R. Descartes mehr als studierte ein Jahrhundert zuvor. Es ist merkwürdig, dass diese beiden Jesuitenschüler die Hauptvertreter des Zweifelsprinzips in der neuen Philosophie wurden.

Nachdem der Philosoph die optischen Täuschungen der Metaphysik abgelehnt hat, kann und sollte er nur die „Geographie des Geistes“ entwickeln, das heißt, die „Wahrnehmungen“ ordnen, ohne überhaupt zu versuchen, „hinter“ zu blicken. Der Begriff „Wahrnehmung“ (wörtlich „Wahrnehmung“) bezeichnet Hume alle direkten Erfahrungsdaten: äußerlich (durch die Sinne) und innerlich (durch Selbstbeobachtung, „Reflexion“).

Das Empfinden von Farbe oder Klang, eine Erinnerung, das Erleben von Schmerz, Leid oder Freude sind alles Wahrnehmungen. Das „Ich“ oder die Seele ist nichts anderes als ein „Bündel von Wahrnehmungen“. Zu diesen grundlegenden Schlussfolgerungen für seine Philosophie kam Hume im Alter von 25 Jahren, noch in Frankreich, und verfasste gleichzeitig sein erstes und zugleich wichtigstes philosophisches Werk, „Treatise on Human Nature“ (veröffentlicht 1739-1740). Etwas später als „Abhandlung über die menschliche Natur“). In der bereits erwähnten „Untersuchung des menschlichen Wissens“ gab Hume dennoch zu, dass zumindest mathematisches Wissen nicht von Wahrnehmungen abhängt und beispielsweise die Geometrie das Ergebnis bestimmter Operationen von „ „Imagination“, und zwar eine solche, die in keiner Weise durch Erfahrung verbunden ist.

Diese Lehre von der überexperimentellen und doch absolut präzisen Natur des mathematischen Wissens, verbunden mit Humes Vorstellung von der Entstehung des Ursachenbegriffs als Ergebnis der „Gewohnheit“, diente I. Kant als entscheidender Anstoß für die Schöpfung seiner „kritischen Philosophie“.
Humes Besonderheit in der empirischen Tradition liegt in der extremen Konsequenz, mit der er Wahrnehmungen teilte und fragmentierte und so ihre völlige Fragmentierung und Einzigartigkeit bewies.

Sie sind rein individuell, frei von jeglicher Beziehung; Daher gibt es keine wirkliche Kausalität auf der Welt. Dieser Agnostizismus sollte jedoch nicht das praktische Leben beeinträchtigen: Wir folgen einem Großteil des Lebens aus Gewohnheit und gehorchen nicht der Vernunft, sondern dem Gefühl.

Es ist wünschenswert, dass unsere Gefühle freundlich, altruistisch und solidarisch mit der Menschheit sind. Hume entwickelte diese „Ethik des Wohlwollens“ in seiner letzten seiner großen philosophischen Abhandlungen, „An Inquiry into the Principles of Morals“ (1751), die er als die beste seiner Schriften betrachtete. Ethik und theoretische Philosophie sind laut Hume zwei völlig voneinander isolierte Welten.

Was sie eint, ist nur die Gewohnheit – die Hauptantriebskraft des Alltags und zugleich die „falsche“ Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung.
Die Konsequenz, mit der Hume seine Paradoxien verteidigte, und die Schwierigkeit, seine Abhandlungen zu verstehen, trugen dazu bei, dass seine Philosophie keinen Erfolg hatte.

Nachdem er sie verlassen hatte, begann Hume, nach einer Berufung in praktischeren Bereichen zu suchen.
Obwohl er mit dem Parlament sympathisierte, billigte er das brutale Massaker an Lord Strafford und Charles I. in den 1640er Jahren nicht.

Hume betrachtet die Geschichte als eine Art angewandte Psychologie, die Ereignisse durch die Verflechtung individueller Charaktere, Willen und Gefühle erklärt, und Gewohnheit wiederum verleiht dem Lauf der Ereignisse Stabilität.

Die Entstehung des Staates selbst ist das Ergebnis der Stärkung der Institution militärischer Führer, an deren Gehorsam sich das Volk „gewöhnt“. Humes psychologischer Ansatz war ungewöhnlich für die englische Geschichtsschreibung des 18. Jahrhunderts, die sich selten mit der emotionalen und motivierenden Seite der Ereignisse befasste und sich auf eine parteibezogene Bewertung der Fakten beschränkte.

Humes Ansatz passte besser in die schottische historiografische Tradition, in der er den späteren romantisch-psychologischen Historismus von Walter Scott und anderen Historikern und Schriftstellern vorwegnahm. (Hume betonte übrigens immer seine Zugehörigkeit zur schottischen Nation und versuchte nie, einen auffälligen schottischen Akzent loszuwerden.)

Wie bereits erwähnt, stießen die ersten Bände der Geschichte Englands bei der englischen Öffentlichkeit und der in den 1750er Jahren regierenden Whig-Partei auf Zurückhaltung. Dabei spielte auch Humes Skeptizismus gegenüber der Religion eine gewisse Rolle.

Obwohl sich dieser Skeptizismus offenbar nur gegen vorchristliche Religionen richtete, ist er in Humes Natural History of Religion aus dem Jahr 1757 deutlich sichtbar.

Dort geht er davon aus, dass „die Mutter der Frömmigkeit die Unwissenheit ist“, und endet mit der Tatsache, dass „ein Volk ohne Religion, wenn es eine gibt, nur geringfügig über den Tieren steht“. „Zweifel, Unsicherheit, der Verzicht auf jegliches Urteil – das ist offenbar das einzige Ergebnis der gründlichsten Untersuchung dieser Frage“ – mit diesen Worten endet Humes Abhandlung über die doppelte, konservative und zugleich erzieherische Rolle von Religion und Religion Der Klerus in der Kulturgeschichte.

Diese Position kann keineswegs als typisch pädagogisch bezeichnet werden. Gleichzeitig erregte Humes objektiver Ansatz zur Rolle der Katholiken in den Ereignissen des 17. Jahrhunderts in England, das zu diesem Zeitpunkt bereits ein überwiegend protestantisches Land geworden war, Misstrauen. Hume zählte alle wichtigen Persönlichkeiten der katholischen und royalistischen Seite namentlich auf, ohne ihre Verdienste und Sünden außer Acht zu lassen.

Dies stand im Widerspruch zur herkömmlichen Meinung der Whig-Geschichtsschreibung, die die Gegner als eine weitgehend träge und weitgehend namenlose Masse darstellte.
Hume betonte nachdrücklich die Rolle der Freiheit als höchsten und absoluten Wert, doch nun wird in den von ihm veröffentlichten Essays über Geschichte, Moral und Kunst (Hume ist einer der Begründer des Genres der freien Essays in der englischen Literatur) die Idee von die größere Bedeutung der Legalität im Vergleich zur Freiheit und dass es besser sei, die Freiheit einzuschränken, als von der bestehenden Ordnung abzuweichen.

All dies verlieh Humes Schriften die Rolle der begehrten Plattform für die nationale Versöhnung von Liberalen und Monarchisten, Whigs und Tories.
Im Jahr 1769 ging Hume in den Ruhestand und verbrachte die restlichen Jahre seines Lebens in seiner Heimatstadt Edinburgh. Dort wurde er Sekretär der örtlichen Philosophischen Gesellschaft, und um ihn scharte sich ein Kreis von Aufklärern, von denen der Ökonom Adam Smith und der Professor für Moralphilosophie Adam Ferguson die berühmtesten waren.

Es wird angenommen, dass Smith seine Werttheorie als Verkörperung eines bestimmten Arbeitsaufwands und Ferguson seine Ethik des Altruismus und des Wohlwollens dem Einfluss von Hume verdankt. Der französische Pädagoge Ch. de Brosse führte unter dem Einfluss von Humes „Naturgeschichte der Religion“ das Konzept des Fetischismus – den Kult von Tieren oder unbelebten Objekten – in die Geschichtswissenschaft ein, als eine Stufe, die alle Völker auf dem Weg zur Religion durchlaufen Bildung der Religion.

Hume blieb in der Entwicklung des historischen Denkens einer der ersten Vertreter des Psychologismus und zugleich Kritiker des revolutionären Entwicklungsweges, der glaubt, dass Revolutionen als eine Art „Massenpsychose“ unweigerlich durch das einzig Richtige und ersetzt werden reformistischen Weg, der ihre Fehler korrigiert.

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Eine Art subjektiver Sensationsgier In der Philosophie der englischen Aufklärung tauchte die Philosophie von David Hume (1711 - 1776) auf, der nicht nur ein herausragender Philosoph, sondern auch ein herausragender Historiker und Religionskritiker war. In seiner philosophischen Lehre hielt er an der ursprünglichen Subjektivität fest. idealistische Positionen der Philosophie von J. Berkeley versuchte er jedoch sowohl deren Extreme als auch den offenen Konflikt mit den Schlussfolgerungen der Naturwissenschaft zu vermeiden. Hume sah die Aufgabe des Wissens nicht in der ausreichenden Kenntnis der Existenz, sondern in der Fähigkeit, ein Leitfaden für die praktische Orientierung eines Menschen zu sein. Hume betrachtete die Objekte der Mathematik als den einzigen Gegenstand verlässlicher Erkenntnis und Beweise; alle anderen Objekte führte er nur auf die Tatsachen des Zusammenhangs zurück, die nicht logisch bewiesen werden können, sondern ausschließlich aus der Erfahrung abgeleitet werden.

Hume beharrte auf dem experimentellen Ursprung von Urteilen über die Existenz und interpretierte die Erfahrung selbst idealistisch, da ihm die Realität als ein Fluss von Empfindungen und Eindrücken des Subjekts präsentiert wurde.

Bei der Lösung der Frage nach der Quelle der Empfindungen hielt Hume weder an den Ansichten der Materialisten noch an den Ansichten Berkeleys fest, sondern nahm eine skeptische Position ein .

Dieser Skeptizismus wurde zur Grundlage seines Agnostizismus. Laut Hume ist dem menschlichen Geist nichts zugänglich außer Wahrnehmungen und Bildern, und menschliche Gefühle können keine Beziehung zwischen einem Bild und seinem Objekt herstellen.

Hume schloss den Gegenstand des Wissens selbst aus dem Begriff „Erfahrung“ aus. Hume verweigert die Anerkennung und zugleich die Erkenntnis des Objekts reduzierte die Aufgabe der Philosophie auf das Studium von Empfindungen und Wahrnehmungen und die Klärung der Beziehungen, die zwischen ihnen im menschlichen Bewusstsein hergestellt werden.

Wie Berkeley erkannte er keine Unterschiede zwischen den primären und sekundären Eigenschaften von Objekten und betrachtete sie als subjektiv.

Für Hume stellten menschliche Wahrnehmungen den gesamten primären Inhalt des menschlichen Bewusstseins dar, und er versuchte, ein Kriterium zu finden, um zwischen den primären Empfindungen einer Person und den Vorstellungen und Erinnerungen dieser Empfindungen zu unterscheiden. Ein solches Kriterium sind für ihn die quantitativen Unterschiede der Empfindungen nach dem Grad ihrer Stärke und Lebendigkeit. Dabei legt er Wert auf direkte, lebendige und starke Wahrnehmungen und Eindrücke (Eindrücke) und blassere und schwächere sekundäre Wahrnehmungen – Repräsentationen (Ideen) .

In seiner Erkenntnistheorie gelang es ihm nicht, nicht nur das Problem des Objekts, sondern auch des Subjekts zu lösen.

Was normalerweise „Ich“ genannt wird, ist laut Hume nur ein Bündel von Wahrnehmungen, die miteinander verbunden und mit erstaunlicher Geschwindigkeit ersetzt werden. Hume konnte weder die Gründe für die Kombination unterschiedlicher Wahrnehmungen noch deren Veränderungen erklären und musste schließlich erklären, dass dieses Problem unlösbar sei.

Da sich bei Hume herausstellte, dass der Inhalt des menschlichen Bewusstseins von der Außenwelt getrennt war, verschwand für ihn die Frage nach dem kausalen Zusammenhang zwischen Ideen und Dingen, und die Frage nach dem Zusammenhang zwischen verschiedenen Ideen wurde wesentlich.

Hume verließ die Position des Indeterminismus. Für ihn besteht kausale Abhängigkeit nicht objektiv, sondern ist lediglich das Ergebnis einer gewohnheitsmäßigen Verknüpfung von Wahrnehmungen.

In seiner Philosophie versucht Hume, die Möglichkeit von Wissen zu begründen und ein Kriterium für die Verlässlichkeit menschlicher Urteile zu etablieren, indem er sich auf die Alltagserfahrung und den dem Menschen innewohnenden natürlichen Instinkt bezieht.

Von diesem Instinkt geleitet, sagt Hume, Mann glaubt in die Realität der ihn umgebenden Welt und lässt sich von diesem Glauben in seinem Handeln leiten. Hume teilte alle Themen des menschlichen Denkens und Forschens in zwei Klassen ein: Beziehungen von Ideen und Fakten. .

Zur ersten Klasse zählte er die Prinzipien der Geometrie, Arithmetik, Algebra und allgemein alle Arten von Urteilen, deren Beweise auf Intuition oder Demonstration beruhen. Im Gegenteil, Aussagen, die sich auf Tatsachen beziehen, mangeln es an Sicherheit und Beweisen, schrieb Hume.

Die Wahrheit oder Unwahrheit solcher Bestimmungen kann nicht auf logische Weise durch Konzepte bewiesen werden. Eine solche Argumentation letztlich führte Hume zu der skeptischen Schlussfolgerung über die Unmöglichkeit einer zuverlässigen Kenntnis der Welt.

Hume weitete seinen Skeptizismus konsequent auf die göttliche Substanz aus. Er verteidigte den auf Moral basierenden Deismus, kritisierte rationalistische Beweise für die Existenz Gottes, lehnte Wunder ab und glaubte, dass Religion schon immer eine Quelle der Zwietracht zwischen den Menschen in der Gesellschaft gewesen sei.

Bei einer detaillierten Betrachtung der Frage nach dem Ursprung religiöser Überzeugungen kam Hume zu dem Schluss, dass die Quelle der Religion in der Vorstellungskraft der Menschen liegt, die durch Gefühle der Angst und Hoffnung angeregt wird. Dennoch hielt er es für notwendig, die religiöse Moral für die Massen zu bewahren.

Humes politische Überzeugungen waren konservativ. Er versuchte, monarchische Überzeugungen mit den Anforderungen des bürgerlichen Liberalismus in Einklang zu bringen.

Das Herzstück davon gesellschaftspolitisch Das Konzept basierte auf dem Prinzip des tatsächlichen Nutzens und der praktischen Zweckmäßigkeit. Laut Hume, Entstehung der Gesellschaft erschien das Ergebnis einer stillen Vereinbarung zwischen Menschen , basierend auf der Gemeinsamkeit ihrer Interessen, dem Motor seines wirtschaftlichen Fortschritts gesprochen der Erwerbswunsch der Menschen . Hume galt als der zuverlässigste Träger der öffentlichen Freiheit "Mittelklasse" und die beste Regierungsform ist die Kombination aus erblicher königlicher Macht, Adel und Volksvertretung.

Wenn wir die Entwicklung des philosophischen Denkens des New Age zusammenfassen, stellen wir fest, dass die erste bürgerliche Revolution Anfang und Mitte des 17. Jahrhunderts und die große wissenschaftliche und technologische Revolution ihrer zweiten Hälfte die materialistische Weltanschauung der Titanen des „Zeitalters der Genies“ stimulierten “ und gleichzeitig als nicht-sporadisches oder einzigartiges Phänomen entstanden ist.

Das in den Werken von Bacon und Descartes identifizierte methodische Dilemma „aut ratio aut sensus“ war damals grundlegend und spiegelte sich nicht nur im Wissen, sondern auch in der Interpretation von Mensch, Literatur und Kunst wider und blieb bis ins 19. Jahrhundert ungelöst .

Der von Descartes, Hobbes, Spinoza und Leibniz geschaffene Rationalismus durchlief im Laufe seiner Entwicklung bestimmte Metamorphosen, die durch das Aufeinanderprallen materialistischer und idealistischer Tendenzen in ihm verursacht wurden und unfreiwillig seinen Untergang im nächsten Jahrhundert vorbereiteten.

Die Philosophie des 17. Jahrhunderts wird traditionell als „Zeitalter der Vernunft“ bezeichnet, und das ist keine Übertreibung.

Zu dieser Zeit inspirierten sich Wissenschaft und fortgeschrittene Philosophie gegenseitig, widersetzten sich der militanten Unvernunft des religiösen Glaubens und den mittelalterlichen Fesseln des Wissens und legten den Grundstein für den kategorialen Apparat der Denktheorie der beiden folgenden Jahrhunderte.

Philosophen dieser Zeit begannen, frei über Sinnliches und Rationales, Freiheit und Notwendigkeit, Experiment und Schlussfolgerung zu sprechen und betrachteten den Menschen neu als aktiven Schöpfer seiner Zukunft.

Diese Philosophie war kein Zwischenglied zwischen Renaissance und Aufklärung, denn ohne Descartes und Hobbes hätte es keinen Holbach, ohne Bacon-Locke, ohne Leibniz-Diderot gegeben. Trotz ihrer Verbindung zur Naturwissenschaft und ihrem Vertrauen auf die Kraft des mathematischen Denkens gelang es den modernen Philosophen nicht, Fragen zur dialektischen Einheit methodischer Prinzipien und der materialistischen Interpretation des gesellschaftlichen Lebens zu klären.

Ende des 17. Jahrhunderts verlagerte sich das Zentrum des Philosophierens erneut nach England und dann nach Frankreich.

Existieren heißt wahrgenommen werden

Sensualismus und Empirismus versuchten erneut, den Rationalismus zu überwinden. Das Ergebnis war ein neuer Ansatz zur Lösung dieses Problems in den ethischen und soziologischen Ansichten der französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. Und das lag daran, dass sich der Kampf um die Vernunft damals in die politische Sphäre verlagerte.

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Bildungsministerium der Russischen Föderation

Staatliche Universität Samara
Abteilung für Philosophie der Naturfakultäten

Zusammenfassung zum Thema:

Philosophische Ansichten von George Berkeley

Abgeschlossen von: Studentin im 2. Jahr der Fakultät für Biologie Kireeva I.

Samara 1998

George Berkeley (1684 - 1753)

Geboren in Irland in einer englischen Adelsfamilie. Er begann sein Studium 1675 in Kilkenny und setzte es fünf Jahre später am Trinity College in Dublin fort, wo der Geist der Scholastik vorherrschte.

Die Hauptfächer des Unterrichts waren Theologie, Metaphysik, Ethik und Logik. Außerhalb der Mauern der Universität, an der Berkeley studierte, verbreiteten sich die Lehren von Descartes und Locke jedoch und es kam zu einer Kontroverse zwischen den Anhängern der Wirbelphysik von Descartes und den Anhängern der Gravitationsphysik von Newton.

Berkeley veröffentlichte seine ersten wissenschaftlichen Arbeiten anonym. zwei Abhandlungen über Mathematik. Im Jahr 1709 wurde Berkeleys erstes Werk veröffentlicht, das seine philosophische Lehre vorwegnahm. „Neue Theorie des Sehens“. Im folgenden Jahr veröffentlicht er eine „Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“, in der er seine philosophischen Ansichten und ein neues philosophisches Konzept zum Ausdruck bringt. Im Jahr 1713

George Berkeley, während seines Aufenthalts in Italien als
Außerordentlicher Botschafter am Hofe des sizilianischen Königs, schreibt eines seiner Hauptwerke. „Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonius.“ 1731 veröffentlichte er sein neues Werk. „Alsiphron“, wo er die christliche Lehre und religiöse Moral verteidigt.

Es folgte das Verfassen des philosophisch-mathematischen Werks „The Analyst“. Berkeleys letztes Werk war Seiris, veröffentlicht im Jahr 1744, in dem Therapie, Philosophie und Mystik eng miteinander verknüpft waren.

Schon während seines Studiums an der Universität Berkeley verfolgte er aufmerksam die Entwicklung zeitgenössischer naturwissenschaftlicher Theorien und beschloss schon in jungen Jahren, sich dem Kampf gegen die Hauptergebnisse der fortgeschrittenen Philosophie und Wissenschaft anzuschließen.

Berkeley beobachtete die Erfolge materialistischer und metaphysischer Lehren überall und beschloss, sich nicht gegen einzelne Erscheinungsformen des Materialismus zu richten, sondern gegen das ursprüngliche Konzept aller Arten von Materialismus, wie er glaubte – das Konzept der MATERIE. Er glaubte, dass der Begriff der Materie „einen Widerspruch verkörpert“ und die „abstrakteste und unverständlichste aller Ideen“ sei.

Daher hielt er es für notwendig, den Begriff der Materie für immer aus der Verwendung zu verbannen. „Es zu leugnen wird dem Rest der Menschheit keinen Schaden zufügen, der seine Abwesenheit nie bemerken wird. Der Atheist braucht wirklich diesen Geist eines leeren Namens, um seinen Atheismus zu rechtfertigen, und Philosophen werden vielleicht feststellen, dass sie einen verloren haben.“ starker Grund für leeres Gerede.“

Berkeley fügt dieser Aussage auch sensualistische Argumente hinzu. Wenn ein Ding nichts weiter als eine Ansammlung von „Ideen“ ist, impliziert es nichts über sensorische Qualitäten hinaus, keinen besonderen Besitzer davon,
Substrat.

Und da uns keiner unserer Sinne damit vertraut macht, wissen wir nichts darüber und können es auch nicht wissen.

Berkeley widersetzt sich der materiellen Substanz vom Standpunkt des NOMINALISMUS. Unser
Erfahrung, so argumentiert er, vermittelt Wissen nur über einzelne Dinge, während allgemeine Konzepte nur konventionelle Zeichen und Namen sind, die viele ähnliche Dinge bezeichnen.

Berkeley leugnet die Substanz keineswegs, sondern beschränkt sich auf die Leugnung der materiellen Substanz. Er erklärt: „Ich entferne die Substanz nicht. Mir sollte nicht vorgeworfen werden, dass ich der von der Vernunft erfassten Welt die Substanz entferne. Ich lehne nur die philosophische Bedeutung (die in Wirklichkeit Unsinn ist) des Wortes „Substanz“ als materiellen Träger ab
qualitative Vielfalt als Grundlage der Einheit der Welt.“ Eng verbunden mit dem Begriff der Materie ist die Idee des Raumes, der, wie die Newtonsche Physik glaubte, getrennt von Körpern als gemeinsamer Behälter aller natürlichen Dinge existiert.

Lockes allgemein materialistische Philosophie ging davon aus, dass die Quelle der Empfindungen. die Außenwelt, die unabhängig vom Bewusstsein existiert. Berkeley lehnt den materialistischen Ausgangspunkt von Lockes Lehre ab und erklärt Empfindungen („Ideen“) zur einzigen vom Menschen wahrgenommenen Realität.

Berkeley stellt Lockes materialistischen Sensationsdrang dem idealistischen Sensationsdrang gegenüber.
Laut Berkeley liegt die Prämisse des Materiebegriffs ebenso wie des Raumbegriffs in der Annahme, dass wir, indem wir von den besonderen Eigenschaften der Dinge, die durch verschiedene Empfindungen wahrgenommen werden, abstrahieren, eine abstrakte Vorstellung über das ihnen gemeinsame materielle Substrat bilden können.

Aber das ist unmöglich. Wir können und können die Materie als solche nicht sinnlich wahrnehmen. Wir nehmen nur einzelne Dinge wahr, und jede dieser Wahrnehmungen ist die Summe einzelner Empfindungen oder, in Berkeleys Terminologie, „Ideen“. Dies sind die Vorstellungen von Farben, Gerüchen, Geräuschen, Temperatur, Tastempfindungen usw. „Sein“ bedeutet immer „in der Wahrnehmung sein“.

Wir sehen einzelne Farben und keine farbige Materie, wir hören einzelne Töne und keine klingende Materie usw.

Die Methode, mit der Menschen zu Vorstellungen über Materie und Raum kommen, ist laut Locke ABSTRAKTION. Indem wir von allen besonderen Merkmalen und Eigenschaften der Dinge abstrahieren, hebt unser Geist, dachte Locke, diejenigen Merkmale und Eigenschaften heraus, die allen Objekten gemeinsam bleiben, und gelangt so zu der allgemeinen abstrakten Vorstellung von Materie als solcher, Raum als solchem ​​usw . .

Berkeley versucht mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln zu beweisen, dass unser Geist zu der von Locke beschriebenen Abstraktion unfähig ist. „Ich leugne absolut“, schreibt er in seiner „Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“, „die Existenz nicht allgemeiner Ideen, sondern nur abstrakter allgemeiner Ideen.“ Berkeley unterscheidet zwei Arten der Ablenkung.

Mit der ersten werden einzelne Teile oder Eigenschaften eines Objekts dargestellt, die in Wirklichkeit separat existieren können; mit der zweiten Art der Ablenkung.
diejenigen, die tatsächlich untrennbar miteinander verbunden sind. Es sind diese, die Berkeley als illusorisch, als leere Worte, denen keine Wahrnehmung entspricht, ablehnt. Beispiele für solche abstrakten Konzepte sind: Ausdehnung, Bewegung, Zahl, Raum, Zeit, Glück, Güte.

Berkeley argumentiert, dass es unmöglich sei, einen eindeutigen Begriff zu bilden
eine abstrakte Vorstellung von Bewegung oder Kontinuität ohne spezifische Sinnesqualitäten, wie schnell oder langsam, groß oder klein, rund oder viereckig usw. Es ist auch unmöglich, sich eine abstrakte Vorstellung von einem Kreis, einer Vier oder einem Dreieck zu machen, „der weder gleichseitig noch ungleich noch gleichschenklig sein wird“.
Die allgemeine abstrakte Vorstellung von „Ausdehnung“ oder „Raum“ ist unmöglich.

Es ist absurd, äußerlich widersprüchlich. Wir können eine solche Idee weder wahrnehmen noch uns vorstellen.
Daher leugnet Berkeley die Rolle des abstrakten Denkens beim Verständnis der Welt. „Ich glaube auch nicht“, schreibt er, „dass abstrakte Ideen für die Erweiterung des Wissens noch notwendig sind.“
„So etwas wie ein Zehntausendstel Zoll gibt es nicht“, sagt Berkeley, „sondern ein Zehntausendstel einer Meile.“

Warum? Ja, denn „wir sind genau dabei.“
Durch unsere Forschung werden wir vielleicht feststellen, dass wir uns den Zentimeter, der aus tausend Teilen besteht, nicht vorstellen können.“ „So etwas gibt es nicht“, da wir „sich nicht vorstellen können“: Die Möglichkeit der Darstellung bestimmt die Möglichkeit Berkeleys gesamte Abstraktionstheorie zielt darauf ab, zu beweisen, dass nur das Wahrnehmbare oder Vorstellbare real ist, nicht aber das Denkbare.

Er reduziert den Begriff auf die Darstellung, das Rationale auf das Empirische, das Allgemeine auf das Individuelle. Das Gleiche gilt für die Abstraktion der Materie. Berkeley widmete seine „Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“ (1710) und den Dialog „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonius“ (1713) dem Beweis dieser Idee. In diesen Schriften verbirgt Berkeley nicht, was sein Hauptziel ist. der Kampf gegen den Materialismus und alle seine Erscheinungsformen in der Wissenschaft.

Vor Locke wurde die subjektive Seite des Wissens auf den verzerrten Einfluss des Subjekts reduziert, der im Prinzip beseitigt werden kann. Locke entdeckte tatsächlich, dass Wissen in seiner Form immer subjektiv ist, und dies drückte sich in seinem Verständnis sekundärer Qualitäten aus.

Locke teilte Qualitäten in zwei Arten ein, von denen eine als primär und den Dingen innewohnend anerkannt wird und die zweite als sekundär, abgeleitet und unzureichend angesehen wird. Zu den primären Qualitäten, die sich objektiv und objektiv in der Wahrnehmung widerspiegeln, gehören nach Locke Ausdehnung, Dichte, Bewegung (nur als mechanisch interpretiert), Figur und Zahl.

Der Rest der Sinnesvielfalt wird durch eine unzureichende Reproduktion der aufgeführten primären Existenzformen der Materie im Bewusstsein gewährleistet. Dies sind Eigenschaften der Materie wie Farbe, Geruch, Geschmack, Klang. Er verabsolutiert den Lockeschen Gegensatz von SEKUNDÄREN und PRIMÄREN Eigenschaften. Berkeley trennt sekundäre Qualitäten vollständig von ihrer objektiven Grundlage und gibt ihnen eine völlig subjektive Interpretation. Berkeley versucht dann zu beweisen, dass die Subjektivität, die sekundäre Qualitäten charakterisiert, den primären Qualitäten gleichermaßen innewohnt und daher alle Qualitäten gleichermaßen sekundär sind, d. h.

subjektiv. So versucht Berkeley in seinem Aufsatz „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonius“ die sekundäre Natur der Farbe zu beweisen: „... wenn Farben reale Eigenschaften oder Zustände wären, die äußeren Körpern innewohnen, würden sie sich nicht ändern, ohne dass eine Veränderung in ihnen eintritt Körper selbst; aber ist es nicht offensichtlich, dass bei der Verwendung eines Mikroskops, wenn eine Änderung in der Augenflüssigkeit auftritt oder wenn sich ein Abstand ändert, ohne dass sich tatsächlich eine Änderung am Ding selbst ergibt, die Farben des Objekts sich entweder ändern oder ganz verschwinden?

Selbst wenn alle anderen Umstände gleich bleiben, reicht es aus, die Position einiger Objekte zu ändern – und sie erscheinen dem Auge in anderen Farben. Das Gleiche passiert, wenn wir ein Objekt unter unterschiedlichen Lichtintensitäten betrachten.

Und ist es nicht allgemein bekannt, dass dieselben Körper im Licht einer Kerze eine andere Farbe haben als bei Tageslicht? Hinzu kommt das Experiment mit einem Prisma, das durch die Trennung unterschiedlicher Lichtstrahlen die Farbe des Objekts verändert und das weißeste Licht für das bloße Auge dunkelblau oder rot erscheinen lässt.

Und jetzt sagen Sie mir, ob Sie immer noch der Meinung sind, dass jeder Körper seine wahre, tatsächliche Farbe hat.“ In ähnlicher Weise beweist Berkeley die sekundäre Natur aller Sinnesqualitäten von Objekten.

Existieren bedeutet, in der Wahrnehmung desjenigen zu sein, der es gesagt hat

Alle Qualitäten Berkeleys sind im Wesentlichen nicht mehr zweitrangig, da die primären Qualitäten aufgehoben sind und nicht mehr als objektive Realität existieren. Subjektive Eigenschaften unterscheiden sich nicht von objektiven, sie stehen ihnen nicht entgegen, weil sie zerstört werden. Die Sphäre der Qualitäten ist für Berkeley eine eindeutige Sphäre der Subjektivität.

Basierend auf Locke bricht Berkeley mit Lockes Einteilung der Qualitäten und nutzt die Relativität der Wahrnehmung jeglicher Qualitäten. Alle seine Pläne zielten darauf ab, nicht dem Mechanismus als solchem ​​ein Ende zu setzen, sondern dem Mechanismus als der einzigen Form des Materialismus zu dieser Zeit.

Was existiert nach Ansicht der Mechanisten außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein? Materie auf Ausdehnung reduziert. Aus diesem Grund wird die Annahme einer Ausdehnung außerhalb des Denkens von Berkeley angegriffen.
Berkeley interpretierte primäre Qualitäten zunächst als reine Subjektivität und reduzierte dann primäre auf sekundäre. Er verwandelte Empfindungen vom Hauptkommunikationsmittel zwischen Subjekt und Objekt in eine subjektive Gegebenheit, die selbst in ein Objekt umgewandelt wurde und das reale Objekt als solches ausschloss.

David Hume. 7. Mai 1711 Edinburgh – 25. August 1776, ebenda. Schottischer Philosoph, Vertreter des Empirismus und Agnostizismus, eine der größten Persönlichkeiten der schottischen Aufklärung.

Aufsätze:„Abhandlung über die menschliche Natur“ (1739), „Über den Maßstab des Geschmacks“ (1740), „Moralische und politische Essays“ (1742), „Über die Unsterblichkeit der Seele“, „Eine Untersuchung des menschlichen Wissens“ (1748) , „Dialogues on Natural Religion“ (1751), „Geschichte Großbritanniens“

Philosophie Hume hat den Charakter eines radikalen Skeptizismus.

(ein philosophischer Trend, der Zweifel als Denkprinzip aufstellt, insbesondere Zweifel an der Verlässlichkeit der Wahrheit). Hume wurde stark von den Ideen der Empiriker John Locke und George Berkeley sowie Pierre Bayle und Isaac Newton beeinflusst. Hume glaubte, dass unser Wissen mit der Erfahrung beginnt und mit der Erfahrung endet, ohne angeborenes Wissen (a priori). Daher kennen wir den Grund für unsere Erfahrung nicht.

Da Erfahrung immer durch die Vergangenheit begrenzt ist, können wir die Zukunft nicht begreifen. Aufgrund dieser Urteile galt Hume als großer Skeptiker hinsichtlich der Möglichkeit, die Welt durch Erfahrung zu erkennen. Erfahrung besteht aus Wahrnehmungen, und Wahrnehmungen werden in Eindrücke (Empfindungen und Emotionen) und Ideen (Erinnerungen und Vorstellungskraft) unterteilt. Hume sah die Grundlage der Moral im moralischen Gefühl, lehnte jedoch den freien Willen ab und glaubte, dass alle unsere Handlungen durch Affekte bestimmt würden.

George Berkeley.

12. März 1685 – 14. Januar 1753. Englischer Philosoph, berühmt für sein System der spiritistischen Philosophie; Bischof von Cloyne in Irland.

Er entwickelte konsequent die These, dass „Sein entweder das Wahrgenommene oder der Wahrnehmende ist“.

Aufsätze:„Die Erfahrung einer neuen Theorie des Sehens“ 1860, „Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens“ 1710, „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonus“ 1713, „Alsiphron oder der kleine Philosoph“ 1732, „Seiris oder die Kette von Philosophische Betrachtungen und Forschungen“ 1744.

Philosophische Weltanschauung Berkeley entwickelte sich teils aus Protest gegen materialistische Ideen, teils unter dem Einfluss des Lockeanischen Sensualismus (eine Richtung in der Erkenntnistheorie, nach der Empfindungen und Wahrnehmungen die wichtigste und wichtigste Form verlässlichen Wissens sind).

Widersetzt sich dem Rationalismus). Nach Berkeleys Lehren existiert tatsächlich nur der Geist; die gesamte materielle Welt ist eine Täuschung unserer Sinne. Dieser Spiritualismus führte zu zahlreichen Missverständnissen und brachte sowohl Philosophen als auch Theologen gegen Berkeley auf.

Laut Berkeley gilt die Formel „Existieren heißt wahrgenommen werden“ nur für Objekte der Sinneswelt. Der Sinn dieser Formel besteht darin, die Existenz der materiellen Welt zu leugnen. (d. h. die Dinge können sich nicht von ihrer Wahrnehmung unterscheiden). Alle Sinnesdinge existieren laut Berkeley nur im menschlichen Geist, genau wie die Objekte, die sich ein Mensch in einem Traum vorstellt.

Aber im Gegensatz zu Träumen sind in der Realität wahrgenommene Objekte keine Erfindung der Vorstellungskraft, sondern das Ergebnis des Einflusses des Göttlichen, der „Empfindungsvorstellungen“ im menschlichen Geist anregt.

A-3 B-4 C-1 D -2

Im Gegensatz zu Sinnesobjekten wird die Existenz des Geistes durch die Formel „existieren heißt wahrnehmen“ charakterisiert. Es gibt also nur Ideen und die Geister, in denen diese Ideen entstehen. Es ist egal. Anschließend erweiterte D. Hume Berkeleys Kritik am Materiebegriff auf den Begriff der geistigen Substanz und kam zu dem Schluss, dass das individuelle „Ich“ nichts anderes als ein „Bündel von Wahrnehmungen“ sei.

Philosophie der französischen Aufklärung: Voltaire, J.-J. Rousseau, Enzyklopädisten, Materialisten.

Französische Philosophie des 18. Jahrhunderts. allgemein als Philosophie der Aufklärung bezeichnet. Dies ist der Name der französischen Philosophie des 18. Jahrhunderts. erhielt aufgrund der Tatsache, dass seine Vertreter etablierte Vorstellungen über Gott, die umgebende Welt und den Menschen zerstörten, Innovationen in ihrer philosophischen Forschung zeigten, offen die Ideen des aufstrebenden Bürgertums förderten und letztendlich die Große Französische Revolution von 1789 - 1794 ideologisch vorbereiteten.

In der Philosophie der Aufklärung gibt es drei Hauptrichtungen: deistisch, atheistisch-materialistisch, utopisch-sozialistisch(kommunistisch).

Deismus(nicht zu verwechseln mit dem Dualismus von Descartes – der Vernetzung und Gleichheit von Materialismus und Idealismus) – eine Richtung in der Philosophie, deren Anhänger: die Idee eines persönlichen Gottes ablehnten, mit der Identifizierung von Gott und Natur (Pantheismus) nicht einverstanden waren ), sah in Gott den Ursprung, die Ursache aller Dinge (aber nicht mehr), lehnte die Möglichkeit eines Eingreifens Gottes in die Prozesse der Natur und die Angelegenheiten der Menschen ab und lehnte jeglichen Einfluss Gottes auf den Verlauf der Geschichte ab, die die Welt nach ihrer Erschaffung umgibt .

Vertreter des Deismus: Voltaire, Rousseau

Voltaire(gegenwärtig

Nachname - Arouet) Francois(1694 - 1778) - Philosoph, Schriftsteller, Publizist, einer der Begründer der französischen Aufklärung, der:

Er widersetzte sich leidenschaftlich der Religion, insbesondere dem Katholizismus (in Bezug auf Religion besaß er das berühmte Sprichwort: „Zerschmettere das Reptil!“);

Er betrachtete Gott als den Gründer der umgebenden Welt, als das verbindende Prinzip aller Dinge, war jedoch überzeugt, dass keine Theorie oder Praxis seine Anwesenheit oder Abwesenheit zuverlässig beweisen konnte;

Er sah die Notwendigkeit, die Existenz Gottes aus moralischer und ästhetischer Sicht anzuerkennen, um die Ordnung in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten und die Menschen (unter Androhung der Strafe Gottes) in Gehorsam und strengen moralischen Grenzen zu halten;

In Bezug auf Wissen befürwortete er eine Kombination aus Empirismus und Rationalismus, wobei er dem ersteren den Vorzug gab;

Er befürwortete eine humane Haltung gegenüber dem einfachen Volk und die Achtung seiner Rechte, betrachtete das Ideal des Staates jedoch als eine absolute Monarchie, die von einem aufgeklärten Herrscher geführt wird (das heißt, er vertrat die Idee). „aufgeklärter Absolutismus“).

Er sah in Gott ein Mittel zur Aufrechterhaltung der Ordnung und zur Förderung der Moral;

Er lehnte die Idee der Unsterblichkeit der Seele ab, kritisierte das Christentum und die katholische Kirche dafür, dass sie Macht und Einfluss in der Gesellschaft beanspruchten, Gläubige (in vielen Angelegenheiten) in die Irre führten und menschliche Initiative unterdrückten;

Habe eine Idee vorgeschlagen "Gewaltenteilung"- das heißt, die Aufteilung der Staatsgewalt in drei Zweige – Legislative, Exekutive und Judikative, um effizienter zu arbeiten und Despotismus zu verhindern;

Er trat für die Rechtsstaatlichkeit ein.

Jean-Jacques Rousseau(1712 - 1778) konzentrierte sich auf gesellschaftspolitische Philosophie und sprach von der Position der revolutionären Demokratie.

Im Allgemeinen können wir Folgendes hervorheben die wichtigsten Bestimmungen von Rousseaus Philosophie. Er:

Ich sah in Gott den Weltwillen und den Weltgeist;

Er glaubte, dass Materie ungeschaffen ist und objektiv immer existiert;

Er glaubte, dass der Mensch aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele bestehe;

Er war davon überzeugt, dass der Mensch nicht in der Lage ist, die Welt vollständig zu verstehen

Er wandte sich gegen die Religion als solche, gegen das Christentum. Da er jedoch befürchtete, dass die Moral sinken und moralische Beschränkungen verschwinden würden, wenn die Religion abgeschafft würde, schlug er vor, einen Ersatz für die Religion zu schaffen – „Zivilreligion“, „Kult eines großen Wesens“ Gott)“, „Kult des Weltwillens“ usw.

Er betrachtete Privateigentum als Hauptursache für Widersprüche in der Gesellschaft;

In einer gerechten, idealen Gesellschaft sollte jeder die gleichen Rechte haben und das Privateigentum sollte gleichmäßig unter allen Bürgern in der für das Leben notwendigen Menge (jedoch nicht zur Bereicherung) verteilt werden;

Die Macht sollte nicht durch das Parlament, sondern durch die Bürger ausgeübt werden – direkt durch Treffen, Versammlungen,

Im künftigen Staat soll ein grundlegend neues System der Kindererziehung zum Einsatz kommen: Kinder sollen in Sonderpädagogikeinrichtungen von der Außenwelt isoliert werden, wo sie zu Menschen einer neuen Gesellschaft erzogen werden – auf der Grundlage persönlicher Freiheit und gegenseitigen Respekts , Intoleranz gegenüber Religion und Despotismus, die einen Beruf haben und führende Wissenschaften verstehen.

Atheisten Sie lehnten die Idee der Existenz Gottes in jeglicher Form ab, erklärten den Ursprung der Welt und des Menschen aus materialistischen und naturwissenschaftlichen Positionen und bevorzugten in Wissensfragen den Empirismus.

Hauptinteresse utopische Sozialisten konzentrierte sich auf das Problem der Entwicklung und des Aufbaus einer idealen Gesellschaft, die auf Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit basiert.

Materialismus- eine Richtung in der Philosophie, die kein eigenständiges ideelles (spirituelles) Prinzip in der Entstehung und Existenz der umgebenden Welt anerkennt und die umgebende Welt, ihre Phänomene und den Menschen aus naturwissenschaftlicher Sicht erklärt.

Seine prominenten Vertreter waren Meslier, La Mettrie, Diderot, Helvetius und Holbach.

Die Enzyklopädie, die in der Reifezeit der französischen Aufklärung, der Zeit der direkten ideologischen Vorbereitung der Revolution, veröffentlicht wurde, wurde zum größten gesellschaftspolitischen Ereignis dieser Ära.

Ihre Hauptaufgabe bestand darin, die Errungenschaften von Wissenschaft, Philosophie, Kunst und Literatur auf den Kampf gegen die „alte Ordnung“ auszurichten. Im Wesentlichen sollte die Enzyklopädie ein konzentrierter Ausdruck der Ideen der Aufklärung zu allen Fragen des politischen Lebens, der Regierung, der Wissenschaft, der Religion und der Kultur werden und wurde dies auch tatsächlich. Die Artikel der Enzyklopädie lehnten den Absolutismus als veraltetes Staatssystem, veraltetes Justizsystem und die Ideologie der katholischen Kirche ab.

Gleichzeitig bekräftigten die Enzyklopädisten die Prinzipien eines neuen bürgerlichen Staates, forderten eine Begrenzung der Macht des Monarchen und der Regierung durch Naturgesetze, politische Rechte für den dritten Stand und formulierten die Prinzipien eines neuen bürgerlichen Eigentums .

Enzyklopädisten sind Personen, die an der Erstellung der Enzyklopädie mitgewirkt haben, genauer gesagt Diderot, Voltaire, Rousseau, D'Alembert, Holbach, Montesquieu, Condillac.

Veröffentlichungsdatum: 13.01.2015; Lesen Sie: 768 | Urheberrechtsverletzung der Seite

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